인도의 정신적 지도자, 마하트마 간디

[마이피]

인도의 정신적 지도자, 마하트마 간디

1922.3.10 비폭력 독립운동 전개하다 경찰에 체포되다

“20세기의 가장 위대한 인물은 누구인가?” 라는 설문조사를 한다면, 간디가 1위가 될 가능성이 높다. 인도인의 숫자가 워낙 많아서만은 아니다. 그는 누구도 생각하기 힘든 특별한 방법으로 투쟁한 투사이자, 무소유를 실천한 정치지도자였으며, 가장 현실적인 이상주의자였다. 그리고 종교인보다도 더 종교적인 세속인이었다.

 

런던 유학 시절의 간디(1888) / 타고르(오른쪽), 앤드루와 함께 한 간디

진실은 목적이요 비폭력은 수단으로 생각한 인류의 위대한 영혼

한 세기의 가장 위대한 인물이 경찰에 체포된다는 것은 참 이상한 일 아닌가. 그가 도대체 어떤 범죄를 저지를 수 있었을까? 1922년 3월 10일 밤 10시 30분, 경찰차 한 대가 마하트마 간디가 머무르고 있는 사바르마티의 아슈람(수행자들의 거처)에 도착했다. 한 경찰관이 차에서 내려 간디가 있는 방갈로로 걸어왔다. “선생님을 구속하라는 명을 받았습니다. 준비되는 대로 동행해주십시오.” 경찰이 자신을 체포하러 왔는데도, 간디는 전혀 동요하지 않았다. 간디는 아슈람 식구들을 모아놓고 신에게 찬송과 기도를 올렸다.

간디는 폭력을 쓰지 않는 투쟁의 어려움을 실감하고 있었다. 감옥에 가는 것이야 추호도 두렵지 않았다. 그가 꿈꾸는 것은 정당한 방법으로 국민과 함께 ‘진실’을 구현하는 것이었다. 그는 자신의 자서전에서 이렇게 말했다. “진실의 완전한 비전은 비폭력의 완전한 실현 이후에야 나타난다.” 그는 당당하게 경찰차를 향해 걸어갔고, 사바르마티 감옥으로 이송되었다. 그가 가지고 간 것은 담요 두 장과 여분의 허리감개 한 장, 그리고 힌두 경전 <바가바드 기타>와 몇 권의 책이 전부였다.

남들 앞에서 애기하는 것도두려워한 겁쟁이 소년, 열세 살에 혼인하다 

간디 집안은 상인 계급에 속했지만, 간디의 증조부부터는 지역의 유지로서 지방 왕국의 수상으로 활동했다. 간디는 1869년 10월 2일 포르반다르에서 태어났다. 당시 인도의 거의 전역이 영국의 식민지가 되어 있었고, 특히 간디가 태어난 지역은 이미 오래전에 영국의 지배를 받고 있었다. 포르반다르는 오늘날의 구자라트 주에 해당하는 인도 서부에 있는 해안 도시이다.

간디의 본명은 모한다스 카람찬드 간디였다. ‘위대한 영혼’이라는 뜻의 마하트마는 인도의 시인 라빈드라나트 타고르가 부른 이름으로, 나중에 위대한 스승에 대한 전 국민의 호칭이 되었다. 위대한 인물들은 대체로 어린 시절부터 두각을 나타내는 것이 일반적이지만, 간디는 그렇지 않았다. 그는 지극히 평범하다 못해 부족하기까지 했다. 학교에 들어간 간디는 구구단을 외는 것이 힘들었고, 남들 앞에서 얘기하는 것을 어려워했다. 간디가 특별한 인물이 될 조짐을 보인 사건이 있기는 했다. 영국인 장학관이 교육 검열을 나왔을 때였다. 받아쓰기 시험을 보는데, 간디가 ‘솥(kettle)’이라는 단어의 철자를 틀리게 쓰는 것이었다. 교사가 이를 보고 옆 친구의 석판을 보고 적으라고 눈치를 주었으나, 간디는 끝내 알아차리지 못했다. 나중에 교사가 나무랐지만, 간디는 정상적이지 않은 방법을 배울 수는 없었다고 고백했다.

아내 카스트루바이와 함께(1922)

어린 시절 읽은 책 중에 간디에게 큰 영향을 끼친 것은 슈라바나라는 전설적인 효자에 대한 희곡이었다. 슈라바나가 눈먼 부모를 멜빵으로 업고 순례를 떠나는 것을 보고 간디는 깊은 감명을 받았다.연극 <하리슈찬드라>는 간디에게 중요한 원칙을 제공한 작품이었다. 신들이 하리슈찬드라 왕의 진실을 시험하기 위해 기부금을 요청하자, 왕이 자신의 왕국을 포함한 모든 것을 내주었다는 이야기였다. 모든 것을 잃고 화장터에서 일하고 있는 왕에게 옛 모습을 전혀 찾아볼 수 없는 왕비가 아들의 시체를 화장하러 왔다. 왕이 몰라보자 왕비가 “바로 당신의 아들입니다”라고 말하자, 모든 것이 원상태로 돌아갔다. 여기서 간디는 진실(진리)을 위해서는 모든 것을 버리는 것을 두려워하지 않아야 함을 배웠다.

간디는 당시 조혼 풍습에 따라 열세 살에 카스투르바이 마칸지와 혼인했다. 어린 시절에 혼인하고 보니 처음에는 어리둥절했으나 차츰 그는 정욕에 집착하게 되었다. 학교에서도 아내를 생각했고, 잠깐 떨어져 있는 것도 견딜 수 없었다. 그러다가 간디에게 평생 양심의 가책을 준 일이 생겼다. 간디는 병석에 누운 아버지를 열심히 간호했는데, 어느 날 밤늦게 삼촌이 교대해주러 왔다. 아내를 보고 싶은 간디는 곧장 침실로 가서 아내를 깨웠는데, 밖에서 하인이 불렀다. “아버님께서 매우 위독하십니다.” 간디가 얼른 나가서 무슨 일이냐고 되물으니, 하인은 아버지가 운명했다고 말했다. 간디는 정욕 때문에 아버지의 임종을 보지 못했던 것을 평생 수치스럽게 생각하게 되었고, 그것이 평생 성적 욕망을 멀리하는 계기가 되었다.

영국 유학을 통해 변호사가 되었으나, 편한 길을 택하지 않아

간디의 생애는 크게 네 단계로 나눌 수 있다. 1889년까지의 인도에서의 어린 시절, 1891년 귀국할 때까지의 영국 유학 시절, 1893년부터 1914년(45세) 영구 귀국할 때까지의 남아프리카 시절, 그 이후 세상을 떠날 때까지 인도에서 비폭력 독립운동을 펼치던 시절 등이 그것이다. 이 네 시기 중 첫 번째와 두 번째가 진실을 탐구한 단계라면, 세 번째와 네 번째는 진실을 탐구하면서도 동시에 관철하기 위해 싸운 단계였다. 간디는 자신의 자서전 부제를 ‘나의 진실탐구 이야기’(The Story of My Experiments with Truth)라고 했다. 이 제목을 함석헌 선생은 ‘나의 진리실험 이야기’로 번역했다. 이는 간디가 일찌감치 정답을 정해놓고 살아간 것이 아니라 진실 또는 진리를 탐구하면서 살았음을 말해준다. 그런 의미에서 간디의 전 생애는 끊임없는 자기 계발의 역사였다. 자기 계발이라고 하니, 마치 성공하기 위한 처세술을 말하는 것 같지만, 간디에게 그것은 진리를 찾는 일이었다. 어린 시절에 읽은 구자라트의 교훈시는 삶의 중요한 원리가 되었다. “물 한 잔을 훌륭한 식사로 갚고/정다운 인사를 열렬한 절로 갚고/동전 한 닢을 황금으로 갚고/목숨을 건져주면 목숨을 아끼지 마라./모든 말과 행동을 그렇게 존중하고/아무리 작은 봉사도 열 배로 갚으라./그러나 참된 성자는 모든 사람을 하나로 알아/악을 선으로 즐겁게 갚는다.”

책으로는 서사시 <라마야나>와 <바가바드 기타>, 레프 니콜라예비치 톨스토이의 <천국은 네 마음에 있다>와 존 러스킨의 <이 마지막 사람에게도> 등이 중요한 스승이었다. 예를 들면 톨스토이의 책에서 “악은 악으로 갚지 말라”는 예수의 가르침을 보고 비폭력을 새삼 확인했고, <바가바드 기타>에서 크리슈나가 아르주나에게 “행위의 결과를 보지 말고 오직 의무를 생각하라”는 것을 보고 실천의 원칙을 배웠다. 그는 잘못한 것이 있으면 철저히 반성함으로써 진실에 다가가고자 했다.

처음부터 완벽한 인간이었거나 뛰어난 인간이어서 위인이 된 것이 아니라 부단한 노력을 통해 훌륭한 인간이 되었던 것이다. 물론 그 과정에서 견디기 힘든 일이 많았지만, 신(진리)에 대한 굳건한 믿음으로 이길 수 있었다.

간디는 훗날 이렇게 말했다. “진리는 신이다. 신을 발견하는 길은 비폭력이다. 분노와 두려움과 거짓을 버려야 한다. 당신 자신을 버려야 한다. 정신이 정화되면, 당신은 힘을 갖게 된다. 그것은 당신 자신의 힘이 아니다. 그것은 신의 힘이다.”

기차에서 역무원과 경찰관에게 쫓겨난 후 민권운동 전개하다 

간디가 사티아그라하(간디의 투쟁방식을 표현한 조어), 즉 진실관철투쟁을 전개한 데는 특별한 사건이 계기가 되었다. 1893년 압둘라 회사의 초청으로 남아프리카공화국에 갔을 때였다. 간디는 압둘라가 끊어준 일등칸 표를 갖고 기차에 올랐다. 한 승객이 간디를 발견하고는 역무원을 불렀다. 역무원은 간디에게 짐칸으로 옮기라고 했으나, 간디는 꼼짝도 하지 않았다. 차표를 보여주었지만 그들은 코웃음을 치더니 경찰관을 불렀다. 경찰관은 간디를 기차 밖으로 끌어내고는 짐도 밖으로 던져버렸다. 이런 일은 간디에게만 해당되는 것이 아니라 남아프리카에 사는 인도인들, 아니 유색인 전부에게 해당되는 것이었다. 그는 남아프리카에 사는 인도인들의 인권을 위해 싸우기 시작했다. 이듬해에는 본국의 인도국민회의(1885년 창립)를 염두에 둔 나탈인도국민회의를 조직하여 본격적으로 진실관철투쟁을 전개하게 된다.

대중의 열화와 같은 지지를 받은 간디인 만큼 우리는 그가 대단한 화술을 가졌으리라 짐작하지만 그렇지 않았다. 1895년 잠시 귀국한 간디는 뭄바이 집회에서 첫 대중연설을 했다. 수줍음을 많이 탄 데다가 매부를 간호하느라 지쳤던 그의 목소리는 기어들어가고 있었다. 할 수 없이 다른 사람이 올라와 대독하자 청중들은 그 내용에 크게 감동받았다. 간디의 힘은 유창한 언변이나 화려한 외모에 있었던 것이 아니라 오직 ‘진실(진리)’을 향한 열망에 있었다. 간디는 이 진실의 힘으로 차츰 세계인의 주목을 끌었다.

1914년 간디는 남아프리카에서 정부와 협상한 후 진실관철투쟁을 중지하게 된다. 그때까지 그는 벌써 세 차례나 투옥되었다. 어린 시절 몹시도 겁쟁이였던 그의 모습은 이제 전혀 찾아볼 수 없었다. 강한 신념 앞에서 투옥은 그에게 결코 위협이 될 수 없었다. 백인들에게 뭇매를 맞은 적도 있지만, 그의 기는 전혀 꺾이지 않았다. 남아프리카 시절 그는 자신의 투쟁을 표현하는 말로 ‘사티아그라하’를 사용하게 되는데, 사티아(Satya)는 진실(진리)이요, 아그라하(Agraha)는 확고함이니, 곧 진실관철투쟁이었다.

고국에 돌아와 인도 독립운동에 헌신하다 

1915년 남아프리카에서의 생활을 마치고 간디는 영구 귀국했다. 이제는 오랜 외국생활을 통해 배우고 확립한 진실과 그 실천원리를 고국에서 실현할 때가 되었다. 22년 만에 귀국한 그는 전국을 돌아다니면서 고국의 현실을 살펴본 후 남아프리카에서 함께 온 사람들과 공동체를 만들었다. 그는 아메다바드의 코츠라브(나중에 사바르마티로 옮김)에 아슈람을 만들었다. 이곳에서 간디는 자상한 아버지였고, 그의 아내 카스트루바이는 그들의 어머니였다. 간디는 아슈람을 통해 자신이 진리로 생각하는 무소유의 공동체를 만들어나갔다. 그는 불쌍한 불가촉천민을 아슈람에 들어와 살도록 했다. 아슈람에 들어온 사람은 누구나 일을 해야 했고, 계급에 상관없이 똑같은 월급을 받았다.

갤커타에서 구식 물레를 돌려보고 있는 간디

간디는 또 비하르 주 참파란에서 농민해방운동을 펼치고, 아메다바드의 방직노동자 파업을 지원하는 등 비폭력저항운동을 구체화했다. 또한 자신이 법률 공부를 했던 영국을 믿고 제1차 세계대전에 연합군으로 참전한 영국에 협조했다. 당시 간디가 원했던 것은 인도의 자치정부였다. 그러나 전쟁이 끝나자 승전국인 영국은 약속을 어기고 오히려 인도인의 자유를 제한했으며, 재판 없이도 투옥할 수 있는 롤래트 법안(Rowlatt Acts)을 통과시켰다. 간디는 영국에 대한 비협조 운동을 전개하기로 하고 전국적인 파업을 주도했다.

이런 과정에서 간디가 두려워한 것은 두 가지였다. 첫째는 국민이 희생되는 것이었고, 둘째는 국민들 스스로가 흥분한 나머지 폭력을 쓰는 것이었다. 1921년 웨일즈 왕자(훗날 에드워드 8세가 됨)가 인도를 방문했을 때, 인도국민회의는 일절 환영하지 않기로 했다. 그런데 뭄바이에서 폭력사태가 일어나고 말았다. 왕세자를 환영하는 친영인사들의 행사를 시민들이 방해하면서 사고가 일어난 것이었다. 수많은 사람들이 죽거나 다치는 것을 보고 간디는 납세거부 운동을 중단했다. 모틸랄 네루와 자와할랄 네루 부자가 투옥되는 등 수많은 사람들이 투옥되었다. 두 달 만에 정치범이 3만 명을 넘어섰다. 그러나 식민정부 경찰은 간디만은 쉬 체포하지 못했다. 간디를 체포했을 경우의 사태를 그들은 두려워했던 것이다. 간디는 비폭력의 원칙을 수호해줄 것을 국민들에게 호소했다. 1922년 고락푸르의 차우리차우라에서 또 한번의 폭력사태가 일어난 후 간디는 슬픔을 금치 못했다. 그는 아직도 자신의 아힘사(불살생, 비폭력을 뜻하는 산스크리트) 원칙에 입각한 사티아그라하에 국민들의 이해가 부족하다는 것을 느끼고 비협조 운동을 중단했다.

1922년 3월 10일 마침내 경찰은 마하트마 간디를 방문했다. 간디의 투옥이 처음은 아니었지만, 분위기가 이전과는 사뭇 달랐다. 인도 시민들의 독립운동에 위협을 느낀 식민정부는 신속하게 재판에 회부했다. 3월 18일 아메다바드의 법정에서 간디는 말했다. “나는 석방되더라도 똑같이 행동할 것입니다. 법적으로는 고의적인 범죄에 해당하지만, 나로서는 국민의 최고 의무를 다했을 뿐입니다. 나는 내게 주어질 수 있는 최고형을 요청하며, 그 형을 달게 받기 위해 이 자리에 섰습니다.” 간디는 이른바 ‘선동죄’로 6년 징역형을 선고 받았으나, 1924년 2월 5일 병보석으로 풀려나게 된다. 선동죄라는 애매한 죄목으로 탄압하는 것이야말로 가장 큰 선동이었음을 식민 정부는 알고 있었을까. 이 시기를 전후하여 간디는 명실공히 인도국민회의의 최고지도자가 되었으며, 인도 국민의 정신적 등불이 되었다.

1948년 1월 30일,힌두교 광신자에게 피살당한'위대한 영혼' 

이후에도 인도의 독립과 국민의 권익, 하층계급의 인권을 위한 간디의 행진은 계속된다. 영국의 지배를 무력화하기 위해 그는 직접 물레를 돌리며 옷감을 짜서 입는 운동을 전개했으며, 각 종교간 화합을 역설했고, 불가촉천민을 구제하기 위한 잡지 <하리잔>을 창간했다. 1947년 8월 15일 인도는 독립하지만, 간디가 그토록 열망하던 종교를 뛰어넘는 통합은 이루어지지 않았다. 파키스탄이 이슬람 국가로 분리 독립한 것이다. 아무리 위대한 인물일지라도, 아니 위대한 인물일수록 적이 있는 법인지 모른다. 힌두교 광신자들에게는 카스트를 부정하고 이슬람교도 인정하는 간디가 적으로 보였다. 1948년 1월 30일 간디는 힌두교 광신자 나투람 고두세에게 피살당하고 만다. 간디는 라마 신의 이름을 부르며 저세상으로 갔다. 그는 이미 이런 일이 있을 것을 예측하고 있었다. 1월 26일 그는 친구들에게 이렇게 말했던 것이다. “만일 내가 광신자의 총탄에 죽게 되면, 웃으며 죽어갈 것입니다. 그런 일이 일어나더라도 결코 눈물을 흘리지 마십시오.”

비히르 지역 소수 이슬람교도들에게 용기를 주기 위한 '평화의 행진.'가파르 칸, 손녀 마누와 함께(왼쪽), 말년 간디(오른쪽)

간디의 생애를 간단하게 요약하는 것은 대단히 어려우며, 그의 사상 또한 만만치 않다. 그만큼 그의 생애는 파란만장했고, 그의 사상은 난해하다. 난해하다 하여 그의 생각이 칸트처럼 정교하게 짜여 있다거나, 니체처럼 복잡하게 얽혀 있다는 것이 아니다. 간디는 오늘날 자본주의를 살아가는 사람이 쉽게 이해하기 어려운 신념을 구축했고, 따라서 그 신념을 철저히 실천하는 것은 더욱 어렵다는 뜻이다. 그럼에도 불구하고 그의 생애와 사상은 또 몇 개의 단어로도 대변할 수 있다. 아힘사, 사티아그라하, 브라흐마차리아(감각의 완전한 통제)가 그것이다. 불살생을 실천하기 위해 간디는 평생 채식을 했으며, 진실을 관철하기 위해 투쟁했으나 그 방식은 비폭력이었으며, 욕망의 굴레를 벗어나 브라흐마차리아 또는 해탈에 이르기 위해 금욕을 실천했다.

간디는 분명히 인도 독립의 최고 영웅이다. 그러나 그는 일반적인 영웅과는 다르다. 그는 남들보다 뛰어난 사람도 아니었으며, 획기적인 이론이나 발명품을 개발한 것도 아니었고, 특별한 지위를 누린 것도 아니었다. 그럼에도 불구하고 20세기 가장 위대한 영혼이라고 할 수 있는 이유는 무엇일까? 그것은 바로 ‘보통 사람’이 끊임없는 노력을 통해 최고의 진리를 찾고자 했고, 종교인이 아닌데도 종교인보다도 철저하게 계율을 지켰으며, 가장 실천하기 힘든 비폭력・반문명의 방식으로 진실을 추구했기 때문일 것이다. 그리고 간디의 실천행위야말로 가장 어려운 일이기 때문일 것이다. 한때는 시대에 맞지 않는 것으로 보이기도 했지만, 간디가 실천해 보인 무욕의 사상과 무소유의 공동체는 오늘날 자본주의의 무한경쟁으로 인한 부작용이 심해지면서 새로이 조명 받고 있다. ‘보통 사람’이 이룩한 경지가 영웅으로 태어난 이의 경지보다 훌륭하다면 그가 바로 진정 위대한 이가 아니겠는가.

간디의 일생

1869년 10월 2일 인도 서부 포르반다르(또는 수다마푸리 Sudamapuri)에서 태어났다. 간디의 집안은 상인계급(Bania Caste)에 속했고 식료품상이었다. 그의 할아버지 우탐찬드 간디(Uttamchand Gandhi)는 포르반다르에서 관리로 근무했다. 그는 아들 6명을 두었는데 그중 5번째 아들 카바 간디(Kaba Gandhi)가 마하트마 간디의 아버지이다. 카바 간디는 부인이 매번 사망하여 네번이나 결혼을 하게 되었다. 마지막 아내였던 푸틀리바이(Putlibai) 사이에서 딸 하나와 아들 셋을 두었는데 그중 막내가 마하트마 간디였다. 카바 간디가 라지코트의 관리로 봉직했기 때문에 그곳으로 이주하여 초급학교를 다녔다. 조혼 풍습에 따라 13세에 동갑인 카스투르바이(Kasturbai)와 결혼했다. 당시 결혼은 형, 삼촌과 동시에 치뤄진 합동결혼식 이었다. 16세에 아이를 낳았으나 4일만에 죽었고 그해 아버지도 치루염으로 사망하였다. 훗날 마하트마 간디는 그의 자서전에서 어린시절 결혼생활에 죄책감을 느꼈고 인도의 조혼풍습을 강도 높게 비판했다. 

1887년 18세 때 아메다바드(Ahmedabad)에서 치뤄진 대학 자격시험에 합격하였다. 학비가 싼 사말다스(Samaldas)대학에 입학하였지만 수업 내용이 어려워 첫 학기만 다니고 그만두었다. 하지만 영국에서 법률을 공부하고 돌아오면 좋은 일자리와 수익이 보장된다는 권유에 영국 유학을 결심하게 된다. 집안에서는 종교에 반대되는 생활을 하게 될것이라고 반대를 하지만 간디는 종교에 위배되는 행동을 하지 않을 것이라는 맹세를 하고 9월 4일 뭄바이를 떠나 런던으로 향했다. 영국에 도착하여 채식과 관습의 차이로 어려움을 겪으면서 런던 법학원에서 법률을 공부하였다. 1891년 6월 10일 간디는 변호사 면허를 취득하였다. 11일에 고등법원에 등록하였고 12일 인도 귀국길에 올랐다. 간디는 당시 런던 시험에 통과하여 변호사의 자격을 취득하는 과정이 쉬웠고 그 시험조차 가치가 없다는 것을 누구나 알고 있었다고 자서전에 기록했다. 면허는 취득했지만 그것으로 어떻게 법정에 서고 직업으로서 밥을 먹고 살 수 있을지 의심과 걱정으로 가슴이 찢어지는 고통을 겪었다고 술회했다.

귀국하여 뭄바이와 라지코트에서 변호사로 개업하였지만 변호사로서 자질이 부족하여 실패하였다. 1893년 소송사건을 의뢰받아 1년간의 계약으로 남(南)아프리카 연방의 더반으로 건너갔다. 이 남아프리카 여행은 간디의 생애에 커다란 전기를 가져왔다. 당시 남아프리카에는 약 7만 명의 인도 사람이 이주해 있었는데 백인에게 차별대우를 받고 있었다. 이에 그는 거기에 사는 인도사람의 지위와 인간적인 권리를 보호하고자 결심하고 남아프리카 연방 당국에 대한 인종차별 반대투쟁단체를 조직, 1914년까지 그 지도자로 활동하였다.

그동안 진리를 구현하기 위한 실천을 하였으며, 이러한 기반 위에 아힘사(ahi涵  sā :살아 있는 모든 것의 불살생)를 중심으로 하는 간디주의를 형성하였다. 간디 자신이 전개한 인종차별, 압박에 대한 투쟁(사티아그라하:satyagraha) 및 자기실현을 위한 인격의 도야와 수양(修養)의 노력은 어느 것이나 훗날 간디가 인도에서 전개한 독립운동의 모형이 되었고, 또한 아슈라마(āś rama:修道場)를 중심으로 이루어진 인도인의 정신개조계획의 토대가 되었다. 남아프리카에서의 최초의 사티아그라하 투쟁은 1906년 아시아인 등록법을 제정한 트란스발주(州)에서 일어났다.

이 투쟁은 그로부터 약 8년 동안 인두세(人頭稅)를 비롯한 여러 차별법에 반대하기 위하여 계속되었으며, 남아프리카의 여러 주로 퍼져나갔다. 특히 1913년에 44세가 된 간디가 선두에 서서 행진한 나탈주(州)에서 트란스발주까지의 ‘사티아그라하 행진’은 전세계의 이목을 집중시켰다. 간디를 비롯한 행진 참가자 4,000명은 남아프리카 당국에 체포되었으나, 악법을 반대하는 주장은 세계적 여론의 동정을 모아 당국을 굴복시켰다. 결국 아시아인 구제법이 제정되어 인도인에 대한 차별법은 모두 폐지되기에 이르렀으며, 이 투쟁으로 간디는 남아프리카의 간디에서 일약 세계의 간디가 되었다. 남아프리카에서 사명을 다한 간디는 1915년에 귀국하였는데, 정치운동에는 참여하지 않고 토지분쟁의 해결 등에 노력하였다.

제1차 세계대전이 일어나자 처음에는 인도의 독립을 촉진하기 위하여 영국의 입장을 지지하였으나, 전쟁 후 영국의 배신과 1919년의 롤라트 법안(Rowlatt Act)과 같은 반란진압조령(條令)의 시행 때문에, 사티아그라하운동을 전개하기도 하였다. 이를 위하여 인도 여러 곳을 두루 순회하였고 수방(手紡:charkha)운동을 장려하였다. 1919년 인도국민회의파의 연차대회에서는 간디의 지도 하에 영국에 대한 비협력운동 방침이 채택, 납세거부·취업거부·상품불매 등을 통한 비폭력 저항을 실시하였다. 이듬해에 반영·비협력 운동이 선언되고 외국제 직물의 불매운동은 성공하였으나, 인도 각지에서 유혈사태가 일어나자, 1922년 간디의 호소로 운동은 잠시 중지되었다.

그 동안 간디는 투옥되었다가 풀려 나왔으며, 1924년부터 1년간 인도국민회의파의 의장으로 있으면서 수방운동으로써 인도인이 자력에 의한 농촌구제에 나설 것을 역설하면서 전국을 돌아다녔다. 1929년의 연차대회에서 국민회의파는 창립 이래 처음으로 완전독립을 선언하였고, 61세가 된 간디는 1930년 3월에 사티아그라하운동의 지지자들을 이끌고 소금세 신설 반대운동을 벌였다. 이로 인하여 그는 구금되었으며, 1931년 석방 후, 어윈 총독과 절충한 결과, 간디어윈 협정을 체결하여 반영(反英) 불복종운동을 중지하였다. 간디어윈협정에도 불구하고 다시 탄압정책을 쓰는 영국 당국에 항의하기 위한 불복종운동을 재개하여 투옥되었다가 1932년 석방되었다.

제2차 세계대전이 일어나자, 영국은 인도의 찬성을 얻지도 않고 인도를 전쟁에 투입하였다. 이 기회를 이용한 인도는 완전독립의 약속을 얻어 내려고 노력하였으나, 상반된 이해관계로 타결을 보지 못하고, 1942년의 봄베이대회에서 국민회의파는 영국세력의 즉시 철퇴를 요구하여 공전의 대규모 반영불복종운동에 돌입하였다. 이로 인해 간디는 73세의 노령으로 다시 체포되어 1년 9개월의 옥고를 치렀다. 전쟁 후에는 인도를 하나의 감옥으로 보고 전화(戰禍)와 굶주림으로 거칠어진 인심에 용기와 희망을 불어넣기 위하여 인도의 여러 곳을 순회하면서, 힌두 ·이슬람의 화해에 따른 인도통일의 필요성을 역설하였다. 그러나 영국이 주권을 넘겨줌에 있어서 인도의 대정당인 국민회의파와 전인도(全印度) 이슬람 연맹이 인도를 둘로 분할 독립할 것을 협정한 결과 오히려 격렬한 힌두 ·이슬람의 대립소동이 벌어졌다.

1947년 7월 인도가 이러한 분란 속에서 분할 독립했을 때, 간디의 나이는 78세였으나 고령에도 불구하고 소동이 가장 격화되어 있던 벵갈에서 힌두·이슬람의 융화를 위한 활동을 계속하였다. 이듬해인 1948년 1월, 이 활동의 행선지를 뉴델리로 연장, 뉴델리의 소요를 진압하는 데는 성공하였으나, 1월 30일 반(反)이슬람 극우파인 한 청년의 흉탄에 쓰러졌다. 1922년 12월, 인도의 문호 R.타고르의 방문을 받아 ‘마하트마(Mahatma:위대한 영혼)’라고 칭송한 시를 받고, 그 후로 마하트마 간디라고 불리게 되었는데, 그의 위대한 영혼은 인도민족에게 커다란 영향을 주었다.

일반적으로 민족의 독립을 위해서는 폭력이 커다란 역할을 하였으나, 인도에 있어서는 간디의 사티아그라하 사상에 입각하여 평화적으로 추진되었다는 점이 특징이다. 간디의 주저 《인도의 자치(自治)》에서 집약적으로 표현되어 있는 반서구사상(反西歐思想)은 그의 단편적인 편모에 지나지 않는다. 그의 평화사상과 평화에 바친 업적은 실천면에서 볼 때 민주적 민족주의자라고 보는 편이 타당하며, 특히 비폭력·무저항주의는 인류의 역사에 길이 남을 업적으로 평가 받는다.

마하트마 간디 연보
출생 1869.10.2~ 사망 1948.1.30
1869	10월 2일 인도 포르반다르에서 출생.
1888	법률 공부를 위해 영국으로 유학.
1891	변호사 면허 취득 후 인도로 돌아옴.
1893	남아프리카 연방의 더반에서 인종차별 반대투쟁단체를 조직, 지도자로 활동.
1906	트란스발주에서 '아시아인 등록법'에 반대하는 운동을 벌임.
1915	인도로 돌아와 아마다바트에 협동 농장 '아시람'을 차림.
1919	국민회의파의 연차대회에서 영국에 대한 비협력운동 방침을 채택.
1930	'소금세' 신설에 반대하는 행진을 지휘하다가 구금 됨.
1942	봄베이대회에서 국민회의파가 영국세력의 즉시 철퇴를 요구하여 공전의 대규모 반영불복종운동에 돌입.
1946	인도 분할 독립.
1948	반 이슬람 극우파인 한 청년의 융탄에 맞아 사망.