제2의 창조re-Genesis- 죽은 자 가운데서 부활하신 예수(벧전1:3/롬1:3-4): 영과 육의 관점에서

[dhleepaul]

제2의 창조라는 근거:

요한복음 1장

1 우주가 존재하기 전에 말씀 되시는 그리스도가 계셨다. 그분은 하나님과 함께 계셨으며 바로 그분이 하나님이셨다.

2그리스도는 맨 처음부터 하나님과 함께 계셨고

3모든 것은 그분을 통해서 창조되었으며 그분 없이 만들어진 것은 아무것도 없다.

빌립은 나다나엘을 찾아가 말했다. "우리는 모세와 선지자들이 쓴 바로 그 사람을 찾았다! 그의 이름은 나사렛 출신 요셉의 아들 예수다."-요1:45 

빌립이 나다나엘을 찾아가서 “모세의 율법책과 예언자들의 예언서에 기록된 분을 우리가 만났는데 그분은 나사렛 사람 요셉의 아들인 예수님이셨어” 하고 말하자 나다나엘이 빌립에게 “나사렛에서 무슨 훌륭한 인물이 나올 수 있겠느냐?” 하였다. 그래서 빌립은 “와서 보아라” 하고 대답하였다. 예수님은 나다나엘이 자기에게 오는 것을 보시고 “이 사람이야말로 간사한 것이 없는 진짜 이스라엘 사람이다” 하고 말씀하셨다.

 - 주님의 부활의 메시지

우리를 다시 낳았다.—오히려 우리를 다시 낳았다—여기서 그리스도의 부활이라는 역사적 순간이 주어졌다. 이 위대한 말씀은 베드로가 직접 쓴 것이며, 베드로전서 1장 20절에서만 다시 발견되며, 요한복음 3장 3절의 "위에서 태어난" 또는 "다시 태어난 존재", 고린도후서 5장 17절의 "신선한 창조", 갈라디아서 6장 15절의 "신선한 창조", 디도서 3장 5절의 "거듭난", 요한복음 서한의 "하나님의 부대생자"의 전체 의미를 담고 있음이 분명합니다. 그리고 (어느 정도는) 야고보서 1장 18절의 "그가 우리를 나타냈다"는 말도 포함되어 있다. 이 변화는 만약 효과가 발동된다면, 인간의 상태와 전망뿐만 아니라 인간 자신 자체에도 완전한 변화를 가져온다는 것을 시사하는 듯하다. 예를 들어, 동물이 갑자기 인간의 힘을 얻게 되면 지나가는 변화와 같다. 자연인에서 육신하신 하나님과 하나가 된 인간으로의 변화가 물질과 힘의 창조(창세기 1:1-2), 생명의 창조(창세기 1:21), 인류의 창조(창세기 1:27)와 평행한 창조 행위로 묘사될 때, 이는 비유가 아닙니다. 왜냐하면 성 베드로의 가르침에 따르면, 따라서 우리는 실제로 "신성의 동인자"가 되었습니다(베드로후서 1:4).

생기 넘치는 희망을 향해.—혹은, 살아있는 희망으로. 이 재생 이전에는 기대할 것이 없었다—기껏해야 지친 세상 너머에 무언가가 있을지도 모른다는 일종의 죽은 듯한 추측뿐이었다. 그러나 우리가 상상한 동물이 갑자기 자신과 신을 의식하는 상태에 새로 태어났던 것처럼, 우리도 신에 의해 확실하고 가장 에너지 넘치는 전체 세큘라 세쿨로룸(세계 너머의 세계들)에 대한 기대 상태에 새로 태어났다.

예수 그리스도의 부활로.—신비적으로 말하자면, 우리가 이 새로운 기대의 빛으로 나타난 순간은 단절된 메시아 예수가 죽은 자들 사이에서 나타났을 때였다. 그때 우리는 모든 것을 보았습니다! 성 베드로는 실제로 자신이 말하는 입장에서, 신비롭게 말하는 것이 아니라 부활 전후의 역사가 보여주듯 문자 그대로 말하고 있다. 그와 다른 사도들에게 부활은 재생이었고, 그들은 새로운 존재가 되었다. 이후 기독교인들에게도 부활의 사실이 (갑자기 또는 점진적으로) 인정되고 그 중요성이 깨달을 때 똑같은 효과가 나타납니다. (성 바울이 빌립보서 3장 10절에 뭐라고 말씀하셨는지 참고하세요.) 그러나 우리는 단어의 의미를 이 의식적 깨달음의 효과에만 국한해서는 안 된다. 성 베드로는 이 거래를 신학적으로, 즉 인간의 현상적 관점이 아닌 하나님의 관점에서 보고 있습니다. 그는 탄생에 대해 말하는 것이 아니라 부활 자체에 대해 말하며, 부활의 전파에 대해 말하는 것이 아닙니다. 성 베드로에 따르면 시간은 존재하지 않는 하나님(베드로후서 3:8)에게는 죽은 자에서 그리스도를 다시 태어나신 사이에 공백이 없다(사도행전 13:33; 요한계시록 1:5), 그리고 그분이 우리를 다시 낳으셨습니다. 성육신하신 말씀과의 합일의 신비 속에서, 그분의 역사적 부활은 세례를 통해 말로 표현할 수 없는 방식으로 우리에게 새로운 피조물을 만드는 은혜를 주셨습니다. 레이튼 대주교는 "부활은 단지 본보기일 뿐만 아니라 우리 새 탄생의 효율적 원인이다."라고 잘 말합니다. (아래 베드로전서 3:21, 로마서 6:4 참조.)

베드로전서 1장 3절. εὐλογητὸς ὁ Θεὸς καὶ πατὴρ τοῦ κυρ. ἡμ. Ἰ. Χριστοῦ] 같은 공식은 고린도전서 1:3에도 나타난다; 에베소서 1:3.

εὐλογητός, 즉 '칭찬받을 만한 자'가 아니라 '찬양받는'; LXX. בָּרוּךּ의 번역; 신약에서는 εὐλογητός라는 단어가 오직 하나님을 지칭할 때만 사용되었다. εἴη가 아니라 ἐστίν가 아마도 대부분의 주석가들이 하는 것처럼 제공되어야 하며, 마이어의 에베소서 1:1 참조; Winer, p. 545 [E. T. 732] (Schott; 엉덩이. 120쪽); 적어도 친척을 통해 도입된 독서에서 ἐστίν가 발견된다는 사실(로마서 1:25; 베드로전서 4:11 참조)을 보면, 지시문이 전혀 다른 방식으로 구성된 찬양의 귀속에서 제공되어야 한다고 결론지을 수 없다(LXX 참조). 욥기 1:21. 부속 교수 καὶ πατὴρ κ. τ. λ. ὁ Θεός는 기독교 의식의 자연스러운 표현으로 설명할 수 있다. "찬양의 전체 공식이 원시 기독교 교회에서의 전례적 사용에서 기원했을 가능성도 있다"(바이스, p. 401).

ὁ κατὰ τὸ πολὺ αὐτοῦ ἔλεος ἀναγεννήσας ἡμᾶς] 분절은 하나님을 찬양해야 할 이유를 명시한다. πολύ는 신의 자비의 풍요를 강조하며, 에베소서 2:4: πλούσιος ὢν ἐν ἐλέει. κατά는 베드로전서 1:2와 같은 의미로 사용됩니다. ἀναγεννήσας는 후속 εἰς ἐλπίδα ζῶσαν에서 더 가까운 정의를 갖는다. 드 베테는 이 밀접하게 연결된 사상들을 다소 느슨하게 연결하는데, 그는 이렇게 해석한다: "우리를 회개와 믿음으로 깨우게 했고, 동시에 희망을 깨우게 하신 자." 마찬가지로 비징거는 ἀναγεννήσας를 독립적인 개념으로 받아들이고, εἰς ἐλπίδα와 연결한다. "재생이라는 사상에서 이 특정한 결정이 부각되며, 이는 살아있는 희망의 새로운 탄생이다. 즉, 다시 태어난 우리는 생기 있는 희망에 도달했다"고 말한다. 그러나 이 견해는 부당한 보충 자료를 필요로 하기 때문에 스스로를 반박한다. 이 표현과 더 조화를 이루는 것은 브뤼크너의 해석으로, εἰς는 새 탄생의 목적을 의미한다("희망은 독자들이 다시 태어난 자의 목표로 생각된다; 따라서 모루스는 이미 모루스: Deus nos in melius mutavit, cur? ut sperare possimus)"이다. 그러나 σωτηρία의 획득이 새 탄생의 목표이자 목적으로 간주된다면, 그것에 향하는 희망은 그렇게 될 수 없으며, 이 희망이 새 생명 자체의 본질적 요소를 형성하기 때문에도. 여기서 동사 ἀναγεννᾷν는 절절자가 아니라 상대적 관념으로 받아들여지며, 그 보충 개념은 εις ἐλπ에 있다. ζ. (스타인마이어, 바이스, 호프만도 마찬가지입니다). ἐλπὶς ζῶσα는 하나님의 자비가 절망의 죽음에서 신자를 일으켜 세우거나 낳은 생명으로 생각할 수 있다(에베소서 2:12 : ἐν τῷ καιρῷ ἐκείνῳ χωρὶς Χριστοῦ ... ἐλπίδα μὴ ἔχοντες); 이 연결은 갈라디아서 4장 24절과 같으며, 여기서 단순 γεννᾷν는 εἰς</b1로 해석된다45>. [49] 이 견해는 가 라는 개념과 밀접하게 연결되어 있을 뿐만 아니라, 대응하는 형용사 에 의해 정당화된다. 이 점에서 (비징거에 반대하여) 개념이 약화되지 않는다. 가 기독교 삶의 면을 대표할 필요는 없으며, 그 아래에서 그는 미래의 와의 관계 속에서 전체 기독교 삶을 이해할 수 있다. 여기서 를 객관적으로 받아들이는 것은 잘못이다. 즉, 희망의 대상; 아레티우스: res, quae spei subjectae sunt, h. e. vita aeterna; 벵겔: haereditas coelestis; 호팅거, 헨슬러 등도 마찬가지입니다. 오히려 주관적인 의미에서 삶의 내적 상태를 나타내는 데 사용됩니다. ζῶσα라는 표현은 주석가들에 의해 여러 가지 번역이 이루어졌으며; 따라서 베자는 이를 다음과 같이 설명합니다: perennis; 아레티우스: solida; 피스카토르: vivifica; 구알테르: spes viva certitudinem salutis significat; 하이데거: : quea et fructus vitae edit, et spes vitae est et permanet; Quia non languida, infirma est, sed et habet et perpetua simul semperque exhilarans est, neque unquam intermoritur, sed semper renovatur et refocillatur; 이 주석 초판에서; "그리스도인의 은 생명에 가득 차 있으며, 그 안에 불구한 힘으로 성취의 확신을 지니고 있다(), 그리고 마음을 기쁘고 행복하게 한다;" 희망은 "스스로 생명을 가지며, 생명을 주며, 동시에 생명을 그 대상으로 삼는다"(드 베테). 엄밀히 말하면, 는 희망을 그 자체로 생명을 가진 희망으로 특징짓으며, 따라서 작동한다. 사실상 모든 것은 이 단어와 연관될 수 있으나, 단어 자체에는 포함되지 않는다(바이스, p. 92); 특히 그것이 스스로 실현할 확신을 가진다는 생각(호프만); 베 참조: ; , 베드로전서 5장 : . 게르하르트는 를 잘못 해석하여 fides, sive fiducialis meriti Christi apprehensio quae est regenerationis nostrae causa formalis를 사용한다. 베드로가 여기서 재생에 대해 전혀 말하지 않는다는 점을 제외하면, 와 는 서로 별개의 개념으로, 임의로 대체할 수 없다. 루터, 칼뱅 등과 함께 를 로 해석하는 것도 잘못된 것이다; 는 끝이 아니라 희망의 본질을 나타냅니다. . ] (Oecum., Luth., Bengel, Lorinus, Steiger, de Wette, Hofmann)와 결합하지 않고, 와 결합하는데, 이는 에 더 가깝게 정의된다 ... (칼빈, 게르하르트, 크냅, 바이스, 299쪽; 쇼트, 브뤼크너[50]); 는 특정한 희망의 종류를 정의하지 않고, 이미 라는 개념에 포함된 요소에 특별한 중요성을 부여할 뿐이다. 그리스도의 부활은 하나님께서 우리를 다시 살아있는 희망으로 이끄신 수단입니다. 그것은 기독교 희망의 생명 토대를 이루는 사실입니다. Wiesinger는 와 다소 느슨하게 설명한다: "그분은 우리를 다시 낳으셨고, 예수 그리스도의 부활로 우리를 살아있는 희망으로 셨다." 가 라는 용어 그리스도의 로 믿는 자도 다시 납니다. 전치사 , , , 는 와 대응하는 데 사용된다는 점을 주목해야 한다; 베, 전치사 사용: 참조. [49] 쇼트는 이 해석에 대해 가 "각성하다"를 의미하지 않으며, "절망의 죽음"을 암시하지 않으며, 나 가 "희망의 삶"을 의미하지 않는다고 주장한다. 이러한 이유는 (1) '각성된'이라는 표현이 의 완전한 의미를 전달하기 위해 사용되지 않기 때문이다; (2) 반대 해석에서도 그들의 이전 상태는 절망적인 것으로 간주될 수 있으며, 의심할 여지 없이 사망으로 간주될 수 있다; 그리고 (3) 희망이 곧 생명임을 부정할 수 없다. 쇼트가 주장한 ''가 나 존재하며 자립된 개념이라는 것과 달리, 신약 성경에서는 이 단어가 여기와 23행에서만 등장한다는 점을 주목할 필요가 있다. [50] 쇼트와 브뤼크너는 위에서 언급한 구성을 수용하면서도, 에 대한 그들의 해석에 따라 이를 적용한다. , , 즉 재생과 그에 따른 희망과 연결되어 있으나, 그들은 이를 "하나의 동질한 사실"이라고 부른다. 절. 기독교인들이 함께 참여자가 된 은혜 덕분에 하나님께 찬양을 드립니다. 사도가 를 높이 평가하고, 그들을 로 지정한 것은 그의 독자들이 겪고 있는 현재 고통 상태와 그들을 그 위에 올리고자 하는 바람에서 비롯된 것이다.

엑스포지터의 그리스어 신약성서

베드로전서 1장 3-12절. 성의 축복. 하나님에 대한 언급 뒤에는 유대교 경건함에 따라 이름의 축복이 이어집니다; 거룩하신 분, 그분이 복되시길, 기독교인들이 그들의 더 완전한 지식을 이해함으로써 증폭된다. 사도는 시편 기자인 '이스라엘의 주 하나님께 복되시다'의 열정을 뛰어넘으며, 마지막 강력한 일은 이전의 모든 구원을 뛰어넘습니다. 자연스럽게 세 가지 부문으로 나뉩니다. 베드로전서 1:3-5는 중심 인물로 아버지를, 베드로전서 1:6-9는 아들이며, 베드로전서 1:10-12는 마침내 주어진 영령으로, 옛 선지자들을 영감을 주었고 지금은 기독교 선교사들에게도 영감을 주고 있습니다. 그들이 하나님의 선택과 그 외적 징표를 받아들이기 전의 과거에서, 성 베드로는 그들의 현재 상태를 생각하고 미래의 영광의 빛으로 그것을 밝히려 합니다.

케임브리지 학교 및 대학 성경

3. 우리 주 예수 그리스도의 하나님이시며 아버지이시여, 복되시다 여기서도 바울의 두 서신 서두 문장(고린도후서 1:3, 에베소서 1:3)과 밀접한 대응을 주목합니다. 물론 두 사람 모두 유대교 독실한 감정에서 공통으로 유산을 받아들였을 가능성이 있으며, 그 신앙은 그리스도에 의해 변형되었다; 하지만 다른 경우에 바울 구절이 재현된 경우를 보면, 파생 개념이 전반적으로 가장 그럴듯해 보인다.

그의 풍성한 자비에 따르면] 여백에 따라 문자 그대로 "그의 크거나 큰 자비"라고 적혀 있다. 이 생각은 여기서 표현이 아니지만, 바울의 '자비가 풍부하다'는 말(에베소서 2:4)과 동일하다. 하나님의 구속과 거룩한 사역에서 드러나는 '자비'에 대한 강조에서, 우리는 그분의 은총을 받는 자들이 즉시 비참하고 죄로 인해 그 자비를 받을 자격이 없다는 확신을 인식하며, 그 비참함에 대한 그분의 연민이 그들에게 보여주신 '은혜' 또는 '은총'의 근원임을 인식합니다.

우리를 다시 생생한 희망으로 낳았다] 차라리 '살아있는 희망', 인간의 희망이 속담처럼 연약하고 썩기 쉬운 것이 아니라, 영원한 생명의 요소를 담고 있는 희망이 더 나을 것이다. 그리고 이것은 하나님께서 영혼 안팎에서 재생하신 역사에 의해 이루어졌습니다. 성 베드로가 사용하는 단어는 신약성서 저자들 사이에서 그에게 특유의 단어이며, 베드로전서 1장 23절에서 다시 나타납니다. 그러나 이 생각은 그에게 공통적으로 있는 말이다. 야고보서('그가 우리를 낳으신다', 야고보서 1:18), 성 바울('거듭날 씻김', 디투서 3:5), 그리고 주님의 가르침('사람이 거듭날 때를 제외하고는')에서 요한복음(요한복음 3:5)이 기록한 것과 일치한다. 세례를 매우 강조하는 성 베드로는 다른 곳(베드로전서 3장 21절)에서 세례를 새로 탄생의 도구로 부르지 않고, 그리스도의 부활까지 거슬러 올라가 세례와 믿음이 무력했을 것으로 본다. 이 점에서도 그의 가르침은 세례에서 우리가 즉시 "그리스도와 함께 묻히고, 그분에 의해 그리고 그와 함께 '생명의 새로움'으로 살아난다는 것을 본다는 성 바울의 가르침과 본질적으로 일치한다(로마서 6:3-4).

벵겔의 노멘

베드로전서 1장 3절. Εὐλογητὸς, 축복받으시길) 그 감정은, 하나님께서 우리를 다시 태어나셨다는 것입니다. 감정의 표현[2]이 추가되는데, 즉 감사의 표현이다.—Πατὴρ, 아버지) 이 서신 전체는 주기도문과 특히 앞부분의 구절들과 밀접하게 일치한다. 감정들을 올바른 순서대로 서로 비교해 보자.

[2] 부록 참조. 테크른의 세르모 모달리스에 관한 조건들.

아버지;

베드로전서 1:3; 베드로전서 1:14; 베드로전서 1:17; 베드로전서 1:23; 베드로전서 2장 2절.

우리;

베드로전서 1장 4절, 마지막에.

천국에서는;

똑같아.

이름이 거룩히 여김을 받으시오며.

베드로전서 1:15-16; 베드로전서 3장 15절.

나라가 임하시오며.

베드로전서 2:9.

뜻이 이루어지기를.

베드로전서 2:15; 베드로전서 3:17; 베드로전서 4:2; 베드로전서 4:19.

일용할 양식.

베드로전서 5장 7절.

죄의 용서.

베드로전서 4:8; 베드로전서 4:1.

유혹.

베드로전서 4:12.

딜리버런스.

베드로전서 4:18.

베드로는 기도 자체에 대해 여러 차례 언급하는데, 베드로전서 3:7, 베드로전서 4:7—κατὰ ἔλεος, 그분의 자비에 따라) 우리는 비참한 상태에 있었다: 에베소서 2:1-2.—ἀναγεννήσας, 우리를 거듭나게 하신 분) 베드로전서 1:23; 베드로전서 2장 2절. [이 지점에서 베드로전서 2장 10절까지, 베드로는 하나님께서 우리를 위해 행하신 일들을 이야기하며; 그 구원을 위한 제안에서 희망에 대한 가장 효과적인 권고를 도출한다, 베드로전서 1:3-13; 믿음에서 성화와 두려움에 대해 14–21절; 사랑에 대하여, 22–2:10; 그리스도에 관한 가장 다정한 교리를 때때로 소개한다.—V. g.]—εἰς, to) 놀라운 아나포라 [시작에서의 반복. 덧붙임.]: 희망에게, 유산에, 구원에게.—εἰς ἐλπίδα ζῶσαν, 살아있는 희망에게) 이 희망은 하늘에서 내려온 유산이야, 베드로전서 1:4 : 그리고 그것은 살아있다고 불리는데, 이는 그리스도의 부활에서 솟아나고 번성하기 때문이다. 베드로는 자주 '살아 있는 것'이라는 별명을 사용한다. 베드로전서 1:2-8; 베드로전서 2:4-5; 그리고 그는 희망을 언급한다, 베드로전서 1:13; 베드로전서 1:21; 베드로전서 3:5; 베드로전서 3장 15절. 다음 구절의 비명들을 비교하라. 더 나아가 희망을 위해 믿음과 사랑을 결합하신다, 베드로전서 1:8; 베드로전서 1:21-22.—διʼ ἀναστάσεως, 부활에 의한 것) 이는 '살아있다'라는 단어에 따라 다릅니다. 베드로전서 1:21에 대비하여.

설교단 해설

3절. - 우리 주 예수수 그리스도의 하나님과 아버지 복되시길. 그리스어로 '축복된'(εὐλογητός)은 신약성서 저자들만이 하나님에 대해 쓴다; 분사 εὐλογημένος는 인간에 대해 말한다. 성 베드로는 성 바울이 고린도와 에베소 교회에 쓴 편지에서 사용한 찬가를 채택한다(고린도후서 1:3; 에베소서 1:3), 마지막 부분은 이 서신이 다루는 대상 중 하나입니다. 속격인 "우리 주 예수 그리스도의 것"이 두 가지 실체에 의존하는지, 아니면 마지막 실체에만 의존하는지는 문제입니다. 그리스인들은 어느 쪽 견해도 인정할 것이고, 양측 모두 고위 권위자들이 있습니다. 전반적으로 보면, 첫 번째 해석이 가장 자연스러운 해석처럼 보입니다. 주님 자신이 말씀하셨습니다. "나는 내 아버지와 당신의 아버지께 올라가며; 그리고 나의 하나님과 너희 하나님께"(요한복음 20:17)라고 말했다. 그는 "우리 하나님"이라고 말할 수 없었다. 관계가 매우 다르기 때문이다; 그는 십자가에서 말했듯이 "나의 하나님"이라고 말할 수 있었다; 테오필락트의 유명한 말처럼, "그는 한 분의 그리스도의 하나님이자 아버지이시며; 그리스도의 하나님이 육체로 나타난 것처럼; 하나님의 말씀으로서 그의 아버지로서의 아버지로서의 존재입니다." 그래서 성 바울은 에베소서 1장 3절에서 같은 인사를 사용한 후, 17절에서 하나님을 "우리 주 예수 그리스도의 하나님, 영광의 아버지"라고 말합니다(로마서 15:6 참조; 고린도전서 11장 31절; 골로새서 1:3). 그분의 풍성한 자비에 따라 예수 그리스도의 부활로 우리를 다시 생생한 희망으로 이끌었으며; 오히려 개정판에서 'besat'라는 뜻입니다. 성 베드로는 우리의 중생을 그리스도의 부활이라는 위대한 사실로 되돌립니다. 주 예수 그리스도는 "죽은 자의 첫째 자"(요한계시록 1:5); 우리는 "그와 함께 세례를 받으니, 너희도 그와 함께 부활하니, 그를 죽은 자 가운데서 살리신 하나님의 역사에 대한 믿음으로 부활하였다"(골로새서 2:12). 교회는 "그의 몸이니"(에베소서 1:23)는 그의 죽음과 함께 죽었고, 그의 부활과 함께 부활하였다. 그리스도인들은 개별적으로 그의 죽음에 세례를 받으니, "그리스도께서 아버지의 영광으로 죽은 자에서 부활하셨듯이, 우리도 새로움 속에서 살아야 하리라"(로마서 6:4). 그리스도의 부활은 진정한 의미에서 교회의 탄생이었습니다. 따라서 베드로전서 3장 21절에서 성세례의 효과를 강하게 말하는 성 베드로는, 여기서 노 재생을 세례가 공허한 의식, 즉 주님의 부활에 불과할 것이라고 언급합니다. 하나님의 큰 자비(에베소서 2:4, 5 참조, "자비가 풍부하시는 하나님.... 그리스도와 함께 우리를 다시 살리게 하셨다")는 우리의 새 탄생의 첫 번째 원인이며, 그리스도의 부활은 그것을 이루는 수단이다. 신약성서 저자 중 성 베드로만이 여기서 "다시 태어났다"(ἀναγεννήσας)로 번역된 단어를 사용한다; 이 작품은 23번 베르에도 등장합니다. 그러나 우리 주님 자신과 그의 사도들인 성 야고보와 성 바울도 비슷한 말씀에 대해 같은 진리를 가르치고 있습니다(요한복음 3:5 참조; 야고보서 1:18; 디도서 3:5). 루터, 벵겔 등 일부 주석가들은 "부활로" 같은 말을 "우리를 다시 낳으셨다"가 아니라 "생기"나 "살아 있다"라는 단어와 연결짓는데, 이는 예수 그리스도의 부활을 통해 살아 숨 쉬는 희망입니다. 이 연결은 문법적으로 가능하며, 좋은 진짜 m을 제공합니다이성; 주 예수 그리스도의 부활이 그리스도인의 소망을 살아 있고 강하게 만든다; 하지만 다른 설명은 더 자연스럽게 보이며, 로마서 4:25와 이 서신의 베드로전서 3:21 같은 구절에 의해 뒷받침된다. 하늘의 유산은 우리의 중생의 궁극적 끝이다; 그 유산에 대한 희망이 현재 그리스도인 삶의 기쁨이다. 성 바울은 에베소 기독교인들에게 그리스도 없이 있을 때 희망이 없었음을 상기시킨다(에베소서 2:12); 그러나 하나님께서 큰 자비로 우리를 다시 새 생명으로 이끌었으며, 그 새 생명의 중요한 측면 중 하나는 희망이다. 지금 하나님과의 점점 깊어지는 교제, 하늘에서 하나님과 함께하는 영원한 생명에 대한 희망이다. 소망은 살아 있는 것이고; "생명으로 가득 차 있으며, 불구한 힘으로 성취의 확신을 지니고(로마서 5:5), 마음을 기쁘고 행복하게 한다." (후터); "그 안에 생명이 있고, 생명을 주며, 생명을 그 대상으로 삼는다"(De Wette). 그리고 그것은 살아 있으며, 이 세상의 희망처럼 멸망하지 않고, 하늘에서 완성될 때까지 점점 더 풍만한 기쁨 속에 살아 있다; 그곳에서도 "소망이 머무르며" 하늘에서는 영원히 영광에서 영광으로, 점점 왕좌에 가까워지는 듯하다. 성 베드로는 희망의 사도이다. 벵겔은 "그가 살아 있는 비명과 소망의 언급을 사랑하십니다."라고 말한다. 베드로전서 1:3

빈센트의 말씀 연구

축복받은 (εὐλογητὸς)

εὖ, 음, λόγος, 한 단어. 잘 표현된 이야기; 칭찬을 받았고; 영광입니다. 신약성경에서만 사용되었습니다. 동사는 인간에게도 적용되는데, 마리아(누가복음 1:28)에도 적용된다: "복된 (εὐλογημένη) 너는 복받았다." 마태복음 5장 3절 등에서 복을 뜻하는 다른 단어들을 비교해 보라(μακάριοι). 그리고 그 주석을 참고하라. 이 칭찬 구절의 스타일은 폴린(Pauline)입니다. 고린도전서 1:3을 비교하라; 에베소서 1:3.

다시 우리를 낳으셨다 (ἀναγεννήσας ἡμᾶς)

이 동사는 오직 베드로만이 사용하며, 여기서와 베드로전서 1:23에서만 사용됩니다. 이 글은 아오리스트 시제로 되어 있으며, Rev.처럼 begat로 번역되어야 한다; 왜냐하면 재생은 한 번에 끝난 명확한 역사적 행위로 간주되기 때문이거나, 혹은 베드로가 그리스도의 부활이라는 역사적 행위를 사실상 거듭난 결과로 간주하기 때문일 수도 있습니다. 후자의 감정은 바울의 성향일 텐데, 바울은 그리스도인들이 그리스도와 함께 죽고 부활한다고 말하는 경향이 있기 때문입니다. 로마서 7:4; 로마서 6:8-11.

활기차게 (ζῶσαν)

더 나은 것은 분사형을 문자 그대로 번역하는 것이 더 낫다. 이는 베드로가 가장 좋아하는 단어이다. 베드로전서 1:23; 베드로전서 2:4, 베드로전서 2:5, 베드로전서 2:24; 베드로전서 4:5, 베드로전서 4:6; 그리고 사도행전 9:41을 비교하라. 여기서 베드로가 두드러진 역할을 한다; 사도행전 10:42, 그가 화자이다.

희망 (ἐλπίδα)

베드로도 이 단어를 좋아합니다(베드로전서 1:13, 베드로전서 1:21 참조; 베드로전서 3:5, 베드로전서 3:15)는 고전 그리스어에서 악과 선을 모두 포함하는 기대라는 일반적인 의미를 가진다. 따라서 플라톤은 악한 희망 속에 사는 것에 대해 말한다("국가," i권, 330쪽); 즉, 악을 감지하는 데 있는; 그리고 다가올 악의 희망을 가진 투키디데스; 즉, 기대 또는 불안이 있습니다. 신약성서에서 이 단어는 항상 미래의 선과 관련되어 있습니다.

링크

베드로전서 1:3 행렬
1 베드로서 1:3 병렬 본문 1:3 NIV
1 베드로서 1:3 NLT
1 베드로서 1:3 ESV
1 베드로1:3 NASB
1:3 KJV

1 베드로서 1:3 성경 앱
1 베드로서 1:3 병행
서 1:3 베드로 1:3 베드로 1:3 비블리아 파랄렐라
베드로전서 1:3 중국어 성경
1:3 프랑스어 성경
1:3 독일어 성경 허브

베드로전서 1:3 주석: 우리 주 예수 그리스도의 하나님이자 아버지, 그분의 큰 자비로 인해 예수 그리스도의 부활을 통해 우리를 살아있는 희망으로 다시 태이게 하신 분이 복되나노니,

-해설

“우리를 거듭나게 하사 산 소망이 있게 하심은 그의 죽음을 통해서가 아니고 그리스도의 죽은 자 가운데서 부활하심으로 말미암아 되는 것이다(벧전 1:3). 그가 다시 살아나심으로써 죽음을 이긴 승리자로 등장한 것처럼, 죽음을 이긴 우리 신앙의 승리 역시 그의 부활에만 있는 것이기 때문이다.”

중요한 성경주석들은 우리가 성경 연구를 할 때에 필요하다. 다만 성경난해한 구절에 대해서 몇가지 견해로 나누어질 수 있는데, 간혹 어떤 성경 구절이 난해하게 쓰여졌기 때문이다. 어떤 경우에는 몇가지 해석으로 대립되기도 하는데, 이러한 다양한 해석은 견해적인 차이로 인정될 수도 있다. 

<로마서 1장3-4절>

롬 1:3-4 “이 아들로 말하면 육신으로는 다윗의 혈통에서 나셨고 성결의 영으로는 죽은 가운데서 부활하여 능력으로 하나님의 아들로 인정되셨으니 곧 우리 주 예수 그리스도시니라

육과 영에 대한 심의:

첫째, 예수님의 인성과 신성은 하나의 인격이다.

둘째, 롬 8:11 예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이의 영이 너희 안에 거하시면 그리스도 예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이가 너희 안에 거하시는 그의 영으로 말미암아 너희 죽을 몸도 살리시리라

셋째 육신과 대조되는 성령, 즉 하나님의 영으로 해석하여야 한다는 주장이다.

성령은 “프뉴마 하기온”이며, 본문은 “프뉴마 하기오쉬네스”라는 단어가 사용되었는데 그 차이를 다르다고 볼 수는 없기 때문에, 개역성경은 “성결의 영”으로 번역하였고, NIV영어성경은 “Spirit of holiness”로 번역하였으며, 표준새번역과 현대인의성경은 “거룩한 영”으로 번역하였다. 그렇게 해석하게 되면, 앞의 롬8:11과 동일한 의미를 가지며 엡1:20과도 동일한 의미를 갖게 되므로 조화를 이루게 되며, 가장 보편적인 견해이다.

엡 1:20 그 능력이 그리스도 안에서 역사 하사 죽은 자들 가운데서 다시 살리시고 하늘에서 자기의 오른편에 앉히사 죽은 가운데서 부활하여 하나님의 아들로 인정되셨으니 -요 17:5 아버지여 창세 전에 내가 아버지와 함께 가졌던 영화로써 지금도 아버지와 함께 나를 영화롭게 하옵소서

요 1:18 본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라

또한 예수님이 세례를 받을 때에(마3:17, 막1:11) 하나님은 하늘에서 “내 사랑하는 아들”이라고 말씀하셨으며, 변화산(막9:7, 마17:5, 눅9:35) 에서도 하나님은 “내 사랑하는 아들”이라고 말씀하셨다. 더욱이 마귀조차 예수의 초기공생애에서 예수님이 하나님의 아들인 줄을 알아 보았다고 성경은 기록하고 있다.

마 8:29 이에 그들이 소리 질러 이르되 하나님의 아들이여 우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까 때가 이르기 전에 우리를 괴롭게 하려고 여기 오셨나이까 하더니(참고: 막3:11, 막5:7, 눅4:41등)

먼저 이 로마서1장4절의 본문을 올바로 해석하기 위해서는 바로 앞 3절의 문장을 함께 해석을 하여야만 한다.

“이 아들로 말하면 육신으로는 다윗의 혈통에서 나셨고…..”(롬1:3)

다시 말하여 “예수님은 육신으로 볼 때에는 다윗의 혈통이었다“는 말은 예수님의 육신적이며 인간적인 혈통을 의미하는 것이다. 즉 육체적으로 보면 다윗의 혈통에서 났기 때문에 메시야로 인정을 받을 수 있다는 의미이며(구약에서는 메시야가 다윗의 후손으로 온다고 예언되어 있으므로), 성령으로 보면 부활하심으로 인하여 하나님의 아들로 인정(선포, 확인)되셨다는 것을 뜻한다.

예수님의 신성은 사람들에게 감추어져 있었으므로, 대부분의 사람들은 예수님을 하나님의 아들로 보지 않았다. 심지어는 예수님의 제자들조차 정말로 하나님의 아들인지에 대해서 확신하지 않았는데 성경은 다음과 같이 말한다.

 “죽은 자 가운데서 살아나신 후에야 제자들이 이 말씀하신 것을 기억하고 성경과 및 예수의 하신 말씀을 믿었더라”(요2:22)

이 말은 3위1체 신앙의 핵심이 된다. 주님의 신성에 대한 의심은 가롯로부터 비롯되는 것이 아니라 갈릴리 호숫가에서부터 시작되었고 그 훙 입소문이 나면서부터 많은 병자들로부터 믿음이 싹트고 긴가민가 하는 식으로 특히 유대 율법학자들이나 서기관들의 조롱거리가 되었다. 심지어 제자들도 십자가의 수난 이후 갈리리로 떠나버렸다. 이것은 영으로나 육으로나 이제 끝났다라는 것이 3년간 따라다녔던 제자들의 모습이다. 영도 육도 모두 끝났지만 제2의 창조는 영과 육을 완벽하게 재생( re-Genesis Regeneration)시킨 것, 즉 재창조, 제2의 창조)이다. 이덕휴