오쇼 라즈니쉬 일대기

[일 행]

오쇼 라즈니쉬 일대기

유년 시절

1931년
오쇼 라즈니쉬는 1931년 12월 11일 인도의 Madhya Pradesh에서 자이나교도인 직물상인의 장남으로 태어나 7살이 될 때까지 그의 할아버지와 함께 산다. 그의 할아버지는 그가 마음껏 행동할 수 있도록 절대적 자유를 허락해주고, 삶의 진리에 대한 그의 조숙하고 강렬한 탐구를 전면적으로 지원해 준다.

1938년
할아버지가 돌아가신 후 그는 인구 2만의 읍인 Gadawara로 가서 부모와 함께 사는데 그의 할머니도 같은 마을로 이사를 와 스스로 손자의 제자임을 선언하고 돌아가실 때까지 그의 가장 관대한 친구가 되어준다.

1946년
14살 때 오쇼는 처음으로 사토리를 경험한다. 해를 거듭할수록 그의 명상 실험은 깊어져 갔으며, 영적 탐구의 강렬함은 육체적 건강을 손상시킬 정도여서 부모나 친구들은 그가 오래 살지 못할까봐 두려워하기도 한다.

대학 시절

1952년
3월 21일, 21살의 오쇼는 인간 의식의 최고 정점인 깨달음을 얻어 자신의 외적 전기는 끝났다고 말한다. 이후 그의 삶의 내적 규율을 갖고 일체성이라는 무아의 경지에서 살면서 외면적으로는 Saugar 대학교에서 학문을 계속하여 1956년 졸업할 때에는 철학 부문의 최고상을 받는다. 그는 인도 토론대회의 우승자로 졸업반에서도 금메달을 획득한다.

1957년
오쇼는 Raipur시의 Sanskrit 대학에서 교편을 잡는다. 1년 후 그는 」Jabalpur 대학교의 철학 교수가 된다. 1966년 그는 현대인에게 명상기법을 가르치는 일에 전념하기 위해 교수직을 버린다. 60년대를 통해 그는 '아차리야(교사) 라즈니쉬'로서 인도 전역을 여행하고, 가는 곳마다 기성 체제 측의 분노를 불러일으킨다. 그는 특권계급의 위선을 폭로하고, 인간이 인간으로서의 최대 권리-자기 자신일 수 있는 권리-를 획득하는 것을 방해하려는 그들의 기도를 폭로한다. 그는 수만 명의 청중들과 이야기하며, 그들의 가슴속 깊이 감명을 준다.

봄베이 시절

1968년
그는 봄베이에 정착해 살며 가르침을 계속한다. 그는 주로 고원의 피서지에서 정기적으로 명상캠프'를 열어 혁명적인 '다이나믹 명상법'을 도입하는데, 그것은 먼저 카타르시스를 허용함으로써 상념의 정지를 돕는 기법이었다. 1970년부터 그는 애정과 개인적 지도로써 사람들을 자기탐구와 명상으로 들어서는 길인 Neo-Sannyas로 인도하기 시작한다. 그는 축복 받은 자라는 의미인 '바그완(Bhagwan)'으로 불리기 시작한다.

1970년
서양으로부터 최초의 구도자들이 도착한다. 그들 가운데에는 많은 전문가들이 있었는데 이 때부터 오쇼의 명성은 유럽, 미국, 오스트레일리아, 일본에까지 퍼지기 시작한다. 매달 명상캠프가 열렸고, 1974년에는 푸나(Poona)에 새로운 장소가 물색되어 그 곳에서 그의 가르침은 더 강렬해진다.

뿌나 시절

1968년
오쇼의 깨달음을 기리는 21번째 기념일에 뿌나에서 아쉬람이 열린다. 오쇼의 영향력은 이제 세계적인 것이 되었으나 동시에 그의 건강은 쇠약해지기 시작한다. 그는 점점 자신의 방에 칩거하게 되었고, 아침에 강의를 할 때와 저녁에 구도자들의 입문을 받아들이거나 조언을 줄 때 두 번밖에 모습을 나타내지 않게 된다. 동양의 명상에 대한 통찰과 서양 정신요법의 결합에 기초한 치료집단이 창설된다.

2년 만에 아쉬람은 '세계에서 가장 우수한 성장과 세라피(therapy)의 센터'라는 명성을 얻는다. 오쇼의 강의는 세계와 모든 위대한 종교적 전통을 포괄하고 있었으며 서양의 과학이나 사상에 관한 그의 해박한 지식, 언사의 명증성, 논의의 깊이는 오랜 동서양간의 단절을 해소시킨다.

70년대 후반까지, 뿌나에 있는 오쇼의 아쉬람이 현대의 진리 탐구자들의 메카였다. 열렬한 전통적 힌두교도인 인도 수상 Moraji Desai는 아쉬람을 인도의 변방으로 옮기려 하는 오쇼 제자들의 모든 시도를 방해한다. 그곳에서는 오쇼의 가르침을 응용하여 명상, 사랑, 창조성, 웃음 속에 살아가는 공동체를 창설하기 위한 실험이 가능했을 것이다.

1980년
강의 중에 오쇼를 암살하려는 기도가 어떤 전통적 힌두교파의 일원에 의해 일어난다. 동양과 서양의 공적인 종교, 교회들은 그를 비난하지만 그때까지 오쇼는 전 세계에 25만 명이 넘는 제자를 갖고 있었다.

새로운 국면 -라즈니쉬 푸람, 미국

1981년
5월 1일 오쇼는 침묵하기 시작한다. 그리고 등의 상태가 심각하게 악화됨에 따라 그의 육체가 휴식을 취하는 동안 '가슴과 가슴을 통한 침묵의 교감'이라는 새로운 국면에 들어가게 된다. 그는 긴급수술을 받아야 할지도 모른다고 생각하는 의사와, 돌보는 사람들에 의해 미국으로 보내진다. 그의 미국 제자들은 센트랄 오레곤의 불모지에 있는 6만 4천 에이커의 목장을 구입하여 오쇼를 초대하는데 그곳에서 그는 신속하게 건강을 회복한다. 그리고 동물들이 풀을 너무 많이 뜯어먹어서 고갈되어 버린 황무지를 개간하여 5000명이 살 수 있는 녹색의 오아시스로 바꾸는 모범적인 농업공동체를 급성장 시킨다

 
해마다 전 세계에 퍼져있는 오쇼의 친구들을 위해 여름 축제가 열리고, 2만 명이 넘는 방문객들이 라즈니쉬 푸람이라는 이 새 도시에서 숙박하며 음식을 제공받는다.
오레곤 공동체의 급성장과 함께 주요 서방 국가들과 일본에서도 대규모 공동체가 형성되어 독자적 사업으로 생활을 꾸려가게 된다.

오쇼는 종교적 지도자로서 미국 정부에 영주권을 신청하지만 미국 정부는 이를 거절한다. 공적으로 침묵할 것을 서약하라는 것이 그들의 요구였다. 동시에 새로운 도시는 오레곤 주정부와 다수파 기독교인들의 가중되는 법률적 공격에 직면하게 된다. 원래 환경보호를 위해 제정했던 '오레곤주 토지 이용법'이, 불모지를 개간하고 환경을 개선하는데 막대한 노력을 기울인 라즈니쉬 푸람에 반대하는 투쟁의 주요한 무기가 되어 버린 것이다. 이 시야말로 전 세계를 위한 하나의 생태학적 모델이 되고도 남을만한 곳이었음에도 불구하고.
1984년 10월, 오쇼는 자신의 저택에서 소수 그룹을 상대로 이야기하기 시작한다.

1985년
1985년 7월, 그는 라즈니쉬 만디르에서 매일 아침 수천 명의 구도자들에게 공개 강의를 하기 시작한다.
9월 14일, 오쇼의 개인 비서와 공동체 관리를 담당하던 몇 명의 구성원이 갑자기 사라지고, 그들에 의해 저질러진 비합법적인 행위가 밝혀진다. 오쇼는 이 문제를 전면적으로 조사하기 위해 미 당국자들을 시로 불러 들였으나 당국자들은 이 기회를 공동체에 반대하는 싸움을 촉진하기 위한 것으로 이용한다.

10월 29일, 오쇼는 노우스 캐롤라이나 주의 샬롯에서 영장 없이 체포된다. 보석심문 때 그는 묶여 있었고, 그의 법정 출두를 위해 마련된 오레곤으로의 귀로는 통상 비행기로 5시간 걸리는 거리인데도 8일간이나 걸리게 된다. 수일 동안 오쇼는 행방불명이 된다. 나중에 그는 오클라호마주 연방형무소에서 '데이비드 와싱톤'이라는 이름으로 서명하도록 강요받았고 그에게 치명적일 수 있는 전염성 헤르페스를 앓고 있는 죄수와 함께 격리 감방에 수용되어 있었음을 밝힌다.

12일 동안 감금당하고 결박당하는 수난을 겪은 후 석방되기 바로 1시간 전, 오쇼가 수감되어 있던 오레곤주에서 보안시설이 가장 잘 되어 있던 포틀랜드 감옥에서 폭탄이 발견된다. 오쇼 이외의 죄수들은 모두 대피했는데도 오쇼는 1시간 동안이나 그 안에 갇혀 있게 된다.

11월 중순, 오쇼의 변호사들은 미 사법제도의 손안에 놓인 그의 생명의 위기를 모면하기 위해, 고발된 34개의 죄목 가운데 비교적 가벼운 '출입국 관리법 위반' 등의 두 항목에 대해 유죄를 인정하도록 그를 설득한다. 그러나 오쇼는 이 제안을 거절하고 '알프레드 항변'에 들어간다. 그 항변은 미국 사법제도의 특이한 것으로, 그에 의해 무죄를 주장함과 동시에 그 죄목에 대한 논쟁을 펼칠 수도 있었다.

그는 40만 달러의 벌금을 물 것, 즉시 미국을 떠날 것, 5년 동안 돌아오지 않을 것을 명령받는다. 그는 자가용 제트 비행기를 타고 인도로 날아갔고, 거기에서 히말라야 산 속으로 들어가 휴식을 취한다.
기자회견에서 미 연방 검사 찰스 터너는 '오쇼의 비서에 대해 이루어진 고발이 왜 오쇼에게는 적용되지 않았는가?'라는 질문에 답하며 세 가지 요점을 열거하는데, 정부의 첫 번째 관심사는 공동체를 파괴하는 것이었고 당국자들은 오쇼의 추방이 그것을 촉진시킬 수 있을 것이라고 말한다. 그리고 둘째, 그들은 오쇼를 순교자로 만들고 싶지 않았고 셋째, 오쇼가 어떠한 범죄에 연루되었다는 증거는 전혀 없었다고 실토한다.

세계여행 -인권에 대한 탐구

1985년
12월, 오쇼의 비서와 동료, 의사는 인도에서 떠날 것을 명령받았고, 그들의 비자는 취소된다. 오쇼는 네팔의 카트만두로 떠나 그곳에서 강의를 재개한다.

1986년
2월, 오쇼는 30일간의 관광 비자로 그리이스에 간다. 그는 그 곳에서 한 그리스인 영화 제작자의 집에 머물며 매일 2회씩 강의를 시작한다 그의 이야기를 듣기 위해 제자들이 모여들고, 그리이스 정교의 성직자들은 그를 국외로 추방하지 않으면 유혈 사태가 벌어질 것이라고 정부를 협박한다

3월 5일 경찰이 별장에 난입하여 영장도 없이 오쇼를 체포하고, 곧이어 아테네로 이송한다. 아테네에서는 겨우 2만 5천 달러의 금액을 내고 그를 인도행 배에 태우지 못하도록 당국을 움직일 수 있었다.
3월 6일, 오쇼는 자가용 제트기로 스위스를 향해 떠난다. 그러나 도착하자마자 무장 경관들에 의해 7일간의 비자를 취소 당한다. 그는 '미합중국 출입국 관리법 위반'을 이유로 '탐탁지 않은 인물'로 선언되어 스위스를 떠나도록 명령받는다.

그는 스웨덴으로 향했는데 그곳에서도 같은 방식으로 라이플 총으로 무장한 경관들에 의해 포위되어 '국가의 안전상 위험하다'는 이유로 경고를 받고 즉각 출국하도록 명령받는다.
그는 영국으로 간다. 이번에는 법률상의 이유로 비행기 조종사가 8시간의 휴식을 취해야만 했다. 오쇼는 일등급 통과여객용 라운지에서 대기하기를 윈했지만 허용되지 않고 호텔에서 1박 하는 것도 허용되지 않는다. 대신 그와 그의 일행은 난민들로 북적거리는 작고 더러운 방에 갇히게 된다.

3월 7일, 오쇼와 그 일행은 아일랜드로 간다. 그 곳에서 그들은 관광비자를 받고 리메릭 부근에 있는 호텔로 갔으나 다음 날 아침 경찰이 와서 그들에게 즉시 떠날 것을 명령한다. 그러나 이것은 불가능했다. 그때까지도 캐나다 정부에서는 오쇼의 비행기가 예정지인 카리브해의 안티구아로 가는 도중 연료를 보급받기 위해 캐나다 공항에 착륙하는 것을 금지하고 있었기 때문이다. 연료 보급의 권리에 대한 이 이해할 수 없는 거부는, 오쇼가 비행기 밖으로 나오지 않는다는 것을 조건으로 보증을 했던 런던 로이드 보험 협회의 보증서가 있음에도 불구하고 자행된 것이었다.

당국을 난처하게 만드는 공표는 일체 하지 않는다는 조건으로 다른 채비가 마련될 때까지 아일랜드에 체재하는 것이 허용된다.

이 대기 중에 안티구아는 오쇼의 입국 허가를 철회한다. 홀랜드도 타진했지만 그들 역시 오쇼를 거절한다. 독일은 이미 오쇼의 입국을 허가하지 않는다는 내용의 '저지법'을 통과시켜 놓은 상태였다. 이탈리아에서는 그의 관광비자 신청의 심리가 연기된 상태였고, 10개월이 지난 후에도 여전히 미루고 있었다.

3월 19일, 뜻밖에 우루과이에서 초청장이 발급된다. 3월 19일 오쇼와 그 동반자들은 세네갈의 다카르를 경유하여 몬테비데오로 날아갔고, 우루과이는 영주 가능성까지 밝힌다. 우루과이에서 모든 나라들이 그의 입국 허가를 거부한 이유가 밝혀진다 오쇼 일행이 '밀수, 마약취급, 매춘'에 연루되어 있다는 내용이 들어 있는 인터폴의 루머에 대해 언급한 '외교상의 비밀정보(이 모든 것은 NATO의 정보원으로부터 나온 것이었다)'에 관한 텔렉스가 미리 입국 예정국에 도착하여 경찰이 경계태세를 갖출 시간적 여유를 주었던 것이다. 우루과이도 곧 다른 나라로부터 압력을 받게 된다.

5월 14일, 우루과이 정부는 기자회견을 통해 오쇼가 우루과이의 영주권을 얻었다고 발표할 예정이었으나, 바로 그날 밤 우루과이 대통령 상귀네티는 오쇼가 우루과이에 체재한다면 현재의 미국 차관 600억 달러는 회수될 것이고 앞으로 어떤 차관도 주어지지 않을 것이라고 통보하는 미국 정부의 전화를 받았다. 그래서 6월 18일 오쇼는 우루과이를 떠나야 했고, 다음날 워싱턴에서는 레이건이 우루과이에게 1억 5천만 달러의 차관을 제공하겠다고 발표한다.

6월 19일, 자마이카는 오쇼에게 10일간의 비자를 허용한다. 그러나 그가 도착하자마자 미해군의 제트기가 오쇼의 자가용 제트기 곁에 착륙하더니 두 사람의 요원이 접근했다. 그리고 다음 날 아침, 오쇼와 그 일행의 비자는 취소된다.

오쇼는 마드리드를 경유하여 리스본으로 날아갔고, 잠시 동안 발견되지 않고 머물 수 있었다. 그러나 수주일 후 경관들이 그가 쉬고있는 별장을 포위했으며, 오쇼는 다음날 인도로 돌아갈 것을 결정한다.
이렇게 모두 21개의 국가들이 그를 추방하거나 입국을 거절했다.
7월 29일, 오쇼는 인도의 봄베이에 도착해 그곳에서 인도 친구의 개인적인 손님으로 6개월간 체재한다. 그는 그 친구의 집에 은둔하며 매일 강의를 재개한다.

1987년
1월 4일, 오쇼는 1970년대의 대부분을 보냈던 뿌나 아쉬람의 집으로 돌아온다. 그가 도착하자마자 뿌나의 경찰서장은 '시의 평화를 어지럽힐 염려가 있는 문제 인물'이라는 이유로 그에게 떠날 것을 명령한다. 그러나 그 명령은 같은 날 봄베이의 고등재판소에 의해 무효화된다. 그러자 1980년 5월 공개 강의 중에 칼을 던져 오쇼를 살해하려 했던 그 힌두교 광신자들이 오쇼를 뿌나에서 추방하지 않는다면 격투기로 훈련된 200명의 기습부대로 아쉬람을 침입하겠다고 협박하기 시작한다.

8월, 소위 '자유세계의 정부'들이 연금 상태로 오쇼를 고립시키려 했음에도 불구하고, 수천 명의 제자들은 다시 한번 스승과 함께 하기 위해 뿌나로 향한다.

1990년
1월, 오쇼는 많은 가르침을 남기고 인도의 뿌나에서 세상을 떠났다.

(아래는 오쇼라즈니쉬 자서전 '길은 내안에 있다.' p164-p180의 글을 발췌한 것입니다.-펌-
중략부분은 라즈니쉬가 자신의 깨달음에 대한 묘사와 곁들여한 설법부분 입니다.

라즈니쉬의 깨달음 당시의 체험 묘사에 충실하려 나름대로 라즈니쉬의 곁가지 설법은 빼고 편집해 올렸습니다.
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1953년 3월 21일이 되기 바로 7일전, 나는 스스로에 대한 노력을 그만 두었다.
(중략)
그날 나는 탐구를멈췄다.
(중략)
그날 욕망이 멎었다.
(중략)

7일동안 나는 매우 희망없고 무력한 상태속에서 살았다. 그러나 그와 동시에 무언가가 일어나고 있었다.
내가 희망없음이라고 말할때 그것은 그대가 절망이라고 말할때 의미하는 것과 같은 것을 의미하지 않는다.

(중략)

그 희망없음은 절대적이고 전체적이었다. 희망이 사라졌고 그와 함께 그 짝인 절망 또한 사라졌다.
희망없이 존재하는것, 그것은 전적으로 새로운 경험이었다. 그것은 부정적인 상태가 아니었다.
말로는 그렇게 표현할 수밖에 없지만 그것은 부정적인 상태가 아니었다. 그것은 절대적으로 긍정적인 상태였다.
그것은 단순히 부재가 아니었다.

현존이 느껴졌다. 내 안에서 무언가가 넘쳐흐르고 있었다. 나를 덮치고 있었다.
그리고 내가 무력했다고 말할때 그것은 사전상의 단어를 의미하는것이 아니다.

나는 단순히 내게 자아가 없었다고 말하는 것이다.

그것이 내가 말하는 무력함의 의미이다. 나는 내가 없다는 사실을 깨달았다.
따라서 나 자신에 의지할 수 없었다. 나 자신의 땅위에 서있을수 없었다. 발밑에 땅이 없었다.

 나는 심연속에 있었다.
나는 심연속에 있었다. 바닥없는 심연....... 그러나 두려움은 없었다.

(중략)

그 7일간은 엄청난 변형의 완전한 변형의 날들이었다.
그리고 마지막 날, 전적으로 새로운 에너지의 현존, 새로운 빛, 새로운 기쁨이 너무도 강렬해져서 거의 견딜수 없을 지경이었다. 마치 내가 폭발하고 있는 것만 같았다. 마치 내가 환희로 미쳐가고 있는 것만 같았다. 젊은 세대의 말을 빌리자면, 나는 황홀경속에서 맛이 가고 있었다.

무슨 일이 일어나고 있는 것인지 이해하는 것은 불가능 했다. 그것은 아주 가늠하기 힘든 세계였다. 그것은 알수도 없고 어떤 범주에 넣을 수도 없고 말로 설명하기도 어려운 것이었다. 모든 경전은 죽어있었고 이러한 체험을 표현하기에는 모든 말들이 너무나 시들하고 빈약했다. 그 경험은 그토록 생생하게 살아 있었다.

그것은 거세게 밀려오는 지복의 물결과 같았다. 하루종일 이상하고 어리둥절했다. 또 그것은 모든것이 산산이 부서지는 체험이었다. 과거가 사라지고 있었다. 마치 그 모든 과거들이 한번도 내게 속한적이 없던 것처럼...... 마치 그 과거들에 관해 어디선가 읽었던 것처럼, 그것에 대해 꿈을 꾸었던 것처럼, 마치 누군가로부터 딴사람의 이야기를 들었던 것처럼.......

나는 과거로부터 풀려나고 있었다. 나는 나의 일대기로부터 뿌리째 뽑혀지고 있었다. 나는 나의 자서전으로부터 삭제되고 있었다. 나눈 붓다가 아나타(annatta)라고 부르는 비존재가 되어가고 있었다. 경계가 사라지고 구분이 사라지고 있었다.

마음이 사라지고 있었다. 마음은 수백만 마일이나 떨어져 나가서 마음을 붙잡는다는 것은 어려운 일이었다. 마음은 멀리 더 멀리 달아나고 있었다. 그리고 그것을 붙잡아 두려는 욕망도 없었다. 나는 단순히 그 모든것에 대해 무관심했다. 그대로 좋았다. 나는 계속 과거에 머물고자 하는 욕구가 없었다. 저녁무렵이 되자 견디기가 몹시 힘들어졌다. 그것은 괴롭고 고통스러웠다. 그것은 아기가 태어나려 할때 여인이 겪는 극심한 산고, 진통과 같았다.

그무렵 나는 밤 열두시나 한시쯤에 잠자리에 들곤했다. 그러나 그날 나는 깨어있을수가 없었다.
내눈은 감겨있었다. 눈을뜨고 있는것이 어려웠다. 매우 절박한 무언가가 있었다. 무언가가 일어나고 있었다.
그것이 무엇이었는지 말한다는 것은 어려운 일이다. 아마도 나의 죽음이 일어나고 있었다. 하지만 두렵지는 않았다.

나는 준비되어있었다. 이7일간의 체험은 너무나 아름다워서 나는 죽음을 맞을 각오가 되어 있었다. 더이상 아무것도 필요하지 않았다. 그 날들은 엄청난 지복으로 차있었고 나는 그토록 충만해 있었기에 만약 죽음이 왔다고 해도 기꺼이 받아들였을 것이다.

하지만 분명 무언가가 일어나고 있었다. 죽음과 같은 어떤것, 매우 강렬한 어떤것, 죽음도 아니고 새로운 탄생도 아니며 십자가의 못박힘도 부활도 아닌 하지만 엄청나게 중요한 어떤것이 바로 가까운곳에 있었다.

나는 눈을 뜨고 있기가 불가능했다. 나는 취해 있었다. 나는 여덟시쯤에 잠자리에 들었다. 그것은 잠과는 다른 것이었다. 이제 나는 파탄잘리(Patanjali)가 잠과 사마디는 비슷하다고 말하는 의미를 이해한다.

(중략)

나는 잠자리에 들었다. 그것은 참으로 이상한 잠이었다. 몸은 자고 있었지만 나는 깨어 있었다. 그것은 정말 이상했다. 그것은 마치 하나가 두방향으로 두차우너으로 따로따로 떨어져 나가는 것 같았다. 마치 두개의 극이 완전히 포개지는 듯, 마치 내가 양극 모두인듯 긍정과 부정이 만나고 잠과 각성이 만나고 죽음과 삶이 만나고 있는듯 했다. 그것은 '창조자와 피조물의 만남'이라고 할만한 순간이었다.

(중략)

열두시 가까이 되어 갑자기 눈이 뜨였다. 내가 눈을 뜬것이 아니었다. 다른 무엇인가에 의해 잠이 깼다. 나는 나를 둘러싼 방안의 거대한 현존을 느꼈다. 그방은 매우 작았다. 나는 거의 허리케인과 같은 거대한 빛과 기쁨과 환희의 폭풍처럼 사방으로 나를 둘러싼 고동치는 생명, 거대한 진동을 느꼈다. 나는 그안으로 빠져들고 있었다.

그것은 너무나 엄청난 실재여서 다른 모든것은 비실재가 되었다. 방의 벽은 비실재가 되었다. 집은 비실재가 되었다. 나의 몸은 비실재가 되었다. 이제 처음으로 실재가 드러나자 모든 것은 비실재가 되었다. 그것이 바로 붓다와 샹카라(Shankara)가 세상을 마야(Maya) 즉 신기루라고 부른 이유이다.

(중략)

갑자기 그것은 거기 있었다. 다른 실재, 분리된 실재, 진짜 실재, 혹은 뭐라고 부르든 마찬가지이다. 신, 진리, 담마(dhamma), 도 그대는 원하는 그대로 부를 수 있다. 그것은 이름이 없었다. 그러나 그것은 거기 있었다. 너무나 투명하게, 그러나 또한 너무나 확실해서 손으로 만질수 있을 정도였다. 그것은 그 방안에 있는 나를 거의 질식 시킬 지경이었다. 그것은 너무나 컸고 나는 아직 그것을 흡수할 수가 없었다.

방에서 뛰쳐나가 하늘아래로 달려가고 싶은 절박한 충동이 내안에서 일어났다. 그것은 나를 질식시키고 있었다. 그것은 너무나 강렬했다. 그것은 나를 죽일것 같았다! 내가 조금만 더 머물러 있었다면 그것은 나를 질식시켰을 것이다. 그렇게 보였다. 나는 방을 뛰쳐나와 거리로 나갔다. 하늘 아래서 별들과 나무들과 땅과 자연과 함께 있고 싶은 충동이 너무나 컸다.

(중략)

나는 가장 가까이 있는 공원을 향해 걸었다.

(중략)

처음으로 나는 혼자가 아니었다. 처음으로 나는 더이상 한 개인이 아니었다. 처음으로 물방울은 대양속으로 떨어졌다. 이제 온 대양이 나의 것이었고 내가 대양이었다. 경계가 없었다. 마치 무엇이든지 다 할 수 있을것 같은 무한한 힘이 솟아올랐다. 나는 거기 없었다. 오직 힘만이 거기 있었다.

(중략)
너무 늦은 시간이었다.

(중략)
나는 문을 기어올라 도둑처럼 공원으로 들어가야 했다. 무언가가 나를 공원으로 끌어당기고 있었다. 내가 나 자신을 어찌할 수 없었다. 나는 단지 흘러가고 있었다.

(중략)
나는 내맡김속에 있었다. 나는 거기 없었다. 그것이 거기 있었다. 극서을 신이라고 부른다면 신이 거기 있었다. 나는 그것을 그것이라고 부르고 싶다. 신이라는 말은 너무나 인간적인 말이고 너무 많은 사용으로 인해 너무나 더럽혀졌으며 수많은 사람들에 의해 너무나 오염되었다. 기독교인들 힌두교인들 이슬람교인들 성직자들과 정치가들 그들은 모두 그 단어의 아름다움을 타락시켜 버렸다. 그러니 그것을 '그것'이라고 부르겠다.

(중략)
내가 공원에 들어간 순간 모든 것이 빛을 발했다. 공원 전체가 축복과 은총으로 가득했다.

(중략)
나는 주위를 둘러보았다. 나무 한 그루가 굉장한 빛을 발하고 있었다 마울슈리 나무였다. 그 나무가 나의 주의를 끌어당겼다. 극서이 나를 자신에게로 끌어당겼다. 내가 그것을 선택한 것이 아니었다. 신 자신이 그것을 선택했다. 나는 그 나무에게로 가서 그 아래에 앉았다. 내가 거기에 앉자 평온이 찾아왔다. 온 우주가 하나의 축복이 되었다.

내가 얼마나 그런 상태에 있었는지는 말하기 어렵다. 내가 집으로 돌아왔을때는 새벽 네시 엿으므로 시간적으로 적어도 세시간은 거기 있었음이 분명하다. 하지만 그것은 무한이었다. 그것은 시계에 나타나는 시간과는 상관이 없었다. 그것은 영원이었다.

그 세시간은 전적인 영원, 끝없는 영원이 되었다. 시간은 없었다. 시간의 경과는 없었다. 그것은 처음으로 드러나는 실재였다.
때묻지 않고 만질수 없는 가늠할 수 없는 실재였다.

그리고 그날 일어난 그것은 계속 되어 왔다. 하나의 연속성으로서가 아니라 그것은 내면을 흐르는 지하수 처럼 계속 되어 왔다. 변치 않는 것이 아니라 매순간 그것은 끊임없이 일어나고 있다. 그것은 매순간 일어나는 기적이다.

그리고 그날밤 이래로 나는 결코 육체안에 있었던 적이 없다. 나는 육체의 주위를 떠돌고 있다. 나는 엄청나게 강해졌고 동시에 매우 연약해졌다. 나는 매우 강해졌지만 그 힘은 무하마드 알리의 힘이 아니다. 그 힘은 바위의 힘이 아니다. 그힘은 장미꽃의 힘이다. 강하지만 동시에 너무나 연약하고 너무나 민감하고 너무나 섬세하다.

바위는 언제나 거기 있을 것이다. 그러나 꽃은 어느 순간에라도 사라질 수 있다. 그럼에도 불구하고 꽃은 바위보다 강하다. 꽃은 살아 있기 때문이다. 혹은 아침 햇살 속에빛나는 풀잎에 맺힌 이슬 방울의 힘...... 너무나 아름답고 너무나 소중하다. 그러나 어느 순간에 미끄러져 떨어질지 모른다. 그 우아함은 비교될수 없을 정도이지만 작은 산들바람만 불어와도 이슬 방울은 떨어져 영원히 사라진다. 

붓다들의 힘은 이 세상의 것이 아니다. 그들의 힘은 전적으로 사랑으로 이루어져 있다. 장미꽃이나 이슬방울처럼........ 그들의 힘은 매우 부서지기 쉽고 연약하다. 그들의 힘은 죽음의 힘이 아닌 생명의 힘이다. 그들의 힘은 죽이는 힘이 아니다. 그들의 힘은 창조하는 힘이다. 그들의 힘은 폭력과 공격성의 힘이 아니다. 그들의 힘은 연민의 힘이다

[일 행]

그것은 너무나 엄청난 실재여서 다른 모든것은 비실재가 되었다. 방의 벽은 비실재가 되었다. 집은 비실재가 되었다. 나의 몸은 비실재가 되었다. 이제 처음으로 실재가 드러나자 모든 것은 비실재가 되었다. 그것이 바로 붓다와 샹카라(Shankara)가 세상을 마야(Maya) 즉 신기루라고 부른 이유이다.

[일 행]

그리고 그날밤 이래로 나는 결코 육체안에 있었던 적이 없다.--/이뜻은 붓다가 다시 후세에 몸(생)을 받지 않는다는 뜻과 같습니다...깨달은자 부처는 돌장승인데...돌장승이 춤춘다고 합니다...원융무애라고합니다.