존재신학 - 신학의 진정한 과제는 "믿음을 불러일으킬 수 있는 말"을 찾는 것-Heidegger

[dhleepaul]

The real task of theology is to find words that can inspire faith - Heidegger

* 인용출처: 월터 카프만, 니이체.하이데거.부버- 정신의 발견 2, p.189. 서울 학일출판사,1986.

존재신학 ( 독일어 : Ontotheologie )은 신의 존재론 또는 존재 의 신학을 의미합니다 . 이 용어는 임마누엘 칸트 가 처음 사용했지만, 마르틴 하이데거 의 후기 사상 에서 비로소 철학계에서 널리 사용되기 시작했습니다 . 하이데거에게 있어 이 용어는 '서양 형이상학 ' 전통 전체를 비판하는 데 사용되었지만 , 최근 많은 학자들은 '존재신학'이 형이상학 전통의 특정 시점에서 발전했는지에 대해 의문을 제기하고 있으며, '존재신학적' 사고의 발전을 근대성의 발전과 동일시하는 견해도 많습니다. 둔스 스코투스를 최초의 '존재신학자'로 꼽는 학자들도 있습니다.

용어의 역사와 용법

칸트

"존재신학"이라는 용어는 임마누엘 칸트가 우주신학이라는 용어와 대조적으로 만들어낸 것으로 , [ 1 ] "두 가지 경쟁적인 유형의 ' 초월신학 ' 을 구별하기 위해서"입니다 . [ 2 ] 이 단어의 기원은 종종 이를 자주 사용했던 하이데거에게 잘못 귀속됩니다. [ 3 ]

칸트는 가장 넓은 차원에서 이성에서 비롯된 신학과 계시에서 비롯된 신학, 이렇게 두 가지 일반적인 유형의 신학을 구분했습니다. 이성적 신학의 범주 안에서 그는 "자연 신학"과 "초월 신학"이라는 두 가지 유형을 더 구분했습니다. 자연 신학 안에서 칸트는 "물리 신학"과 윤리 신학 또는 도덕 신학을 구분했습니다. 초월 신학 또는 이성에 기반한 신학은 존재 신학과 우주 신학으로 나누었습니다. [ 4 ]

칸트( 이언 톰슨 의 해석에 따르면)에 따르면, 존재신학은 " 어떤 경험의 도움도 없이 순전히 개념만으로 원초적 존재[ Urwesen ] 의 존재를 알 수 있다고 믿는 , 캔터베리의 안셀름의 존재 론적 논증 의 특징을 지닌 초월신학의 한 유형"이었다. [ 5 ] 칸트 자신은 존재신학과 우주신학의 관계를 다음과 같이 정의했다. "초월신학은 일반적인 경험으로부터, 그 경험이 속한 세계에 대한 더 자세한 언급 없이, 최고 존재의 존재를 추론하는 것을 목표로 하거나, 경험의 도움 없이 순전히 개념만으로 그러한 존재의 존재를 인식하려고 노력하는 경우, 존재신학이라고 한다." [ 6 ]

칸트는 이처럼 이성 지향적(존재론적) 논의와 경험 지향적(우주론적) 논의를 구분한다. 칸트의 정의에 따라 철학 및 신학 저술가들은 때때로 많은 합리주의 철학자들의 특징인 형이상학적 또는 신학적 견해를 지칭하기 위해 "존재론신학" 또는 "존재론적"이라는 용어를 사용한다 . 아래에서 논의될 하이데거는 후대에 "존재론신학"이라는 용어에 대한 더 넓은 정의를 주장했다.

하이데거

마르틴 하이데거 에게 존재신학은 전혀 다른 의미를 지녔다. 그에게 존재신학은 근본적으로 모든 현존의 형이상학 과 동일했다 . 그는 이러한 주장을 그의 후기 에세이인 "형이상학의 종말"에 대한 논문인 『존재와 시간 』, 1949년 『형이상학이란 무엇인가?』 의 서문 , 그리고 존재신학 문제에 대한 가장 체계적인 논의를 담은 『 정체성 과 차이』 (1957)에서 펼친다.

하이데거에게 있어 존재론적 신학은 존재의 망각이나 잊힘에 기여한다. 실제로 "형이상학은 존재론적 신학"이며, 서양 형이상학은 그리스 시대부터 존재론과 신학을 모두 아우르는 학문이었다. 하이데거의 분석에 따르면, 존재론과 신학의 이러한 혼합이 갖는 문제점, 그리고 하이데거와 그의 후계자들이 이를 극복하고자 했던 이유는 적어도 두 가지이다.

첫째, 철학과 신학을, 그리고 그 반대로 연결함으로써 각 담론의 고유성이 모호해집니다. 이처럼 사실적으로 알려지지 않고 구조적으로 파악 불가능한 사유의 길로서의 철학의 본질은 신앙의 틀 안에서 제한됩니다. 마찬가지로, 신앙의 학문인 신학은 최상의 경우 계시에서 비롯된 불가해한 신비와 신에 대한 접근 불가능하고 이해할 수 없는 열망의 목적을 증언합니다. 그러나 신학이 존재론적 신학으로 변모하는 순간, 그 신비로운 근원과 이해할 수 없는 목적은 존재의 질서로 축소됩니다. 따라서 존재론적 신학은 철학적 기획과 신학적 기획 모두를 약화시킨다고 할 수 있습니다.

둘째, 존재론적 문제는 서구 사상의 퇴보와 그로 인한 서구 기술 문화의 문제점의 한 측면이다. 존재론적 신학은 철학의 "제1원인"과 신학의 "최고 존재"에 대한 지식을 전제로 함으로써 인간의 지배욕을 부추긴다. 하이데거가 causa sui ('자기 원인') 또는 ens realissimum ('궁극적 실재')라고 부른 존재론적 신학의 "철학자들의 신"은 인간의 사유가 만들어내고 인간 자신의 목적을 위해 사용하는 우상이다. [ 7 ] 이는 고트프리트 빌헬름 라이프니츠가 제시한 원리의 존재론적 구조와는 다르다 . 하이데거는 라이프니츠의 관점에서 모든 존재의 최초 원인으로서의 신은 이성이라고 불리며, " 자연의 ultima ratio , 즉 사물의 본성에 대한 가장 멀리, 가장 높고, 다시 말해 최초인 이성으로 가정되는 것이 바로 우리가 일반적으로 신이라고 부르는 것이다."라고 인용했다. [ 8 ]

하이데거의 포스트 존재론신학은 최고 또는 절대적 존재의 궁극적 통일성을 찾는 것이 아니라, 상황적 의미성으로서의 존재에 내재된 의미와 목적의 근본적인 차원을 찾는다. [ 9 ]

하이데거는 1930/31년 겨울 학기 헤겔 강의에서 확장된 표현 "onto-theo-ego-logisch"("onto-theo-ego-logisch")를 사용한다( GA 32:193).

현대 존재신학 연구는 하이데거의 존재신학 문제 분석을 수용하고 그의 "존재신학 극복" 노력을 계승하는 학파와, 하이데거의 견해를 재고하여 철학과 신학의 관계를 재해석하고 철학적 신학의 조건을 재구성하는 학파로 나뉜다.

후자의 프로젝트는 Jacques Derrida 의 관찰 에서 영감을 얻었습니다 . " 말이 있든 없든 , 하이데거는 신이 있는 신학을 쓰고 신이 없는 신학을 썼습니다. 그는 피해야 한다고 말한 일을 했습니다. 그는 피하고 싶다고 말한 것을 정확히 말하고, 쓰고, 쓰도록 허용했습니다." [ 10 ]

하이데거는 자신의 작업이 철학적인 것이지 신학적인 것이 아니라고 분명히 밝혔으며, 기독교 철학이나 현상학적 신학은 개신교 수학에 비유되는 부조리라고 주장했다. 그러나 데리다가 하이데거의 철학을 해석한 방식에서 드러나듯이, 서양 철학 전통에 대한 하이데거의 지속적이고 포괄적인 비판, 또는 " 해체 "는 신학적 함의를 지닌다.

이러한 관점에서 볼 때 존재론적 신학은 극복해야 할 문제라기보다는 피할 수 없는 사유의 필연성이며, 신학적이든 철학적이든, 종교적이든 세속적이든 모든 인간 탐구에 영향을 미치는 요소입니다. [ 독창적인 연구인가? ] 그러나 데리다는 그의 에세이 「차이(Différance)」 에서 차이가 존재론적 신학을 넘어서는 동시에 존재론적 신학에 새겨져 있다고 주장합니다.

신학적인 측면에서 브라이언 인그라피아, 브루스 엘리스 벤슨 , 메롤드 웨스트팔 , 장뤼크 마리옹 과 같은 여러 기독교 신학자들은 진정한 성경적 계시 신학은 성경을 통해 드러나고 전통을 통해 전승된 특정한 신학적 언어에 우선순위를 두는 것을 통해 존재론적 신학의 문제를 피할 수 있다고 주장했습니다. 이러한 관점에 따르면, 성경의 하나님은 철학의 하나님과 근본적으로 다르며, 따라서 존재론적 신학 문제가 때때로 도덕적-형이상학적 하나님의 죽음을 선언하는 결과를 낳기도 하지만, 이는 신앙 공동체를 고무하고 힘을 주는 역사 속의 하나님이라는 성경적 묘사에는 거의 또는 전혀 영향을 미치지 않습니다.

따라서 형상 , 실체 , 본질 , 영혼 , 정신 또는 마음, 연장, 신 , 모나드 와 같은 많은 개념들이 모든 현실 아래에 존재하는 궁극적 또는 절대적 실체로 여겨져 왔으며 , 이러한 개념들은 현존의 형이상학 에 의존한다는 점에서 어떤 면에서는 존재론적 신학으로 간주될 수도 있다 .

하이데거의 1957년 강연 「형이상학의 존재론적-신학적-논리적 구성」(OCM)에서 제시한 '후퇴'( Schritt zurück ) 개념에 대한 해석이다. 나는 하이데거의 '후퇴' 방법론이 철학적 사유를 은폐( Ληθη )하는 것이 아니라 드러내는( αλήθεια ) 행위이며 , 이를 통해 세 가지 관점을 제시한다고 주장한다. (1) 서양 철학의 핵심 주제가 항상 최고 존재 안에서 존재의 근거를 찾는 탐구였음을 깨닫는 것, (2) 철학사를 탐구하는 기준이 사유되지 않은 것을 통해 이전 사유의 힘에 접근하는 것임을 깨닫는 것, (3) 사유되지 않은 것, 즉 존재론과 신학의 융합을 보여주는 형이상학의 본질을 파악하는 것이다. 존재론과 신학의 이러한 결합은 유대-기독교의 신을 누구도 '음악을 연주하고 춤을 출 수 없는' '철학의 신'으로 변모시킨다. 하이데거를 넘어, '철학의 신'은 미국 남북전쟁 이전 남부의 정치 신학에 나타난 자연적 노예제 이론에도 반영되어 있다. 따라서 억압의 거짓 '신'을 폭로한 하이데거의 '한 걸음 후퇴'는 신학적, 정치적, 도덕적 개혁의 길을 열어주며, 결과적으로 '한 걸음 전진'을 의미한다.

진리 란 일반적으로 어떤 상태의 존재 또는 어떤 사건의 실재를 의미합니다 . 진리의 개념과 가치는 철학 에서 가장 어려운 문제 중 하나이며 , 이에 대해 다양한 이론들이 제시되어 왔습니다.

이 단어는 부정어 a-와 단어 λήθη(레쏘, 망각)에서 유래했습니다. [ 1 ] 그러나 Liddell-Scott 사전에 따르면 이 단어는 λήθω = 잠자다(= 나에게서 벗어나다)와 부정어 "a"에서 유래했습니다. [ 2 ]

진리(眞理)와 진실(眞實)은 흔히 혼용되지만, 철학적·문맥적으로 차이가 있습니다. 진리는 시대와 장소를 초월하여 영원불변하는 본질적 이치나 도리를 의미하며, 진실은 거짓이 없는 사실, 혹은 특정 상황에서 실제로 일어난 일(fact)을 뜻합니다.

진실과 거짓

거짓 은 진실의 정반대가 아닙니다. 진실은 현실을 반영하고 만들어내지만, 거짓은 현실을 만들어내지 못합니다. 반면 거짓은 현실을 반영하지 않기 때문에, 누군가가 그것을 믿을 때 새로운 현실, 즉 새로운 진실을 만들어냅니다.[ 의뢰 대기 중  ]

반쪽짜리 진실

많은 경우 사람들은 질문에 대해 거짓말을 하지 않는 것처럼 보이는 진술을 하면서도 의도적으로 진실의 일부를 숨길 수 있습니다. 이러한 행위는 많은 사람들에게 거짓말과 같은 것으로 여겨지며, 진실의 정반대 개념입니다.[ 추천  보류 중 ] [ 3 ]

"개인적인" 진실

각 사람에게 있어 진실이란 그들이 경험하는 현실입니다. 이 현실은 그들이 느끼고 믿는 것에 의해 결정됩니다 . 일반적으로 우리가 진실이라는 용어를 사용할 때는 우리가 느끼고 믿는 것을 함께 지칭합니다.

진리의 상대성

진리는 모든 사람에게 동일하지 않습니다. 심지어 그 주제에 대한 전문가들도 진리에 대해 의견이 다릅니다. 예를 들어 과학자들은 무엇이 진리인지에 대한 많은 문제에 대해 의견이 다르고 종교들은 서로 다른 진리의 버전을 받아들입니다. 우리가 경험하는 현실이 진리로 여겨지는 경우에도 평행 우주가 존재한다고 주장하는 사람들은 우리와 같은 우주 또한 진리의 한 버전이라고 생각합니다 [ 4 ] .

과학적 진실

오류를 피하기 위해 과학은 엄격한 검증 절차를 통해 진리를 추구합니다. 과학적 진리는 누군가의 주장이 실험적으로 검증되어야 한다는 점에서 상당히 객관적인 것처럼 보입니다. 실험이 아무리 반복되더라도 마찬가지 입니다. 이론이 우리가 관찰하는 것을 설명 하는 한 , 그 이론은 참으로 간주됩니다. 과학이 끊임없이 새로운 발견을 함에 따라 과학적 진리는 조정되거나 확장됩니다. [ 5 ] 진리가 절대적인 인과적 깊이로 표현되기 위해서는 존재론적 공리성(실체론적 공리성)과 과학적 공리성의 동일시가 필요합니다(대부분의 과학 분야는 순수한 공리성을 갖고 있지 않기 때문에, 그러한 공리성이 존재한다면 말입니다). 즉, 절대적 진리 또는 상대론적 진리(상대론 참조)가 존재한다고 하더라도, 그것을 인과적 완전성으로 표현하는 것이 항상 가능한 것은 아닙니다.

종교적 진실

종교적 진리는 과학적 진리보다 더 자명하고 타협 불가능한 것으로 여겨집니다. 종교적 진리는 안정적이지만, 그 믿음에 대한 해석은 현대적 관찰에 따라 변화할 수 있습니다. 기독교 에서 종교적 진리는 하나님 자신이 진리의 시작이자 지속임을 드러냅니다. "나는 길이요 진리요 생명이다"(요한복음 3:21). 종교적 진리의 많은 부분은 과학적 과정을 통해 입증될 수 없는 것처럼 보이므로 경험적 믿음을 통해 받아들여집니다 . 종교적 진리는 종교마다 다르다는 것이 분명해집니다.[ 추천  보류 중 ] [ 6 ]

플라톤의 "이데아론"에 따른 진리

플라톤의 동굴의 비유를 도식적으로 나타낸 그림 .

플라톤은 진리를 파악하는 것이 얼마나 어려운지를 보여주기 위해 우화 를 사용했습니다. 그는 사람들이 감각을 통해 진리를 파악 하려 하지만, 오히려 감각에 속는다고 말했습니다 . 마치 나갈 수도 뒤도 돌아볼 수 없는 동굴에 갇힌 것과 같다고 비유했습니다. 동굴 안에는 불이 타오르고 있고, 그 앞을 지나가는 여러 물체들이 있지만, 사람들은 불빛에 비친 물체들의 그림자만 볼 수 있을 뿐입니다.

정육면체의 그림자는 회전함에 따라 끊임없이 모양이 변하는 불규칙한 육각형, 직사각형 또는 정사각형으로 나타날 수 있습니다. 이러한 그림자 형태는 흔들리는 불빛과 동굴 벽의 굴곡에 의해 왜곡되어 보입니다. 사람들은 결국 제한된 시야가 주는 이미지, 즉 익숙한 이미지를 신뢰하여 진실이 그림자라고 믿게 됩니다. 설령 누군가가 동굴에서 탈출하여 햇빛 속으로 나온다 하더라도, 열린 철학적 정신이 없다면 빛에 눈이 멀어 다시 동굴의 안전지대로 돌아가 자신이 진실이라고 믿어 온 것에서 벗어날 수 없습니다. 철학자 , 즉 "무엇", "어떻게", "왜"에 대해 끊임없이 질문하는 사람만이 진실을 볼 수 있으며, 비록 동굴 안의 다른 사람들에게 그 진실을 전하려 할 때 조롱받을 것을 알면서도 플라톤은 그들에게 이 지식을 전하는 것이 자신의 의무 라고 주장합니다 . [ 7 ]

현대 철학

르네 데카르트 , 고트프리트 빌헬름 라이프니츠 , 임마누엘 칸트 , 프리드리히 니체 , 파울 나토르프 등 많은 다른 철학자들 도 진리의 문제에 대해 다양한 이론을 다루고 발전시켰다.

해당 용어에 대한 접근 방식

현대 철학 사상은 진리라는 용어에 대해 다양한 해석을 제시한다.

• 존재론적 진리: 이는 인간이 사물을 인식할 수 있는 능력에 따른 진리가 아니라, 사물이 그 자체로 존재하는 방식과 사물의 진정한 본성에 대한 진리이다.
• 형식적 진리: 형식적 진리의 전제 조건은 모순이 없어야 하고 논리적 순서가 동시에 성립해야 한다는 것입니다. 그러나 형식적 진리가 반드시 실체적 진리일 필요는 없습니다. "영혼은 불멸이다"라는 구절은 실체적으로 확증된 것이 아니므로 형식적 진리를 담고 있습니다.
• 실질적 진리: 지식이 내용 및 실제 데이터와 완전히 일치하는 진리입니다. "지구가 태양 주위를 돈다"라는 말은 실재하는 진리이며 절대적인 타당성을 지닙니다.
• 형이상학적 진리: 이는 누구도 확실하게 알 수 없는 진리입니다. 이는 우리가 오직 경험적 자료를 통해서만 진리를 알 수 있다고 주장하는 실증주의 학파와 대조됩니다.
• 독단적 진리: 이는 우리가 사물의 진실을 확실히 알 수 있으며, 사물은 우리에게 보이는 그대로라는 견해입니다.

논리와 철학에서 참과 거짓

참은 논리 의 두 가지 기본 값 중 하나입니다 . 다른 하나는 거짓입니다.

아리스토텔레스는 명제 논리라는 형식적인 논리 체계를 최초로 정립한 인물로 여겨지며 , 이는 발전하여 더 광범위한 수학 논리 와 직접적으로 연결되었습니다 . 아리스토텔레스 논리(존재 또는 존재하지 않음)의 수학적 표현 으로 등장한 부울 대수 는 소프트웨어 및 컴퓨터 회로 설계에 널리 응용되고 있습니다 .

신화학

고대 그리스 신화 에서 진리 는 의인화된 존재입니다. 그녀는 제우스 의 딸이자 미덕 의 어머니 , 그리고 아폴론 의 양육자로 여겨졌습니다 . 로마인들은 그녀를 크로노스 의 딸 , 그리고 나중에는 크로노스 의 딸로 믿었습니다 .

관련 항목도 참조하세요

• 신의 존재와 신학의 과제
  • 신학은 "신의 존재하는 것을 드러내서 그 사실을 믿게하는 언어를 찾아내는 일"이라고 시사한다.
  • 신학 대 철학: 초기 하이데거는 철학과 신학을 분리하면서 신앙을 철학의 "치명적인 적"이라고 불렀지만, 진정한 존재에 대한 신학적 탐구를 여전히 중요하게 여겼다. 그는 신학자가 신앙을 제대로 이해하려면 존재의 근본적이고 살아있는 경험(다자인)을 "진정한 존재론적 방식"으로 가져와야 한다고 믿었다. 

참고 자료

1. G. Babiniotis (2003년 2월). "언어와 사전 관련 텍스트 - 어원  : 단어의 진실" . lexicon.gr. 2011년 8월 27일 원본에서 보존됨. 2011년 9월 11일 검색됨 .
2. Liddell-Scott-Dimitriadis Mega Dictionary of the Greek Language , "Greek Letters" 출판사, 제1권, 항목 "true".
3. "부작위에 의한 거짓말: 해로운가?" . Psych Central . 2018년 7월 11일 . 2026년 2월 10일 접속 .
4. 마틴 가드너(2008년 3월~4월). "프랭크 제닝스 티플러의 이상한 사건 - 서평: 기독교의 물리학. 프랭크 티플러 지음. 더블데이, 뉴욕, 2007. ISBN 0385514247. 336쪽(7장)" . 회의적 탐구 위원회. 2011년 8월 5일 원본에서 보존됨 . 2011년 9월 10일 검색됨 .
5. Papadimitriou, Efthimis, "현대 과학 이론에서 진리 기준의 문제", Dodoni 15/C (1986), 49-64.
6. "부작위에 의한 거짓말: 해로운가?" . Psych Central . 2018년 7월 11일 . 2026년 2월 10일 접속 .
7. 플라톤의 『국가』. "동굴의 비유" (PDF) . 2012년 1월 11일 원본 (PDF) 에서 보존됨 . 2011년 9월 10일 열람 .