공적 예배의 정당성과 본질 - 벤자민 모건 팔머 (1853.10.9설교)청교도 예배와 규제

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The Warrant and Nature of Public Worship - by Benjamin Morgan Palmer (1818-1902)Articles on Puritan Worship and the Regulative Principle

Today, many Christians are turning back to the puritans to, “walk in the old paths,” of God’s word, and to continue to proclaim old truth that glorifies Jesus Christ. here is no new theology. In our electronic age, more and more people are looking to add electronic books (ePubs, mobi and PDF formats) to their library – books from the Reformers and Puritans – in order to become a “digital puritan” themselves. Take a moment to visit Puritan Publications (click the banner below) to find the biggest selection of rare puritan works updated in modern English in both print form and in multiple electronic forms. There are new books published every month. All proceeds go to support A Puritan’s Mind.

공적 예배의 정당성과 본질 - 벤자민 모건 팔머 (1818-1902) 

오늘날 많은 기독교인들은 청교도들에게 돌아가 하나님의 말씀을 '옛 길을 걷고', 예수 그리스도를 영광롭게 하는 옛 진리를 계속 선포하고 있습니다. 새로운 신학은 없습니다. 

1853년 10월 9일 사우스캐롤라이나주 컬럼비아에서 설교를 했다.

참된 예배자들이 영과 진리로 아버지를 예배할 때가 오셨습니다. 아버지께서 그분을 예배하길 원하시기 때문입니다. 하나님은 영이시고, 그분을 숭배하는 자는 영과 진리로 하나님을 예배해야 합니다. 요한복음 4:23-24.

특이한 엄숙한 의식에서 때때로 얻는 이점은, 그 본질과 설계에 대한 지적인 확신보다는 사용과 처방의 승인 아래 지나가는 평범한 의식에 주의를 기울이는 것이다. 그래서 오늘 우리의 봉사 문턱에서, 영원한 세계의 깊은 곳에서, 마치 해변의 파도처럼, 끝없이 밀려오는 바다를 예고하는 질문들이 우리에게 닥칩니다. 우리는 공개 형태로 모임을 공개적으로 모아 이 우아한 건물을 하나님께 봉사하기 위해 헌신하며, 이 건물이 키워진 회중의 관대함과 취향을 상징하는 기념비입니다.

하지만 이 헌신 행위가 정확히 무엇을 의미할까요? 우리는 영적 마법의 주문을 통해 이 돌과 모르타르로 된 건물을 진정하고 진짜 성전으로 바꾸길 바라는가? 어떤 사제의 축복도 이 들보와 목재에 거룩함을 부여할 수 있을까요? 설마 그럴 리가 없지. 마법사들이 아무리 삐삐거리고 중얼거리더라도, 벽돌과 대리석은 스스로가 지각 있고 이성적인 존재만이 가진 그 신성함을 가질 수 없음을 고백한다.

유대인 제도에서 특정 지역의 축성이 명령되었다면, 이는 그 신비로운 경제의 전형적인 성격 때문이었다. 예루살렘과 시온은 오직 여호와께서 계절을 보내셔서 자신의 임재를 드러내시기로 선택하셨기 때문에 [성별화된] 것이었습니다. 성체함을 거룩하게 만든 것은 케루빔 사이의 쉐키나였습니다. 그러나 성막함은 그 방과 마당, 제단과 궤, 그릇과 베일을 포함한 그리스도의 인성의 한 형태일 뿐이며, 이것이 필요했던 위대한 제사장들의 일이었습니다. "때가 충만할 때"(갈라다서 4:4)까지만 하나님께서 손으로 만든 성전에 거하신 것을 기쁘시게 하셨습니다. 이제 그는 육신하신 말씀 안에 거하는데, 이는 "주님께서 놓으신 참된 성막이시고 사람이 아니라," "손으로 지은 것이 아니라 더 크고 완전한 성막이니 ... "이 건물의 사람이 아니라"(히브리서 8:2; 9:11).

형제 여러분, 이것은 우리가 복음의 정신을 얼마나 적게 내뿜고 있는지를 보여주는 우울한 증거입니다. 좋은 그리스도인들이 여전히 "아슈밧의 말씀의 절반을 말한다"(느하얼서 13:24). 구식 유대교의 방언으로 사원, 제단, 제사장에 대해 허영적인 미신이 여전히 떠돌고 있는데, 마치 이들이 "현재 시대의 진리의 인물" 이상인 것처럼(히브리서 9:9 참조). 복음에 알려진 유일한 제사장은 대제사장으로, "자신의 피로 거룩한 곳에 들어가 우리를 위해 영원한 구속을 얻으셨다"(히브리서 9:12 참조)이므로, 지금 이 땅에 있는 유일한 성전은 "성령을 통해 하나님이 거하시기 위해 함께 지어진 것"(에베소서 2:22)이며, 그 돌들은 살아있는 돌이다, 실제로는 타락한 인간 본성의 사냥감에서 가져온 것이지만, 신이 그의 영에 의해 거하시는 궁전의 모습을 닮아 다듬어졌다.

따라서 이러한 헌정은 이 물질적 건축물에 신성함을 부여하지 않는다. 다른 이의 언어로는, "어떤 화려한 의식도, 엄숙한 모습도, 화려한 모습도, 화려하거나 금빛 장면도 어떤 장소를 하나님과 그분의 숭배를 위해 거룩하게 하거나 이전보다 더 거룩하게 만들 수 없다. 그리고 하나님 예배를 위해 넓은 건물이 세워질 때는 그곳에서 엄숙한 기도나 하나님께 기도하는 말로 예배를 시작하는 것이 매우 예의가 높다; 그러나 이 모든 인간의 신중함, 이 자연스러운 선의, 그리고 모든 기도들은 땅이나 건물을 신성하게 하여 다른 곳보다 더 신성하게 만들거나, 유대인에게 속했던 어떤 거룩함을 부여하는 데 이르지 못한다." [1]

그럼 "이 서비스가 무슨 뜻인가요?"라고 물었죠. (출애굽기 12:26). 왜 이렇게 손을 들고, 사랑스럽고 이해할 수 없는 삼위일체를 부르며, 이런 찬양의 찬가와 시편을 부르는 걸까요? 우리는 단지 엄숙한 말로 이 집을 전능하신 하나님의 공개 예배에 따로 분리할 뿐입니다. 예배당을 열 때는 예배당에서 집행될 모든 의식에 하나님의 축복이 간절히 내려져야 한다는 예의를 지니고 있습니다; 그리고 그 협회들의 성격을 선언해야 하며, 이후로 신자에게 부여될 것입니다.

하지만 선행 질문이 제기된다. 왜 사람들이 공개 집회에서 하늘의 하나님께 단합된 경의를 표해야 하는가? 만약 종교가 종종 주장되듯이, 그리고 높은 의미에서 가장 강하게 진실인 것처럼, 만약 종교가 단지 인간과 하나님과의 관계의 이름일 뿐이며, 피조물의 양심과 창조주의 권위 사이에 존재한다면, 이러한 공개 집회에 대한 명확한 정당성은 무엇인가? 제레미 테일러의 우아한 표현으로 "모든 사람은 자신의 가슴에 예배당을 세우고, 자신이 사제가 되고, 그의 마음은 제물이 되며, 그가 밟는 교제의 모든 발은 제단이 되어야 한다"고 말하는 것이 왜 충분하지 않은가? 이 질문을 충족시키지 못하는 것은 모든 시대를 거치고, 모든 시대에 모인 예배자들의 목소리가 하늘로 올라가 "많은 물의 소리"(요한계시록 1:15)로 전해졌다는 점입니다. 이 공적 숭배의 보편성은 역사의 인장으로 완전히 증명됩니다.

만약 우리가 현재 순간부터 세대를 거쳐 사도적이고 원시적인 기독교로 올라간다면, 우리의 행진은 대체로 위엄 있는 집회를 통해, 결국 필레몬이나 아퀼라의 집에 있던 교회와 함께 앉을 때까지 계속될 것입니다. 기독교인과 유대인 경제를 가르는 선을 넘는다면, 우리의 발은 회당의 문턱에 서 있는 것이고, 그곳에서 포로 생활 중이라도 더 먼 시기부터 자연 예배, 기도, 찬양, 율법 읽기의 모든 부분이 끊임없이 이루어졌다. 이스라엘의 수많은 이스라엘과 함께 우리는 다시 시온의 거룩한 언덕으로 올라갑니다. 그곳의 솔로몬 성전, 즉 그 무늬인 성체함에서 우리는 하나님께서 명시적으로 정하신 의례적이고 긍정적인 제도를 기다리고 있습니다. 일년에 세 번, 한 민족이 엄숙한 발걸음으로 예루살렘 법정을 지나갔고, 한 민족의 국가가 찬양의 빛으로 울려 퍼졌으며, 한 민족의 회개는 셀 수 없는 희생자들의 피 속에서 연기가 났다. 다시 한 번 우리가 가부장적 제도를 둘러싼 안개를 뚫고 들어간다면, 땅이 젊었고, 통치자가 사제였으며, 사제가 아버지였던 시절, 하나님의 임재를 상징하는 선택된 장소들의 희미한 흔적과 연합된 예배의 메아리가 희미하게 남아 있음을 발견한다. [2] 그래서 60세기의 길을 거치며, 우리가 이 집회에 모인 순간부터 바울이 마르스 힐에 서던 날까지, 그리고 예루살렘 거리의 베드로에서 범죄인들에게 의를 전하는 설교자 노아에 이르기까지, 주님의 "성도들의 회중 안에서 항상 신실하심이 선포되어 왔다"(시편 40:10 참조). 그러나 이러한 공적 예배의 보편성은 우리를 법이 아닌 규정의 권위로만 묶는다. 인간 안에 어떤 원리가 존재하여 이러한 공동 예배 행위를 촉진한다는 것을 증명하지만, 그 원리가 무엇인지 명확히 밝히지는 않는다. 또한 만약 그렇다 해도, 이 예배가 보편적 동의를 받도록 권고하는 것만으로도 의무를 정하는 충분한 근거가 되지 않을 것이다.

또한 이 관행에서 발생하는 공공의 이익을 지적하는 것이 이 질문을 만족시키지 못한다. 이 축복들은 과장할 수 없으며, 가장 생기 넘치는 상상이 창조할 가장 깊은 색채로 묘사됩니다. "종교는," 잘 알려진 바에 따르면, "영혼의 결속이며, 정치적 신체를 보존하는 위대한 도구이며, 공통의 대상인 온 세상의 하나님 아래 통합되어 있고, 공적 사역, 희생, 경배, 기도를 통해 관리된다. 이는 다양한 상황에도 불구하고, 무한한 동의와 설계의 연합으로 이루어진다, 아담의 모든 아들들은 하나님을 예배하도록 배운다,"[3] 과학은 물질 우주의 조화가 하나의 만연한 자연법칙에 달려 있다고 가르친다. 두 원자를 뭉쳐 붙잡는 상호 끌어당김의 힘은 지구와 거대한 공허 속에서 모든 행성들을 붙잡고 있습니다. 별자리 전체도 "순환과 순환, 구체 속의 구체"처럼 "각 회전은 부드러운 축 위에서 무심한 속도로 잠들며" 공통의 중심인 '프리뭄 모빌레'를 중심으로 복잡한 운동으로 회전하며, 아마도 신체가 앉아 있는 위엄 있는 왕좌일 것이다. 비유가 완벽합니다. 물질에 끌리는 것은 원자를 질량에, 행성을 태양에, 별자리를 하나님의 보좌에 묶는 것, 즉 종교는 영혼에 대한 것이다. 인간의 신에 대한 책임은 인간 법에 대한 순종의 능력을 부여한다. 그는 더 넓고 거룩한 관계에서 더 높은 유대에 묶여 있어 세속적 의무라는 좁은 영역에서 움직인다. 양심이 신성한 법의 도전에 반응하는 동안, 권위의 멍에는 인간 아래에 짊어질 것입니다. 따라서 종교는 사회의 복잡한 이해관계를 묶는 진정한 허리띠이다.

공개 예배는 이 감정을 즉각적으로 적용하기에 가장 적합한 형태로 키워준다. 정해진 시기에 사람들을 미사에 모아 자연과 인종의 형제애를 느끼게 하는 것은 엄청난 봉사입니다. 그곳에서 부, 지위, 교육, 지위의 모든 인위적 구분이 잠시 사라지고, 각자가 "한 몸과 한 영이 있으며, 그들이 부르는 한 희망이 있더라도, 한 분의 주님, 한 신앙, 한 세례, 한 분의 하나님이시며 만인의 아버지이시며, 만물 위에 계시고 모든 것 안에 계십니다"(에베소서 4:4). 개인의 차이가 합쳐지고, 개인의 불편함이 누그러지며, 모두가 공통의 폐허를 되돌아보고, 공통의 구세주를 올려다보고, 공동의 목표를 기대하며, 공동의 언약의 약속을 기뻐하고, 공동의 회개에 눈물을 흘리며, 공동의 용서의 기쁨을 경험할 때 말이다. 종교를 인간의 영혼에서 지워버리면, 당신은 사회의 결속을 파괴하는 것입니다; 성소를 폐허로 묻으면, 모든 마음을 공감과 연합으로 끌어당기는 지구의 거대한 자석을 산산조각 낸 것이다.

더욱이 인류의 교육자로서 보호구역의 영향력을 과장할 수는 없습니다. 여기서 울려 퍼지는 것은 하나님의 목소리이며, 인간의 영혼은 그 메아리를 되돌려줘야 한다. 그는 법에 대해 말하고, 양심은 막대기에 꽂힌 바늘처럼 의무를 가리킨다. 그는 분노에 대해 이야기하며, 펄럭이는 맥박 하나하나가 두려움을 드러낸다. 그는 사랑에 대해 이야기한다. 부드러워진 마음은 그것을 얻은 그에게 결혼 서약을 한다. 신중한 사역 아래에서, 누가 깨운 잠든 에너지와 학문적 규율이 결코 건드리지 않은 수천 명에게 도달하는 정신적 훈련을 가늠할 수 있을까? 물론 나는 그 광신적인 분노에 대해 말하는 것이 아니다. 그 야심찬 스포츠는 영혼을 감정의 폭풍으로 휘몰아넣고, 오직 거품만이 그 지나가는 길을 표시하는 것이다. 나는 하나님의 교회에 건강한 진리로 먹여 아기들에게 젖을 주고, 항상 흥분으로 미쳐 있기를 갈망하는 사람들에게는 강한 고기를 제공하는 신중하고 균형 잡힌 진실을 말하는 그 사역을 말한다. 그들은 인간의 마음에 지식의 홍수를 쏟아붓고, 이 하늘의 빛이 그 빛이 빛나는 영혼에서 자신의 음악을 끌어내도록 허락한다. [4]

그러나 이러한 모든 이점들은 단지 암시적인 암시만 제시되었지만, 공적 숭배의 근거가 되지 않는다. 이 법들은 그것을 정한 지혜를 완전히 정당화하고, 그 준수를 정당하고 경건하게 지켜야 할 동기를 더하지만, 그 주장이 법적으로 뒷받침될 만한 근거는 제공하지 못한다.

하나님의 권위와 뜻이 명확히 호소될 때 우리는 훨씬 더 높은 위치에 도달합니다. 이 유언장이 어떤 형태로 드러나든, 분쟁을 잠재우고 불신을 꾸짖는다. 주간 안식일을 정하는 방식으로 전달되든, 그 안식일의 문구에는 "일곱째 날은 안식일, 거룩한 소집일"(레위기 23:3)이라는 문장이 새겨져 있든, 아니면 "내가 내 이름을 기록하는 모든 곳에서 내가 너에게 가서 축복하리라"(출애굽기 20:24)와 같이 특별한 축복을 약속하는 것이든, 더 명확한 명령인 "어떤 이들처럼 너희를 모으는 것을 버리지 말라"(히브리서 10:25 참조); 하나님의 뜻은 분명히 알려져 있으며, 모든 양심의 가책을 해결하고 양심을 묶는다. 그러나 신성한 권위가 의무에 대한 충분한 정당성으로 인정되더라도, 인간의 본질적 본성이든 종교적 관계든 이러한 공적 예배 관행에 합리적인 근거가 존재하지는 않는다. 이는 하나님의 절대적 권위에 복종하여 그의 거룩한 명령의 명백한 이유를 추적할 수 있음을 의미하며, 그분의 법이 우리의 본성과 조건에 적합한지 발견함으로써 그의 지혜와 선함에 대한 우리의 감탄을 불태우는 것입니다.

공개 예배의 제도는 필수적인 추론에 의해 비롯된 것으로 보입니다. 첫 번째는 다음과 같습니다:

I. 사회적 본성을 지닌 인간은 자신의 존재의 사생활과 보호에서 가능한 완전성에 도달할 수 없다는 것이다. 예배에서 우리는 무한한 자와 즉각적인 거래를 하니, 이는 단지 개인의 관심사일 뿐일 수 있습니다. 그러나 종교가 오직 인간과 창조주 사이에만 존재한다는 점, 즉 하나님은 오직 양심의 주님이자 심판자라는 점이 아무리 사실일지라도, 종교가 인간을 고립된 존재로 본다는 것은 사실이 아니다. 오히려 그의 복잡한 본성의 모든 부분을 관통하며, 그가 서 있는 모든 관계에 스며든다.

달이 지구를 도는 운동이 태양 주위를 도는 두 사람의 공통적이고 넓은 운동을 방해하지 않듯, 예배자가 큰 회중 속에서 목소리를 높일 때, 하나님과 양심의 연결도 옷장 안의 속삭임 속에서 기도할 때보다 덜 친밀해지지 않는다. 사람들이 십계절의 첫 번째와 두 번째 표 사이, 즉 주된 의무와 부차적 의무를 마치 그들의 종교 범위 내에서만 존재하는 것처럼 작성하는 이 "이혼 법령"은 모든 시대에 하나님의 교회에 음흉한 영향을 남긴 "더러운 반율법주의"의 헌장이다. 진정한 종교는 인간의 본성을 더 잘 지니는 것이 아니라, 인간의 관계를 더 잘 다루는 것이 아닙니다. 이웃을 자신과 사랑하는 것만큼이나 우리 하나님 주님을 온 마음으로 사랑하는 것만큼이나 종교의 일부입니다. "공의롭게 행하고 자비를 사랑하는 것"(미가 6:8 참조)도 포함됩니다. 지구의 궤도는 태양 주위일 수 있지만, 지구의 궤도는 별들 사이에도 존재합니다. 인간의 의무는 하나님을 알고 순종하는 것이지만, 그럼에도 불구하고 사람들 사이에서 하나님을 섬기는 것이 중요하다.

진정한 경건함은 보이지 않는 본질로, 전체 성격을 관통하고 인생 전체를 즐긴다. 주님에 대한 최고의 사랑을 마음에 우리의 영혼에, 삶의 대장간에서 빵을 벌기 위해 고된 모든 노동, 보이지 않는 길가의 자선 행위, 굶주린 이에게 나누는 빵 한 조각, 목마른 자에게 찬물 한 잔, 애도하는 이에게 흐르는 기독교적 동정의 눈물, 이 모든 것들, 코넬리우스의 기도와 자선처럼, 하나님 앞에 추모하러 올라오세요; 또는 노아의 불 제물에서 주님께서 맡으신 달콤한 향기처럼. 따라서 종교가 엄격히 개인적인 문제임에도 불구하고, 그 포괄적인 정의에서 인간의 모든 사회적 관계를 배제하지 않고 포괄한다면, 분명히 그의 숭배는 단지 종교의 말에 불과하며, 다른 이들과 함께 이루어질 수 있을 것이다. 동시에 그것은 창조주의 사랑에 이끌려 개별 영혼에서 올라오며, 마치 하나의 불꽃이 위로 솟구치듯, 그리고 "가장 높이 떨릴 때 가장 떨리는" 이 노래는 아직 천 개의 열광선이 섞여 있다; 또는 이 세상을 영광으로 감싸는 태양의 광채가 신의 눈에 각각 독특하지만 공통의 빛과 섞여 있는 수많은 단일 광선으로 이루어져 있는 것처럼.

그러나 이러한 발언들은 위에서 언급한 원칙의 핵심, 즉 사회적 자질과 친화력을 가진 인간이 완전한 은둔 상태에서는 자신의 본성을 완성할 수 없다는 점에 닿지 않는다. 이 가설에서 출발하는 전체 교육 이론은 목적도 방법도 가질 수 없다. 그것은 목적이 없을 것이다. 왜냐하면 인간이 자신의 영혼 속에 갇혀 창조주와의 초월적 교감에 갇혀 살려야 한다면, 왜 하나님께서 즉시 받은 충동에 맡기지 않겠는가? 그 충동만이 그 비밀스러운 교감에 적합할 수 있기 때문이다. 어떤 형태의 교육도 방법이 없으며, 어떤 형태의 교육도 개인의 고독에서 벗어나 자신과 외부의 대상과 대응하도록 이끌어내지 못할 수 있다. 교육은 우리를 이 내면의 공간에서 벗어나게 하여 자연의 모든 영역을 함께 탐험합니다. 우리는 별들 사이를 걸으며 그것을 천문학이라 부릅니다; 우리는 원소를 면밀히 관찰하며 그것을 과학이라고 부릅니다; 우리는 모든 사고와 감정의 과정을 분석하며 그것을 철학이라고 부릅니다; 우리는 사회적 구조를 연구하며, 그 단계별 의무의 규모를 연구하며 이를 도덕성이라고 부릅니다; 우리는 성경의 교리를 합쳐서 신학이라고 부릅니다; 우리는 그들의 영향이 우리 자신의 마음과 양심에 영향을 미치고, 그것을 종교라고 부릅니다. 전체는 교육으로, 은둔자를 자신의 방에서 나오게 하고, 자연과 이성의 모든 영역을 넓은 여행으로 인도하며, 물질과 정신의 우주가 모두 모아진 풍부한 지식을 부여한다.

마찬가지로, 인간의 사회적 본성은 모든 능력 발달의 기초에 있다. 우리는 천 가지 능력, 즉 신체적, 지적, 도덕적 능력을 가지고 존재하며, 그 모든 능력은 잠들어 있으며 개발되어야 합니다. 도덕적 존재들이 사회에서 함께 살며, 그들의 본성은 상호 행동과 반작용 아래 완성되어야 한다는 위대한 법칙이 합리적 존재의 세계에 스며들어 있는 듯하다. 우주 전체에서 어떤 지적 존재도 고독한 존재에 갇혀 있지 않지만, 영혼이 있는 곳이면 어디든 교제를 외친다. 천사들은 기쁨 속에서 사회를 이끌고, 악마는 슬픔 속에서 동반자가 된다. 요한이 유리바다 위에서 본 수많은 하퍼들이 하늘에서 장남의 총회와 교회를 형성했다. 네 짐승과 스물넷 장로들이 상징하는 수백만 명의 어린 양 주위에 천사들과 함께 그에게 축복과 존경의 합창을 부풀린다. 경외심의 낮은 목소리로 말하되, 심지어 신의 신비조차도 같은 것을 가르치고 있다: 위대함이 찾아볼 수 없으신 여호와께서 삼위일체의 사회적 존재 안에서 무한히 완전하고 말로 표현할 수 없이 축복받으신 분이기 때문이다.

따라서 우리가 위상이든 지하든 예외가 없다는 이 비유는, 지상의 인간이 창조주와의 외로운 교감에만 머무르지 않는다는 것을 가르치는 듯하다; 하지만 종교에서나 그 외 모든 것에서도, 사회적 요소는 성소의 일치된 예배 속에서 의미가 있을 것이다. 죄인이 다시 "자신을 창조한 자의 형상을 따라 새로워지는" (골로다서 3:10 참조)될 때, 그는 외로운 고아가 되어 자신의 외로운 사색의 힘으로 자신의 성격을 형성하지 않는다; 그러나 그는 동화의 법과 상호 지지의 능력으로 "그리스도의 완전함의 지위에 자라라"(에베소서 4:13 참조)하여 같은 소중한 신앙을 가진 이들과 연합하게 된다. 이 천상의 교육의 일환으로, 그는 종교의 공적 직책에 참여하는데, 이는 그에게 혜택을 주는 은혜의 더 큰 약속뿐만 아니라; 또한 "모범의 경건함, 조언의 소통, 공공의 무서운 관찰, 그리고 거룩한 관습의 약속으로서도 그에게 이익을 주길 바란다." [5] 따라서 "모든 관절이 제공하는 것에 의해 온몸이 단단히 결합되고 단단하면, 모든 부분의 효과적인 작용에 따라 몸이 사랑으로 세워지도록 성장하여" (에베소서 4:16).

II. 그러나 공적 예배 제도가 근거할 수 있는 두 번째 근거는, 예배가 그리스도의 가시적 나라로서 교회에 필요하다는 점이다. 여기서 보이지 않는 교회와 구별되는 가시적 교회의 존재를 주장하는 것은 불필요하다. 후자는 선택된 자들의 교회로, 오직 그리스도의 신비로운 몸만을 받아들이며, 그들은 "거듭날 그를 따르는" 교회입니다(마사회복기 19:28 참조). 물론, 이 왕국의 백성들은 오직 하나님만이 무오류로 알고 있다; 그리고 각 세계를 인간의 통제와 통치 하에 두려면 특별한 계시가 필요하다. 이 왕국 외에도, 그리고 상당 부분 그 주변에, 또 다른 왕국이 보이고, 보이는 대로 인간들이 다스린다. 이 왕국은 지상의 하나님의 교회입니다. 메이슨 박사의 전체 정의를 따르면, "참된 종교를 신봉하는 이들의 집합체로, 모두 하나의 사회를 구성하며, 성경이 법전이고, 예수 그리스도가 머리이며, 언약의 관계가 결합의 유대"입니다. [6]

이제 이 예수 그리스도의 나라를 알리기 위해 무엇이 필요할까요? 분명히, 그 신하들의 특권을 보장하고 그 권리가 부여되는 기간을 명시하는 계약서나 헌장이 있어야 한다. 문서에 법적 가치를 부여하는 외부 인장이 있어야 하며, 이 인장의 사용은 부과된 모든 의무를 엄숙히 인수하는 것을 포함한다. 진실하고 충성스러운 신하가 되고자 하는 이들의 행동을 규제하고, 반역자이자 거짓된 자들의 반란과 악행을 억압하는 법이 있어야 한다. 장관들이 있어야 하며, 장관 권한을 부여받아 항상 합법적인 왕의 위임 아래 행동해야 한다. 왕권과 우월성의 상징을 전시할 수 있는 법정이 반드시 있어야 한다; 면접 기간은 피신자가 군주 앞에 나타나 충성을 표하고, 왕실의 관용이나 정의가 내릴 수 있는 은혜를 받는 시기입니다. 그녀가 지상에서 처음 조직했을 때부터 이 모든 가시적 표시들이 하나님의 교회에 드러났습니다.

희생제는 예배자들이 왕에게 받아들일 수 있는 방식으로 제정되었으며, 이는 세상의 끝에서 완전한 제물을 한 번 받아야 할 큰 속죄의 전형적인 방식이었다. 사제들은 산 자와 죽은 자 사이에 오도록 서품받았는데, 이는 "하나님과 사람 사이의 유일한 중재자, 인간 그리스도 예수"의 전형적인 존재였다(디모데전서 2:5 참조). 이 신전은 신성한 위엄의 거처로 세워졌으며, 모든 신탁이 이곳에서 내려져야 했다. 특별한 예언자들이 군주의 유언을 새롭게 공개하도록 위임되었다. 신하들에게 영광을 드러내는 소집일과 성례가 주어져 신하들 사이의 유대를 봉인했다.

그리스도의 출환 이후 그 경제에는 큰 변화가 있었지만, 교회의 정체성, 즉 처음부터 가시적인 가톨릭 사회로서의 정체성에 영향을 미치는 변화는 아닙니다. 제사는 철회되지만, 그것들이 이루어졌던 큰 제물은 사라지지 않습니다. 지상 사제들의 계승은 단지 위대한 대제사장이 살아 있어 위에서 중재하기 때문에 멈췄다. 성전에는 돌 하나도 남아 있지 않지만, 참된 쉐키나가 그리스도 안에 거하시며, 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시는 것입니다. 예언자들의 긴 계보는 오직 주 하나님께서 모세처럼 일으켜 세우실 그 예언자에게서 끝나며, 그들의 소중한 메시지는 살아있는 목사들에 의해 성경에서 전해진다; 반면 코버넌트의 봉인은 외관만 바뀌었을 뿐입니다. 이 가시적인 교회가 그 가시적인 사역과 가시적 성사를 통해 가시적인 예배와 가시적 규율을 통해 그 구성원들의 사랑과 경외를 바치는 동안, 이 왕국의 법이 선포될 엄숙한 집회가 있어야 하지 않는가? 교회는 예수님의 가시적 왕국으로서 안식일을 가리키고, 왕의 정자를 위한 성소이며, 신하의 충성을 위한 예배가 제정되어 있습니다.

그러나 이러한 고려사항은 이 위대한 기관이 기반할 수 있는 세 번째 근거로 이어집니다:

III. 성소의 예배와 의식을 통해 이 그리스도의 나라는 주변과 적대하는 어둠의 세력에 대해 공격을 가한다. 다른 모든 제국과 엄밀히 비교하자면, 이 왕국은 작은 시작에서 시작되었다. 처음에는 아브라함 가문에서 성문헌법과 함께 설립되었으며; 야곱의 12아들이 유대 교회의 12개의 기초석이 되었기 때문에 눈에 띄게 확장되었다. 이 왕국은 이집트의 풍요로운 땅에서 잠시 품에 안겨 있었으나, 곧 가족과 부족의 한계를 넘어 하나의 나라가 탄생한다. 가나안에서는 특이하고 제한적인 의식 제도들로 둘러싸여 있었고, 그가 오기 전까지는 더 이상의 발전 없이 살아갔다. 그가 모든 유형의 종말을 맞이했다. 한 계절 동안 우리는 그 존재가 좁은 범위 내에서 축소되는 것을 보고, 아브라함과 이삭의 시대처럼 집 안에서 그것을 찾아야 한다; 그러나 그것은 단지 새로운 확장과 함께 폭발하여 보편성이라는 적절한 속성을 갖게 될 뿐이다. 이제 다니엘의 환상이 이루어진다. "손 없이 잘라낸 작은 돌이 큰 형상의 발을 치고 그것이 큰 산이 되어 온 땅을 채우리라"(다니엘서 2:24-35 참조).

교회가 기독교 체계에 들어와 유대인들로 얽혔던 제약을 벗어난 순간부터, 교회는 공격적인 왕국임을 고백한다. 그 주군에게는 "모든 사람과 민족, 언어가 그를 섬기라도 할 영토와 영광, 그리고 나라가 주어졌으니, 그의 지배는 영원한 영토이며 사라지지 않을 것이며, 그의 나라는 멸망하지 않는 것이라"(다니엘 7:14)고 있습니다. 유대교와 기독교 두 체제의 천재성은 두 시대 모두에게 주어진 반대 방향에서 강하게 표현된다: 전자에서는 언어가 예루살렘까지 올라가라는 것이고; 후자의 언어는 '세상 모든 곳으로 가라'입니다. 한 곳에서는 교회가 정지되어 있고; 당시 지구 중심에 위치한 특이하고 지역적인 권리에 의해 시온의 언덕에 묶여 있으며, 그녀는 주변 국가들에 빛을 비추고 그들을 끌어당긴다. 다른 한 곳에서는 모든 단추가 끊겨 큰 순회 여정을 떠난다; 더 이상 정지하지 않고 공격적으로 변한 그녀는 이전에 그녀에게 오라는 명령을 받았던 국가들로 향한다. [7] 주님의 대사명으로, 온 세상에 가서 모든 피조물에게 복음을 전하라. 우리는 신약 교회의 천재성을 추적하라. 예수 그리스도 교회가 본질적으로 선교 교회임을 강조하며, 그녀의 공격성이 자본이자 독특한 특징임을 강조하는 것은 결코 경건한 열정의 과장이 아니다.

하지만 이 왕국은 단지 공격적일 뿐만 아니라; 그 침범은 특이한 전쟁을 통해 이루어진다. 그 유일한 무기는 설득과 논쟁뿐이다. "왕의 적들의 마음에 날카로운 화살"은 오직 영원한 진리의 화살통에서만 뽑힌다. 칼집에서 뽑힌 유일한 검은 영혼의 검으로, 심장을 베는 검이다. 그것이 가하는 유일한 감금은 "모든 생각을 그리스도께 순종하게 하는" 것뿐이다(고린후서 10:5 참조). 그 군대가 정복을 위해 나가는 위임은 모든 민족을 가르치고, 성부와 성자, 성령의 이름으로 세례를 주는 것만으로도 승리를 거둘 것을 명령한다. 따라서 이 왕국의 적절한 상징은 하늘 한가운데서 날아다니며 영원한 복음을 전하는 천사의 상징입니다.

이 왕국이 자신들이 보편적이라고 주장하며, 폭력의 팔이 아니라 그 주인이자 수장의 은혜로운 말씀으로 침략을 가하기 때문에, 이러한 공개 소집이 필요하다. 신민들이 흩어져 있는 곳이라면, 모든 충성 서약으로 텐트를 펴고 민족들을 협상에 초대할 것을 요구한다. "이집트에서 추방된 자들을 모아 거룩한 산에서 주님을 경배하게 하기 위해 큰 나팔이 불어야 한다"(이사야 27:13 참조). 그들은 천사들의 노래를 목자들에게 들고 "큰 기쁨의 소식을 모든 사람에게 전하며, 그들에게 구세주, 즉 주 그리스도가 태어났다"(누가복음 2:10-11 참조)를 전해야 합니다. 과거에 공공 집회가 필요했을지라도, 현재 경제에서 교회의 주요 특징이 되어야 한다. 공개적인 선포가 없으면 복음은 그 발음에서 억압되어야 하며, 하나님의 능력과 인간 구원에 대한 하나님의 지혜를 스스로 증명할 수 없다.

지금까지 형제 여러분, 우리는 공개 예배의 정당성에 대해 논의했습니다. 이는 하나님의 뜻이 우리에게 명확히 계시된 것으로, 아직 인간의 사회적 구성에 자연스러운 기반이 되어 있으며, 교회가 그리스도의 가시적 나라로서 어둠의 세계에 맞서 가할 공격에 필수적인 것입니다. 이제 이 예배의 본질을 텍스트에서 추론할 수 있는 내용을 고려할 필요가 있을 것입니다.

사마리아의 여인은 그리스도께 자신의 민족과 유대인 사이에 질투심 가득하게 유지된 분쟁을 해결하자고 제안합니다. 그 분쟁은 하나님 예배가 시온 언덕에서 정해졌는지, 아니면 옛날 그의 축복이 엄숙히 내려졌던 게리짐산에서 이루어졌는지(요한복음 4:20-24)입니다. 이에 대해 그리스도는 완전한 무례함을 드러내며 응답했다. 이제야 서식(66:1-2)에서 예언된 도전이 설명되고 이루어질 때가 왔다: "여호와께서 이렇게까지 말씀하시오, 하늘은 나의 보좌이고 땅은 내 발판이라. 너희가 내게 지은 집이 어디 있느냐? 내 안식처는 어디에 있지? 여호와께서 말씀하시길, 내 손으로 만든 모든 것들이 있었고 이 모든 것이 이미 이루어졌다; 그러나 나는 이 사람을 찾으리라, 가난하고 뉘우치는 마음을 가진 자도 내 말에 떨고 있다." 유형 배제는 종료되었다. 이후로 "소를 죽이는 자는 사람을 죽이는 것과 같다; 어린 양을 제물로 바치는 자는 개 목을 자르듯이; 바치는 자는 마치 돼지의 피를 바치듯 제물을 바치는 자; 향을 피우는 자는 마치 우상을 축복하는 것처럼 말한다"(이사아 66:3). 이 사라지는 그림자 중에는 모리아 산의 아름다운 성전이 있습니다.

"영원의 찬양을 거하는 자", "그의 임재로 광대함을 채우는" 자(이사아 57:5 참조)는 물질적 건축물 안에 갇혀 있어야 하는가? 보라, 자연의 틀은 그의 것이고, 넓은 땅은 그의 발판이다. 신은 영혼이며, 무한하고 영원하며 변하지 않으며, 몸이나 부분이 없습니다; 따라서 그를 보편적으로 숭배하고 영적인 경의를 표하는 것이 적절하다. 유대교 율법은 '앞으로 일어날 일들의 그림자'에 불과했다; 그러나 몸은 그리스도의 것이니"(골로서 2:17). 그때부터 그리스도, 이 몸이 오셨고, 하나님은 그림자가 아니라 그리스도라는 실체 안에서 예배받아야 합니다. 따라서 하나님께서 이제 받아들이신 비밀적이든 사회적이든 예배는 장소나 계절에 국한되지 않는 예배입니다; 그것은 의식적이고 전형적인 예배가 아니라 영적이고 내면적인 예배이며, 그 본질과 몸은 진리 그 자체, 그 힘으로 알고 느끼는 진리, 예수 안에서 있는 진리입니다.

공적 예배에서 자연스러운 것과 의례적인 것은 분명히 구분된다: 전자는 자연에 근거가 있어 이성 자체가 양심에 강제하는 것이고, 후자는 신의 명시적 지정에서 전적으로 주장된다. 기도, 찬양, 그리고 말씀 연구와 같은 행위들이 1등급에 속하는데, 이들은 이성 자체에 근거를 두고 있어 시대가 바뀌어도 결코 쓸모없어지지 않는다. 두 번째 등급에서는 할례나 세례, 유월절, 성찬과 같은 상징적 의식이 포함됩니다. 이 상징들이 중요하고 거룩한 진리를 보여줄 수 있지만, 오직 하나님의 뜻만이 한 상징을 다른 것보다 더 의무적으로 만들거나, 심지어 우리를 상징적 예배에 묶어버릴 수 있기 때문입니다.

유대교 시대는 공적 예배에서 자연 부분보다 의식이 우세한 점이 특징이었다. 사제들의 행렬, 그들의 의복의 화려함, 희생의 다양성과 수, 성전의 웅장함, 제물과 향 등이 유대교를 유형과 상징 체계로 부여했다. 그러나 기독교 경제 하에서는 이성과 적절함에 명백한 기초를 둔 자연스러운 예배 부분들, 그리고 단지 긍정적 제도에서만 권위를 가진 것이 아니라, 상징적 요소의 억압이나 철수로 인해 더욱 대담하게 드러난다.

이는 구세주께서 본문에서 전형적인 것과 영적인 것을 대조하는 데 암시되는 듯하다: "때가 왔다. 이 산에서도, 예루살렘에서도 아직 너희가 아버지를 경배하지 않을 때가 오리라; 참된 예배자들은 영과 진리로 아버지를 경배할 것이다"(요한복음 4:21-24 참조). 여기서 영혼으로 예배하는 것은 예루살렘에서의 예배와 정반대이며, 예루살렘에서의 예배는 상징적 예배와 영적 예배의 동의어가 되지 않는 한 설명할 수 없습니다.

이 언어는 또한 신심과 성소의 가르침 사이에 일종의 연관성을 암시합니다. "영과 진리"라는 표현 속 진리라는 용어는 주로 교리적 진술을 의미하는 것이 아니라, 성전의 그림자 경제의 본질로서 그리스도를 지칭하는 것이지만, 분명히 그의 인격과 사역과 관련된 모든 것에 대한 완전한 교육을 의미한다. 공공 예배에 대한 개신교적 관점에 대해 조금 세세하게 말씀드리고자 합니다. 예배당에서의 교육 직무에 부과될 강조점을 언급하겠습니다. 진리의 형식적 해설이 기독교 교회에서 필수적인 봉사임을 추론하는 세 가지 사상이 있다. 내용은 다음과 같습니다:

I. 고대 유형의 완전한 철수로부터. 저는 이것들이 예술적 표현으로 디자인되어 감각을 사로잡고 상상력을 자극하기 위해 고안되었다고 보는 것은 낮고 편협한 시각이라고 생각합니다. 만약 그것들에 대한 영감 있는 해석이 제공되지 않았다면, 신의 숭배를 극적으로 표현하고 감정을 끌어내며 모든 인간 본성 깊은 곳에 숨어 있는 시를 끌어내는 무대 효과라고 말하는 것이 더 용서받을 만하다. 히브리서의 서신은 이 냉랭한 가설을 뒤집기에 충분하다. 사도는 그리스도의 제사장직을 펼치기로 결심하며, 성체함과 그 가구의 의미, 제사직의 과정, 옛 율법의 희생과 정화를 단지 설명함으로써 이를 수행합니다. 따라서 우리는 이러한 유형들을 유대인의 마음에 영적 진리의 전시, 즉 탐구를 불러일으킬 만큼 호기심을 자아내면서도 조사하면 해결될 수 있는 신성한 상형문자로 간주해야 한다. 그 언어들은 정말로 독특하게 구성되었지만 의미가 담겨 있었으며, 만약 그 열쇠가 암호를 푸는 데만 주어진다면 말이다.

이 언어가 실제로 얼마나 해석되었는지, 경건한 유대인이 이 신비로운 상징들의 높은 의미를 읽을 수 있었는지, 아니면 예언처럼 또 다른 종류의 암호처럼 열쇠가 성취되는 날까지 보관되었는지에 대해 의견을 표출할 필요는 없다. 이 부수적 주장에 대해 추측을 한다면, 유형과 예언은 모두 넓은 틀에서는 적어도 영적으로 깨달은 이들에게는 충분히 이해되었지만, 두 가지 세부 사항은 신비 속에 가려져 있었고, 성취의 방식과 시간에 관한 모든 질문은 추측의 불확실성 속에 사라졌다는 것이다.

만약 이러한 유형들이 언어의 한 종으로, 눈으로 말하고, 상상력을 통해 이유에 도달했다면, 성전이 그 장엄한 의식을 지니네베 폐허에서 최근 발굴된 조각 패널과 벽과 비슷한 상징적 그림일 뿐이라면, 더 완벽하다고 주장하는 시대에서 이런 것들을 빼낼 수 없다. 더 나은 교육 형태를 대체하지 않는 한 말이죠. 이 형식이 무엇일지는 가장 쉽고 합리적으로 결정된다. 유대교에서는 그리스도가 곧 오셨다고 여겨졌다. 그의 어드벤트는 미래였다. 기독교에서는 그리스도가 오셨고; 그 사건은 지나갔다. 한 경우, 미래의 표현은 상징적일 수밖에 없다; 다른 쪽에서는 과거의 표현이 역사적일 수밖에 없다. 따라서 신약성서 교회에서는 실제 사실, 그리스도의 생애, 죽음의 사실, 그리고 이 사실들에 근거한 의무에 대한 교훈적 설명을 명확히 진술해야 한다. 일어난 변화는 두 경제의 연대기에서 예상할 수 있는 바와 같습니다. 그리스도의 재림이 미래였을 때, 그것은 유형과 상징으로 예고되었습니다. 그리스도가 오셨을 때 이 유형들은 취소되었고, 그는 현재 성소에서 사실이자 실체, 육체로 제시되어 있다; 그리고 주어진 지침은 사실에 관한 지침이다; 그것들은 단순하고, 문자 그대로이며, 역사적이고, 교훈적이다.

II. 성소에서의 공식 교육의 필요성에 대한 동일한 결론은 설교와 기독교의 최종 확산의 연결로 이어진다. "하늘에서 큰 목소리들이 있었다, 이 세상의 나라들이 우리 주님과 그의 그리스도의 나라가 될 것이라; 그리고 영원히 다스리리리라"(요한계시록 11:15). 이것이 바로 예언이 교회의 마지막 시대의 종말을 기념하는 찬가입니다. 하지만 이 이 초자연적인 왕국이 어떻게 모든 지상 왕국에 침투하고 포함시킬 수 있을까요? 주님께서 말씀하시길, 내 복음을 전하라. 설교의 어리석음으로 믿는 자를 구원하시며, "하나님의 어리석음은 사람보다 더 지혜롭다"(고린도전서 1:25). 하지만 누가 설교할 수 있겠습니까? 심지어 보내진 사람들조차도. 그리고 어디서 설교할까요? "귀에 들린 것을 집 위에 선포하라"(누가복음 12:3 참조)고 말씀하시길, "귀에 들린 것을 너희가 말하라"고 한다. 앞서 말한 대로 기독교의 공격성을 존중하는 것이 사실이고, 이 보편적 확장이 복음 진리의 단순한 선포로 이루어진다면, 설교단의 중요성은 간과할 수 없다; 성소의 임명 사항 중에는 성경 진리의 해설이 두드러져야 한다.

III. 그러나 하나님의 집에서 교육의 필요성은 지식과 예배의 관계에서 더 멀리 나타날 것이다. 이 공적 집회의 주된 목적은 헌신임을 인정할 수 있습니다; 그러나 영혼 없이는 맹목적 무의미한 몸의 헌신일 수는 없다. "하나님은 영이시다"(요한복음 4:24)라면, 어떻게 육체적인 것에 기뻐하실 수 있겠습니까? 만약 그가 구원, 속죄, 용서라는 고귀한 신비를 가르치기 위해 한 시기 동안 피비린내 나는 희생을 명령했다면, 그것은 숫양의 살이나 황소의 피를 즐겨서가 아니었다. 그가 자신의 형상대로 인간을 만드실 때 생각하는 영혼을 주시고, 그 영혼에 지식과 거룩함을 부여하셨으며, 그가 받아들일 수 있는 희생은 부서지고 회개한 영의 희생입니다. "온 마음과 모든 이해, 온 영혼과 온 힘을 다해 그를 사랑하고 그의 이웃을 자기 자신처럼 사랑하는 것은 모든 온전한 제물과 제물보다 더 크다"(마가복음 12:33). 하지만 진리 없이는 이 헌신이 어떻게 영적일 수 있겠는가? 하나님을 영으로 예배하고, 영과 함께 경배하려면 하나님에 대한 지식이 있어야 하며, 하나님은 "무한하고 영원하며 변하지 않으시며, 그의 존재, 지혜, 능력, 정의, 선함, 거룩함과 진리"를 지니신다. 하나님은 우리 창조주이자 통치자, 구세자로서 우리와의 관계 속에서 하나님에 대한 지식이 있어야 한다. 그분의 율법에 대한 지식이 반드시 있어야 한다. 우리의 사랑과 봉사에 대한 그의 주장을 제시하며, 오웬 박사가 생생하게 요약한 대로 그와 교감하고 교감하는 방법에 대한 지식이 있어야 합니다. "이것이 복음 예배의 일반적인 순서이며, 우리 예배의 위대한 지침입니다. 여기서 일반적으로 그 품위는 있습니다. 즉, 우리가 접근할 수 있는 아들의 중재와 성령의 공급과 도움을 존중하며, 하나님을 아버지로 여기는 존경을 의미합니다. 이 중 어느 하나라도 실패하는 자는 복음 예배의 질서를 깨뜨립니다. 이것이 위대한 규범이며, 만약 이를 무시한다면, 이런 방식으로 이루어지는 다른 모든 것에는 품위가 없다." [8] 그렇다면 어떻게 가르침 없이 진정한 예배가 있을 수 있겠는가? 이 일들은 오직 하나님께서 계시하시고 책에 기록하신 것으로만 알려져 있습니다. 따라서 성소에서 신심을 위한 재료를 마련하기 위해 교육이 필요합니다; 하나님과 그분의 사랑에 대한 지식이 우리 노래의 주제를 제공하기 때문입니다.

또한 성소에서 가르침과 헌신이 불가분하게 연결되어 전자는 항상 후자에 종속되어 있다는 신성한 배열의 지혜를 인상적으로 보여줍니다. 만약 기독교가 현관과 리세움에서만 가르쳐진다면, 숭고한 철학으로 미끄러지지 않게 막기 어렵습니다. 그러나 기도와 찬양의 예배 후에 성소에서 가르쳐지고, 이를 위한 수단으로 가르쳐지면서, 종교로서 마음속에 간직됩니다. 성소의 신앙은 비밀스럽지만, 덜 강력한 것은 아니며, 신에 관해서는 항상 불경한 무허가 추측의 정신을 억제한다; 또한 이 지침들은 숭배자의 헌신에 강력하게 반응하여 그것을 활기차게 하고 지지합니다. 그들은 불꽃에 산소를 공급하여 제단 안에서 베스타 불이 꺼지지 않고 타오르도록 합니다.

성소의 지침과 신심을 적절한 비율로 섞도록 조정하는 것은 다소 좋은 지적입니다. 의식주의는 한편으로 기도와 감사의 기도 기간을 과도하게 늘리면서 교리 해석을 밀어내는 데 사용한다. 반면 합리주의는 헌신의 정신이 인간의 추측에 짓눌릴 때까지 담론을 펼친다. 예를 들어 로마주의자들은 교회를 그리스도 대신 대신하고, 신에 대한 모든 접근을 제사제직을 통해서만 차단하는데, 이는 신성한 진리를 양심과 마음에 가져올 기회가 없으며, 설교는 무시된다. 반면, 개신교인들은 인간이 하나님께 개인의 책임을 주고받으며, 이 문제에 있어 타인의 대리인이 되려 하지 않으며, 진리를 하나님과의 영적 교제의 위대한 매개체로 삼는다. 따라서 개신교 정신이 우세할 때, 말씀 전파에 비례적으로 주의를 기울여야 합니다. 두 측정의 정확한 측정값은 모두가 동일하게 결정하지 않을 수 있다. 그러나 기독교의 천재성은 복음의 은혜에 관한 중요한 진리에 관한 풍부한 교육이 제공되어야 함을 요구하며, 이는 건조하고 학문적인 형식이 아니라, 가장 쉽게 신앙의 틀에 자연스럽게 전달될 수 있는 실천적이고 실험적인 형태로 전달되어야 합니다.

당신을 지치게 할 위험을 감수하면서도, 본문의 대조된 표현에서 명확히 암시된 또 다른 기독교 예배의 특징, 즉 그 가장 뛰어난 단순함에 대해 언급하지 않을 수 없습니다. 그리스도께서 "참된 예배자는 예루살렘이 아니라 영으로 아버지를 경배하리라"(요한복음 4:21-24 참조)라고 말씀하실 때, 그 반대는 언어가 아니라 감정에 있다. 그는 예루살렘에서도 다른 곳과 마찬가지로 영적 예배가 이루어지지 않았다는 뜻이 아니다. 여기서 예루살렘은 유대교의 또 다른 이름일 뿐이며,[9] "자식들과 속박된 예루살렘"(갈라보서 4:25 참조); 예루살렘에서의 예배는 의식적이고 상징적인 예배의 공식일 뿐이다. 여기서 두 가지 사실이 있다: 첫째, 하나님께서 교회에 화려하고 엄중한 의식을 명령하신 유일한 사례는 진리가 상징으로 가르쳐졌던 명백한 전형적인 제도 하에서였다; 둘째, 이 그림 같고 의례적인 예배는 명백히 폐지되고, 영적이고 단순한 다른 예배로 대체되었다는 점입니다.

그 고대 예배의 영광에 관해, 17세기 위대한 신학자 중 한 명이 다음과 같이 말했다: "솔로몬 성전에서 거행된 모자이적 예배는 세상, 어느 장소에서든, 어떤 시대에, 그 기초부터 누려온 모든 영광과 영광을 능가했다. 솔로몬의 집이 가장 위대한 질서와 아름다움으로 서 있었고, 금으로 덮여 있으며, 수천 명의 제사장과 레위인들이 그들의 질서에서 봉사하고 있었으며, 다윗이 알게 된 가장 엄숙한 악기들과 수십만 명의 거대한 회중이 모여 하나님을 찬양하는 모습을 보았을 때, 그것은 얼마나 영광스러웠을까! 어떤 사람이 생각할 때, 이 시대에 인간 아들 중 누구라도 창조하고 기독교 교회에 도입한 가장 위대하고 엄숙하며 거창하며 비용이 많이 드는 예배를 유대인의 예배와 비교해 보라; 로마의 베드로 대성당을 예로 들고, 교황과 모든 추기경들을 제의, 승무장, 장식품으로 불러들이고, 합창단을 최고의 가수로 채우고, 그들의 보물과 미신이 닿을 수 있는 한 그들의 이미지와 그림을 최대한 장식하라; 그러다 솔로몬의 성전과 그 숭배와 비교하면, 그는 그것이 그것에 비하면 전혀 맞지 않으며, 모두 장난감에 불과하며 비교할 수 없는 것임을 금세 알게 될 것이다." [10] 그러나 이 화려하고 거창하며 비용이 많이 드는 의식은 그것을 정한 같은 권위에 의해 취소되었다. [11] 결국 모세가 얼굴에 씌운 장막을 주님의 영이 벗겨내셨기 때문에, "우리 모두는 열린 얼굴로 주님의 영광을 유리처럼 바라보며 영광에서 영광으로 같은 형상으로 변할 수 있다"(고린도전서 2:18 참조). 이들은 세상의 요소들에 불과하며, 하나님의 자녀들이 "아버지께서 정하신 때까지" "속박" 아래에 있었다(갈라디아서 4:2 참조). 이 경제의 영광은 "성령의 사역"이라는 점(고린후서 3:8)에 있습니다; 그분이 "믿는 자를 가르치는 기름부음"으로서 진리이며 거짓이 아니라는 존재가 되어, 마법 등불의 그림자처럼 단지 "참된 존재의 형상"에 불과했던 그 희미하고 의식적인 예배를 영원히 파괴했다(요한일서 2:27; 히브리서 9:24 참조).

따라서 기독교 예배에 화려하고 화려한 의식을 도입하는 것은 그것을 유대화하는 것이다. [12] 만약 그 의도가 상징적 의미가 없는 권리로 봉사에 화려함과 위엄을 부여하려는 것이라면, 그것은 "의지에 있는 지혜의 표현"(골로서 2:23)이다. 이로 인해 전체적으로 무례하고 하찮게 여겨지는데, 의례 시절에도 교회는 의미 없는 의식을 한 적이 없었기 때문이다. 어느 쪽이든 논쟁은 끝났습니다. 의식이 진리를 상징한다면, 우리는 적어도 부분적으로는 하나님의 뜻에 의해 '부패하고 사라졌다'는 체계를 재구성하며 유대교로 돌아간 셈이다; 만약 그것이 단지 감각적이고 상상력 있는 것이라면, 그 오만함은 참을 수 없을 정도로, 무의미한 것을 지키려 하며, 말하자면 그의 과중한 시간 동안 아이들을 사랑하는 모습을 즐겁게 하려는 것이다.

이 회중이 오늘날 우리가 남긴 것보다 더 웅장하고 아름다운 건축 양식을 지은 것은 도덕적으로 무관심한 문제에 대한 합법적인 취향의 발휘에 따른 것입니다. 하지만 나는 차라리 그 건물이 땅에 완전히 불거지고 기초석이 드러나는 것을 보는 편이 낫다. 그 어리석은 교회 건축물의 용어에 정당화를 주는 것보다는, 최근 엔도르의 어떤 마녀를 통해 암흑시대부터 우리에게 쏟아져 들어오는 그 유령 같은 중얼거림을 인정하는 것보다는.

모든 이에게 알리라, 여기에는 "조각, 그림, 자수 의복, 음악 주문, 경배의 자세가 신성한 봉사에 주는 아름다움과 영광이 전혀 없다." [13] 여기서 "긴 통로와 프렛이 달린 볼트 위를 통해" 찬양의 음을 부풀리는 오르간은 없다. 이곳에는 이야기가 있는 유리창을 통해 황혼 시간의 모습을 닮은 '희미한 종교적 빛'이 흐르지 않습니다. 여기에는 나무 십자가도, 제단도, 인간 사제도, 상징적인 가구도 없습니다. "의식, 제의, 몸짓, 장식품, 음악, 제단, 이미지, 그림, 그리고 큰 신체적 숭배의 처방이 없습니다." [14]

우리가 아는 것은 단 하나의 희생, 한 번에 바쳐진 하나님의 어린 양, 세상의 기초에서 죽임을 당한 것뿐입니다. 우리는 단 한 명의 사제만을 알고 있습니다. 그는 자신의 피로 장막을 통해 가장 거룩한 곳으로 들어와 우리를 위해 영원한 구원을 얻었습니다. 우리가 아는 성전은 오직 한 곳뿐이며, 그것은 지극히 높은 하나님의 성인들인 성령의 내주로 만들어진 성전입니다. 우리가 아는 복음은 단 하나뿐이다: "하나님께서 그리스도 안에서 세상을 자신과 화해시키시며, 그들의 죄를 그들에게 돌리지 않으신다"(고린차후서 5:19). 바울과 함께 우리는 말합니다. 만약 하늘에서 온 천사가 우리가 받은 복음 외에 다른 복음을 전한다면, 그가 저주받으라고.

이 건물에 관해서는, 형제들이여, 우리 눈에 아름다워도 평범한 장로교 예배당이라 부르는 것이 기쁘다. 우리가 그곳에서 보는 영광은, 그 아치와 목재의 영광이 아니라, 경건한 자들이 하나님의 품 안에서 찾을 그 집을 향해 끊임없이 위를 향해 뻗어 있는 그 높고 우아한 첨탑의 영광이 아니라; 이 순수한 설교단의 영광, 섬세한 트레이서리와 대리석 흰색도, 세대를 거쳐 이곳에서 복음을 전할 이들의 웅변이나 학식에서 발견되는 영광도, 그 법정을 찾는 이들의 부와 유행, 세련됨과 사회적 지위에서 나오는 영광도 아니다. 그러나 그 영광은 "여호와의 영광이 그 위에 일어나신 것"이라! 그 영광은 벽에 새겨진 언약의 약속들, 즉 예와 아멘 예수님 안에서 예수수 안에 있는 것임을 알게 하소서. 그 영광은 순수함과 건전함, 기름 기름 속에서, 목회자들의 신실함과 감시, 그리고 회원들의 경건함과 경건함 속에 있기를 바랍니다. 영혼의 탄생지로서 영광이 되길, 항상 깨어난 참회의 흐느낌과 신생아 사랑의 노래가 들리길. 그 영광은 예배의 영성, 열렬한 기도, 숭배하는 찬양, 그리고 의식과 성례의 단순함과 진리에 있기를 바랍니다. 그 영광은 여기서 서로 교제하며, 또한 아버지와 그의 아들 예수 그리스도와도 교제하는 성인들의 교제가 되소서. 그 영광이 지친 순례자들의 안식처로서, 천상의 도시를 향해 고군분투하는 그 교회의 상징으로 삼으라:

회중이 해체되지 않고,
안식일이 끝나지 않는 곳."
그리고 이제, "영원하고 불멸하며 보이지 않으신 유일한 지혜로운 하나님 왕께"(디모데후서 1:17 참조); 하나님께 "거룩함 안에서 영광스럽고, 찬양에 두려워하시며, 기적을 행하신다"(출애서 15:11); "영이시고, 무한하며, 영원하며, 변하지 않으신 하나님께, 그 존재와 지혜, 능력, 정의, 선함, 거룩함과 진리를 지니시며"; 하늘과 땅을 창조하신 전능하신 아버지 하나님께; 아들에게는 아버지의 영광의 빛과 그의 인격을 나타내는 형상을 나타내며; 성부와 아들로부터 나오는 성령 하나님께; 사랑스럽고 이해하기 어려운 삼위일체의 봉사와 영광을 위해 이 건물과 그 안에 부속된 모든 것을 엄숙히 헌정합니다. "고개를 들라, 오, 문들이여, 영원한 문들이여, 들려라, 영광의 왕이 들어오리라. 이 영광의 왕은 누구인가? 주님, 강하고 강력하시며, 전투에서 강력하신 주님. 고개를 들어라, 오, 문들이여; 영원한 문들이여, 그것들을 들어 올리면 영광의 왕이 들어오리라. 이 영광의 왕은 누구인가? 만군의 여호와이시니 그는 영광의 왕이시다"(시편 24:7-10 참조).

"이제, 이스라엘의 주 하나님이시여, 언약을 지키고 온 마음으로 당신 앞에 걸어가는 종들에게 자비를 베푸소서! 하늘을 보라. 하늘의 하늘은 너를 감당할 수 없다; 우리가 지은 이 집은 더더욱! [열왕기상 8:27-28]. 그러므로 네 종들의 기도와 간청에 경의를 표하라; 눈을 뜨고, 이곳에서 드리는 기도에 귀를 기울이라! 여기서는 시온을 선택하고 그곳을 거주지로 원한다. 여기서 그녀의 음식을 풍성하게 축복하시고, 가난한 이들을 빵으로 달래주소서! 주 하나님, 일어나서 주님의 안식처로 가서 힘의 궤를 [시편 132:8 참조]; 오, 주 하나님, 당신의 제사장들이 구원의 옷을 입고, 당신의 성인들이 크게 기쁨을 외치게 하소서. 이 담을 구원이라 부르고 이 문들은 찬양하라 [이사야 26:1 참조]." [15]

주석

1. 왓츠 박사의 장소의 거룩함에 관한 강연.

2. 블런트의 『구약성서 기록에서의 우연』 1부를 참조하세요.

3. 제레미 테일러 1부, 7장.

4. 고대 이야기에 나오는 유명한 멤논의 조각상은 떠오르는 태양에 처음 비쳤을 때 아름다운 소리를 냈다고 전해집니다.

5. 제레미 테일러의 예수 생애, 1부 7장.

6. 메이슨의 교회에 관한 에세이 1.

7. 이 대조는 해리스 박사의 초기 공연 중 하나인 선교사 설교에서 아름답게 표현되어 교회 전체에 그를 알렸다.

8. 복음 예배의 본질과 아름다움에 관한 설교.

9. 갈라디아서에 관한 브라운, 235쪽.

10. 오웬스 박사의 『복음 예배의 본질과 아름다움』에 관한 강연.

11. "신의 명령은 종교적 의무의 유일한 근거이다; 그리고 모든 형태의 의지 숭배는 신성한 불쾌감의 표현을 일관되게 끌어내렸다. 예배의 본질적 본질에 관해서는 명령받지 않은 것은 사실상 금지된 것으로 안전하게 인정할 수 있습니다. 이것이 신앙 숭배와 미신의 제물 사이의 광범위한 구분선을 형성한다; 전자만이 순종의 성격을 지니며, 신의 뜻을 알고 인식하는 데 근거한다. 신앙에 비한 것, 신의 명령에 근거하지 않는 것은 순종이 아니라 죄이다." 콘더, 개신교 비순응에 관하여, 165쪽.

12. "우상숭배는 대상 또는 종교 예배 방식에 대해 언급한다... 그러나 우상 숭배적 예배 방식의 타락도 종교적 원칙과 결코 어긋나지 않는다. 한 웅변가가 말하길, '인간의 마음이 문자의 영혼을 형성하여, 종교에서 생명적이고 지적인 것에서 의례적이고 외부적인 것으로의 것으로, 그들이 취한 다양한 형태의 우상숭배와 미신의 진정한 근원이다.' 영적인 것을 감성적인 것으로 타협하는 경향이 있고, 마음의 주의를 보이지 않는 현실에서 물질적 형태로 옮기며, 기독교의 정신과 경향에 정면으로 반하는 모든 것. 따라서 비종교인들의 기독교에 대한 경의를 그 원칙, 권리 또는 실질적 요구를 세속적인 사람들의 상상력과 취향에 맞추려는 모든 시도는, 그 동기가 무엇이든, 복음의 근본적 설계를 좌절시키고 우상 숭배적 부패의 본질에 가담하는 것으로 낙인찍혀야 한다." 콘도르 논 프로테스탄트 비순응, 20-21쪽.

13. 오웬스 박사의 강연, 『이미지의 방』.

14. 오웬스 박사의 강연, 이미지의 방.

15. 이 결론 문장들은 회중의 마지막 기도를 이루었으나, 여기서는 담론과 함께 포함되었다.

본문 소개

이 설교는 원래 1853년 10월 9일 사우스캐롤라이나주 컬럼비아에서 팔머 목사와 그의 회중이 공공 예배를 위해 새 건물로 이전했을 때 설교되었습니다. 이 설교의 본문은 당시의 철자, 구두점, 문법을 반영하도록 편집되었습니다.

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