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📚 책소개
이 책은 영혼의 해부학으로서 영혼의 의사인 키르케고르가 제시하는 염려에 대한 처방전이자 해독제이다. 키르케고르가 마태복음의 6장에 나오는 '아무것도 염려하지 말라'는 예수님의 말씀을 일곱 번에 걸쳐서 강론한 내용을 실었다. 이 책을 서두르지않고 천천히 묵상하며 읽는 사람은 마음의 건강검진을 받게 되고 마음의 문제를 파악할 뿐 아니라 치유와 회복의 길을 발견하게 될 것이다. 왜냐하면 영혼의 의사인 키르케고르가 우리 마음을 샅샅이 뒤져서 인간의 실존의 핵심인 모든 '염려'들을 진단하고, 가난과 풍요, 비천과 고귀, 교만과 자학, 우유부단과 변덕 등의 염려들에 대한 처방전을 발행하고 해독제를 제공하고 있기 때문이다.특히 가난의 염려와 풍요의 염려를 다루는 1장과 2장은 자본주의 사회를 살아가는 우리에게 재물에 대한 통찰을 주며, 재물과의 관계를 재정립하여 재물이 가져올 수 있는 재앙을 미연에 막을 수 있도록 우리를 각성시켜준다.
🏫 저자 소개
쇠렌 키르케고르
덴마크 철학자. 크리스천 사상가. 길지 않은 생애 동안 수많은 글을 남기며 신앙으로서의 기독교를 옹호하고 실존주의의 이정표를 세운 사람. 독실하고 부유한 개신교 집안의 아들로 태어났다. 코펜하겐 대학교 신학부에 입학한 후 한동안 방탕한 생활을 하며 기독교에서 멀어졌지만 곧 원래 자기가 있어야 할 곳으로 되돌아왔다. 신앙을 옹호하되 교회를 비판하는 방향으로 자신의 사상을 발전시켰다. “기독교는 개인이고, 여기에 있는 단독자다.” 키르케고르는 <이것이냐 저것이냐1843>, <두려움과 떨림1843>, <철학 단편들1844>, <불안의 개념1844>, <죽음에 이르는 병1849> 등의 저작과 7000쪽이 넘는 일기를 남겼다. “지금 내가 죽는다면 사람들은 나와 화해하고, 나를 인정할 수 있고 또 내가 올바르다는 것을 알 것이다.” (1849년 12월의 일기 중에서) 실제로 키르케고르 사후 그가 인류에 남긴 지혜는 덴마크를 뛰어넘어 여전히 중요하게 여겨지고 있다.
📜 목차
개정판 역자 서문 _5
추천의 글 _9
역자 해제 _13
기도 _27
프롤로그 _30
Chapter 1 가난의 염려 _45
Chapter 2 풍요의 염려 _75
Chapter 3 비천의 염려 _113
Chapter 4 고귀의 염려 _147
Chapter 5 교만의 염려 _181
Chapter 6 우리가 발명한 염려 _211
Chapter 7 두 마음을 품은 염려 _245
역사적 해설 _277
🖋 출판사 서평
『이방인의 염려』는 그 당시 기독교를 비판한 작품입니다. 그냥 읽는다면 특별히 비판적인 요소를 찾을 수 없습니다. 하지만 시대적 배경을 알고 나면 이해하는 데 조금 더 도움이 될 것입니다. 그 당시에 덴마크는 기독교 국가였습니다. 국가로부터 핍박을 받아야 했던 초대 교회 당시 상황에서 완전히 역전된 것으로, 전체 사회가, 전체 국가가 ‘기독교화’된 것입니다. 하지만 문제는 기독교 세계에서 이방인의 염려가 발견되었다는 데 있습니다. 그래서 〈프롤로그〉에 보면, “이 나라에서 사람들 사이에 이런 이방인의 염려들이 발견됩니다. 따라서 이 기독교의 나라는 이방인의 나라입니다.”라고 말한 것입니다.
그렇다면, 여기에서 이방인은 누구일까요? 이방인은 기독교 세계 밖에 있는 사람이 아니라, “기독교 세계 안에 사는 그리스도인”을 일컫습니다. 다시 말해, 교회 안에 그리스도인인 것처럼 보이는 이방인이 존재한다는 것입니다. 이 이방인의 특징은 자칭 그리스도인으로 착각하고 있다는 점입니다. 이런 점에서 이 작품은 키르케고르가 그리스도인이라는 착각 속에 빠져 있는 이방인들을 각성시키고자 기획된 것으로 평가해야 할 것입니다.
그렇다면, 이 세계에서 가장 불쌍한 자는 누구인가요? 이 강화에 따르면, 하나님의 나라에 살면서 이방인의 염려를 구하는 자입니다. 하나님의 말씀을 전혀 모르고 살아가는 저 기독교 밖에 있는 이방인은 그럼에도 불구하고 구원의 가능성이 있는 반면, 기독교 세계에 사는 이방인은 자칭 그리스도인이라고 착각하고 있기 때문에 구원의 가능성으로부터 점점 더 멀어진다는 것입니다. 따라서 키르케고르는 이 사람들을 각성시켜야 했습니다.
그렇다면, 어떻게 각성시킬 수 있습니까? 드디어 가장 어려운 주제에 들어왔습니다. 사실, 사람들의 마음에 갖고 있는 근본적인 신념 혹은 이념을 바꾼다는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 오죽하면 세상에서 사람들과 이야기 할 때, 다투지 않기 위해서는 정치 이야기, 종교 이야기 하지 말라고 충고하지 않던가요! 이 부분에 있어서는 정신과 의사도 다룰 수 없고, 심지어는 부모도 불가능합니다. 인간이야 단지 기도하는 것 외에 무엇을 할 수 있을까요? 하지만 키르케고르는 한 가지 방법을 제안합니다. 복음의 명령대로 들의 백합과 공중의 새를 보라는 것입니다. 각성을 위해 들의 백합과 공중의 새를 보라고? 아마 ‘쌩뚱’맞은 결론이라 생각할지도 모르겠습니다.
어쨌든 독자들은, 키르케고르에게 있어서 산상수훈 및 이와 관련된 마태복음 6장이 아주 중요한 장이라는 것을 잊어서는 안 됩니다. 특히 들의 백합과 공중의 새와 관련된 마태복음 6장은 인간의 근본적인 실존 문제와 관련이 깊습니다. 나중에 설명하겠지만, 그의 작품 『불안의 개념』과도 관련이 있습니다. 이런 쌩뚱맞은 결론은 한 마디로 말해, 복음 자신이 그런 쌩뚱맞은 결론에 도달하기 때문에 가능합니다. 마태복음의 산상수훈은 일종의 ‘하나님 나라의 윤리’입니다. 마태복음 5장을 깊이 있게 읽고 있노라면, 아마 이 말씀대로 살 수 있는 사람이 한 명도 없다는 것을 깨닫게 될 것입니다! 율법은 지킬 수도 있습니다. 하지만 복음은 율법보다 더 엄격합니다. 게다가, 5장 마지막 절은 더 충격적입니다.
“그러므로 하늘에 계신 너의 아버지의 완전(온전)하심과 같이 너희도 완전(온전)하라.”
마태복음 5장은 우리가 닮아야 할 모범으로 하나님 아버지를 제시하고 있는 반면, 6장은 새와 백합이 우리의 모범입니다. 그래서 나는 복음이 쌩뚱맞다고 말하는 것입니다. 이런 갑작스런 변화는 무엇을 의미할까요? 하나님 아버지의 완전하심을 본받아야 하는 우리가 들의 백합과 공중의 새를 봐야 할 이유가 있을까요? 이 부분에 대하여는 크게 두 가지로 제시할 수 있습니다. 첫째, 관대함입니다. 인간이 하나님 아버지의 완전하심을 닮으려면 가랑이가 찢어집니다. 뱁새가 황새를 따라가다가 가랑이가 찢어지는 꼴입니다. 과연 누가 마태복음 5장을 실천할 수 있으며, 하나님 아버지를 닮을 수 있겠습니까!
가끔 사람들은 예수님이 우시는 장면은 성경에 나오는데 왜 웃는 장면은 나오지 않는가라고 불평합니다. 이런 불평은 아마도 말씀의 맥락을 잘 파악하지 못해서 나온 결론입니다. 이것을 생각해 보십시오. 주님은 처음부터 자신이 어떤 죽음을 맞이할지 알고 계셨던 분이셨습니다. 뿐만 아니라, 인간들이 자신을 닮는다는 것이 얼마나 힘들고 고된 일인지도 다 알고 계신 분이었습니다. 이 끔찍한 현장을 조금이라도 상상해 보십시오. 그러면 주님께서 왜 웃지 않는지를 질문할 수 없을 것입니다. 마태복음 5장과 6장의 사이에서 주님께서 다음과 같이 말씀하셨다면 인간은 어떤 생각을 하게 될까요?
“나를 봐. 그리고 철저하게 나를 닮아야 해. 산상수훈에 나오는 모든 것을 다 지켜야 완전해질 수 있거든.”
인간은 뱁새가 황새를 따라가다가 가랑이가 찢어지는 꼴이 되어서는 안 됩니다. 주님께서 이것을 아셨습니다. 그래서 이렇게 말씀하십니다.
“나를 보지 말고, 저 들의 백합과 공중의 새를 보렴.”
인간이 가랑이가 찢어지지 않도록, 주님은 다른 모범을 우리에게 주셨습니다. 바로 새와 백합입니다. 이것이 기독교의 관대함입니다. 나는 산상수훈이 인간이 지킬 수 있는 윤리라고 생각하지 않습니다. 그렇다 해도 복음의 일점일획도 건드리거나 바꾸어서는 안 됩니다. 이 부분에 대하여는 다음에 나누겠습니다. 어쨌든, 복음은 우리에게 새와 백합을 모범으로 제시하면서 그만큼 부드러워진 것입니다. 이것이 복음의 관대함입니다.
둘째, 투명성입니다. 키르케고르의 사상에서 중요한 개념 중에 하나가 바로 투명성입니다. 이 단어는 『죽음에 이르는 병』에서 많이 등장하는데, 인간은 오직 하나님 앞에 섰을 때만 투명해질 수 있습니다. 이 부분을 논하기 위해, 다시 서두에 던진 질문으로 돌아가 보겠습니다. 키르케고르는 자칭 그리스도인이라고 착각에 빠진 이방인을 각성시키려 했습니다. 이 과업을 이루기 위해 다시 한 번 들의 백합과 공중의 새를 제시합니다.
도대체 왜 들의 백합과 공중의 새가 있는 곳으로 가야 하는가요? 거기에서만, 오직 그곳에서만 자신의 존재가 무엇인지 ‘투명하게’ 드러나기 때문입니다. 이런 투명성의 문제는 이미 1847년 『다양한 정신의 건덕적 강화』 2부의 작품인 “들의 백합과 공중의 새에게서 우리가 무엇을 배우는가?”에서 언급한 바 있습니다. 뿐만 아니라, 『죽음에 이르는 병』 2부에서도 인간이 오직 ‘하나님 앞에서’ 투명해질 수 있음을 강조하였습니다.
이런 관점에서 볼 때, 세상은 너무 혼탁합니다. 세상은 하나님이 창조하신 특별한 존재인 ‘자기 자신’이 되지 못하게 하고 타인과 비교하게 함으로써 혼란에 빠지게 합니다. 자칭 그리스도인이라고 생각하고 있는 이방인을 각성시키기 위해서는 무엇보다 자신의 전(全) 존재가 투명하게 드러나는 곳으로 인도해야 합니다. 바로 이 곳이 들의 백합과 공중의 새가 있는 곳입니다. 이곳은, 인간의 비교의식이 접근할 수 없는 곳입니다. 이곳에서는 인간이 자기 자신을 타인과 비교함으로 혼란에 빠지지 않습니다. 오히려 새와 백합에 비교함으로써 ‘존재하기’를 진정으로 시작하게 됩니다.
나는 오늘날 우리 사회가 키르케고르가 말한 이런 경건이, 그 어느 때보다 중요한 시대에 이르렀다고 생각합니다. 우리는 지금 ‘초 연결시대’에 살고 있습니다. 사람과 사람뿐만 아니라, 사물과 사물, 사물과 사람도 연결하는 시대가 되었습니다. 모든 것을 연결하는 이런 시대에 오직 단 한 분, 하나님만은 예외입니다. 사람이 하나님과 함께 하는 것이 아니라 스마트폰과 함께 하는 시대가 되었습니다.
이 시대에 인간의 존재란 무엇인지, 어떻게 살아야 하는지 명쾌하게 제시하기가 더 힘듭니다. 인간은 관계하는 존재라고 규정을 해도 틀린 말은 아니지만, 하나님 앞에서만 나의 전 존재가 드러나는 것이 맞다면, 하나님을 제외한 이런 연결, 이런 교제가 무슨 의미가 있을까요? 아직 존재가 규정되지 않은, ‘존재하기’를 시작조차 하지 못한 상태입니다. 새와 백합은 그저 ‘존재’할 뿐입니다. 존재하는 것에 어떤 어려움도 없습니다. 새와 백합은 태어나는 순간부터 존재하기를 시작합니다. 시작하기 위한 예비적 단계도 필요 없습니다. 하지만 사람은 어떻습니까? 시작의 어려움이 존재합니다. 존재하기를 시작하는 지점부터 인간은 시험을 받는다는 점에서 새의 존재와 다릅니다. 이 문제는 ‘비교’에 있습니다. 가난한 것과 부한 것, 비천한 것과 고귀한 것과 같은 비교 때문에 존재하기가 힘듭니다.
진정한 자기 자신이 되기도 전에 내가 얼마나 비천한지 혹은 고귀한지, 내가 얼마나 부한지 혹은 가난한지를 먼저 배웁니다. 이것이 시작의 어려움입니다. 존재하기, 태어나자마자 존재하기가 얼마나 어려운가요! 가난한 사람, 비천한 사람은 마치 부한 자, 고귀한 자가 얼마나 부자이고 고귀한지를 입증하기 위해 존재하는 것처럼 보입니다. 마치 그들의 인생은 이런 자들을 위해 이용되어야 할 것처럼 보입니다. 반면, 부한 자, 고귀한 자는 가난한 자와 비천한 자들의 존재로 인해 그들의 가치, 그들의 명성과 명예가 더욱 높아질 것처럼 보입니다.
간단히 언급했지만, 내가 어떤 존재인지를 깨닫기도 전에 우리는 이런 인간적인 비교의 늪에 빠져 좀처럼 헤쳐 나오기가 힘든 것 같습니다. 어떻게 하면 우리가 진정한 자기 자신으로 존재할 수 있을까요? 이것을 먼저 깨닫기 위해서 우리가 저 들의 백합과 공중의 새가 있는 곳으로 가봅시다. 그 곳에는 어떤 인간적인 비교도 들어올 수 없습니다. 복음의 명령대로, 들의 백합과 공중의 새를 봅시다. 그리하여 내가 어떤 존재인지를 바로 알 수 있도록 새와 백합과 우리 자신을 비교해 봅시다.
이 강화 전체는 한 마디로 말한다면, “어떻게 살 것인가?”에 대한 제시입니다. 기독교 존재론이라고 말할 수도 있습니다. 하이데거는 인간의 삶에 근본적으로 존재하고 있는 실존의 구조로서 불안을 강조한 바 있습니다. 이는 아마도 키르케고르의 영향을 받은 것으로, 키르케고르는 불안을 원죄와 연결시키고 있습니다. 키르케고르가 말하는 불안은 어떤 병적인 불안, 정신과에서 말하는 예기불안과 같은 그런 개념이 아닙니다. 인간의 삶에서 결코 제거할 수 없는 불안으로 ‘존재론적 불안’이다.
따라서 이 불안을 제거하려는 어떤 노력과 시도도 헛됩니다. 왜냐하면 제거할 수 없기 때문입니다. 이 불안을 어떻게 상대하느냐에 따라 믿음에 이를 수도 있고, 죄에 빠질 수도 있는 그런 양의성이 있는 것이 불안입니다. 다시 말해, 악을 행하려 할 때도 불안은 나타나고 역시 선을 행할 때에도 불안을 느끼게 마련입니다. 키르케고르에 의하면, 불안은 대상이 존재하지 않습니다. 두려움 혹은 공포는 대상의 문제인 반면, 이 존재론적 불안은 대상이 존재하지 않습니다. 오히려 가능성으로부터 옵니다. 두려움은 대상이 사라짐과 함께 사라지지만 불안은 가능성으로부터 오기 때문에 자유의 가능성을 지닌 존재인 인간에게서 불안은 사라질 수 없습니다. 이 불안은 정신 혹은 영으로 규정되지 않는 동물에서는 전혀 발견될 수 없는 인간 고유의 기분입니다.
키르케고르는 제1강화의 “가난의 염려”에서 “구원이란 명령받은 것, 곧 염려하지 말라는 것입니다.”라고 말합니다. 나는 여기에서 구원은 곧 불안으로부터의 구원이라고 확신합니다. 키르케고르의 『불안의 개념』을 우리나라 말로 ‘불안’이라고 번역했으나 성서적인 의미에서 고찰한다면 이는 곧 염려를 의미합니다. 예수를 믿는다고 해서 삶의 불안, 염려가 사라지는 것은 아닙니다. 하지만 그리스도인이 하나님 앞에서 참다운 자기 자신을 깨닫고 믿음으로 전진할 때, 염려로부터 구원받을 수 있습니다. 이것은 ‘날마다 구원’을 경험하는 것입니다. 내일 다만 악에서 구해달라고 기도하는 것은 올바른 기도가 아닙니다. 아마도 사탄이 제일 좋아하는 기도가 ‘내일’ 악에서 구해달라고 기도하는 것입니다. 주기도문에서 우리가 ‘오늘’ 일용할 양식을 달라고 기도하듯, ‘오늘’ 다만 악에서 구해달라고 기도하는 것이 옳습니다.
우리가 날마다 기도해야 하는 이유는 ‘오늘’ 악에서 구해달라고 기도해야 하고, 내일은 다시 오늘이 될 것이므로, 날마다 기도하지 않는 한 우리는 악에서 구원받을 수 없기 때문입니다. 여기에 다 설명하지는 않았으나, 키르케고르는 『불안의 개념』에서 원죄의 전제이자 원죄를 역행적으로 설명해주는 불안에 대해 말한 바 있습니다. 최초의 죄를 낳기 전에 불안(염려)이 존재했다는 것은 놀라운 통찰입니다. 이 불안을 어떻게 마주하느냐에 따라 아브라함처럼 믿음에 이를 수도 있고 아담처럼 죄에 이를 수도 있습니다.
악이란 대단한 나쁜 짓을 하는 것이 아닙니다. 어거스틴St. Augustine이 악을 존재의 결핍으로 보았다면, 내일의 불안, 내일의 염려를 제거해달라는 기도는 여전히 존재가 결핍된 상태요, 불안을 극복했다기보다는 ‘내일의 불안으로 인한 기도’일 뿐입니다. 이런 기도가 어떻게 불안을 견딜 수 있겠습니까? 이런 기도는 복음이 말하는 염려를 다스릴 수 없습니다. 나는 이런 기도는 자신의 내밀한 존재의 결핍을 스스로 폭로한 것이라고 생각합니다. 새와 백합처럼 ‘존재’하기는 더욱 힘들 것입니다. 그들은 내일의 염려가 없으니까요.
‘오늘’ 다만 악에서 구원해달라고 기도하십시오. 그때, 그 날 하루는 염려로부터 구원받을 수 있을 것입니다. 또한 다시 내일은 오늘이 될 것이고, 그 한 날을 위해 기도할 때, 우리는 날마다 구원받는 놀라운 경험을 하게 될 것입니다. 이것이 날마다 염려로부터 구원받는 비결입니다. 밀란 쿤데라가 『참을 수 없는 존재의 가벼움』이라는 소설을 썼다면, 여기에서 느끼는 존재란 “형용할 수 없는 존재의 기쁨”이 될 것입니다.
역자로서 『이방인의 염려』에서 제시한 모든 것을 다 말할 수는 없습니다. 이 해제는 이 강화의 특징을 다만 역자의 관점에서 서술했을 뿐입니다. 이 강화는 얼마든지 다른 관점에서도 해석될 수 있습니다. 독자 여러분 나름대로의 관점에서 해석할 수 있다면 더욱 좋습니다. 기독교 출판 시장이 어렵습니다. 아마 갈수록 더 어려워질 것으로 판단됩니다. 책을 내고 싶어도 선뜻 나서는 출판사가 없었기에 직접 1인 출판에 도전했습니다. 경제적으로 열악한 상황이라 출판비용이 얼마 들지 않는 전자책 먼저 출간을 했고, 이제야 종이책으로 출간합니다. 아직 출판에 대한 경험이 없는 초보 출판이라 부족한 점이 많더라도 독자들의 많은 양해를 구하는 바입니다. 독자들의 지속적인 관심과 후원, 기도를 부탁드립니다.