The Magic of the Mind. 제2장. 칼라카라마 경(經)

[강교수]

제2장. The Magic of the Mind. 칼라마카라 경(經)

CHAPTER II Ká¿akáráma Sutta

At one time the Exalted One was staying at Sáketá in Ká¿aka's

monastery. There the Exalted One addressed the monks,

saying: “Monks.” “Revered Sir,” replied those monks in

assent. The Exalted One said:

“Monks, whatsoever in the world with its gods, Máras

and Brahmas, among the progeny consisting of recluses and

brahmins, gods and men—whatsoever is seen, heard, sensed,8

cognized, attained, sought after and pondered over by the

mind—all that do I know. Monks, whatsoever in the world …

of gods and men—whatsoever is seen … by the mind—that

have I fully understood; all that is known to the Tathágata,9

but

the Tathágata has not taken his stand upon it.10

2장. Kālakārāma Sutta (칼라카라마 경)

그때 세존께서는 사왓티(사케타)의 칼라카 수도원에 머물고 계셨다.

그곳에서 세존께서는 비구들을 부르셨다.

“비구들이여.”

비구들은 “세존이시여”라고 응답하였다.

세존께서 말씀하셨다.

“비구들이여, 이 세상에는 신(神)들과 Māra와 Brahmā가 있으며, 사문과 바라문, 신(神)들과 인간들이 존재한다.

이 세상(世上)에서 경험(經驗)되는 모든 것—보이는 것, 들리는 것, 감각되는 것, 인식되는 것, 얻어지는 것, 추구되는 것, 그리고 식(識)으로 사유(思惟)가 되는 모든 것— 그 모든 것을 나는 안다.

비구들이여, 이 세상—神들과 人間들의 世上에서 어떤 것이든 보이고…(중략)… 식(識)으로 인식(認識)되는 모든 것에 대해, 나는 그것을 철저히 이해(理解)하였다.

그 모든 것은 여래(如來 Tathāgata)가 이미 아는 것이다.

그러나 여래(如來)는 그것들에 의지(依支)하여 머무르지 않는다.”

“If I were to say: ’Monks, whatsoever in the world … of

… gods and men—whatsoever is seen … by the mind—all that I do not know’—it would be a falsehood in me.11 If I were

to say: ’I both know it and know it not’—that too would be a

falsehood in me. If I were to say: ’I neither know it nor am

ignorant of it’—it would be a fault in me.12

“비구들이여, 만약 내가 이렇게 말한다면

‘이 세상—신들과 인간들의 세상에서, 무엇이든 보이고… 識으로 인식되는 모든 것을 나는 알지 못한다’라고 한다면, 그것은 나에게 거짓말이 될 것이다.

또 만약 내가 이렇게 말한다면

‘나는 그것을 동시에 알고 있으면서도 알지 못한다’라고 한다면, 그 또한 나에게 거짓말이 될 것이다.

또 만약 내가 이렇게 말한다면

‘나는 그것을 알지도 못하고, 또한 無知하지도 않다’라고 한다면, 그것 역시 나에게 잘못이 될 것이다.”

“Thus, monks, a Tathágata does not conceive13 of a

visible thing as apart from sight;14 he does not conceive of an

unseen;15 he does not conceive of a ’thing-worth-seeing’;16 he

does not conceive about a seer.17

“He does not conceive of an audible thing as apart from

hearing; he does not conceive of an unheard; he does not

conceive of a ’thing-worth-hearing’; he does not conceive

about a hearer.

“He does not conceive of a thing to be sensed as apart

from sensation; he does not conceive of an unsensed; he does

not conceive of a ’thing-worth-sensing’; he does not conceive

about one who senses.

“비구들이여, 이와 같다. 如來는 눈에 보이는 것에 대해서, 그것을 보는 작용(視覺)과 따로 떨어진 어떤 ‘보이는 대상(對象)’을 따로 상정(上程)하지 않는다.

또한 ‘보이지 않는 것’을 따로 상정하지도 않는다.

또한 ‘볼만한 것’이라는 어떤 고정(固定)된 대상을 상정하지도 않는다.

그리고 ‘보는 자’라는 독립된 실체(實體)도 따로 상정하지 않는다.

그는 들리는 것에 대해서, 그것을 듣는 作用과 분리된 어떤 ‘소리 對象’을 따로 상정하지 않는다.

또한 ‘들리지 않는 것’을 따로 상정하지 않는다.

또한 ‘들을 만한 것’이라는 固定된 對象도 상정하지 않는다.

그리고 ‘듣는 자’라는 獨立된 實體도 따로 상정하지 않는다.

그는 또한 感覺(감각)되는 것에 대해서, 그것을 느끼는 작용과 분리된 어떤 ‘감각 대상’을 따로 상정하지 않는다.

또한 ‘감각되지 않는 것’을 따로 상정하지 않는다.

또한 ‘감각할 만한 것’이라는 고정된 대상도 상정하지 않는다.

그리고 ‘느끼는 자’라는 獨立된 實體도 따로 상정하지 않는다.

“He does not conceive of a cognizable thing as apart

from cognition; he does not conceive of an uncognized; he

does not conceive of a ’thing-worth-cognizing;’ he does not

conceive about one who cognizes.

“Thus, monks, the Tathágata being such-like in regard

to all phenomena seen, heard, sensed, and cognized, is ’such.’

Moreover, than he who is ’such,’ there is none other greater or

more excellent, I declare. 18

Whatever is seen, heard, sensed or clung to,

is esteemed as truth by other folk,

Midst those who are entrenched in their own views,19

being “such” I hold none as true or false.

This barb I beheld, well in advance,20

whereon mankind is hooked, impaled.

’I know, I see ‘tis verily so’21—no such clinging for the

Tathágatas.”

“비구들이여, 여래는

인식(認識)되는 대상(對象)에 대해,

그것을 인식하는 작용(認識 作用)과 분리(分離)된 어떤 ‘인식될 수 있는 대상’을 따로 상정하지 않는다.

또한 ‘인식되지 않은 것’을 따로 상정하지 않는다.

또한 ‘인식할 만한 것’이라는 固定된 대상을 상정하지도 않는다.

그리고 ‘인식하는 자’라는 獨立된 實體 또한 상정하지 않는다.

비구들이여, 이와 같은 여래는

모든 법(法, 現象)에 대해, 보고 듣고 느끼고 인식(認識)하는 모든 것에 있어서

그러한 상태로 머문다. 그러므로 여래는 ‘여여(如如), 즉 있는 그대로 그러한 자(such)’이다.

그리고 그처럼 ‘있는 그대로 보고 듣고 느끼고 認識하는 자’보다 더 뛰어나거나 더 높은 이는 없다고 나는 선언한다.

사람들은 보고 듣고 느끼고 집착하는 것들을 그것을 ‘진리(眞理)’라고 여긴다.

자기 견해(見解)에 깊이 집착(執着)한 자들 가운데서

그들은 서로를 “옳다”, “거짓이다”라고 분별한다.

그러나 나는 그러한 가운데에서도

어떤 것도 “맞다” 혹은 “거짓이다”라고 붙잡지 않는다.

이것이야말로 내가 미리 분명히 본 ‘미늘 가시’이다.

그 미늘 가시에 의해 세상 사람들은 낚이고, 붙들려 있다.

‘나는 안다, 나는 본다, 이것은 확실히 그렇다.’

이러한 집착(執着)은 여래에게는 없다.”

출처 : MOTM.book

[근정(박영란)]