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[더위탈출]

서양 철학의 태동기 시절의 처음으로 등장했던 질문은 ‘만물은 무엇으로 구성되어있을까?’ 였습니다. 오늘날이야 쿼크나 글루온으로 구성된 표준모형이론이나 혹은 초끈이론을 제시할 수 있겠지만 이 당시 과학기술 수준으로는 어림도 없을 것이었습니다. 초창기 철학자들은 나름의 이론을 가지고 각자 다른 해답을 제시하기 시작했습니다. 탈레스와 같은 철학자들은 물과 같은 구체적인 물질로 만물이 구성되어 있다고 주장했습니다. 탈레스의 제자 아낙시만드로스는 아페아라고 하는 무한자가 세상의 근본 물질이라고 주장했고, 아낙시만드로스의 제자 아낙시메네스는 공기를 세상의 근본물질로 주장했습니다. 앞의 철학자들이 근본물질을 구체적인 물질로 생각한 반면 피타고라스는 만물은 수라는 추상적인 물질로 이루어졌다고 주장하기도 했습니다. 또한 피타고라스는 우리가 수학을 연구한다면 우주만물의 비밀 역시 알아낼 수 있을 것이라고 생각했습니다.

한편 만물의 근본 물질 외에 또 다른 질문이 철학자들 사이에서 주요관심으로 떠올랐습니다. 꽃이 피었다 지고 계절이 바뀌는 것처럼 이 세상은 변화하지만 그 꽃에서 나온 씨앗에서 똑같은 꽃이 피고 겨울 다음에 다시 봄이 오는 것처럼 계절은 반복되어 집니다. 이 세상은 변화하면서도 변화 속에서 규칙성을 가지고 있습니다. 이에 철학자들은 ‘도대체 세상은 왜 변화하며 규칙성은 왜 유지될까?’ 라는 질문을 가질 수밖에 없었습니다. 파르메니데스는 이 세상에 변화 따위는 없으며 운동도 존재하지 않고 만물은 일자(한 덩어리)로 구성되어 있다고 보았습니다. 우리가 보고 느끼는 변화는 감각에 의한 착각에 불과하다고 주장했습니다, 그러므로 파르메니데스는 이런 가짜를 인식하는 감각을 등한시 했고 진짜를 인식할 수 있는 이성을 강조하였습니다. 그의 제자 제논은 제논의 역설을 만들어서 스승의 주장에 힘을 실기도 하였습니다.

헤라클레이토스는 만물은 끊임없이 변화하는 존재라고 주장했습니다. 그는 ‘우리는 같은 강물에 두 번 발을 담글 수 없다’라는 말로 이 원리를 설명했습니다. 처음에 발을 담군 강물은 흘러가 버려서 같은 강물이 아니기 때문입니다. 마찬가지로 나 역시 물에 발을 담군 사이에 변하기(아주 조금이라도 늙기 때문에) 때문에 아까와 같은 나가 아닙니다. 헤라클레이토스는 이 세계는 끊임없이 싸우며 투쟁하는 존재들로 이루어졌다고 말하며 만물을 마치 불과 같이 끊임없이 변화하는 존재라고 설명하였습니다.(그러면서 헤라클레이토스는 변화와 투쟁이 로고스라는 규칙을 통해서 조절된다고 보았습니다) 서양철학에서 이 두 철학자의 대립으로 첫 번째 갈림길이 등장하기 시작하게 됩니다. 파르메니데스의 이론을 소크라테스가 계승하게 되고 곧이어 플라톤, 아리스토텔레스까지 전승되게 되면서 그의 이론은 큰 영향력을 행사하였습니다. 파르메니데스의 철학은 현대 이전까지 주류철학으로 자리 잡게 되었으며 현대까지도 그의 철학은 여전히 영향력 있다고 할 수 있습니다. 헤라클레이토스의 철학은 소피스트가 계승하였으나 아실 분은 아실 듯이 소크라테스와의 대립에서 밀리면서 큰 힘을 못 피게 되었습니다. 그러나 현대에 들어서 니체 이후 다시 헤라클레이토스의 철학이 재평가를 받으면서 현대철학에서 큰 영향력을 행사하고 있습니다. 

그 후 엠페도클레스는 ‘어 그럼 미시세계는 파르메니데스 말처럼 불변하고 거시세계는 헤라클레이토스 말처럼 변하는 거 아니야?’ 라고 생각했고 이를 바탕으로 만물은 불, 물, 흙, 공기의 4원소로 이루어 졌다고 생각했습니다. 그의 제자 데모크리토스는 스승의 이론을 더 발전시켜서 만물은 더 이상 쪼갤 수 없는 원자라는 물질로 구성되어 있다며 현재의 과학 이론과 상당히 흡사한 주장을 제시했습니다. 이 세계는 원자 또는 원자가 없는 빈 공간으로만 이루어 졌다고 주장했습니다. (데모크리토스는 신이나 정신 같은 형이상학적인 개념들을 아예 배재해버렸습니다) 놀라운 점은 과학적인 실험이 아닌 오로지 철학적인 사고로만 이 결론을 얻었다는 점입니다. 만물의 근본물질은 데모크리토스의 대답에 의해서 어느 정도 해결된 것으로 보였습니다.

그리스의 아테네가 페르시아 전쟁에서 승리한 이후 민주정이 꽃피기 시작하면서 전에는 볼 수 없었던 유래 없는 황금기를 맞게 됩니다. 민주 정치가 발달하고 시민들의 의식이 중요해지면서 철학의 주요관심이 세계에서 인간에게 초점이 맞춰지게 됩니다. 이 시기의 대표적인 철학자였던 소피스트와 소크라테스는 철학계를 관통했던 세 번째 주요 질문인 ‘보편적이고 절대적인 진리란 존재하는가?’ 라는 질문에 대해서 서로 대립하게 됩니다. 소피스트는 이에 대해서 보편적인 진리란 존재하지 않는다고 주장합니다. 소피스트의 대표적인 인물로 프로타고라스, 고르기아스를 뽑습니다. 프로타고라스는 ‘인간은 만물의 척도다’라는 말로 그의 사상을 함축할 수 있을 것입니다. 프로타고라스는 ‘시대마다 지역마다 진리가 다 다르더라, 그런데 어떻게 보편적이고 절대적인 진리가 존재할 수 있나’ 라고 주장했습니다. ( EX: 17세기 까지 한 사람의 인권을 박탈하고 그 사람을 노예로 삼는 것은 악한 행동이 아니었고 오히려 당연한 행동이었다, 그러나 오늘날에는 범죄이며 악한 행동으로 규정됬습니다). 고르기아스는 인간의 능력은 너무 한정적이기 때문에 우리는 절대적인 진리가 존재하는지 안 하는지 알 수 없을 것이라는 회의론을 펼치기도 하였습니다.

소크라테스는 이런 소피스트의 의견에 반대에서 절대적이며 보편적인 진리란 존재한다고 주장 합니다. 소크라테스는 인생의 가장 중요한 목적은 ‘덕’을 밝혀서 영혼을 정화해야 하는 것이라고 주장했습니다. 소크라테스는 영혼을 정화하기 위해서 끊임없는 회의와 반성을 통해서 진리로 다가가야 한다고 생각했습니다. 이를 위해 상대방에게 끊임없이 질문을 던져서 상대방이 자신의 무지를 깨닫게 되는 소크라테스의 산파술이라는 방법을 사용하였습니다. (Ex: Q: 경건함이 무엇인가? A: 신이 사랑하는 것이다 Q: 신은 여러 명이고 서로 사랑하는 것이 다르지 않는가? A:...) 소크라테스는 이 산파술을 통해 자신이 많은 것을 알고 있다고 생각하지만 사실 아무것도 모른다는 것을 깨닫게 만들 수 있다고 생각했습니다. 그 후에도 산파술을 계속한다면 ‘착함’ ‘아름다움’ ‘좋음’ ‘경건함’ 과 같은 개념을 명료하게 만들어지며 이를 통해 우리가 보편적인 진리에 도달할 수 있다고 주장합니다. 소크라테스는 우리가 이런 보편적인 진리를 알게 된다면 누구라도 자발적으로 악을 행하지 않을 것이라고 생각했습니다. 그는 악이란 무지에서부터 나온다고 주장했습니다.

플라톤은 스승 소크라테스의 이론을 계승하고 이런 이론에 피타고라스의 형이상학적인 개념들을 혼합해서 이데아론이라는 것을 만들게 됩니다. 소크라테스가 말한 보편적이고 불변하는 진리를 감각으로는 인식할 수 없지만 이성으로는 인식할 수 있는 ‘이데아’ 라는 이론으로 승화시키게 되는 겁니다. 플라톤은 개, 사람, 사랑, 우정 등 이 세상은 모든 것들은 모두 각각 궁극적인 형상 즉 이데아를 가지고 있다고 보았습니다. 또한 이 세계에 있는 것들은 모두 이데아의 허상에 불과하다고 생각했습니다. 또한 사람의 영혼은 육체에 깃들기 전에 이런 이데아에 대한 모든 것을 알고 있으며 영혼이 육체에 깃들면서 이데아의 대부분을 망각하게 된다고 보았습니다. 하지만 사람들은 사물의 이데아를 흐릿하게나마 인식하기 때문에 다른 사물들을 인식할 수 있다고 주장했습니다. (예를 들어 사람들이 여러 종류의 개를 보고 그것을 ‘개’라고 인식할 수 있는 것을 플라톤은 사람들이 개의 이데아를 인식해서라고 본 것입니다.) 플라톤은 정신적인 것과 영혼이 진짜이자 가장 우수한 것이며, 물질적인 것과 육체는 가짜이자 열등한 것으로 보았습니다. 플라톤은 ‘육체는 영혼의 감옥이다’ 라는 말로 이런 주장을 역설하였습니다. 플라톤의 이러한 생각은 훗날 기독교의 전승되어서 큰 영향을 끼치게 됩니다

플라톤은 인간이 습득하는 인식에 대해서 4가지로 분류하여 설명하게 됩니다. 먼저 감각지는 가장 하급의 인식으로 우리가 직접적으로 보지 않고 억측하는 것을 말합니다. 그 다음으로는 경험지가 있는데 우리가 경험을 통해 얻는 지식을 말합니다. 그 다음으로 오성지가 있습니다. 수학과 같이 우리의 일반적인 이성의 작용을 통해 얻는 지식을 말합니다. 마지막으로 가장 고급의 인식으로 이성지가 있는데 이는 이성을 통해서 이데아를 인식하는 것을 말합니다. 즉 플라톤은 감각으로 받아드려지는 지식은 매우 저급한 지식이며 이성의 활동을 통해 얻어지는 이데아야 말로 고급의 지식이며 진리라고 생각했습니다. 이러한 이데아들 중 가장 상위에 있고 마치 태양처럼 모든 이데아를 밝혀주는 궁극의 이데아를 플라톤은 ‘선’의 이데아라고 불렀습니다.

플라톤의 정치철학을 간략하게 설명하자면 플라톤은 인간이 지혜, 용기, 욕망을 지니고 있는 것처럼 국가도 그에 대응하는 지배자(지혜), 전사(용기), 시민(욕망)의 계급으로 귀성되어야 한다고 보았습니다. 사람들은 배우자와 자녀를 소유해서는 안 되며 결혼은 금지되고 자녀는 국가에서 데리고 가서 양육을 하게 되어집니다. 국가에서 자녀를 교육시키게 되는데 그 아이들의 역량에 따라서 계급이 정해지게 되며 가장 뛰어난 아이들만이 선발 되서 철학을 배우게 됩니다. 그 중에서도 가장 뛰어난 사람 소수 특히 선의 이데아를 직관할 수 있는 사람들만이 통치자가 될 수 있다고 주장했습니다. 놀라운 점은 플라톤은 아무리 여자라고 하더라도 그 사람이 가장 뛰어난 역량을 가지고 있다면 마땅히 통치자가 되어서 국가를 다스려야 한다고 주장했다는 것입니다.( 그 당시로서는 엄청 진보한 생각이었습니다)

플라톤의 제자 아리스토텔레스는 플라톤의 철학을 이어받되 플라톤과 상당히 다른 모습의 철학적 체계를 구축하게 됩니다. 아리스토텔레스는 여러 가지의 가위에는 한 개의 가위 이데아가 존재한다는 플라톤의 이데아론에 반론을 제기하고 각각 가위마다 질료와 형상(플라톤의 이데아와 흡사합니다)이 존재한다고 보았습니다. (모래성을 예로 들면 모래가 질료면 성의 형태가 형상이라고 할 수 있습니다.) 아리스토텔레스는 이 질료와 형상의 이론을 좀 더 심화시켜서 각 사물마다 질료인, 형상인, 목적인(그 사물이 존재하는 목적), 작용인(그 사물을 만든 것)이 있다고 보았습니다. (예를 들어서 의자의 질료인은 나무, 의자의 형상인은 의자의 모양, 의자의 목적인은 사람이 앉는 것, 의자의 작용인은 의자를 만든 목수). 또한 각 사물에게는 가능태(현실태가 장차 될 수 있는 상태)와 현실태(목적을 달성한 상태)가 존재한다고 생각했습니다. 예를 들어서 나무의 씨앗은 가능태이며 다 자란 나무는 현실태가 되는 것입니다.

아리스토텔레스는 사람이 어떤 사물을 인식하는 것은 플라톤의 말처럼 사람이 각 사물의 이데아를 인식해서가 아니라 범주의 과정을 통해서 인식한다고 보았습니다. 예를 들어서 사람이 개를 개라고 인식할 수 있는 것은 개를 보면서 동물의 범주를 인식하고 그 다음에 포유류의 범주를 인식하며 그 다음으로 개의 범주를 인식하게 되면서 저것이 개라고 인식한다는 것입니다. 다시 말해 플라톤이 이성을 강조하고 경험을 부정적으로 본 것과 달리 아리스토텔레스는 이성뿐만 아니라 경험(범주에 대한 지식을 가지려면 경험을 통해서 알아야하므로)도 중시하였습니다.

아리스토텔레스는 범주에 대해서 연구를 하면서 자연스럽게 논리학 역시 발전시키게 됩니다. 아리스토텔레스는 그의 논리학 저서인 ‘오르가논’에서 범주론, 명제론, 분석론, 변증론과 같은 체계적인 논리학을 구축합니다. 그 중 범주론이 대표적인데 아리스토텔레스는 모든 사건이나 사물을 모두 아울러서 분류할 수 있는 아홉 가지의 범주들로 분석하려는 시도를 하였습니다. (Ex: 인간 양(173cm), 질(말할 줄 안다), 관계(이중적이다), 장소(집에서), 시간(지난주에), 상태(서 있다.) 소유(옷을 입고), 능동(말을 하다), 수동(말을 듣다). 아리스토텔레스의 또 다른 중요한 발명품은 삼단논법일 것입니다. 아리스토텔레스는 대전제와 소전제를 통해 결론을 추론하는 논리 구조를 창시하게 됩니다. EX: 사람은 죽는다(대전제), 소크라테스는 사람이다(소전제), 소크라테스는 죽는다(결론)

아리스토텔레스는 그의 윤리학을 위에서 언급한 목적인에 연결시킵니다. 모든 사물에 존재하는 목적이 있는 것처럼 사람 역시 목적이 있다고 보았습니다. 아리스토텔레스는 사람의 목적인이 행복한 삶을 사는 것으로 보았습니다. 행복한 삶을 위해서는 지속적으로 덕을 따르는 능동적인 삶을 살아야 한다고 주장했으며 이를 위해서 넘치지도 않고 모자라지도 않은 중용의 삶을 살아야 한다고 말했습니다. 예를 들어서 아리스토텔레스에 따르면 우리는 너무 소심해서도 너무 만용해서도 안됩니다. 중용의 삶을 살기위해서는 그 중간의 상태인 용기 있는 상태를 유지하여야 합니다.

아리스토텔레스는 벌이나 양이 군집을 이루려는 습성이 있는 것처럼 사람들 역시 사회적으로 모이려는 본성이 있다고 말했습니다.(인간은 사회적 동물이다) 국가는 이러한 사람들의 본성 때문에 생겼다고 보았습니다. 그리고 인간이 이런 국가 안에 속할 때 인간은 덕을 따르는 삶을 살 수 있다고 생각했습니다. 아리스토텔레스는 긍정적인 정치체제로 군주정, 귀족정, 혼합정 부정적인 정치체제로 참주정, 과두정, 빈민정이 있다고 보았습니다. 부정적인 정치체제로 가는 것을 막기 위해서 지도자는 충분한 자격을 가져야 하며, 지도자와 시민들 모두 합의한 법을 따라야 하고, 마지막으로 교육을 통해 청소년들을 바람직한 인간으로 만들어야 한다고 주장했습니다. 이 이외에 아리스토텔레스는 철학뿐만 아니라 물리학, 생물학, 천문학 등 여러 학문들을 체계적으로 정리하며 만학의 아버지라고 불리기도 하였습니다.

아리스토텔레스는 플라톤 철학과의 결별을 선언하면서 서양철학의 두 번째 갈림길이 등장하기 시작합니다. (여기서부터 저의 아주 주관적인 해석이 포함되어 있습니다. 이점 참고해주시길 바랍니다). 이 이후 서양철학의 계보는 아래의 그림과 같습니다.

크게 서양철학은 아주 후려쳐서 3가지의 계보로 정리해볼 수 있습니다. 플라톤 계보의 철학은 굉장히 형이상학적이며 현실보다는 이상적이고 초월적인 것을 추구하는 경향이 강합니다. 현대에 와서는 독일이 플라톤 계보의 철학에 강세를 보이고 있습니다. 아리스토텔레스 계보의 철학은 플라톤의 철학에 비해서 현실적이며 분석적인 면이 강합니다. 현대에 와서 영국과 미국이 아리스토텔레스 계보의 철학에 강세를 보이고 있습니다. 소피스트 계보의 철학은 상대주의적이며 해체하는 것을 좋아하고 하나의 체계적인 지식구조를 만드는 것을 싫어하는 경향이 있습니다. 현대에 와서 프랑스가 소피스트 계보의 철학에 강세를 보이고 있습니다.

마지막으로 본업은 철학자는 아니지만 서구 철학의 역사에 있어서 지대한 영향을 미친 사상가들 역시 존재합니다. 물리학자 갈릴레이와 뉴턴은 기계론적 철학관에 큰 영향을 끼쳤습니다. 사회학자 마르크스와 심리학자 프로이트는 니체와 함께 현대철학(특히 대륙철학)에 큰 영향을 끼친 사상가로 꼽히기도 합니다. 언어학자 소쉬르는 언어철학과 구조주의 철학에 큰 영향을 끼쳤습니다.

그 후 알렉산더 대왕의 집권과 헬레니즘 시대에 이르게 되면서 상당히 혼란스러운 시대가 도래하게 됩니다. 이 시기에 스토아 학파와 에피쿠로스 학파가 출현하게 됩니다. 스토아 학파는 금욕적인 삶을 중시하고 어떤 상황에서도 흔들리지 않는 평점심을 중요하게 생각했습니다. 에피쿠로스 학파는 쾌락주의를 주장했는데 이때 쾌락은 방탕한 삶을 말하는 것이 아니라 고통과 혼란으로부터 해방되는 상태를 의미합니다. 헬레니즘 말기에는 플라톤의 이론을 재해석한 신플라톤학파가 나타났습니다. 신플라톤학파 중 가장 유명한 철학자 플로티누스는 선의 이데아론을 재해석한 유출론을 주장하였습니다.( 모든 만물은 완벽한 일자로부터 흘러나온 것이다)