사라진 철학 학교 5개

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사라진 철학 학교 5개

무명으로 사라졌지만 여전히 오랜 세월 동안 속삭이던 다섯 가지 철학 학교에 빠져보세요.

안티스테네스(아테네, 기원전 436년 - 기원전 365년)의 흉상, 그리스 철학자이자 냉소주의 학파의 창시자. / 나폴리 고고학 박물관 / DeAgostini / 게티 이미지

주요 시사점

• 일부 철학 학교는 사소한 변화만으로 오래 지속됩니다.
• 다른 학교는 사상가가 더 나은 학교로 나아갈 때까지 한 세기 동안만 지속됩니다.
• 추종자가 거의 또는 전혀 남지 않은 5개의 철학 학교가 있습니다.

스코티 헨드릭스

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세계에서 가장 오래 살아남은 텍스트 중 일부는 철학 에 전념합니다 . 여러 면에서 어떤 철학 학파도 완전히 사라지지 않습니다. 좋은 아이디어는 수천 년 동안 지속될 수 있기 때문입니다. 반면에, 누구도 더 이상 회원 자격을 주장하지 않는 것처럼 보이는 학파도 많이 있습니다. 여기에서 우리는 사라진 다섯 가지 사상 학파를 살펴보고 오늘날 그들의 지적 유산의 흔적을 볼 수 있는지 여부를 살펴봅니다.

모히즘

묵가(Mohism)는  '백가사상' 시대에 중국에서 발생한 많은 철학 중 하나입니다. 중국 사상가 모지( Mozi 라고도 함  )의 이름을 딴 이 학교는 한때 유교와 경쟁할 만큼 규모가 컸습니다. 공자와 마찬가지로 묵자는 자신의 사상을 전파하기 위해 중국의 여러 국가를 여행했습니다. 그는 정부가 그것들을 도매로 받아들이도록 하는 데 비슷한 성공을 거두지 못했습니다. 그러나 그의 추종자들은 잘 조직되어 있었고 국정, 철학, 방어 요새 건설에 대한 기술로 높은 평가를 받았습니다. 

묵가교의 많은 사상은 전통적으로 학교 창립자의 이름으로 여겨지는 묵자(Mozi)  라는 문헌에 기록되어 있습니다  . 30개 장(현재 21개 장 포함)에서 저자는 정부의 능력주의, 타인에 대한 연민 확대, 검소함, 평화, 공익에 대한 공리주의적 접근 방식을 주장합니다. 이 텍스트는 악명 높게도 다른 중국 철학 작품보다 훨씬 덜 시적입니다. 

모히즘은 최초의 결과주의 철학 학파로 알려져 있습니다. 그러나 묵가는 윤리적 선택을 할 때 공리주의적 계산을 주장했지만 총체적인 행복을 극대화하는 선택을 주장하지는 않았습니다. 대신, 묵가 사상가들은 특히 질서, 부, 인구 증가의 형태로 공동체에 혜택을 줄 것을 주장했습니다. 당시의 다른 중국 철학과 마찬가지로 이것이 어떻게 통치자를 대상으로 했는지 쉽게 알 수 있습니다. 

중요한 것은 학교가 동정심이 공정해야 한다고 주장한다는 것입니다. 이것의 정확한 의미는 여전히 논쟁의 여지가 있지만, 무엇을 해야 할지 결정할 때 자신이나 가까운 사람들을 다른 사람보다 우선시하지 않는다는 개념이  묵가 사상 의 핵심입니다 . 이는 유교 사상과 정반대되는 것이었다. 학교의 다른 구성원들은 논리 문제, 수학, 지식 이론을 연구했습니다. 

학교의 쇠퇴는 중국의 통일과 함께 일어났다. 이로 인해 학자들의 전문성, 특히 요새 건설에 대한 필요성이 감소했습니다. 학교가 끝났음에도 불구하고 많은 사상, 특히 능력주의는 유교 에서 계속 이어졌습니다 . 율법주의 철학도 묵자의 사상을 차용했습니다. 보편적인 사랑에 대한 묵가의 사상은 중국에 도착했을 때 자비에 대한 불교의 헌신을 설명하는데도 사용되었습니다. 

키레네익스

키레나 학파   는 리비아의 키레네 시 이름을 따서 명명되었습니다. 학교의 설립자이자 한때 소크라테스의 추종자였던 대 아리스티포스(Aristippus the Elder)가 그곳 출신이었습니다. 그의 아이디어를 딸에게 전달한 후 학교의 아이디어는 그의 손자 Aristippus the Younger에 의해 성문화되었습니다. 여러 면에서 이 학교는 고대 그리스 사상과 그 철학자들을 약간 풍자한 것입니다.

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Cyrenaics는 특히 회의적이었습니다. 그들은 우리가 가진 유일한 지식은 우리 자신의 경험에 의한 것이라고 주장했습니다. 그러나 우리는 그러한 경험을 확신할 수 있지만 그러한 경험을 야기하는 것에 대해서는 아무것도 알 수 없다고 그들은 주장했습니다. 중요한 것은 여기에는 외부 세계에 관한 모든 것이 포함된다는 것입니다. 이는 또한 다른 사람들이 우리와 비슷한 경험을 가지고 있는지 알 수 없음을 의미합니다. 이러한 정보 부족은 좋은 삶에 대한 그들의 견해와 직접적으로 관련됩니다. 

아마도 소크라테스의 파티 능력을 기억하고 있는 아리스티포스는 행복이 아니라 즐거움이 인생에서 가장 좋은 것이라고 주장했습니다. 결국, 그들의 회의주의에 따르면, 우리가 정말로 갖고 있는 유일한 것은 우리의 경험뿐입니다. 그들을 즐거운 사람으로 만들어 보는 것은 어떨까요? 

 소크라테스가 쾌락은 좋은 삶의  일부 라고 주장한 것을 회상하면서  , 키레나학파는  그 생각을 받아들여 그것을 따랐습니다. 그들은 육체적인 즐거움이 정신적 즐거움보다 더 중요하며, 그것을 나중에 얻는 것보다 지금 얻는 것이 훨씬 낫다고 주장했습니다. 그들은 다른 사람들에 대한 어느 정도의 관심을 인정했지만, 심지어 이것은 자신을 위한 이익과도 연결되었습니다. 우정은 이기적인 사업으로 간주되었습니다. 즉, 친구가 당신을 위해 해줄 수 있는 것만 친구가 있다는 의미입니다. 나중에 키레나의 사상가들은 많은 그리스 학파의 목표인 좋은 삶에 도달하기 위해 미덕을 사용하는 것은 불가능하다고 주장하기까지 했습니다.  

 이 학파는 결국 에피쿠로스 학파가 제공하는 보다 온건한 쾌락주의에 의해 가려지기 전에   수많은  파생물을 만들어냈습니다.

냉소

극단주의로 유명한 철학인 만큼, 왜 아무도 더 이상 견유학파 철학자라고 주장하지 않는지 이해하기 쉽습니다. 소크라테스의 또 다른 학생인 안티스테네스 가 설립한  이 학교의 가장 유명한 교사는  시노페의 디오게네스 였습니다 . 견유학파는  자신들의 이상을 실천한 철학자의 헬레니즘 사상을 가장 잘 보여주는 예였습니다. 디오게네스는 인생의 일부를 통에서 살았고 소유물도 거의 없었으며 가능한 한 자연과 가깝게 사는 것을 목표로 삼았습니다.

그들의 극단적인 금욕주의는  냉소주의 윤리 체계 와 연결되어 있습니다 . 키레나학파가 미덕을 거부한 것과는 반대로 견유학파는 미덕만을 위해 살아야 한다고 주장했습니다. 이는 가능한 한 자연과 조화롭게 생활함으로써 달성되어야 했습니다. 미덕에 헌신하고 필요하지 않은 것은 없는 단순한 삶을 사는 것이 진정한 견유주의자의 목표입니다. 문화와 관습은 종종 이런 종류의 생활을 방해합니다. 그러므로 디오게네스는 가능할 때마다 관습을 조롱하는 점을 지적했습니다.

견유학파는 또한  개인의 충성심이 자신이 사는 곳이 아닌 인류에 대한 것이라는 개념인 세계주의(cosmopolitanism) 라는 개념을 발전시켰습니다. 고대 그리스에서 시민권이 얼마나 중요하고 제한되어 있었는지를 고려하면 이는 대담한 입장이었습니다. 국가에 대한 의무를 거부함으로써 견유주의자들은 더욱 자유롭게 미덕에 따라 생활하고 우주와의 관계를 이해하는 데 시간을 할애했습니다. 

Stoics는 견유학파의 영향을 받았습니다. 스토아주의의 몇 가지 주요 아이디어는 그들이 주장한 것의 톤을 낮춘 버전으로 볼 수 있습니다. 스토아 철학자들은 이러한 영향을 인정했습니다. Epictetus는 견유학파처럼 사는 것이 훌륭하지만 대부분의 사람들에게는 너무 어렵다고 말하기까지 했습니다. 몇몇 고대 스토아학파 작품에는 존경하고 모방해야 할 스토아학파 현자 목록에 견유학파 철학자들이 포함되어 있습니다.

초월주의

미국 최초의   철학 및 문학 학교인  초월주의는  뉴잉글랜드에 기반을 둔 운동이었습니다. 여기에는 많은 작가와 사상가가 포함되었습니다. 가장 중요한 두 사람은 Ralph Waldo Emerson과 Henry David Thoreau였습니다. 칸트 철학, 영국 낭만주의 운동, 뉴잉글랜드 유니테리언주의 등 다양한 요소의 영향을 받은 이 학교는 아름다움, 이상, 산업화 세계에서 개인의 위치와 같은 주제에 중점을 두었습니다. 

개인주의에 대한 그 견해는 여전히 상대적으로 급진적입니다. 인두세 납부 거부로 체포되었을 때 소로는 "시민 불복종"이라고도 알려진 "시민 정부에 대한 저항 "을 썼습니다. 이는 개인의 양심에 반하는 정부에 대한 협력을 거부할 수 있는 개인의 권리와 의무를 탐구합니다. 그의 경우, 그는 자신의 돈이 멕시코 침공 자금으로 사용된다는 생각에 반대했습니다. Thoreau는 또한 Walden이라는 글을 썼는데  , 그곳에서 그는 호수 근처에서 혼자 사는 것을 칭찬하고 좋은 삶에 대한 많은 가정에 의문을 제기했습니다. 에머슨은 자립의 필요성에 대해 글을 쓰는 등 관련 견해를 갖고 있었고, 일부 개혁주의 그룹에 참여했음에도 불구하고 개인이 여전히 변화의 기초라고 주장했습니다. 

이러한 개인주의는 영적, 인식론적 영역에도 확장되었습니다. 에머슨은 개인의 직관과 계시가 유니테리언 운동에서 예시된 바와 같이 종교적 회의주의와 종교에 대한 보다 실증적인 접근을 요구하는 현대적 요구에 대한 대답이라고 주장했습니다. 이것은 이 학파의 사상가들에게 다양한 형태로 나타났습니다. 

학파의 선도적인 사상가이자 자신이 속해 있다는 생각에 대해 일관되게 반대했던 에머슨은 1850년에 이 운동이 활력을 잃어가고 있다고 생각했습니다. 에머슨이 편집한 저널 The Dial  이  주요 많은 초월주의 작가들의 출판사로, 1844년에 문을 닫았습니다. 이후의 부흥에서는 다른 주제를 다루었습니다. 거대한 철학적 이론의 부족으로 인해 학교의 장기적인 생존이 제한되었을 수도 있지만, 그 아이디어는 실존주의자들, 특히 마틴 부버(Martin Buber)부터 힌두교에 대한 현대적인 해석을 찾는 사람들에 이르기까지 계속해서 사상가들에게 영감을 주고 있습니다.

논리적 실증주의

이 목록의 마지막 학교가 가장 최근 학교입니다. 아마도 분석철학 내의 운동으로 더 잘 설명될 수 있는 논리실증주의는 세계에서 가장 유명한 현대 철학자들의 관심을 끌었습니다. " 비엔나 서클 " 이 선두에 서서 Bertrand Russell, AJ Ayer, Ludwig Wittgenstein과 같은 이름을 끌어들일 것입니다.

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논리 실증주의의 프로젝트는 검증주의 의 개념 , 즉 진술이 동어반복이거나 경험적으로 검증 가능한 경우에만 참이라는 개념을 철학에 적용하려는 시도로 가장 잘 설명될 수 있습니다 . 종종 루돌프 카르납과 연관되는 이 아이디어는 형이상학, ​​윤리학, 미학을 무의미하게 만듭니다. 이는 또한 무엇이 과학 으로 간주되는지에 대한 심각한 질문을 제기합니다 . 

비트겐슈타인은 의미론적 문제를 해결함으로써 거의 모든 철학적 문제를 해결하려고 시도했습니다. 그렇게 주장하는 그의 책인  Tractatus는  비엔나 학파에서 비록 그들이 그것에 완전히 동의하지는 않았지만 환영받았습니다. Bertrand Russell과 Alfred North Whitehead는 Principia Mathematica 에서 모든 수학을 논리로 축소하려고 시도했습니다   . 이는 세상을 논리적 의미의 수량화된 단위로 분해하려는 더 큰 목표의 일부입니다. 

불행하게도 논리적 실증주의는 막다른 골목에 이르렀습니다. 제2차 세계대전 이후에도 주요 목표 중 많은 부분이 아직 달성되지 않았으며, 새로운 세대의 철학자들은 자신이 수행한 작업을 목표로 삼고 있었습니다. 비트겐슈타인과 같은 이전 지지자들과 동료 여행자들은 마음을 바꾸기 시작했습니다. 비트겐슈타인의 두 번째이자 마지막 철학서는 《논고》와 180도 달라진 책이다  . Bertrand Russell은  Principia Mathematica가  유용한 작품으로 지속될 수 있을지 의문을 제기했으며 여전히 인도유럽어에 너무 깊이 빠져 있다고 한탄했습니다. 초기 영어권 논리 실증주의 지지자였던 철학자 AJ 에이어(AJ Ayer)는 나중에 “거의 모든 것이 거짓”이라고 말했습니다. 그럼에도 불구하고 이 학파는 짧은 기간 동안 매우 중요했고 많은 분석 철학에 영향을 미쳤습니다. 

적어도 논리실증주의의 이야기는 철학자들이 자신이 틀렸을 때 이를 인정할 수 있음을 증명합니다.