바가바드 기타 제12장 / 헌신의 길

[어진뿌리]

The Bhagavad Gita
바가바드 기타

- 삶이란 전쟁터에서 찾는 진리의 말씀

한글평역 : 푸른글

4342.10.25

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Chapter 12: Path of Devotion / Devotional Service
The Yoga of Devotion
제12장 : 헌신의 길 / 소명(召命)의 길 

* 요가 : 여기서의 요가는 인식할 수 없는 것에서 인식할 수 있는 것들을 창조해내는 힘 또는 방법이다. (7장25절과 9장 5절을 참조하라) 

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Arjuna said: Those ever-steadfast devotees (or Bhaktas) who thus worship You (as the manifest or personal God), and those who worship the eternal unmanifest (the formless or impersonal) Brahman (by developing Jnana), which of these has the best knowledge of yoga? (12.01)
아르쥬나가 말하기를 변치 않는 확고한 신앙심으로 드러난 모습으로의 당신(예수님 부처님과 같은 신의 화신, 개인적인 숭배의 대상)을 섬기는 사람들과 형상으로는 표현할 수 없는 영원한 존재인 브라만(구체적인 형상을 지니지 않은 비 인격신, 명상을 통해 각성의 지혜를 구하는 것)을 섬기는 사람들, 그들 중 누가 더 나은 구도의 길을 걷는 수행자입니까?
Arjuna inquired: Which are considered to be more perfect, those who are always properly engaged in Your devotional service or those who worship the impersonal Brahman, the unmanifested?
Arjuna said:
1. Those devotees who, ever steadfast, thus worship you and those also who worship the Imperishable and the Un-manifested - which of them are better versed in Yoga?
COMMENTARY: The twelfth discourse indicates that Bhakti Yoga is much easier than Jnana Yoga or the Yoga of knowledge.
12장에서 말하고자 하는 요점은 헌신의 길이 지혜의 길보다 더 따르기 쉽다는 것이다.

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The Supreme Lord said: Those ever steadfast devotees who worship with supreme faith by fixing their mind on Me as personal God, I consider them to be the best yogis. (See also 6.47) (12.02)
오 지고의 주님께서 말씀하시기를, 개인적인 신앙의 대상으로서의 '나'를 자신들의 마음에 하나님으로 모시고, 확고한 믿음으로 마음을 한결같이 하여 나에게 헌신하는 사람, 그런 이들을 나는 가장 나은 수행자로 여기느니라. (6장 47절을 참조하라)
The Supreme Personality of Godhead said: Those who fix their minds on My personal form and are always engaged in worshiping Me with great and transcendental faith are considered by Me to be most perfect.
The Blessed Lord said:
2. Those who, fixing their minds on Me, worship Me, ever steadfast and endowed with supreme faith, these are the best in Yoga in My opinion. 

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But those who worship the imperishable, the undefinable, the unmanifest, the omnipresent, the unthinkable, the unchanging, the immovable, and the eternal Brahman; (12.03)
그러나 불멸이며, 한정할 수도 없고, 표현할 수도 없으며, 어디에나 있고, 생각할 수도 없고, 변화하지도 않으면서, 부동이면서 영원한 존재인 브라만(절대 진리)을 예배하는 사람들,
3. Those who worship the imperishable, the indefinable, the unmanifested, the omnipresent, the unthinkable, the eternal and the immovable, 

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Restraining all the senses, even minded under all circumstances, engaged in the welfare of all creatures, they also attain Me. (12.04)
모든 감각기관(感官)을 잘 제어시켜, 그 어떤 상황에서도 마음의 평정을 잃지 않고, 생명을 가진 모든 존재들의 행복을 위해 일하는 사람들, 그런 사람들 또한 나에게 이르게 되느니라.  
But those who fully worship the unmanifested, that which lies beyond the perception of the senses, the all-pervading, inconceivable, unchanging, fixed and immovable - the impersonal conception of the Absolute Truth - by controlling the various senses and being equally disposed to everyone, such persons, engaged in the welfare of all, at last achieve Me.(BG 12.3-4)
4. Having restrained all the senses, even-minded everywhere, intent on the welfare of all beings - verily they also come to me. 

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Self-realization is more difficult for those who fix their mind on the formless Brahman, because the comprehension of the unmanifest Brahman by the average embodied human being is very difficult. (12.05)
자신의 마음을, 형상 없는 브라만(道, 眞我)에 확고하게 고정시킴으로써 자아 인식에 이르고자 하는 사람들에게는 보다 많은 어려움이 따르리니, 그것은 일반적인 중생(衆生)의 경우에 있어서, 형상으로는 도저히 표현할 수 없는 브라만을 이해한다는 것이 아주 어렵기 때문이니라.
For those whose minds are attached to the unmanifested, impersonal feature of the Supreme, advancement is very troublesome. To make progress in that discipline is always difficult for those who are embodied.
5. Greater is their trouble whose minds are set on the Unmanifested; for the goal - the Unmanifested - is very difficult for the embodied to reach.

COMMENTARY: The embodied - Those who identify themselves with their bodies. The imperishable Self is very hard to reach for those who are attached to their bodies. Their restless minds will not be able to get fixed on the attributeless Self.
자기 자신을 몸과 동일시하여, 자신의 몸에 집착하고 있는 사람에게 있어, 불멸인 자기 자신(眞我)를 깨닫는다는 것은 매우 어려운 일이다. 그것은 마음이 한 시도 쉬지 않고 움직여,  한정지울 수 없는 진아에 그 마음을 고정시켜 놓기 어렵기 때문이다. 

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But, to those who worship Me as the personal God, renouncing all actions to Me; setting Me as their supreme goal, and meditating on Me with single minded devotion; (12.06)
그러나 '나'를 자신의 하나님으로 모시고 공경하면서, 자신이 행한 모든 행위의 공덕을 포기하고 나에게 회향하는 사람들, 그 자신의 궁극적인 목표를 '나'에게 맞추어 놓고, 헌신적인 일념으로 '나'에 대해 명상하는 사람들, 

6. But to those who worship Me, renouncing all actions in Me, regarding Me as the supreme goal, meditating on Me with single-minded Yoga,

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I swiftly become their savior, from the world that is the ocean of death and transmigration, whose thoughts are set on Me, O Arjuna. (12.07)
오 아르쥬나여, 나는 그와 같이 스스로의 생각을 내게 기울인 사람들, 그런 사람들이 신속하게 이 생사윤회의 바다로부터 벗어날 수 있도록 하는 구원의 주님이 될 것이니라. 
But those who worship Me, giving up all their activities unto Me and being devoted to Me without deviation, engaged in devotional service and always meditating upon Me, having fixed their minds upon Me, O son of Pratha - for them I am the swift deliverer from the ocean of birth and death. (BG 12.6-7)
7. To those whose minds are set on Me, O Arjuna, verily I become ere long the saviour out of the ocean of the mortal Samsara!

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Therefore, focus your mind on Me alone and let your intellect dwell upon Me through meditation and contemplation. Thereafter you shall certainly come to Me. (12.08)
그러므로 그대의 마음을 고정시켜 오직 내게로만 향하게 하고, 그대의 지성이 명상과 관조를 통해 늘 내게 머물러 떠나지 않게 하라. 그렇게 한다면 그대는 반드시 나에게 이르러 내 안에서 살게 될 것이다.
Just fix your mind upon Me, the Supreme Personality of Godhead, and engage all your intelligence in Me. Thus you will live in Me always, without a doubt.
8. Fix thy mind on Me only, thy intellect in Me, (then) thou shait no doubt live in Me alone hereafter. 

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If you are unable to meditate (or focus your mind) steadily on Me, then seek to reach Me, O Arjuna, by practice of (any other) spiritual discipline (or Sadhana of your choice). (12.09)
오 아르쥬나여, 그러나 만일 그대가 명상을 통해 자신의 마음을 착실하게 나에게로 고정시킬 수 없다면, 영적인 수련을 꾸준히 함으로써 나에게 이르는 길을 찾도록 하라.
My dear Arjuna, O winner of wealth, if you cannot fix your mind upon Me without deviation, then follow the regulative principles of bhakti-yoga. In this way develop a desire to attain Me.
Sanjaya said:

9. If thou art unable to fix thy mind steadily on Me, then by the Yoga of constant practice do thou seek to reach Me, O Arjuna! 

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If you are unable even to do any Sadhana, then be intent on performing your duty for Me. You shall attain perfection just by working for Me (as an instrument, just to serve and please Me, without selfish motives). (See also 9.27, 18.46) (12.10)
그리고 만일 영적인 수련마저 꾸준히 행할 여유조차 없다면, 자신에게 주어진 의무를 충실히 이행하려고 애씀으로써 나에 대한 그대의 의무를 다하도록 하라. 만일 그대가 나의 도구가 되어 그대의 모든 행위를 나에게 회향함으로써, 이기적인 동기 없는 사심 없는 봉사를 할 수만 있다면, 그대는 단지 그 일을 행하는 것만으로도 온전한 깨달음을 이룰 수가 있을 것이니라.(9장 27절, 18장 46절을 참조하라) 

If you cannot practice the regulations of bhakti-yoga, then just try to work for Me, because by working for Me you will come to the perfect stage.
10. If thou art unable to practise even this Abhyasa Yoga, be thou intent on doing actions for My sake; even by doing actions for My sake, thou shalt attain perfection.

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If you are unable to work for Me then just surrender unto My will with subdued mind, and renounce (the attachment to, and the anxiety for) the fruits of all work (by learning to accept all results, as God-given, with equanimity). (12.11)
그리고 만일 나의 도구가 되어 일하는 그것조차도 할 수 없다면, 차분한 마음으로 나의 의지에 그냥 그대 자신을 내맡김으로써, (주어진 운명의 결과를 모두 하나님의 의지로 보아 순순히 받아들이는 방법을 배움으로써) 모든 행위의 열매를 (집착하거나 근심함이 없이) 포기하는 길을 택하도록 하라.
If, however, you are unable to work in this consciousness of Me, then try to act giving up all results of your work and try to be self-situated.
11. If thou art unable to do even this, then, taking refuge in union with Me, renounce the fruits of all actions with the self controlled.

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Knowledge is better than mere ritualistic practice, meditation is better than mere knowledge, renunciation of the fruit of work is better than meditation, peace immediately follows the renunciation of (the attachment to) the fruit of work. (See more on renunciation in Chapter 18) (12.12)
경험적 지식은 의례적인 예배나 기도보다 더 낫고, 명상[參禪]은 어리석은 지식을 추구하는 것보다 더 나으며, 모든 행위의 열매[結果]를 포기하는 것은 명상보다 더 나으니, 모든 행위의 열매에 대한 집착을 포기하면 그 즉시 마음의 평화를 얻으리라. (포기에 대해서는 18장을 참조하라)
If you cannot take to this practice, then engage yourself in the cultivation of knowledge. Better than knowledge, however, is meditation, and better than meditation is renunciation of the fruits of action, for by such renunciation one can attain peace of mind.
12. Better indeed is knowledge than practice; than knowledge meditation is better; than meditation the renunciation of the fruits of actions; peace immediately follows renunciation.

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One who does not hate any creature, who is friendly and compassionate, free from (the notion of) "I" and "my", even-minded in pain and pleasure, forgiving; and (12.13)
생명을 가진 모든 것에 대해 미워함이 없어, 항상 우애심과 자비심으로 세상을 살아가는 이, 나와 내 것이라는 아집(我執)으로부터 벗어난 이, 고통과 쾌락 속에서도 마음의 평화를 잃지 않아 용서하며 살아가는 이, 
13. He who hates no creature, who is friendly and compassionate to all, who is free from attachment and egoism, balanced in pleasure and pain, and forgiving,
생명을 가진 모든 것을 미움 없이 사랑하는 이, 모두에게 우애심과 자비심으로 대하는 이, 집착과 아집으로부터 벗어난 이, 고통과 쾌락에 대해 균형 잡힌 태도를 가져, 늘 관대한 마음으로 살아가는 이,

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The yogi who is ever content, who has subdued the mind, whose resolve is firm, whose mind and intellect are engaged in dwelling upon Me; such a devotee is dear to Me. (12.14)
언제나 만족함을 아는 이, 그 스스로의 결심이 확고하여, 마음의 항복을 받아내었기에, 그 의 마음과 지성이 하나님에게 머물러있으면서 하나님의 일에 종사하고 있는 이, 이런 헌신자야 말로 내가 사랑하는 수행자이니라.

One who is not envious but is a kind friend to all living entities, who does not think himself a proprietor and is free from false ego, who is equal in both happiness and distress, who is tolerant, always satisfied, self-controlled, and engaged in devotional service with determination, his mind and intelligence fixed on Me - such a devotee of Mine is very dear to Me. (BG 12.13-14)
14. Ever content, steady in meditation, possessed of firm conviction, self-controlled, with mind and intellect dedicated to Me, he, My devotee, is dear to Me.

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The one by whom others are not agitated, and who is not agitated by others; who is free from joy, envy, fear, and anxiety; is also dear to Me. (12.15)
또 기쁨과 부러움, 두려움과 근심으로부터 자유로워, 타인의 마음을 뒤흔들지도 않고, 타인에 의해 마음이 흔들리지도 않는 이, 이런 헌신자 또한 내가 사랑하는 수행자이니라.
He for whom no one is put into difficulty and who is not disturbed by anyone, who is equipoised in happiness and distress, fear and anxiety, is very dear to Me.

15. He by whom the world is not agitated and who cannot be agitated by the world, and who is freed from joy, envy, fear and anxiety - he is dear to me.

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One who is free from desires; who is pure, wise, impartial, and free from anxiety; who has renounced (the doership in) all undertakings; and who is devoted to Me, is dear to Me. (12.16)
또 순수하고 지혜롭고 편견이 없으며 걱정으로부터 벗어나 욕망으로부터 자유로워진 이, 그리하여 행위자로서의 모든 짐과의 인연을 끊어버린 이, 나에게 몸을 바친 이런 사람이 내가 사랑하는 수행자이니라. 
OMy devotee who is not dependent on the ordinary course of activities, who is pure, expert, without cares, free from all pains, and not striving for some result, is very dear to Me.
16. He who is free from wants, pure, expert, unconcerned, and untroubled, renouncing all undertakings or commencements - he who is (thus) devoted to me, is dear to me.

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 One who neither rejoices nor grieves, neither likes nor dislikes, who has renounced both the good and the evil, and who is full of devotion, such a person is dear to Me. (12.17)
또 기쁨도 없고 슬픔도 없으며, 좋아함과 싫어함 역시 없는 이, 그리고 선과 악마저 모두 초월해버린 이, 그러면서도 충만한 헌신으로 살아가는 이, 이런 사람이 내가 사랑하는 자이니라.
One who neither rejoices nor grieves, who neither laments nor desires, and who renounces both auspicious and inauspicious things - such a devotee is very dear to Me.
17. He who neither rejoices, nor hates, nor grieves, nor desires, renouncing good and evil, and who is full of devotion, is dear to Me.

COMMENTARY: He does not rejoice when he attains desirable objects nor does he grieve when he parts with his cherished objects. Further, he does not desire the unattained.
그는 바라는 것들을 얻어도 기뻐하지 않고, 소중히 여기던 것들을 잃어도 슬픔에 젖지 않을 뿐 아니라, 이루어지지 않은 것을 바라지도 않네. 

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The one who remains the same towards friend or foe, in honor or disgrace, in heat or cold, in pleasure or pain; who is free from attachment; and (12.18)
집착으로부터 벗어나 친구나 원수도 대해서도, 명예나 치욕에 대해서도, 추위나 더위에 대해서도, 쾌락과 고통에 대해서도 한결같은 태도로 대하는 이, 

18. He who is the same to foe and friend, and in honour and dishonour, who is the same in cold and heat and in pleasure and pain, who is free from attachment, 

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The one who is indifferent or silent in censure or praise, content with anything, unattached to a place (country, or house), equanimous, and full of devotion; that person is dear to Me. (12.19)
비난과 칭찬에 대해서도 개의치 않고, 늘 침묵을 지키며 무엇이 주어지든 만족해하고, (나라나 집과 같은) 머무는 장소에도 집착하지 않으며, 차분하면서도 한결같은 헌신의 소명으로 가득 차 있는 이, 그런 사람이 내가 사랑하는 자이니라.
One who is equal to friends and enemies, who is equipoised in honor and dishonor, heat and cold, happiness and distress, fame and infamy, who is always free from contaminating association, always silent and satisfied with anything, who doesn't care for any residence, who is fixed in knowledge and who is engaged in devotional service - such a person is very dear to Me. (BG 12.18-19)
19. He to whom censure and praise are equal, who is silent, content with anything, homeless, of a steady mind, and full of devotion - that man is dear to me. 

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But those devotees who have faith and sincerely try to develop the above mentioned immortal virtues, and set Me as their supreme goal; are very dear to Me. (12.20)
그렇지만 한결같은 믿음으로, 앞서 언급한 불멸의 덕성[法]들을 진지하게 계발하려 애쓰며, 나를 자신의 지고의 목표로 삼아 헌신하는 자들- 그들이야말로 내가 참으로 사랑하는 자이니라.
Those who follow this imperishable path of devotional service and who completely engage themselves with faith, making Me the supreme goal, are very, very dear to Me.
20. They verily who follow this immortal Dharma (doctrine or law) as described above, endowed with faith, regarding me as their supreme goal, they, the devotees, are exceedingly dear to me.

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Thus in the Upanishads of the glorious Bhagavad Gita, the science of the Eternal, the scripture of Yoga, the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, ends the twelfth discourse entitled:
이것으로 크리슈나 신과 아르쥬나 사이에 있었던, 영원의 과학이자, 합일의 성서(聖書)인, 영예로운 바가바드 기타라고 불리우는 우파니샤드 12장을 마친다.

여기서 역자인 푸른글이 번역한 판본은 별도의 설명이 없는 한
원본에 가장 충실한 영역이라고 생각되는 http://vedabase.net/bg/ 사이트에서
가져온 것을 번역한 것이며 해석의 차이가 별로 없다고 생각될 때는 따로 번역하지 않고
깊게 공부할 사람들을 위해 영어 원문만 인용하였다.

參考文獻
정창영 譯 바가바드 기타 / 시공사 (2001) http://www.lifepeace.org/
釋眞悟 譯解 바가바드 기타 / 고려원 (1987)
함석헌 譯解 바가바드 기타 / 한길사 (1985)
간디 해설 이현주 譯 바가바드 기타 / 도서출판 당대 (2001)

김병채 옮김 바가바드 기타 / 슈리 크리슈나다스 아쉬람 (2007)

비노바 바베 해설 김문호 옮김 바가바드 기타 / 실천문학사 (2002)

英語 原本出處 사이트 및 參考 사이트
http://groups.msn.com/SpiritualLibrary/thebhagavadgita.msnw
http://www.sacred-texts.com/hin/gita/bg01.htm
http://gitajayanti.com/
http://www.bhagavad-gita.org/Gita/verse-07-30.html
http://eawc.evansville.edu/anthology/gita.htm
http://www.4to40.com/discoverindia/bhagavadgita.asp?chapternum=8
http://www.sacred-texts.com/hin/gita/bg08.htm
http://www.theosociety.org/pasadena/gita/bg8.htm

[shuba]

if you cannot fix your mind upon Me without deviation, then follow the regulative principles of bhakti-yoga. In this way develop a desire to attain Me
일탈하지 않고 너의 마음을 내게 고정시킬 수 없다면 "신에 대한 충실한 헌신"을 불러일으키는 영적인 수행인 박티요가의 원칙에 따르라. 이러한 방식으로 내게 연결고자 하는 욕망을 개발하라.