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자끄 라캉 (Jacques Lacan)
(Lacan, Jacques Marie Emile 1901~81) : 프랑스의 정신분석학자. 파리 태생. 1932년 의사자격을 취득한 뒤 평생을 정신과의사 겸 정신분석학자로 보냈다. 53년 파리대학교에 정규강좌를 개설, 정신분석학을 강의하고 66년 작품집 《에크리》를 발표하여 크게 명성을 얻었다. 64년 ‘파리 프로이트 학파’라 불리는 단체를 설립한 뒤 프로이트 이후 정신분석학에 언어가 망각되었음을 지적하고 정신분석학적 치료법에 언어에 대한 연구를 도입하려 하였다. 그는 프로이트 연구에 대한 최초의 해석자로 국제적인 명성을 얻었으며, 또한 정신분석학자로서 비정통성, 비정상적인 치료 방법을 주로 한 것으로도 유명하다
라캉은 지크문트 프로이트 연구에 대한 최초의 해석자로 국제적인 명성을 얻었다. 라캉은 1932년 의사자격을 취득하여 생애 대부분을 파리에서 정신과의사이자 정신분석학자로 보냈다. 1930년대 프랑스에 프로이트 학설을 소개하는 데 이바지했으나, 1953년 파리대학교에서 정규 강좌가 개설된 후 유명해졌다. 그의 에세이와 강의록이 담긴 저서 〈작품집 Ecrits〉(1966)이 출판된 후 저명인사가 되었다. 1964년 '파리 프로이트 학파'라 불리는 단체를 설립하여 1980년 프로이트주의를 그대로 추종하는데 실패했다고 단언하면서 해체할 때까지 단체장으로 있었다.
그는 언어가 무의식의 정신세계를 반영한다는 것을 강조했다. 그리고 정신분석학적 치료법에 현대의 언어학, 철학, 시학에서처럼 언어에 대한 연구를 도입하려고 시도했다. 주요업적은 프로이트 연구에 대한 재해석으로, 이는 20세기 후반기에 프랑스 작가들에 의해 발전된 구조언어학에 기초를 두고 있다. 라캉은 1970년대 프랑스에서 그를 권위있는 인물의 하나로 만든 정신분석학의 범위 이외의 영역까지 영향력을 미쳤다. 정신분석가로서의 라캉은 비정통성, 비정상적인 치료 방법으로 유명하다.
자끄 라캉 (Jacques Lacan)
1. 자끄 라캉 개관
2. 라캉의 주요 개념
3. 라캉의 의의
4. 참고문헌
1. 자끄 라캉 개관
자끄 라캉(Jacques-Marie-Émile Lacan, 1901. 4. 13~1981. 9. 9)은 프랑스 정신분석학자로, “프로이트의 계승자”, “제 2의 정신분석학 혁명을 가져온 연구자”로 평가받는다. 파리에서 출생하여, 고등사범학교에서 처음에는 철학을 배웠으나 후에 의학과 정신병리학을 배웠다. 1932년 학위를 취득한 후 평생을 정신과의사 및 정신분석학자로 지냈다. 1966년 논집 <에크리 crits>의 간행으로 갑자기 유명해졌으며, M.푸코 등과 함께 프랑스 구조주의 철학을 대표하는 한 사람이 되었다. 라캉은 말년까지 무려 4백만 명이 넘는 환자를 상담했다. 라캉은 언어를 통해 인간의 욕망, 무의식, 주체(Subjectivity)의 문제에 관해 분석하며, 언어학, 역사학, 철학, 수학 등 매우 많은 학문을 넘나든다. 비록 그 난해함이 악명 높을지라도, 라캉의 이론은 비평이론과 문학연구, 20세기 프랑스 철학뿐만 아니라 심리치료 분야에서도 아주 넓게 이용되고 있다.
2. 라캉의 주요 개념
1) The 'Return to Freud' 프로이트에게 돌아가기
라캉의 이론을 다루는데 있어서, 프로이트의 이론을 간과한다면 그의 이론은 제대로 이해될 수 없다(Bowie, 1999). 라캉은 그의 선생인 프로이트를 평생 연구한 동시에, 또 프로이트의 연구를 전면적으로 부정하고 나서고 있기 때문이다. 그가 돌아가고자 하는 프로이트는 후기 프로이트가 아니라 <꿈의해석(1990)>에서 시작하여 <무의식(1905)>를 쓰기까지의 전기 프로이트이다. 또한 이는 미국의 정신분석학인 ‘자아분석학’을 통렬하게 비판하며, 행동치료적인 심리학을 벗어나 '정신분석학적’인 심리학으로 돌아가자는 주장이기도 하다. 프로이트를 그가 인간 정신심리기제를 어떻게 파악했는가에 따라 통상적으로 전후기로 나뉜다. 전기에서 그는 인간은 ‘의식’과 ‘무의식’으로 나누어 파악했고, 이 양분체계가 후일 이드, 자아, 초자아라는 삼분체계로 통합되어 후기 프로이트를 만든다. 의식/무의식이라는 양분체계와 이드/자아/초아자라는 삼분체계는 서로 다른 성격과 체계와 논리를 만든다는 점에서 이 구분은 더욱 정당해진다. 미국 정신분석학인 ‘자아분석학’이 활용하고 있는 것은 바로 이 후기 프로이트이며, 라캉은 이들 연구를 비판하고 있다. 미국의 자아분석학자들은 프로이트의 정신분석학을 이해하기 쉽게 만들었는데, 이는 즉, 정신분석학을 상식적인 즉, 이데올로기적인 세계관에 편입시켰기 때문이다. 자아분석학적 관점에 의하면, 정신분석학이나 심리치료의 목적은 정신 질병을 앓고 있는 환자의 자아를 강화시켜서 다시 사회에 효과적으로 적응시키기를 위한 것이다. 하지만 프로이트는 치료를 사회에의 적응 문제로만 보지는 않았다는 것이 라캉의 주장이다. 환자가 병을 앓고 있는 게 아니라 사회에 문제가 있다면? 따라서 라캉은, 이렇게 복잡한 정신분석학이란 자아의 강화를 다루는 것뿐만이 아니라, 보다 근본적인 문제, 즉, “정의 및 용기에 대한 근본적인 대화”를 다루는 학문이라고 다음과 같이 말한다. “정신분석학적 개입을 정의 및 용기에 관한 근본적인 대화로까지, 즉 위대한 변증법적 전통 속으로 밀어넣어야 하는가? 그것은 하나의 질문이다. 그것은 풀기 어려운 질문인데, 솔직히 말하자면 현대인은 그러한 커다란 주제에 접근하기에 너무 미숙해졌기 때문이다. 현대인은 행동, 적응, 집단도덕의 관점에서 그리고 잡담으로써 일을 해결하는 것을 더 좋아한다. 여기에서 문제의 심각성이 생겨나는 것이다.”인간 문제는 곧 가족과 사회의 문제이며, 또 성과 사랑의 문제이며, 관계와 권력, 따라서 이데올로기의 문제이며, 윤리, 정의, 용기의 문제인 것이다. 프로이트는 이 모든 복잡한 문제들을 정신분석학이라는 이름하에 총체적으로 정리하는 것에 몰두했다. 라캉은 “프로이트 이후의 세대를 정신분석학의 창시자의 진정한 의도를 오해 혹은 은혜”한 시대로 간주했다. “그리하여 라캉은 프로이카가 <초안>이라는 글과 빌헬림 플리스와의 서신 교환에서 전통적인 형태의 심리학을 철저히 전복할 것을 선언한 것처럼, 정신분석학의 출발점으로 다시 돌아갔다. 또한, 라캉은 “프로이트가 아직 완전히 프로이트주의자가 되지 못한 곳에서 그를 철저히 프로이트화”했다. 이를 위해 라캉은 언어학, 철학, 신학, 수학, 그리고 필요하다면 심리학(라캉에 따르면 정신분석학은 심리학이 아니며, 또 의학도 아니다!)에서 개념을 빌려왔다. 따라서 라캉을 읽기 위해서는 많은 배경 지식이 필요하며, 무엇보다도 라캉은 정신분석학을 “철학적으로” 설명하려고 노력했다. 라캉은 자신의 “프로이트에게로의 복귀”에 대해 어떻게 말했는가? 여러 가지로 논의할 수 있겠지만 실재, 상징계, 상상계의 ‘유명한’ 세 범주와 관련해 라캉과 프로이트의 이론적 관계를 설명할 수 있다. 사실상 라캉의 필생의 작업은 이 세 범주를 가지고 프로이트 이론을 재구성하는 것이었다고 한마디로 정리해도 크게 틀리지 않을 것이다.“프로이트는 상상계, 상징계 그리고 실재에 관해 내가 가지고 있는 개념을 갖고 있지는 않았다. 그는 실재, 상징계 상상계라는 개념을 가지고 있지는 않았지만 그럼에도 불구하고 그것을 어렴풋하게나마 알고 있었다. 나는 그의 담론으로부터, 서서히 그리고 인내심을 가지고 나의 세 범주를 이끌어 냈다. 나는 상상계로부터 출발하였다.
2) “나”의 발견
서구 사상은 오랫동안 통일된 하나의 주체가 있다는 것을 당연하게 생각해왔다. 어떤 것이든 안다고 하는 것은, “앎”이라는 행위를 하는 하나의 주체를 전제로 하기 때문이다. 이는 마치 초점이 잘 맞춰진 렌즈와 같은데, 이러한 렌즈가 없이는 아무것도 별개의 대상으로 바라 볼 수 가 없는 것는 것처럼, “주체”라는 것은 이 렌즈 역할을 한다고 여겨졌다. 이 통일된 하나의 주체가 대상(객체)와 진리를 인식하는 매개가 바로 신택스이다. 잘 정돈된 신택스는 정돈된 마음을 만든다. 하지만 이성이란 언제나 쾌락에 위협 당해 왔다. 섹스나, 노래, 술, 웃음, 시 등 쾌락이 있기 때문에 이성은 그 자신의 방식으로만 객체를 바라볼 수밖에 없다.
3) 상상계(The Imaginary), 상징계(The Symbol), 실재계(The Real)
상상계는 주체와 대상 간의 뚜렷한 구분이 없는 상태이다. 즉, 주체와 객체를 구별하여 인식하는 중심적인 자아가 존재하지 않는 것이다. 언어를 배우기 이전인 거울 단계의 아이들은, 이러한 상상계 상태에 들어오게 된 이후로부터, 거울 속에 비친 분열된 자신의 모습에 어떤 동질감, 통합성 등을 투영시키기 시작한다.(실제로 딱 거울이 있을 필요는 없다.) 그 또는 그녀는 허구의 아이디얼인 자아를 만들어내는 것이다. 이러한 거울 이미지는 여전히 그것이 아이 그 자신인지 아니면 다른 무엇인지가 분명하지 않다는 점에서 부분적으로 상상적일 뿐만 아니라, 부분적으로는 “다른 무언가”와는 다르다. 이 상상계 경향은 자아가 형성된 이후에도 계속된다. 왜냐하면 통합된 자기 자신이 존재한다는 이 신화가 세상에 존재하는 대상을 “타자”라고 확인하는 능력에 의존하고 있기 때문이다. 그럼에도 불구하고, 아이가 혼자 힘으로 주체가 되고자 한다면, 아이는 반드시 그 자신을 타자와 다르게 인식하는 법을 배워야 한다. 아버지의 금기, 방해로 인해, 아이는 남/여, 아빠/아들, 존재/부재 등의 여러 차이들이 존재하는 상징계로 들어가게 된다. 정말로, 남근(진짜 페니스가 아니라 그냥 그것이 상징하는 바)은, 라캉의 시스템에서, 모든 기표들이 그들의 기의들과 함께 통일성을 얻을 수 있게 하는 특권화된 기표들이다. 상징계에서 남근은 ‘왕’이며, 언어는 이 남근을 중심으로 하여 구성되어 있고, 이로부터 사회적인 질서, 즉 가부장제를 만들어내는 것이다. 상상계나 상징계는 현실계를 완전히 이해하지는 못한다. 현실계는 그것들이 닿지 못하는 저 멀리 어딘가에 남아있다. 라캉의 정신분석에서 현실계는 단순히 주관적 현실을 나타내는 ‘현실(reality)’과는 전혀 다른 것으로, 상상계, 상징계와 궁극적으로는 분리되지 않으면서 동시에 그 두 영역의 구성물들의 이면(裏面)을 이룬다. 즉, 현실계는 언어행위와 언어체계 밖에 머물러 있는 일종의 잔여 영역이라고 할 수 있다. 그러나 현실계는 인간의 무의식에도 존재하고 꿈, 증상, 정신병자의 환각에서도 느껴지는 영역이다.
4) 언어와 무의식
라캉에 따르면, ‘나’, ‘그’, ‘그녀’ 등과 같이 주체를 지칭하는 말은, 진정한 그 주체를 지칭하는 것이 아니라 단지 “언어가 규정하고 있는 주어”일 뿐이다. 내가 누군가에게 말을 할 때, 나는 내 자신을 “나”라고 지칭하고 상대방은 “너”라고 지칭한다. 하지만, 상대방이 나에게 대답을 할 때에, 상대방은 아까 내 언어 속에는 “나”였던 것을 이제 “너”라고 바꿔 부르는 것이다. 따라서 “나”라는 단어를 사용하는 자아는 진짜 “나”와 같지 않다. 다른 예를 들면, 우리가 “내일 나 졸업해”라고 말할 때, 이 “나”는 말 속의 주체(the subject of enunciation)이고, 자아는 말하는 행위를 하고 있는 주체(the subject of enunciating)인 것이다. 후기 구조주의자들은 이러한 두 주체의 갭(gap)에 주목한다. 라캉은 프로이트의 ‘의식과 무의식’을 소쉬르의 ‘기표와 기의(the signifier and the signified)’ 이론을 빌려 재구성했다. 소쉬르는 인간의 언어 생활에서 기표와 기의에 주목했는데, 기표란 ‘나무’라는 단어 자체이고, 기의란 이 나무라는 단어가 지칭하고 있는 ‘줄기와 가지에 목질 부분이 발달한 다년생 식물’이다. 라캉은 인간 주체들은 오직 언어 속에서만 의미를 갖는 기표의 이미 존재하고 있는 체제 속으로 들어온다고 간주했다. 언어로의 이러한 입장은 우리로 하여금 관련 시스템 안에서 주체의 위치를 알게 해준다. (남/여, 아빠/엄마/딸). 이러한 과정이 진행되는 과정과 단계는 무의식에 의해 지배받는다. 근본적으로 무의식적인 과정은 불안정한 기표로 확인되어진다. 기표와 기의의 분리된 체계의 갭을 결합하려는 소시르의 노력은 헛되다. 예를 들어, 주체가 상징계의 질서에 들어와 아들이나 딸이라는 위치를 받아들였을 때, 기표와 기의의 연결은 가능해진다. 하지만 “나”는 절대로 내가 생각하는 곳에 있지 않다. “나”는 기표와 기의의 축에 분열된, 쪼개진 존재로서, 절대로 내 위치를 완전한 현재에 입각시킬 수 없는 상태로서 존재한다. 기표와 기의는 절대로 결합할 수 없는 것이다. 기의는 부유하는 기표 밑에서 미끄러진다. 프로이트는 꿈이 억압된 욕망의 주요한 배출구라고 했다. 그의 꿈의 이론은 “Texual Theory”로 재해석된다. 무의식은 판독, 해독되기를 필요로 하는 상징적인 이미지들로 자신의 의미를 숨긴다. 꿈의 이미지는 여러 가지 이미지가 결합된 응축, 압축이라는 과정과 중요성이 한 이미지에서 다른 연속적인 것으로 넘어가는 ‘전이(transference)’를 겪는다. 라캉은 처음의 과정을 은유라고 했고, 두 번째를 환유라고 했다. 즉, 그는 왜곡되고 불가해한(수수께끼같은) 꿈의 작용은 기표의 법칙을 따른다고 믿는다. 프로이트의 “방어기제” 역시 아이러니나 생략 등의 말의 형태로서 대접된다. 어떤 종류의 정신적인 왜곡이든 미스테리한 언어 이전의 절박함보다는 차라리 기표의 특정한 특질로서 재설명된다. 라캉에게, 왜곡되지 않은 기표란 없고, 이는 곧 왜곡되지 않은 의식은 없다는 뜻이다. 우리의 본능적인 요구들, 필요들은 만족을 위한 우리의 요구를 표현하는 담화에 의해 형성된다. 그러나 결핍된 것을 충족시키고자 자신이 필요한 것을 말하는 담화는 ‘만족’을 남기지 않고, 대신 ‘욕망’을 남긴다. 이 욕망은 기표의 사실 안에서 계속 놓여있는 것이다. “내”가 내 욕망을 단어로 표현했을 때, “나”는 언제나 그 스스로 샛길 게임을 하는 것으로 억압하는 무의식에 의해 전복된다. 이러한 무의식적인 작용은 의식을 교묘히 피하는 은유적이고 환유적인 대용물과 감정 전이에서 활동하지만, 꿈이나 농담과 예술에서 그 자신은 드러난다.
3. 라캉의 의의
라캉의 의의는 무의식, 욕망, 주체의 문제를 현대 서구의 지적 담론들 속에 핵심적 화두로 제기한 데 있고, 그의 성취는 무의식의 확대, 욕망의 기원과 사회성 분석을 통해 ‘주체’에 대한 서구의 전통적 사고를 흔들어 놓은 데 있다. 라캉의 욕망론과 무의식이론은 그 극단성에도 불구하고 현대의 문화분석과 이데올로기론의 전개에 매우 유용한 통찰들을 제공했다. 예컨대 그의 상징질서론은 알튀세르 등이 사회적 주체를 생산하는 무의식으로서의 이데올로기론을 이론화하는 데 결정적인 영향을 주었으며, 페미니즘의 이론에도 상당히 공헌했다. 금지 명령으로서의 프로이트적 초자아는, 사실상 문화적 질서는 라캉적 상징계 이론으로 재편됨으로써 정신분석의 영역을 넘어 사회문화적 담론 분석에 쓸모 있는 개념으로 올라설 수 있었다.
4. 참고 문헌
도정일, (n.d) ,“무의식과 욕망- 프로이트와 라캉의 경우”, 문화과학 제3호.
홍준기, (1999), "자끄 라캉", 계간 사회비평 제 22호, 겨울, 93-101쪽.
Malcolm Bowie, (1991), Lacan, Fontana P. / 이종인 역, 『라캉』, 시공사, 1999.