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최승문보살십주제구단결경 제10권
27. 보살증품(菩薩證品)
부처님께서 다시 족성자에게 말씀하셨다.
“보살마하살은 여섯 가지 신통을 타고 시방의 수없는 부처님 국토에 가서 모든 부처님 세존을 받들어 섬기며 공양올리고,
한 부처님 국토로부터 한 부처님 국토에 이르러 중생들을 교화하되 겁내거나 나약하지 않으며,
부처님의 공훈과 덕행과 업을 찬탄하며 널리 시방으로 하여금 부처님의 음향을 듣게 하느니라.
[한 번 행하는 인자한 마음의 복덕]
최승아, 행하는 바는 제도하지 않는 것이 없나니,
혹 신족으로써 혹 교계(敎誡)로써 하여 복전이 청정하고 3악취(惡趣)가 없으며,
영원히 삿된 부류를 버리고 아직 제도되지 못한 이를 가엾이 여기며,
이미 모든 도량(度量)을 초월하여 부처님의 도량[佛量]에 머무르고 사람들을 위하여 행복되게 하고 무위(無爲)에 편안히 있게 하나니,
백천 겁 동안 범행(梵行)을 청정하게 닦는다 하여도 5탁(濁)에서 한 번 행하는 인자한 마음[慈心]만은 못하느니라.
인자한 마음이란 그 복은 헤아리기조차 어려운 것인데도,
세간에서는 많은 사람들이 세 가지 나쁜 업[三惡業]을 행하고 있나니,
몸의 세 가지[身三]와 입의 네 가지[口四]와 뜻의 세 가지[意三]인 그 법의 근본은 마땅히 3악도를 향해야 하고 당연히 그 과보를 받아야 되거니와,
가령 모두 뜻을 한 군데로 쓰면서 이 경전을 읊고 외우면, 현재의 법 가운데서 그 고통의 근원을 다하게 되느니라.
혹 어떤 보살이 생사에 염증을 내다가 이 경전을 만나 끝내 물러나지 않으면,
다시는 생을 받아 어머니의 태 안에 있지 않게 되고,
신식(神識)이 밝디밝아서 일찍이 착오되는 일이 없느니라.
대저 속박에서 풀리고 모든 결사(結使)를 청정하게 하려면, 마땅히 부처님 법을 보호하고 지혜의 광명을 일으켜 드러내야 하느니라.
설령 다른 지방에서 백천만 겁 동안 바른 법을 받들어 행하고 그의 뜻을 널리 편다 하여도,
이 국토에서 손가락을 튀기는 잠깐 동안에 한 게송을 읊고 기억하고 그 의취를 분별한 것보다는 못하나니,
이것이 가장 으뜸가고 훌륭한 것이니라.
나는 묘락(妙樂)한 안명(安明) 부처님의 국토를 보았고,
또한 영적(永寂)한 무량(無量) 부처님의 국토도 보았는데,
거기에는 근심 걱정이나 번뇌의 재난도 없고, 또한 다시 복짓는 일도 하지 않느니라.
만일 여기에서 모든 결박(結縛)을 다하게 되면, 곧 기특함이 그 나라에 난 것보다 더 수승하느니라.
그 까닭이 무엇인가?
5탁(濁)의 세간에는 온갖 고뇌가 만단(萬端)이요, 억천만 겁이 지난 때라야 부처님이 계시게 되며, 중생들은 악행을 하고 성현은 뵙기가 어려우니라.
혹은 변두리 땅의 8불한처(不閑處)에 나기도 하고,
혹은 부처님이 계시지 않을 때에 있어 바른 법을 듣지 못하기도 하며,
설령 부처님이 계신다 하여도 듣지 못하고 보지 못하나 능히 그 가운데서 부처님 법을 일으켜 드러내면, 이것은 바로 기특한 일로써 비교할 데가 없느니라.
내가 지금 비록 삼계의 지존(至尊)이 되었으나,
오히려 원(願)과 행(行)과 복(福)을 만족해 하지 않고,
자(慈)ㆍ비(悲)ㆍ희(喜)ㆍ호(護)로 그 고통의 근원을 뽑나니,
고치기 어려운 중생들은 사(邪)에 물들어 온 지가 오래라, 갑자기 바른 가르침을 듣는다 해도 갑절 더 의심을 품을 뿐이니라.
오늘의 여래 요집(要集)을 만난 보살 대사들은 헤아릴 수 없이 법을 듣는다 해도 만족해 함이 없음은,
마치 바다가 온갖 물의 흐름을 다 삼켜 버리듯 하므로,
마땅히 그들을 위해서는 바르고 참된 부처님 도를 연설해야 되느니라.
제석ㆍ범왕ㆍ사천왕과 천ㆍ용ㆍ귀신ㆍ아수라ㆍ긴나라ㆍ마후라가ㆍ인비인 등이며 악마와 악마 하늘[魔天]들이 시방에서 구름처럼 모여 와서 이제 법을 얻어듣고 환히 크게 깨치는 것은 모두가 전세(前世)에 지은 복업의 소치이니라.
설령 내가 백천만 겁 동안 한 구(句)의 깊고 묘한 뜻을 널리 편다 하여도 이 지혜 법의 근본은 다할 수 없느니라.
그러므로 최승아, 보살 대사는 고행이 수없다 하여도 어렵게 여기지 않으며,
설령 삼천대천세계가 동시에 겁소(劫燒) 때문에 타서 불이 범천(梵天)까지 이르렀을 적에,
범부 중생으로서 아직 도적(道迹)을 밟지 못한 이가 이 바른 경전을 다른 부처님 국토에 있으면서 듣고는 자기 몸을 던지며 그 화재(火災)에 들어간다 하여도, 안온하게 제도될 것이요 손상되지 않을 것이니라.
어느 때에 삼천대천세계에 불이 꺼지고 큰 홍수가 나서 그 물이 범천까지 이르면,
다시 그 몸을 스스로 던져 수재(水災)에 들어간다 하여도, 안온하게 제도되고 끝내 빠져 죽지 않을 것이니라.
최승아, 알아야 하느니라.
어느 때에 삼천대천세계에 물이 바짝 마르고 바람이 크게 불어 이에 범천까지 이르면,
다시 스스로 그 몸을 던져 그 풍재(風災)에 들어간다 하여도 안온하게 제도되고 나부껴 떠돌지 않게 되나니,
그 까닭이 무엇인가? 모든 부처님께서 위신력으로 옹호하시기 때문이니라.
만일 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이가 이 경전을 지니어 읊고 외우는 이면,
현재의 세상에서 복을 얻고 고뇌를 만나지도 않으며,
만일 업(業)에 나아가 범행(梵行)을 청정하게 닦으면 곧 현재의 세상에서 무위의 증득[無爲證]을 받게 되나니,
바로 지금 이자리의 신통 지닌 대사(大士)와 억백천 해(姟) 나술(那術)의 중생들은 이 경전을 널리 닦아야 이에 과증(果證)을 받을 것이니라.
나는 이제 은근히 경전을 알기 쉽게 연설하노니,
듣는 이는, 제도되어서 악취(惡趣)에 이르지 않고 앞의 지조(志操)에 따라 알맞게 지혜를 알 것이니라.
불승(佛乘)을 향한 이는, 뜻이 광대하고 끝이 없어 항상 중생을 가엾이 여기면서 자기 자신을 위하지 않고 이에 부처님을 이루기까지 끝내 줄어들지 않을 것이요,
연각(緣覺)으로 향한 이면, 끝까지 그 원한 바의 인연(因緣)으로 도(道)를 이루어 발우를 허공에 날리며 변화가 자유자재할 것이며,
성문(聲聞)을 원하는 이는, 스승에게 묻고 받아 걸리는 바가 없고 모든 결박(結縛)을 끊으면서 번뇌를 다하며 도를 이룰 것이니라.
또 중생들은 마음과 뜻이 나아가는 바를 관찰하며,
혹 어떤 이가 뜻을 일으켜 도적(道迹)을 이루어야 될 적에,
보살은 권혜(權慧)로써 다른 도에 나가도록 권유하며 점차로 인도하여 곧 아라한을 이룰 것이요,
혹 어떤 중생은 빈래(頻來)의 도를 이루어 다시 권혜로써 차례로 지도하여 곧 아라한이 되게 하며,
혹 어떤 중생은 불환(不還)을 이루어 다시 권혜로써 깨우쳐 교화하고 진취하게 하여 아라한을 이루게 하느니라.
혹 어떤 중생이 차례를 뛰어넘어 3도(道)를 이루지 못하면,
보살은 권혜로써 배우는 이의 작은 절개[小節]와 진실하지 않음을 곧 유도하고 진취하게 하여 수다원을 이루도록 하고,
혹 어떤 중생은 이미 2도(道)를 이루고 다시 권혜로써 그 사람을 가까이 끌어들여 사다함을 이루게 하며,
혹 어떤 중생이 차례를 초월하여 취증(取證)하고 응진(應眞)을 받은 이면,
보살은 권혜로써 그 사람이 이미 수다원ㆍ사다함ㆍ아나함ㆍ아라한을 얻은 것을 관찰하고 다시 진취하도록 권유하여 연각의 도를 이루게 하느니라.”
그때에 여래께서 4부 대중에게 말씀하셨다.
“중생들이 있는 약간의 부처님 국토는 동일하지 않거니와, 이를테면 연각이 되어 여래에게 국토[刹土]가 없다 하겠느냐?
그렇게는 관하지 말라.
그 까닭이 무엇인가?
전륜성왕은 10선(善)이 이미 갖추어진지라 차츰차츰 계승하여도 왕의 이름은 사라지지 않기 때문이니,
연각으로써 스스로 깨친 이도 역시 그와 같아서,
부처님이 세상을 떠난 후에 부처님 법이 사라지고 다하여 혹은 한 겁(劫)이 지나고 백천 겁이 되기까지도,
연각인 응진(應眞)이 불사를 행하였으면 부처님과 부처님이 서로 계승하게 된 것이라,
모든 불사는 마침내 줄어들지 않은 것이니라.
그러므로 보살마하살은 항상 권혜로써 중생을 깨우치고 인도하되 복이 서로 잇게 하여야 하며,
중생을 돕고 인도하여 삼세의 우환을 여의고 영원히 고요한 데에 편안히 처하게 하여야 하느니라.”
[도를 이루게 하신 증험]
그때에 최승보살이 곧 자리에서 일어나 부처님께 아뢰었다.
“매우 기이하고 매우 특별하옵니다. 이것은 바로 이승이 미칠 바가 아니옵니다.
원컨대 도(道)를 이루게 하신 증험을 듣고 싶습니다.”
부처님께서 최승에게 말씀하셨다.
“만일 듣고 싶어하면 이제 너를 위하여 연설하겠노라. 자세히 듣고 자세히 들어 잘 생각하여라.
나는 옛날 도를 구한 것이 헤아릴 수 없었나니, 처음 뜻을 일으켜서부터 공덕을 지어 지금 부처를 이루기까지 그 중간에 버린 몸[遺形]이 널리 퍼진 것을 헤아릴 수 있겠느냐?
나의 옛날 증험은 큰 서원을 세우고, 그 어떤 중생이라도 도근(道根)을 향하여 나아가게 했으며,
혹 다시 몸을 던져 3존(尊)에게 귀명하면, 반드시 신통으로써 증험을 나타내어 그 사람에게 알려 주었으니,
비단 내 몸만이 전생에 이런 원(願)이 있었던 것이 아니요, 모든 부처님 세존의 서원은 모두가 동일하였느니라.
만일 중생에게 4향(向)과 4과(果)가 있으면, 나도 역시 보고는 그 진실한 바를 밝혔고,
설령 그 앞 사람이 연각을 성취했으면, 나도 또한 인연을 증험하여 스스로 깨달았으며,
만일 어떤 중생이 수왕(樹王) 아래 앉아 있으면, 트인 방소의 50유순(兪旬) 안의 그 중간에는 악마나 악마 하늘들이 그의 끝을 보지 못하였으니,
이것이 바로 내가 증험한 바이니라.”
부처님께서 다시 족성자(族姓子)에게 말씀하셨다.
“보살마하살아, 나는 오늘과 같이 몸을 나타내어 증험을 받고 널리 중생을 제도하지만 나[吾我]를 보지도 않고 심식(心識)이 환히 밝아 향할 바를 분별하며 불사를 시행할 것이요,
억백천의 수없는 부처님 국토를 두루 돌아다니고 왔다갔다하여 도(道)를 궁구하고 다한 이를 찾아서 항시 그 앞에 있되 경계의 진실함을 증명하느니라.
나는 옛날 무외불(無畏佛)의 세계에 노닐 때 거기의 대사(大士)들은 헤아릴 수 없었느니라.
혹 어떤 이는 뜻이 소승의 아라한[羅漢]을 향한 이도 있었고,
혹 어떤 이는 중도에 멈추어서 연각의 자리에 있기도 하였으며,
혹 어떤 이는 초월하여 뜻을 부처님 도에 둔 이도 있었느니라.
때에 나는 오로지 마음을 한 곳으로 써서 정삼매(定三昧)에 들어가 널리 중생들을 위하여 감히 증험을 삼았었느니라.
또 보살마하살아, 만일 어떤 이가 이미 수다원을 향하여 수다원을 얻었고, 사다함을 향하여 사다함을 얻었으며, 아나함을 향하여 아나함을 얻었고, 아라한을 향하여 아라한을 얻었으면,
나는 언제나 그 중간에서 과보를 이룬 것을 증험하면서 일찍이 법성의 근본을 잃지 않았었느니라.”
부처님께서 다시 족성자에게 말씀하셨다.
“보살마하살이 삼천대천세계에 가 노니는데 믿음이 있거나 믿음이 없거나 받음이 있거나 받음이 없거나,
혹 어떤 중생은 믿음을 다한 자리에 머물러 있고 다시 법을 받든 자리에 머물러 있으며,
혹 어떤 중생은 8해(解)의 동진행(童眞行)을 닦는 이가 있으면,
나는 항상 그들에게로 가서 증험을 나타내어 그들로 하여금 도를 얻게 하였느니라.”
부처님께서 다시 족성자에게 말씀하셨다.
“보살마하살은 신식(身識)이 청정한지라 더럽힐 수 있는 이가 없나니,
모든 중생으로서 삿된 업[邪業]을 품고 있는 이면,
나는 역시 가서 이것은 사술(邪術)이라 오래도록 성립될 수 없다는 것을 증험하였으며,
혹 또 땅이나 물이나 불이나 바람에 제사하면,
나는 역시 그들에게로 가서 진실이 아니라는 것을 말해 알게 했으며,
또 여러 사도[郡邪]들이 범천(梵天)에 가서 나기를 외치면,
다시 그들에게 가서 복이 다하면 본래 있는 데로 되돌아온다는 것을 권유하였느니라.
혹 어떤 이가 무색천(無色天)에 가 나서 한 겁 동안 수명을 누리고 마음을 언제나 오직 하나에만 쓰고 중도에 끊어짐이 없고자 하면,
나는 때에 정(定)에 들어가 바르게 아는 정의[正識定意]로써 다시 그에게,
‘색(色)은 색이 있지도 않고 색은 스스로 있지도 않으며, 나의 색[我色]과 그 색[彼色]은 그것과 나는 형상이 없으며, 색에는 곧 색이 없거늘 어찌 나[我]가 있겠는가?
식(識)은 나의 식[我識]이 아니거늘 어찌 내가 있겠는가?
통(痛)ㆍ상(想)ㆍ행(行)의 법도 역시 그와 같다’라고 연설하느니라.”
그때에 최승보살이 나와서 부처님께 아뢰었다.
“훌륭하시고 훌륭하십니다. 세존이시여, 여래께서 말씀하신 바 증험을 나타내는 법의 가르침은 불가사의하여, 이것은 아라한이나 벽지불로서는 미칠 바가 아닙니다.”
[무색정]
이때에 최승은 거듭하여 부처님께 아뢰었다.
“아까 부처님 말씀을 받았사오나 무엇을 ‘색이 없다[無色]’ 하오며, 무엇을 무색이 된다 하십니까?
원하옵건대 세존이시여, 가엾이 여기셔서 알기 쉽게 연설하시어 영원히 중생들로 하여금 의심을 품지 않게 하소서.”
부처님께서 최승에게 말씀하셨다.
“장하다. 족성자야, 자세히 듣고 잘 생각하여라. 나는 너희를 위하여 무색정(無色定)을 설명하겠노라.
이른바 무색(無色)이라 함은 색(色)이 있지 않는 것이니라.
4대로 만든 물질[色]이 곧 색인데, 거기에는 이런 물질이 없으므로 이에 무색이라 하느니라.
색에는 다섯 가지가 있어야 비로소 4대가 이루어지고, 오직 형색(形色)이 없을 뿐이기 때문에 무색이라고 말하느니라.
통의 색[痛色]과, 상의 색[想色]과, 행의 색[行色]과, 식의 색[識色]은 바로 범부가 지닌 5통(通)으로서는 볼 바가 아니며,
오직 여래 아유안(阿維顔)보살만이 비로소 그 색을 볼 뿐이니라.”
[식신과 4대]
부처님께서 다시 족성자에게 말씀하셨다.
“불퇴전 보살은 권방편을 가지고 적정(寂靜)정의삼매정수에 들어가 유상무상천(有想無想天) 위로 가서 거기의 미세한 식[微識]을 위하여 미묘한 법인 공ㆍ무상ㆍ무원과 6신(身)으로 법을 받되 생기거나 소멸이 없는 행을 연설하며,
점차로 그들을 위하여 나는 법[生法]과 늙는 법[老法]과 병든 법[病法]과 죽는 법[死法]을 연설하느니라.
이른바 난다[生]고 하는 것은 어머니의 태, 즉 생장(生藏) 아래 숙장(熟藏) 위에 있다가 4대가 이미 갖추어지면 곧 떠나야 하나니,
전생에 선행이 있으면 마치 목욕하는 못[浴池]에서 노닐고 후원(後園)에서 구경하는 것과도 같거니와,
전생에 악행을 쌓은 이면 마치 험한 골짜기를 오르고 가시나무 위에 누운 것과 같으니라.
또 식신(識身)이 나아갈 바와 아(我)ㆍ인(人)ㆍ수명(壽命)은 오래도록 보존할 수 없다는 것을 연설하여 그 가운데서 식신을 구제하여 깨칠 수 있게 하며,
오직 아란가란(阿蘭迦蘭)과 이와 같은 무리만 헤아릴 수 없이 많으므로 억천 나술(那術)의 모든 부처님이 그들 앞에 계시면서 각각 특수하고 매우 깊은 법을 나타내나,
본식(本識)이 어리석고 미혹하여 마치 그릇이 뚫어져서 새는 것 같은지라 정법(正法)과 도품(道品)의 가르침을 받지도 못하고 1겁 또는 감(減) 1겁 동안 불에 타듯 바짝 말라 있으며,
이와 같이 억백천 나술 수의 겁 동안 불에 타듯 말라 있느니라.
혹 한 겁에 한 부처님이 세간에 출현하거나,
혹 한 겁에 두 부처님이 세간에 출현하거나,
혹은 한 겁 동안에 백천의 부처님, 억백천의 부처님이 출현하게 되셔야 이와 같은 무리들은 그러한 뒤에야 비로소 바른 가르침을 받느니라.
또 늙어 쇠모(衰耗)하는 법을 연설하느니라.
이른바 늙는다[老]고 하는 것은 모든 감관이 성숙하여져서 살갗이 축 늘어지고 얼굴이 쭈그러져 슬퍼하고 근심하고 신음하면서 4대를 싫어하게 되며, 다시는 한창 젊은 때의 영화로운 마음도 없게 되나니, 이 법은 쇠모하여 오래 보존할 수 없느니라.
또 4대의 들쑥날쑥하는 지ㆍ수ㆍ화ㆍ풍을 연설하나니,
지가 수의 성품보다 뛰어나거나, 수가 화의 성품보다 뛰어나거나, 화가 풍의 성품보다 뛰어나거나 하여, 서로서로 늘거나 줄거나 하면,
곧 질병이 생기며, 혹 상처가 생기고 만 가지 병이 핍박하며, 피고름이 흘러 넘쳐 볼 수조차 없느니라.
다음에는 무상(無常)하여 변하고 바뀌는 것을 연설하나니,
마치 물 위의 거품이 한 번 생겼다가 한 번 사라지며,
생기는 것도 저절로 생기고 사라지는 것도 저절로 사라지는 것과 같으며,
생겨도 저절로 생기지 않고 사라져도 저절로 사라지지 않는 무상의 신식[無想神識]은, 곧 거기에서 그의 나아가는 바에 따라 저마다 과증(果證)을 얻고 무여열반의 경계에서 반열반하느니라.”
최승보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 아까 들었사온데 여래께서는 4대는 들쑥날쑥하여 신식이 사는 데서,
지(地)가 불어나고 수(水)가 줄어들면 곧 질병이 생기고,
수가 불어나고 화(火)가 줄어들면 곧 질병이 생기며,
화가 불어나고 풍(風)이 줄어들면 곧 질병이 생긴다고 하였나이다.
또 다시 들었사온데 부처님께서는,
‘풍이 불어나면 화가 줄어들고, 화가 불어나면 수가 줄어들며, 수가 불어나면 지가 줄어든다는 것과,
식(識)은 4대가 아니요 4대는 식이 아니다’라고 말씀하셨나이다.
이제는 부처님께서,
‘한 대[一大]가 불어나면 세 대[三大]가 병이 나고, 세 대가 불어나면 한 대가 병이 나며,
4대가 완전히 갖추어지면 신식이 편안하게 되거니와,
쇠퇴는 4대로 말미암아서요 식으로 생기는 바가 아니다’라고 말씀하시는 것을 들었사옵니다.
어찌하여 세존이시여, 병은 4대를 말미암아서거늘, 식에서 생기게 되나이까?”
부처님께서 최승에게 말씀하셨다.
“식은 4대가 아니요 4대도 식이 아니로되, 식이 4대를 여의지 않고 4대도 식을 여의지 않느니라.
이 때문에 한 대[一大]가 불어나면 모든 대(大)에 병이 생기고 모든 대가 불어나면 한 대에 병이 생기는 것이니, 식이 쇠퇴하여 줄어듦을 따르느니라.”
또 여쭈었다.
“4대에 병이 나면 신식에도 병이 생깁니까?”
대답하셨다.
“식(識)은 대(大)를 말미암아 병이 생기고 대는 식을 말미암아 병이 생기느니라.”
또 여쭈었다.
“식은 4대를 말미암아 비로소 작용하는 것입니다.
몸을 버리고 형상을 받으면 4대는 저마다 돌아가버리는데 그 근본되는 신식이 어찌 줄어들지 않겠습니까?”
부처님께서 족성자에게 말씀하셨다.
“장하고 장하도다. 여래 앞에서 그런 질문을 하는구나. 나는 너를 위하여 낱낱이 분별하겠노라.
식은 형상이 없어서 볼 수도 없고 식이라지만 식이 있는 것도 아니거니와 대(大)로 인하여 식이 되는지라,
4대가 모두 불어나면 곧 식에도 병이 있게 되나니,
병은 4대가 아니요 식을 말미암아 생기니,
온갖 병이 더하고 덜하는 것은 모두가 식을 말미암아 생기느니라.
처음 뜻을 일으켜서부터 이에 부처님을 이루기까지 신식에 때[垢]가 없으면 4대를 말미암지 않느니라.”
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