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"법의 철학"과 "jurisprudence"라는 용어는 종종 상호 교환 적으로 사용되지만 법학은 때때로 경제학이나 사회학에 맞는 추론의 형태를 포함합니다.
개요
변호사가 특정 관할권의 특정 문제에 대해 법률이 무엇인지에 관심이 있지만 법률의 분석 철학자는 문화, 시간 및 장소에서 공유되는 법률의 특징을 식별하는 데 관심이 있습니다. 함께, 법의 이러한 기본 특징은 철학자들이 추구하는 보편적 인 정의의 종류를 제공합니다. 일반적인 접근 방식을 통해 철학자들은 예를 들어 법률과 도덕성, 정치 또는 실용적인 이유와 관련된 것에 대해 질문 할 수 있습니다. 1] 이 분야는 전통적으로 법의 본성에 대한 설명을 제공하는 데 초점을 맞추고 있지만, 일부 학자들은 법률, 예를 들어 불법 행위 법, 계약법 또는 형법과 같은 법률 내의 도메인의 본질을 조사하기 시작했습니다. 이 학자들은 특정 법률 영역이 다른 도메인과 어떻게 다른 도메인을 구별하는지에 중점을 둡니다. 특히 연구의 fecund 영역은 불법 행위와 형법의 구별이었다, 이는 더 일반적으로 민사와 형법의 차이에 관한 것입니다.[ 2]
분석 법학 외에도 법률 철학은 규범적 법률 이론과도 관련이 있습니다. "규범적 법학은 규범적이고 평가적이며 법에 대한 규범적이고 평가적이며 규범적인 질문을 포함합니다."[ 3]
어원과 용어
영어 단어는 라틴어, iurisprudentia에서 파생됩니다.[4] Iuris는 ius 의미 법칙의 선순환 형태이며 신중함을 의미하는 신중함 (또한 : 재량, 선견지명, 선견지명, 선관성, circumspection). 그것은 좋은 판단, 상식 및주의를 행사하는 것을 말하며, 특히 실용적인 문제를 수행합니다. 이 단어는 [1628년에 서면 영어로 처음 등장했는데, 이 때 신중하다는 단어는 문제에 대한 지식 또는 기술을 의미했습니다. 이전에 등장한 프랑스 법학을 통해 영어로 들어갔을 수 있습니다.[ 6][7][7]
역사
참조: 로마 법 § 법학
고대 법학은 인도의 다양한 Dharmaśāstra 텍스트로 시작됩니다. Āpastaṃba와 Baudhāyana의 BaudhāyanaDharmasutras가 예입니다.[ 8]
고대 중국에서는 다오주의자들과 유교인들과 율법주의자들이 모두 법학에 대한 경쟁이론을 가지고 있었다.[ 9]
고대 로마의 법학은 법률과 관습의 기관인 jus mos maiorum (전통적인 법률)의 전문가 인 periti와 기원을 가졌습니다. Praetors는 단수 사건이 edica, 기소 가능한 범죄의 연간 발음 또는 특별한 상황에서 edica에 의해 기소 될 수 있는지 여부를 판단하여 법의 실무 기관을 설립했습니다. iudex (원래 행정관, 나중에 특정 사건을 판단하도록 임명 된 개인)[는 사건의 사실에 따라 구제책을 처방합니다
iudex의 문장은 전통적인 관습에 대한 간단한 해석으로 여겨졌지만, 각 경우에 전통적인 관습이 적용되는 것을 고려하는 것 외에도 곧 더 공평한 해석을 개발하여 법을 새로운 사회적 긴급성에 일관적으로 적용했습니다. 그런 다음 법은 진화하는 기관 (법적 개념)으로 조정되었으며 전통적인 모드로 유지됩니다. 설교자들은 기원전 3세기에 경신행위의 평신도들에 의해 대체되었다. 이 기관에 입학하는 것은 역량이나 경험의 증거에 따라 조건부였습니다. 로마 제국 하에서, 법의 학교가 만들어지고, 법의 실천은 더 학문적이되었다. 초기 로마 제국에서 3 세기까지, 관련된 문학은 Proculians와 Sabinians를 포함한 학자 그룹에 의해 생산되었습니다.Sabinians 연구의 과학적 특성은 고대에는 전례가 없었습니다. 3 세기가 지난 후, 법학자들은 더 관료적인 활동이 되었고, 몇몇 주목할만한 작가들이 있었다. 동부 로마 제국 (5 세기) 동안 법률 연구가 다시 한 번 심층적으로 수행되었으며,이 문화 운동에서 유스티누스의 코퍼스 주리스 시빌리스 (Corpus Juris Civilis)가 태어났습니다.
현대 법학은 18세기에 시작되었으며 자연법, 민법 및 국가의 법의 첫 번째 원칙에 근거했습니다.[ 11]
자연 법칙
자연법은 통치자의 힘에 대한 합리적인 객관적인 한계가 있으며, 법의 기초는 이성을 통해 접근 가능하며, 이러한 자연 법칙에서 인간의 법칙이 힘을 얻는다고 주장합니다.[ 12] 자연법의 도덕 이론은 법률이 적어도 부분적으로는 본질적으로 내재되어 있으며, 인간의 법률 시스템 이외의 객관적인 도덕적 질서는 자연 법칙의 기초가된다고 주장한다.[ 3] 이러한 견해에 따르면 입법자들은 부도덕 한 법률을 제정하고 성공적으로 시행 할 수 있지만 그러한 법률은 법적으로 무효입니다. 견해는 격언에 의해 포착됩니다 : " 부당한 법은 '부당한 법'이 '자연 법에 위배되는'것을 의미하는 전혀 법이 아닙니다. 자연 법칙 이론은 토마스 아퀴나스 (Thomas Aquinas)의 철학에서 중세 기원을 가지고 있으며, 특히 법에 관한 그의 그렇습니다. 20세기 후반, 존 피니스는 이 이론에 대한 관심을 되살렸고, 이를 현대의 재작업을 제공했다.[ 13) 한 피니스는 "부당한 법은 전혀 법이 아니다"라는 격언이 고전적인 토미스트 위치에 대한 가난한 가이드라고 주장했다.[ 14]
일반적인 의미에서 자연 법칙 이론은 자연 상태 법과 물리적 과학의 법칙과 유사한 것을 근거로 이해되는 일반 법률과 비교 될 수 있습니다. 자연법은 종종 인간의 활동과 인간의 의지의 산물로 법을 주장하는 긍정적 인 법칙과 대조됩니다. 자연법 법학에 대한 또 다른 접근법은 일반적으로 인간의 법이 행동에 대한 설득력있는 이유에 대응해야한다고 주장합니다. 자연법 법학적 입장에 대한 두 가지 읽기가 있습니다.
아리스토텔레스
아리스토텔레스는 종종 자연 법칙의 아버지라고합니다.[ 15] 그의 철학적 조상 소크라테스와 플라톤처럼 아리스토텔레스는 자연 정의 또는 자연 우익 (dikaion physikon, δικαίον φυσικόν , 라틴어 ius naturale)의 존재를 가정했다. 자연법과의 그의 관계는 그가 Thomas Aquinas에 의해 어떻게 해석되었는지에 기인합니다. 16] 이것은 아퀴나스의 자연법과 자연권의 융합에 기반을 두고 있었는데, 후자는 아리스토텔레스가 니코마체아 윤리(유교 윤리의 제4권)에서 판을 맡는다. Aquinas의 영향은 이러한 구절의 초기 번역의 여러 가지 초기 번역에 영향을 미치는 것과 같았습니다.[17] 최근의 번역은 더 문자 그대로로 만듭니다.[ 18]
아리스토텔레스의 정의 이론은 황금 평균에 대한 그의 생각에 묶여 있습니다. 실제로, 그가 "정치적 정의"라고 부르는 것에 대한 그의 대우는 그가 묘사하는 다른 모든 미덕과 마찬가지로 반대 악덕 사이의 수단으로 파생 된 도덕적 미덕으로 "정의로운"에 대한 그의 토론에서 비롯됩니다. 19] 그의 정의 이론에 대한 그의 가장 긴 토론은 Nicomachean Ethics에서 발생하며 정의로운 행동이 어떤 종류의 의미인지 묻는 것으로 시작됩니다. 그는 "정의"라는 용어는 실제로 두 가지 다르지만 관련된 아이디어, 즉 일반적인 정의와 특별한 정의를 의미한다고 주장한다. 20]][21] 다른 사람들에 대한 사람의 행동이 모든 문제에서 완전히 선순환적일 때, 아리스토텔레스는 그들을 "일반 정의"의 의미에서 "정의"라고 부릅니다. 따라서 정의에 대한 이러한 생각은 미덕과 다소 공존합니다.[ 22] "특정"또는 "부분 정의"는 대조적으로 "일반 정의"또는 다른 사람들을 공평하게 대우하는 데 관심이있는 개인의 미덕의 일부입니다. 21]
아리스토텔레스는 정의에 대한이 자격이없는 토론에서 정치적 정의에 대한 자격을 갖춘 견해로 옮겨 현대 법학의 주제에 가까운 것을 의미합니다. 정치적 정의에 대해 아리스토텔레스는 그것이 부분적으로 자연에서 파생되고 부분적으로는 관습의 문제라고 주장한다. 23] 이것은 현대 자연법 이론가들의 견해와 유사한 진술로 취할 수 있습니다. 그러나 아리스토텔레스는 또한 율법 체계가 아닌 도덕성에 대한 견해를 묘사하고 있다는 것을 기억해야합니다. 따라서 자연에 대한 그의 발언은 법률 자체가 아니라 법률로 제정 된 도덕성의 토대에 관한 것입니다.
아리스토텔레스가 자연 법칙이 있다고 생각한 가장 좋은 증거는 아리스토텔레스가 각 사람들이 스스로 설정 한 "특정"법칙을 제외하고 자연에 따라있는 "일반적인"법이 있다고 지적하는 수사학에서 비롯됩니다. 24] 그러나 이 발언의 맥락은 아리스토텔레스가 그러한 법에 호소하는 것이 수사적으로 유리할 수 있다고 생각했다는 것, 특히 자신의 도시의 "특정"법이 만들어지고 있는 경우에 불리할 때, 실제로 그러한 법이 있었다는 것이 아니라 실제로 그러한 법이 있었다는 것이 아니라는 것을 암시한다.[ 25] 아리스토텔레스는 또한 보편적으로 유효한 자연 법칙에 대한 특정 후보자가 틀렸다고 생각했습니다.[ 26] 아리스토텔레스의 자연법 전통에 대한 이론적 친분은 결과적으로 논쟁의 여지가 있다.[ 27]
토마스 아퀴나스
Thomas Aquinas and Treatise on Law (Thomas Aquinas and Treatise on Law)의 최상위 리뷰
Thomas Aquinas는 가장 영향력있는 서구 중세 법학자였습니다.
토마스 아퀴나스 (Thomas Aquinas)는 자연 신학의 가장 중요한 고전 지지자이며, 오랫동안 로마 카톨릭 교회의 주요 철학적 접근 방식 인 철학 학교의 아버지입니다. 그가 가장 잘 알려진 작품은 Summa Theologiae입니다. 교회의 35명의 의사 중 한 명인 그는 많은 가톨릭 신자들에 의해 교회의 가장 위대한 신학자로 간주됩니다. 결과적으로 많은 학습 기관이 그의 이름을 따서 명명되었습니다.
아퀴나스는 네 가지 종류의 법칙을 구별했습니다 : 영원, 자연, 신성, 인간 :
자연법은 "첫 번째 원칙"에 근거합니다.[29]]
... 이것은 법의 첫 번째 교훈입니다. 선은 행해지고 촉진되어야하며 악은 피할 것입니다. 자연법의 다른 모든 교훈은 이것을 기반으로합니다 ...
살고 출산하려는 욕망은 다른 모든 인간의 가치가 기반을 둔 기본 (자연적) 인간 가치 중 Aquinas에 의해 계산됩니다.
Salamanca 학교
주요 기사: Salamanca 및 ius gentium의 학교
프란시스코 데 비토리아 (Francisco de Vitoria)는 아마도 ius gentium (국가의 법칙) 이론을 처음으로 개발 한 사람이었고, 따라서 근대로의 전환에서 중요한 인물입니다. 그는 합법적 인 주권 권력에 대한 자신의 아이디어를 국제 문제에 대한 그의 아이디어를 외삽하고 그러한 문제는 모든 사람의 권리를 존중하는 형태에 의해 결정되어야하며 세계의 공동선이 단일 국가의 선보다 우선해야한다고 결론지었습니다. 이것은 국가 간의 관계가 무력으로 정당화되는 것에서 법과 정의에 의해 정당화되는 것으로 전달되어야한다는 것을 의미했습니다. 일부 학자들은 Hugo Grotius의 중요한 텍스트 De iure belli ac pacis를 강조하는 국제법의 기원에 대한 표준 설명을 화나게하고 Vitoria와 나중에 Suárez가 선구자로서의 중요성과 잠재적으로이 분야의 창시자 인 Suárez를 주장했다. 30] Koskeninemi와 같은 다른 사람들은 이러한 인본주의적이고 학문적 인 사상가 중 누구도 현대 의미에서 국제법을 수립 한 것으로 이해 될 수 없으며 대신 1870 년 이후의 시대에 그 기원을 둔다고 주장했다.[ 31]
Aquinas 이후 가장 큰 스콜라학으로 간주되는 Francisco Suárez는 ius gentium의 개념을 세분화했습니다. 이미 잘 형성된 범주로 일하면서 그는 ius inter gentes에서 신중하게 ius inter gentes를 구별했습니다. Ius inter gentes (현대 국제법에 해당)는 대부분의 국가에서 공통적 인 것이었지만, 자연 법칙이 아닌 긍정적 인 법칙이지만 반드시 보편적 인 것은 아닙니다. 반면에, ius intra gentes, 또는 민법은 각 국가에 특유합니다.
론 풀러
주요 기사: Lon L. 풀러
제2차 세계 대전 후 글쓰기, Lon L. 풀러는 세속적이고 절차적인 형태의 자연법을 옹호했다. 그는 (자연적인) 법률이 특정 공식 요구 사항 (예 : 공정하고 공개적으로 알 수있는 것)을 충족해야한다고 강조했습니다. 사회 통제의 제도적 시스템이 이러한 요구 사항에 미치지 못하는 한, 풀러는 그것을 법의 체계로 인식하거나 존중을 부여하는 경향이 적다고 주장했다. 따라서 법은 법률이 만들어지는 사회적 규칙을 넘어서는 도덕성을 가져야합니다.
존 피니스
이 부분의 본문은 존 피니스입니다.
정교한 긍정주의와 자연 법칙 이론은 때때로 서로 유사하며 공통점이있을 수 있습니다. 특정 이론가를 긍정 주의자 또는 자연법 이론가로 식별하는 것은 때때로 강조와 학위의 문제와 이론가의 작업에 대한 특별한 영향을 포함합니다. 아퀴나스(Aquinas)와 존 로크(John Locke)와 같은 먼 과거의 자연법 이론가들은 분석과 규범적 법학을 구분하지 않았으며, 긍정주의자라고 주장하는 존 피니스(John Finnis)와 같은 현대 자연법 이론가들은 여전히 법이 본질적으로 도덕적이라고 주장한다. 그의 책 Natural Law and Natural Rights (1980, 2011)에서 John Finnis는 자연법 교리를 다시 진술합니다. 32]
분석적 법학
주요 기사: 분석적 법학
사회 과학의 방법을 사용하여 법률 개념의 내용을 조사하는 실험 법학과 달리 [33] 분석 법학은 개념 분석의 도구를 통해 법의 본질에 대한 일반적인 설명을 제공하고자합니다. 이 계정은 모든 시간과 장소를 유지하는 법의 보편적 인 특징을 목표로한다는 의미에서 일반적입니다. 1]
분석 또는 설명, 법학은 중립적 인 관점을 취하고 법률 시스템의 다양한 측면을 참조 할 때 설명 언어를 사용합니다. 이것은 법이 무엇이며 무엇이되어야하는지에 대한 자연 법칙의 융합을 거부 한 철학적 발전이었습니다. 34] 데이비드 흄 (David Hume)은 인간 본성의 논문 (A Treatise of ,[35]]에서 사람들이 is세상이 우리가 ought특정한 행동 방침을 따라야한다고 주장하는 것을 항상 묘사하는 것에서 미끄러 졌다고 주장했다. 그러나 순수한 논리의 문제로서, 우리는 ought단지 무언가가 is사실이기 때문에 우리가 무언가를해야한다고 결론을 내릴 수 없습니다. 따라서 세상이 어떻게되는지 분석하고 명확히하는 is것은 무엇을해야하는지에 대한 규범적이고 평가적인 질문과 엄격하게 별개의 질문으로 취급되어야합니다.
분석 법학의 가장 중요한 질문은 "법이란 무엇입니까?"; the"법은 무엇입니까?"; "법과 권력 / 사회학 사이의 관계는 무엇입니까?"; "법과 권력 / 사회학 사이의 관계는 무엇입니까?"; "법과 도덕의 관계는 무엇입니까?" 법적 실증주의는 지배적 인 이론이지만, 자신의 해석을 제공하는 비평가들이 증가하고 있습니다.
역사학교
역사적 법학은 독일 법의 성문화에 관한 논쟁 중에 두드러졌습니다. 그의 저서 On the Vocation of Our Age for Legislation and Jurisprudence,[36] Friedrich Carl von Savigny는 독일 국민의 전통, 관습 및 신념에 대한 개념이 코드에 대한 믿음을 포함하지 않았기 때문에 독일에는 성문화를지지하는 법적 언어가 없다고 주장했다. 역사 학자들은 법이 사회에서 유래했다고 믿습니다.
Sociological 법학
이 부분의 본문은 율법의 사회학
사회학이 특히 미국과 유럽 대륙에서 뚜렷한 사회 과학으로 자리 매김하기 시작하면서 20 세기 초부터 개발 된 사회 학적 통찰력에서 법학을 체계적으로 알리기 위한 노력. 독일, 오스트리아, 프랑스에서는 "자유법" 이론가들의 작품 (예 : Ernst Fuchs, Hermann Kantorowicz, Eugen Ehrlich 및 François Gény)는 법률 및 법학 이론의 발전에 사회 학적 통찰력의 사용을 장려했습니다. "사회 학적 법학"에 대한 가장 국제적으로 영향력있는 옹호는 미국에서 발생했으며, 20 세기 전반에 걸쳐 Roscoe Pound는 수년 동안 하버드 로스쿨 학장이이 용어를 사용하여 그의 법률 철학을 특징 짓는 데 사용되었습니다. 미국에서는 나중에 많은 작가들이 파운드의 리드를 따르거나 사회 학적 법학에 대한 독특한 접근 방식을 개발했습니다. 호주에서 Julius Stone은 Pound의 아이디어를 강력하게 옹호하고 개발했습니다.
1930 년대에는 사회 학적 법학자들과 미국의 법률 현실주의자들 사이에 상당한 분열이 나타났습니다. 20세기 후반에는 뚜렷한 운동으로서의 사회학적 법학이 분석적인 법률 철학의 영향으로 더 강하게 등장함에 따라 법학이 쇠퇴했지만, 현재 세기에 영어권 국가에서 법률 철학의 지배적인 방향에 대한 비판이 증가함에 따라 새로운 관심을 끌었습니다. 점점 더, 그것의 동시대 초점은 법학자들이 새로운 유형의 규제 (예를 들어, 초국적 법을 개발하는 다양한 종류)와 특히 다문화 서구 사회에서 점점 더 중요한 법률 및 문화 상호 관계에 대한 이해를 돕기 위해 이론적 자원을 제공하는 것입니다.[a] 법학에 대한 접근 방식으로 사회 학적 법학은 사회 과학의 자원을 사용하여 가치 지향적 인 법학 적 목적에 봉사합니다. 따라서 사회 과학 분야로서 법학 목표에 대한 필요한 헌신이없는 법의 사회학과 구별되어야합니다.
법적 실증주의
주요 기사: 법적 실증
법적 실증주의는 법률의 내용이 사회적 사실에 의존하고 있으며 법률 시스템의 존재는 도덕성에 제약을받지 않는다는 견해입니다.[ 37] 법적 실증 내에서 이론가들은 법률의 내용이 사회적 사실의 산물이라는 데 동의하지만, 이론가들은 법의 타당성이 도덕적 가치를 통합함으로써 설명될 수 있는지 여부에 대해 동의하지 않는다.[ 38] 법률의 타당성을 설명하기 위해 도덕적 가치의 통합을 반대하는 법적 긍정 주의자는 독점적 인 (또는 어려운) 법적 긍정 주의자로 분류됩니다. Joseph Raz의 법적 실증주의는 독점적 인 법적 실증주의의 예입니다. 도덕적 가치를 통합하여 법의 타당성을 설명 할 수 있다고 주장하는 법률 조사관은 포괄적 인 (또는 부드러운) 법적 낙인으로 분류됩니다. H의 법적 긍정 이론. L. A. Hart와 Jules Coleman은 포괄적 인 법적 긍정주의의 예입니다. 39]
법적 실증주의는 전통적으로 혈통 논문, 분리성 논문 및 재량 논문의 세 가지 교리와 관련이 있습니다.[ 40] 혈통 논문은 지침이 법인지 여부를 결정하는 올바른 방법은 지침의 출처를 살펴보는 것이라고 말합니다. 논문은 지침이 지침의 도덕적 또는 실용적 가치가 아닌 지침의 법적 타당성을 결정하는 것은 합법적 인 정부 내에서 적절한 공무원에 의해 발행되었다는 사실이라고 주장합니다. 분리성 논문은 법이 도덕과 개념적으로 구별된다고 명시하고 있다.[ 40] 법이 도덕성을 포함 할 수 있지만 분리 가능성 논문은 "법률이 도덕의 특정 요구를 재생산하거나 충족시키는 것은 어떤 식 으로든 필요한 진리는 아니지만 실제로는 종종 그렇게 해왔다"고 명시합니다 법적 긍정자들은 분리성 논문의 정도에 대해 동의하지 않는다. 독점적 인 법적 긍정 주의자, 특히 Joseph Raz는 표준 논문보다 더 나아가 도덕성이 법의 일부가 될 수 있음을 부인합니다. 재량권 논문은 판사가 기존 법률이 결과를 과소 평가하는 사건을 판결 할 수있는 재량권이 부여 될 때 새로운 법을 만든다고 명시합니다.
토마스 홉스
이 부분의 본문은 토마스 홉스입니다.
홉스는 사회적 계약자[42]였으며 ]이 법에는 사람들의 암묵적인 동의가 있다고 믿었다. 그는 사회가 그렇지 않으면 존재할 전쟁 상태에서 사람들을 보호하기 위해 자연 상태로 형성되었다고 믿었습니다. Leviathan에서 Hobbes는 질서 정연한 사회 생활이 "자비, 가난하고, 불쾌하고, 잔인하고 짧을 것"이라고 주장합니다. 43] 일반적으로 인간의 본성에 대한 홉스의 견해는 그의 시대에 영향을 받았다고합니다. 영국 남북 전쟁과 크롬웰 독재 정권이 일어났습니다. 그리고 이에 대응하여 홉스는 그 주제에 복종한 군주에게 부여된 절대 권위가 문명 사회의 기초라고 느꼈습니다.
벤텀과 오스틴
Jeremy Jeremy BenthamBentham과 John Austin (법적 철학자)
Bentham의 공리주의 이론은 20 세기까지 법으로 지배적이었습니다.
존 오스틴 (John Austin)과 제레미 벤텀 (Jeremy Bentham)은 법을 그대로 묘사하는 법에 대한 설명 적 설명을 제공하고자하는 초기 법적 조사가였습니다. 오스틴은 법적 실증주의에 대한 설명 적 초점을 다음과 같이 설명하면서 "법의 존재는 한 가지입니다. 그 장점과 다른 것을 비난합니다. 그것이 있든 없든 하나의 조사입니다. 그것이 가정 된 표준에 부합하든 그렇지 않든, 다른 문의입니다."[ 44] 오스틴과 벤담에게 사회는 사실상 권위를 가진 주권자에 의해 통치된다. 주권자의 권한을 통해 오스틴과 벤텀에게는 불이행에 대한 제재로 뒷받침되는 명령입니다. 흄과 함께 벤담은 공리주의 개념의 초기이자 확고한 지지자였으며 열렬한 교도소 개혁가, 민주주의 옹호자 및 확고한 무신론자였습니다. 법과 법학에 대한 Bentham의 견해는 그의 학생 John Austin에 의해 대중화되었습니다. 오스틴은 1829 년부터 새로운 런던 대학의 첫 번째 법률 의장이었습니다. 오스틴의 "법이란 무엇인가?"에 대한 실용적인 대답은 무엇입니까? 그 법은 "재제재의 위협에 의해 뒷받침되는 명령, 주권자, 사람들이 복종의 습관을 가진 사람"이라는 것이었다.[ 45] H L. A. Hart는 Austin과 Bentham의 초기 법적 실증주의를 비판했습니다. 왜냐하면 명령 이론은 개인의 법률 준수에 대해 설명하지 못했기 때문입니다.
한스 켈슨
주요 기사: 한스 켈슨
한스 켈슨 (Hans Kelsen)은 20 세기의 저명한 법학자 중 한 명으로 간주되며 일반 법률 국가에서는 그렇지 않지만 유럽과 라틴 아메리카에서 영향력이 매우 컸습니다. 그의 순수한 법칙 이론은 법을 "결합 규범"으로 묘사하는 동시에 이러한 규범을 평가하는 것을 거부합니다. 즉, "법적 과학"은 "법적 정치"와 분리되어야합니다. 순수한 법칙 이론의 핵심은 '기본 규범'(Grundnorm) 개념입니다 법학자가 전제한 가상의 규범으로, 헌법법으로 시작하여 법률 시스템의 계층 구조에서 모든 "낮은" 규범은 그들의 권위 또는 그들이 구속력이 있는 정도를 이끌어내는 것으로 이해됩니다. Kelsen은 법적 규범이 구속력있는 범위, 특히 "법적"특성은 궁극적으로 하나님, 인격화 된 자연 또는 그의 시대에 매우 중요한 초라 주의적 출처 (즉, 인격화 된 국가 또는 국가와 같은 초본적 인 출처)에 추적하지 않고 이해 될 수 있다고 주장합니다.
H. L. A. 하트
영어권 세계에서 20세기의 가장 영향력 있는 법적 긍정은 H였다. L. A. Hart, Oxford University 법학 교수. Hart는 법이 사회 규칙의 체계로 이해되어야한다고 주장했다. 법의 개념에서 Hart는 제재가 법에 필수적이며 법과 같은 규범적인 사회 현상이 비 규범적 인 사회적 사실에 근거 할 수 없다는 Kelsen의 견해를 거부했습니다.
Hart는 법이 기본 규칙과 보조 규칙의 결합이라고 주장했습니다.[ 46] 1차 규칙은 개인이 특정 방식으로 행동하거나 행동하지 말고, 관리인이 복종할 의무를 만들어야 한다. 보조 규칙은 새로운 기본 규칙을 만들거나 기존 규칙을 수정할 권한을 부여하는 규칙입니다.[ 47] 2차 규칙은 판결 규칙(법적 분쟁을 해결하는 방법), 변경 규칙(법 개정 방법) 및 인정 규칙(법률이 유효한 것으로 식별되는 방법)으로 나뉩니다. 법률 시스템의 유효성은 특정 행위와 결정을 법의 출처로 식별하는 공무원 (특히 변호사 및 판사)의 관습적인 관행 인 "인정 규칙"에서 비롯됩니다. 1981년 닐 맥코믹(Neil MacCormick 하트(Hart, 2008년에 출판된 두 번째 판)에 대한 중추적 인 책을 썼는데, 이는 맥코믹 (MacCormick)이 자신의 이론을 개발하게 한 몇 가지 중요한 비판을 더욱 세련되고 제공했습니다 (그의 법률 기관, 2007). 다른 중요한 비판에는 Ronald Dworkin, John Finnis 및 Joseph Raz가 포함됩니다.
최근 몇 년 동안 법의 본질에 대한 논쟁은 점점 더 세밀 해졌습니다. 한 가지 중요한 논쟁은 법적 실증주의입니다. 한 학교는 때때로 "독점적 인 법적 실증주의"라고 불리며 규범의 법적 타당성이 결코 도덕적 정확성에 달려 있지 않다는 견해와 관련이 있습니다. 두 번째 학교는 "포용적 법적 실증주의"로 분류되며, 그 주요 지지자는 Wil Waluchow이며 도덕적 고려 사항이 규범의 법적 타당성을 결정할 수는 있지만 반드시 결정되지는 않는다는 견해와 관련이 있습니다.
조셉 라즈
이 부분의 본문은 Joseph Raz입니다.
Joseph Raz의 법적 실증 이론은 법의 타당성을 설명하기 위해 도덕적 가치의 통합에 반대한다고 주장합니다. Raz의 1979 년 책 The Authority of Law에서 그는 법을 설명하기 위해 "약한 사회 논문"이라고 부르는 것을 비판했습니다. 49] 그는 약한 사회적 논제를 "(a) 때때로 일부 법률의 식별은 도덕적 주장을 켠뿐만 아니라 (b) 모든 법률 시스템에서 일부 법률의 식별은 도덕적 논증에 달려 있습니다."[ 50] Raz는 법의 권위가 도덕적 추론과 관련하여 사회적 출처를 통해 순전히 식별된다고 주장합니다.[ 50] 이 견해는 그가 "소스 논문"이라고 부른다.[ 51] Raz는 권위로서의 역할을 넘어서는 규칙의 범주화가 법학보다 사회학에 더 잘 남아 있다고 제안합니다.[ 52] 일부 철학자들은 실증주의가 법과 도덕 사이에 "필요한 연결이 없다"는 이론이라고 주장하곤 했지만, 조셉 라즈, 존 가드너, 레슬리 그린을 포함한 영향력 있는 현대positivists는 그 견해를 거부한다. Raz는 법률 시스템이 가질 수없는 악덕이 있다는 것이 필요한 진실이라고 주장합니다 (예 : 강간이나 살인을 저지를 수 없음).
법적 리얼리즘
이 부분의 본문은 법적 리얼리즘입니다.
올리버 웬델 홈즈 (Oliver Wendell Holmes)는 자기 스타일의 법적 현실 주의자였습니다.
법적 리얼리즘은 법률 이론이 설명되어야 한다는 견해이며, 판사들이 사건을 결정하는 이유를 설명한다.[ 53] 법적 리얼리즘은 법의 사회학과 사회 학적 법학에 어느 정도 영향을 미쳤습니다. 법적 리얼리즘의 필수적인 신조는 모든 법률은 인간에 의해 만들어 졌기 때문에 법적 결정을 내린 법적 규칙 외에도 이유를 설명해야한다는 것입니다.
법적 리얼리즘의 두 가지 별도의 학교가 있습니다 : 미국의 법적 리얼리즘과 스칸디나비아의 법적 리얼리즘. 미국의 법적 리얼리즘은 올리버 웬델 홈즈 (Oliver Wendell Holmes)의 저서에서 나왔습니다. 홈즈의 공동법이 시작될 때, 그는 "[t] 법의 생명은 논리가 아니었다: 그것은 경험이었다"고 주장한다 이 견해는 크리스토퍼 콜럼버스 랭델 (Christopher Columbus Langdell)으로 인해 인기있는 법적 형식주의에 대한 반응이었습니다. 55] 법학에 대한 홈즈의 글은 또한 법의 예측 이론의 기초를 마련했다. 홈즈는 그의 기사 "법의 길"에서 "[법적] 연구의 대상은 법원의 도구성을 통한 공공력의 발생률 예측"이라고 주장한다.[ 56]
20 세기 초 미국의 법률 현실 주의자들에게 법적 리얼리즘은 판사가 사건을 결정하는 방식을 묘사하려고했습니다. 제롬 프랭크 (Jerome Frank)와 같은 법적 현실 주의자들에게 판사는 그들 이전의 사실에서 시작하여 법적 원칙으로 이동합니다. 법적 사실론 이전에 법학 이론은 판사가 법적 원칙으로 시작한 다음 사실을 조사하는 것으로 생각되는이 방법을 뒤집었습니다.
Oliver Wendell Holmes Jr. 판사를 American Legal Realism (다른 영향으로 Roscoe Pound, Karl Llewellyn 및 Justice Benjamin Cardozo)의 주요 선구자로 식별하는 것이 일반적이었습니다. 미국의 또 다른 법률 리얼리즘 운동의 창시자 인 칼 Llewellyn도 마찬가지로이 법은 개인의 가치 또는 정책 선택에 따라 사건의 결과를 형성 할 수있는 판사의 손에 퍼티에 불과하다고 믿었습니다. 57]
스칸디나비아 법률 리얼리즘 학교는 사회 과학자들이 사용하는 경험적 방법을 통해 법을 설명 할 수 있다고 주장했다. 58] 저명한 스칸디나비아 법률 평론가는 Alf Ross, Axel Hägerström 및 Karl Olivecrona입니다. 스칸디나비아의 법률 현실 주의자들은 또한 법에 대한 자연 주의적 접근 방식을 취했다.[ 59]
인기의 감소에도 불구하고, 법적 리얼리즘은 비판적 법률 연구, 페미니스트 법률 이론, 비판적 인종 이론, 법의 사회학, 법률 및 경제와 같은 오늘날 법학 학교의 광범위한 스펙트럼에 계속 영향을 미치고 있습니다.[ 60]
중요한 법률 연구
중요한 법률 연구는 1970 년대 이후 발전한 법학의 새로운 이론입니다. 1977 년 법률 및 사회 협회 (Law and Society Association)의 회원 그룹이 새로운 이론적 방향을 제시했습니다. Peter Gabel, Morton Horwitz, Duncan Kennedy, Karl Klare, Mark Tushnet 및 Roberto Unger의 법적 아이디어는 이제 많은 로스쿨에서 영향력을 발견했습니다.[ 61] 이 이론은 일반적으로 미국의 법적 리얼리즘으로 추적될 수 있으며 "미국의 법률 이론과 법적 학문에서 헌신적 인 좌파의 정치적 입장과 관점을지지 한 최초의 운동"으로 간주됩니다. 62] 법이 크게 모순적이며 지배적 인 사회 집단의 정책 목표의 표현으로 가장 잘 분석 될 수 있다고 주장합니다 로베르토 망가베이라 웅거(Roberto Mangabeira Unger)와 운동의 다른 저자들은 형식주의와 같은 법적 추론에 필요한 비인격적 목적과 원칙에서 접근에 중요한 방식으로 중요한 법률 연구를 대조합니다. 그는 "결과적으로 판사를 법적 분석의 주요 수취인으로 거부하고, 판사가 사건을 어떻게 결정해야합니까? - 법학의 정의 문제로"[ 64] Unger에 따르면 새로운 미국 법률 분석은 이전 자본주의 경제가 계약 및 재산과 같은 사적 권리의 보호로부터 이익을 얻는 것과 같은 방식으로 자유 사회의 민주적 잠재력을 발휘할 것입니다. 65]
헌법주의
헌법주의는 "정부의 권위가 기본법의 몸에서 파생되고 제한된다는 원칙을 정교하게 하는 아이디어, 태도, 행동 패턴의 합성"이다. 66]
법적 해석주의
이 부분의 본문은 상호보상주의(법적)입니다.
미국의 법률 철학자 로널드 드워킨 (Ronald Dworkin)의 법률 이론은 법률의 내용을 도덕성과 분리하는 법적 긍정 주의자들을 공격합니다. 67] 그의 책 Law 's Empire에서 [68] Dworkin은 법률이 헌법 적 전통을 감안할 때 변호사들이 법적 분쟁에 가장 적합하고 가장 정당한 해결책을 찾도록 요구하는 "해석적인"개념이라고 주장했다. 그에 따르면 법은 전적으로 사회적 사실에 근거한 것이 아니라 사회의 법적 전통을 형성하는 제도적 사실과 관행에 대한 최선의 도덕적 정당성을 포함합니다. Dworkin의 견해에 따르면 사회가 법적 시스템을 가지고 있는지 또는 그 법률이 무엇인지 알 수 없다는 것은 그 사회의 사회적, 정치적 관행의 도덕적 정당성에 대한 몇 가지 진실을 알 때까지. Dworkin의 견해와 일치하며, 법률가 또는 법적 현실 주의자들의 견해와 달리 사회의 누구도 자신의 법률이 무엇인지 알지 못할 수도 있습니다. 왜냐하면 아무도 그 관행에 대한 최선의 도덕적 정당성을 알지 못할 수도 있기 때문입니다.
Dworkin의 "법치 이론"에 따르면 해석은 두 가지 차원을 가지고 있습니다. 해석으로 계산하려면 텍스트 읽기가 "적합"의 기준을 충족해야 합니다. 그러나 Dworkin은 올바른 해석이 올바른 해석이 커뮤니티의 모범적 인 관점에서 묘사하거나 "그들이 할 수있는 최선"으로 만드는 것이라고 주장합니다. 그러나 많은 작가들은 is주어진 공동체의 복잡한 관행에 대한 단 하나의 최선의 도덕적 정당성이 있는지 의심했으며, 다른 사람들은 그것이 그 공동체의 법의 일부로 간주되어야하는지 의심했습니다.
치료 법학
이 부분의 본문은 치료 법학
법적 규칙 또는 법적 절차의 운영 또는 법률 행위자 (예 : 변호사 및 판사)의 행동에 대한 결과는 사람들에게 유익하거나 (치료 반대) 일 수 있습니다. 치료 법학("TJ")은 법률을 사회적 힘(또는 대리인)으로 연구하고 사회 과학 방법과 데이터를 사용하여 법적 규칙이나 관행이 영향을 미치는 사람들의 심리적 안녕에 미치는 정도를 연구합니다.[ 69]
규범적 법학
참조: 정치 철학
"법이란 무엇인가?"라는 질문 외에도 법률 철학은 규범 적 또는 법의 "평가 적"이론과도 관련이 있습니다. 법의 목적 또는 목적은 무엇입니까? 어떤 도덕적 또는 정치적 이론이 법의 기초를 제공합니까? 법의 적절한 기능은 무엇입니까? 어떤 종류의 행위에는 처벌 대상이되어야 하며, 어떤 종류의 처벌이 허용되어야 하는가? 정의란 무엇인가? 우리는 어떤 권리를 가지고 있습니까? 법을 준수할 의무가 있는가? 법치는 어떤 가치가 있습니까? 다른 학교와 주요 사상가 중 일부는 아래에서 논의됩니다.
미덕 법학
플라톤 (왼쪽)과 아리스토텔레스 (오른쪽), 아테네 학교의 세부
주요 기사: 미덕 법학
현대 미덕 윤리와 같은 아레테우스 도덕 이론은 도덕성에서 성격의 역할을 강조합니다. 미덕 법학은 법률이 시민의 선순환적 성격의 발전을 촉진해야한다는 견해입니다. 역사적으로이 접근법은 주로 Aristotle 또는 Thomas Aquinas와 관련이 있습니다. 현대 미덕 법학은 미덕 윤리에 대한 철학적 연구에서 영감을 받았습니다.
Deontology는
이 부분의 본문은 Deontological Ethics
DeontologyDeontology는 "의무 또는 도덕적 의무의 이론"입니다. 70] 철학자 임마누엘 칸트는 영향력 있는 변증법 이론 하나를 공식화했다. 그는 우리가 따르는 모든 규칙은 보편적으로 적용될 수 있어야한다고 주장했다. 즉, 우리는 모든 사람들이 그 규칙을 따를 것을 기꺼이해야합니다. 현대 deontological 접근 방식은 법률 철학자 Ronald Dworkin의 작품에서 찾을 수 있습니다.
공리주의
밀은 법이 행복을 만들어야 한다고 믿었다.
이 부분의 본문은 공리주의입니다.
또한보십시오 : Lysander Spooner
공리주의는 가장 많은 사람들에게 최상의 결과를 창출하기 위해 법률을 만들어야한다는 견해입니다. 역사적으로 법에 대한 실용적인 사고는 철학자 제레미 벤텀 (Jeremy Bentham)과 관련이 있습니다. 존 스튜어트 밀 (John Stuart Mill)은 벤담 (Bentham)의 제자였으며 19 세기 후반의 공리주의 철학의 횃불 소지자였습니다. 71] 현대 법률 이론에서, 공리주의적 접근은 법과 경제학 전통에서 일하는 학자들에 의해 자주 옹호된다.[ 60]
존 롤스
John Rawls and A Theory of Justice (존 롤스 앤 어 라이시온 존 롤스 앤 어 라이오
John Rawls는 미국 철학자였습니다. 하버드 대학의 정치 철학 교수; 그리고 정의 이론 (1971), 공정성으로서의 정의 : 재 진술 및 사람들의 법칙의 저자. 그는 20세기의 가장 중요한 영어 정치 철학자 중 한 명으로 널리 알려져 있다. 72]][73][][74] 그의 정의 이론은 우리가 "무지함의 베일"의 배후에 있다면 우리 사회의 기본 기관을 규제하기로 선택한 정의의 원칙을 우리에게 묻기 위해 "원래 입장"이라는 방법을 사용합니다 우리가 인종, 성별, 부, 지위, 계급 또는 어떤 구별되는 특징인지 알지 못한다고 상상해보십시오. 그래서 우리는 우리 자신의 호의에 편향되지 않을 것입니다. 롤스는이 "원래 입장"에서 우리는 언론의 자유, 투표권 등과 같은 모든 사람에게 정확히 동일한 정치적 자유를 선택할 것이라고 주장했다. 또한, 우리는 불평등 만있는 시스템을 선택할 것입니다. 왜냐하면 그것은 모든 사회, 특히 가장 가난한 사람들의 경제적 안녕을 위해 충분한 인센티브를 창출하기 때문입니다. 이것은 롤스의 유명한 "차이 원칙"입니다. 정의는 공정성입니다. 선택의 원래 입장의 공정성이 그 위치에서 선택한 원칙의 공정성을 보장한다는 의미에서.
헌법주의, 비판적 법률 연구 및 법의 자유 주의적 이론을 포함하여 법률 철학에 대한 다른 많은 규범 적 접근 방식이 있습니다.
실험 법학
이 부분의 본문은 실험적 법학
실험적 법학은 전통적인 법학의 철학적 방법과 달리 사회 과학의 방법을 사용하여 법률 개념의 내용을 조사하려고합니다.[ 33]
법학의 철학자 목록
참조 또한
참고 사항
인용
H
가 나 다
Unger
가 나 다 라 마 바 사 아 자 차 카 타 파 하 거 너
노트
비블리그래피
추가 읽기
외부 링크
무료 사전 인 Wiktionary에서 법학을 찾아보십시오.