아스트랄

[find souls in the tree of life]

아르케우스

Archaeus 또는 Arceus 와 혼동하지 마십시오 .


연금술 에서 Archeus 또는 Archaeus는 모든 생명체의 성장과 지속을 관장하는 아스트랄계 의 가장 낮고 밀도가 높은 측면을 가리키는 데 일반적으로 사용되는 용어입니다 . 이 용어는 중세 Paracelsus 와 Jan Baptist van Helmont 와 같은 그 이후의 사람들 에 의해 사용되었습니다 . [1]

이를 정의하기 위해 철학자들은 아르케우스가 우리 물리적 세계의 가장 높은 진동과 어느 정도 유사하게 혼합되는 더 높은 세계의 가장 가까운 사분면의 일부라고 주장했습니다. 본질적으로 그것은 측면이 아닌 평행으로 말하면 물질이 영적 에너지로 변환되기 시작하는 회색 영역으로 간주되었습니다. 실제로 하늘을 물질에 묶는 접착제이므로 위와 같은 격언을 허용하고 아래에서도 가능합니다 .

주로 주제에 대한 플라톤식 이름인 Archeus 외에도 이 영역은 Anima Mundi , 세계의 영혼, 세계의 정신, Transitive LVX, The Path of Saturn( 시스템에서 Malkuth 와 Yesod 를 연결함)이라고도 합니다. 카발라(Kabbalah ) 라고 불리는 유대 신비주의 , 지구권 및 지구를 둘러싸는 지대. 아르케우스의 모든 상상은 물리적 발현과 평행하기 때문에 때로는 단순히 하위 아스트랄 영역 또는 그 지리적 영역이라고도 불립니다.

이 용어는 불의 성질, 즉 지구 중심에 있는 불을 가리키는 데에도 사용되었는데, 불이 금속과 광물의 생성을 의미하고 야채의 생명 원리로 여겨졌습니다.

아르케우스를 가장 자세하게 논의하는 철학은 중세 신비학인데, 여기서 우리는 오컬트 작가인 하인리히 코르넬리우스 아그리파( Heinrich Cornelius Agrippa) 가 이전에는 순전히 플라톤적인 주제에 대해 길게 이야기하고 있는 것을 볼 수 있습니다. 이것은 아마도 그가 특정 신플라톤주의 철학자들 밑에서 광범위하게 공부했던 트리테미우스 (Trithemius) 라는 이름의 신비학 선생님에게서 유래했을 것입니다 .

Archeus는 Chemical, Life, Light 및 Reflective의 네 가지 에테르로 분류될 수 있다는 점은 언급할 가치가 있습니다. 일부 신비주의자들이 본 것처럼 간략하게 논의하자면, 화학적 에테르는 세상에서 화학적 작용을 지속시키는 에너지가 존재하는 물질을 구성합니다.

생명 에테르는 생명력이 존재하고 전달되는 물질을 구성하며, 생명체의 생명 불꽃을 담는 매트릭스를 형성합니다. 모든 생명체는 화학적 오라와 생명 오오라를 모두 갖고 있습니다. 투시가에게 전자는 대개 미묘하고 연한 붉은색 불꽃입니다. 후자는 일반적으로 파란색과 흰색 빛의 정적 스트리밍입니다.

라이트 에테르는 물리적 세계에서 활동하는 가장 높은 에테르이며, 프로그램된 물체의 미덕이 존재의 더 높은 영역에서 내려와 적절한 물리적 용기를 함침시키는 실제 매체입니다. 우리가 가장 관심을 두는 것은 이 에테르의 속성입니다. 왜냐하면 마술의 가장 큰 기적 중 일부는 사물과 상황이 받는 미덕을 조작함으로써 성취되기 때문입니다. 살아있는 존재의 영혼이 육체에 주어지는 것은 바로 이 생명 에테르를 통해서라는 점을 언급할 가치가 있습니다.

반사 에테르는 물리적 세계에 그다지 중요하게 작용하지 않지만 어쨌든 때때로 작용합니다. 아카식 도서관을 신의 기억으로 본다면 반사 에테르는 지구의 기억이 될 것입니다. 종종 유령이 만들어지는 것은 그러한 기억의 재생을 통해서입니다. 그러나 에테르에 대해서는 나중 강의를 위해 남겨 두겠습니다. 그동안 당면한 문제를 언급하겠습니다.

이전에 언급한 바와 같이, 라이트 에테르는 더 높은 영역의 미덕을 이 영역으로 가져오며, 이를 위해서는 정교함이 필요합니다. 일부 사람들이 신이라고 부르는 제1원인으로부터 우리의 물리적 세계까지 이어지는 일련의 하강이 있습니다. 제1원인에는 결합된 에너지가 단 하나뿐입니다. 그것이 이 제1원인으로부터 밖으로 발산되면서 지적 설계에 따라 분열되기 시작합니다. 같은 것은 같은 것을 끌어당기기 시작하고 반대되는 것은 서로 밀어내기 시작하며, 짧은 시간 안에 자신의 단위라고 부를 수 있는 다양한 에너지 조합이 존재하게 됩니다.
아스트랄체
영혼과 육체의 중간인 미묘한 신체의 개념
에테르체
신신지학의 개념
https://en.m.wikipedia.org/wiki/Archeus

아스트랄체


존재의 차원
거칠고 미묘한 몸

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네 번째 방법
창조의 광선

이 상자: 보다말하다편집하다
아스트랄 체는 많은 철학자들이 가정한 미묘한 몸 으로 , 지적인 영혼과 멘탈체 사이의 중간체이며 미묘한 물질로 구성되어 있습니다. [1] 많은 기록에서 개념은 궁극적으로 플라톤 의 철학에서 유래 하지만 플라톤 시대 이전에도 동일하거나 유사한 아이디어가 전 세계에 존재했습니다. 이는 점성술의 행성 천국 으로 구성된 아스트랄 평면 과 관련이 있습니다 . 이 용어는 19세기 신지학자들 과 신장미십자회 에 의해 채택되었습니다 .

별의 잠 - Jeroen van Valkenburg
이 아이디어는 영혼 의 여행 또는 "상승"이 "황홀한..., 신비로운 또는 유체이탈 체험과 같은 용어로 설명되는 사후 세계에 대한 전 세계 공통 종교 설명에 뿌리를 두고 있습니다. [2] 육체를 타고 미묘한 몸(또는 꿈의 몸이나 아스트랄체)을 타고 '더 높은' 영역으로 여행합니다." [3] 따라서 "수많은 종교의 추종자들이 믿는 여러 종류의 '천국', '지옥', 연옥의 존재"는 다양한 "강령실의 현상"과 마찬가지로 아스트랄 현상으로 이해될 수도 있습니다 . 4] 따라서 유령 경험 현상은 키케로(Cicero )의 스키피오 의 꿈(Dream of Scipio) 에서 명백히 드러난 것처럼 관련되어 있습니다 .

아스트랄체는 때때로 소용돌이치는 색상의 아우라 로 눈에 보인다고 합니다 . [5] 그것은 오늘날 유체이탈 체험 이나 아스트랄 투영 과 널리 연결되어 있습니다 . Muldoon 과 Carrington의 저서 The Projection of the Astral Body 에서처럼 이것이 현실 세계 주변의 가정된 움직임을 가리키는 경우 , 이는 Madame Blavatsky 의 용어 사용과 일치합니다. 다른 곳에서는 후자를 "에테르"라고 부르며, "아스트랄"은 꿈의 상징, 원형, 기억, 영적 존재 및 환상의 풍경에 대한 경험을 의미합니다.

역사

고전의 세계

상위 문서: 오케마
신플라톤주의자들은 이성적인 영혼 의 불멸성에 관해서는 플라톤 과 동의 했지만, 인간의 "비합리적인 영혼"이 불멸이고 천상적인("별이 빛나는", 따라서 아스트랄적인) 것인지, 아니면 지구에 남아 죽은 후에도 용해되는지에 대해서는 의견이 일치하지 않았습니다. 미묘한 "계"에 대해 처음으로 언급한 것으로 알려진 고 신플라톤주의자 프로클루스 는 이성적인 영혼과 육체 사이의 중간에 두 개의 미묘한 신체 또는 "운반자"( 오케마 )를 상정했습니다 . 이것들은; 1) 영혼 의 불멸의 매개체인 아스트랄 매개체와 2) 그가 필멸의 존재로 간주한 생명 호흡과 일치하는 영적( 뉴마 ) 매개체. [6]

"아스트랄"이라는 단어는 "별의"를 의미하므로 천구 로 구성된 아스트랄 평면은 점성학적 현상으로 간주됩니다. 우리 시스템의 순전히 아스트랄 행성들이 집합적으로 태양 로고스의 아스트랄체를 구성합니다." "심령 변화가 주기적으로 발생하는" "7가지 유형의 아스트랄 물질"이 있습니다. [7]

현대 시대

이러한 사상은 중세 종교사상에 큰 영향을 미쳤으며 파라켈수스 와 세르베투스 의 르네상스 의학에서도 볼 수 있습니다 . 낭만주의 시대 에는 전자기학과 신경계의 발견과 함께 영혼의 세계에 대한 새로운 관심이 생겨났습니다. 프란츠 안톤 메스머(Franz Anton Mesmer) 는 별, 동물의 자기 및 자성유체에 대해 말했습니다. 1801년에 영국의 신비주의자 프랜시스 바렛(Francis Barrett)은 약초의 "뛰어난 아스트랄 및 자력"에 대해 썼습니다. 약초학자들은 일곱 가지 행성 영향과의 가정된 대응에 따라 약초를 분류했기 때문입니다.

19세기 중반에 프랑스의 신비주의자인 엘리파스 레비는 의지의 힘, 대응 교리와 함께 마법에 있어서 핵심적인 요소인 "아스트랄 빛"에 대해 많이 썼습니다. 그는 아스트랄 빛을 모든 빛, 에너지 및 움직임의 매체로 간주하고 메스머와 발광 에테르를 모두 연상시키는 용어로 설명했습니다 . [8]

아스트랄에 대한 Levi의 생각은 The Golden Dawn 의 가르침을 통해 영어권 세계에 많은 영향을 미치는 것이었지만 Helena Blavatsky 도 이를 채택하여 신지학의 핵심 저작인 The Secret Doctrine 에서 논의했습니다 . Levi는 후기 신지학도들에 의해 이 용어가 평면과 물체의 7중 도식에 채택된 직접적인 출처로 간주된 것으로 보이지만 용어의 적절한 사용에 대해서는 약간의 혼란이 있었습니다.

신지학

블라바츠키는 인간 삶의 7가지 원리 중 하나인 인도의 링가 샤리라(linga sharira) 와 관련하여 "아스트랄체"라는 용어를 자주 사용했습니다 . 그러나 그녀는 "다양한 아스트랄체가 있다"고 말했다. [9] 예를 들어, 그녀는 하나가 "하위 마나스와 의지, 카마"로 구성된다고 말했습니다. [10] 신지학 창시자 윌리엄 Q. 판사(William Q. Judge)에 따르면 "아스트랄체에는 많은 이름이 있습니다. 다음은 몇 가지입니다. 링가 사리라(Linga Sarira), 산스크리트어로 설계 신체, 가장 좋은 신체; 에테르 이중; 유령; 망령; 유령; 도플갱어; 개인 인간; 잠수; 비합리적 영혼; 동물 영혼; 부타; 기본; 유령; 악마; 악마. 일부 중 이것은 죽음 이후 코퍼스가 없는 아스트랄체에만 적용됩니다." [11]

CW Leadbeater 와 Annie Besant ( Theosophical Society Adyar )는 이를 Blavatsky의 Kama (욕망) 원리 와 동일시하고 이를 감정체 라고 불렀습니다 . 아스트랄체 , 욕망체 , 감정체는 동의어가 되었으며, 이러한 동일시는 나중에 신지학에서 영감을 받은 사상에서 발견됩니다. 후기 신지학에서 아스트랄체는 "모든 종류의 욕망을 경험하는 것이 가능"한 "감정과 감정의 매개체"입니다. 우리는 "아스트랄체에 생명을 갖고 있지만 육체는 잠에 싸여 있습니다". 따라서 아스트랄체는 "현대 정신분석학에 의해 밝혀진 많은 현상의 메커니즘에 대한 간단한 설명을 제공합니다". [12] 그렇다면 이 정도에서 "아스트랄체"는 꿈세계 자아의 구체화입니다.

포스트신지학자


익명의 Flammarion 조각 (1888).
막스 하인델 (Max Heindel )의 장미십자회 (Rosicrucian) 저술 에 따르면 , 욕망의 몸은 인간이 감정 과 감정을 형성하는 욕망의 물질로 구성되어 있습니다 . 그것은 육체적인 몸 너머로 16인치에서 20인치까지 뻗어 있는 난형 구름처럼 영적인 눈 에 나타난다고 합니다 . 여기에는 수많은 소용돌이( 차크라 )가 있으며 간 영역의 주요 소용돌이에서 방출되고 되돌아오는 일정한 흐름이 있습니다. [13] 욕망체는 사람의 기질과 기분에 따라 그 사람의 색깔이 다양하게 나타난다. [ 인용 필요 ]

그러나 아스트랄체(또는 "영혼체")는 변환 작업을 통해 진화해야 하며 결국 인류 전체에 의해 진화될 것입니다. 하인델에 따르면, "아스트랄체"라는 용어는 " 별이 빛나는 " 영역을 횡단할 수 있는 능력을 부여했기 때문에 중세 연금술사 들이 사용했습니다 . " 아스트랄체"는 연금술사의 " 철학자 의 돌 " 또는 "살아있는 돌", 마태복음 [14] 의 "예복", 그리고 바울이 마태복음 에서 언급하는 "영혼체"로 간주된다. 고린도전서 [15] [ 비주요 소스 필요 ]

후기 신지학 사상에 대한 다른 많은 대중적인 설명이 20세기 후반에 나타났습니다. Barbara Brennan 의 Hands of Light는 감정체와 아스트랄체를 구별합니다. 그녀는 이것을 7개 층으로 구성된 "인간 에너지 장"에서 두 개의 별개의 층으로 봅니다. 감정체는 물리적 우주에 속하고, 아스트랄체는 아스트랄 세계에 속합니다. 어머니는 때때로 아스트랄체와 아스트랄계에서의 경험을 언급했습니다. 인도의 거장 오쇼(Osho)는 때때로 수정된 신지학 용어를 사용했습니다. [ 인용 필요 ]

라틴 아메리카에서 신지학 사상을 대중화한 사마엘 아운 위어 (Samael Aun Weor) 에 따르면 , 아스트랄체는 카발라 생명나무의 세피라 호드( Hod) 로 표현되는 감정과 관련된 인간 영혼의 일부입니다 . 그러나 일반인은 동물의 감정, 열정 및 욕망과 관련된 신체인 욕망의 몸 또는 "달의 아스트랄체"인 카마루파 만 가지고 있는 반면, 진정한 인간의 감정 매체는 탄트라 섹스를 통해 결정화될 수 있는 태양의 아스트랄체입니다. 태양 아스트랄체는 우주 그리스도 , 호크마 와 개인 인간 영혼 사이의 첫 번째 중재자입니다. [16]

네 번째 방법

"'체-케스잔'이라고 불리는 것, 또는 그들 자신이 나중에 이 존재의 일부라고 부르기 시작했는데, 그런데 현대의 존재들은 소문으로만 알고 있는 '아스트랄체'입니다. " 17] "처음에는 행성 자체에서 '제2 존재체', 즉 케스잔 몸체가 '제3 존재체'와 함께 '기본 행성체'에서 분리되어 이것을 남깁니다. 행성의 행성체는 우주 물질(존재의 몸 케스잔이 발생하는 위치로부터)이 집중되는 장소를 갖는 그 구체로 함께 상승합니다. 주요하고 최종적인 신성한 Rascooarno가 이 두 본성 발생에 발생하고, 그 후에 그러한 '더 높은 존재-부분'이 실제로 자신의 개별 이성을 가진 독립적인 개인이 됩니다." 구르지예프( Gurdjieff ) 에 따르면 그것은 육체와 영혼 사이의 중간에 있는 독립적인 발생입니다.

Gurdjieff는 아스트랄체를 "몸 Kesdjan" 또는 "영혼의 그릇"이라고 부릅니다. 육체가 지구의 것과 마찬가지로 그것은 태양과 모든 행성에 속합니다. 발달되지는 않았지만 의미 있는 의미에서 영혼을 가지고 있다고 간주될 수 없고 "개처럼 죽을" "인용부호만 있는 인간"입니다. [19]



아스트랄체에 대한 과학적 증거가 없다고 지적한 도노반 로클리프( Donovan Rawcliffe) 는 " 무감각증 이나 히스테리 로 인한 망상과 환각이 의심할 바 없이 아스트랄체 신화를 영속시키는 데 도움을 주었다"고 썼습니다. [20]

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Astral_body

Astral body - Wikipedia