The Magic of the Mind. 제3장. 감각 지각에서의 標識(표지)와 의미

[강교수]

The Magic of the Mind 제3장. CHAPTER III Sign and Significance in Sense Perception

A clue to the difficulties experienced by the Buddha in

coming to terms with the world may be found in your own

unusual experience at the magic-show. To all intents and

purposes you saw the magic performance. Yet, as your friend

has proved to you, there are difficulties involved in any

unreserved affirmation or denial. The position of a Tathágata

who has fully comprehended the magical illusion that is

consciousness, is somewhat similar. He too has seen all the

magical performances in the form of sense data enacted on

the stage of consciousness. And yet he is aware of the

limitations in any categorical affirmation or negation.

Whereas the worldling is wont “to take his stand upon” the

knowledge he has “grasped,” the Tathágata regards that tendency as a “barb” in spite of (or because of) the fact that he

has “fully understood.”22 In other words, he has seen the

magic-show so well as to “miss the show” from the

worldling's standpoint.

제3장. 감각(感覺) 지각(知覺)에서의 표지(標識)와 의미(意味)

부처님께서 세계(世界)를 이해하는 데 있어 겪었던 어려움의 실마리는, 당신이 방금 경험한 “마술쇼”와 같은 특별한 경험 속에서 찾아볼 수 있다.

당신은 모든 면에서 그 마술 공연을 실제(實際)의 사실로 본 것이다. 그러나 당신의 친구가 이미 지적했듯이, 그것에 대해 완전히 단정적(斷定的)으로 “그렇다” 혹은 “아니다”라고 말하는 데에는 여러 어려움이 따른다.

모든 것을 완전히 이해한 여래(如來)의 입장도 이와 비슷하다.

그 역시 식(識)의 무대(舞臺) 위에서 감각(感覺) 자료(資料)의 형태로 구현(具顯)된 모든 “마술 같은 현상(現象)”을 본 것이다.

그러나 여래는 그러한 경험에 대해 단정적(斷定的)인 긍정(肯定)이나 부정(否定)이 지니는 한계(限界)를 분명히 알고 있다.

세속적인 사람은 자신이 집착(執着)하는 지식(知識)에 “의지(依支)하여 서는” 경향(傾向)이 있지만, 여래는 그러한 태도 자체를 이미 “완전히 이해하고 있음에도 불구하고” 하나의 “미늘 가시”로 본다.

다시 말해, 여래는 그 마술쇼를 너무나 철저히 보았기 때문에, 세속적인 사람의 관점(觀點)에서는 오히려 “쇼를 놓쳐버린 것처럼 보이는” 상태에 이른 것이다.

The question of “seeing what-is-shown,” brings us to

the relationship between sign and significance. Senseꠓperception at all levels relies largely on signs. This statement

might even appear as a truism since the Pali word saññá (Skt.

saíjná) denotes perception as well as “sign,” “symbol,”

“mark” or “token.” It is due to the processes of grasping and

recognition implicit in sense-perception that the sign has

come to play such an important part in it. Grasping—be it

physical or mental—can at best be merely a symbolical affair.

The actual point of contact is superficial and localized, but it

somehow props up the conceit of grasping. Recognition, too,

is possible only within arbitrarily circumscribed limits. The

law of impermanence is persistently undermining it, but still

a conceit of recognition is maintained by progressively ignoring the fact of change.

Thus both processes are kept up with the help of signs and symbols.

“‘보이는 것을 본다’라는 문제는, 우리를 ‘표지(標識 sign)’와 ‘의미(significance)’의 관계로 이끈다.

[육근(六根)에 의한)] 감각적(感覺的) 지각(知覺)은 모든 수준에서 주로 ‘표지(標識 sign)’에 의존(依存)하고 있다.

이 진술은 심지어 자명(自明)한 말처럼 보일 수도 있다. 왜냐하면 팔리어 saññā(想 산스크리트어 saṃjñā)라는 단어는 ‘知覺(perception)’을 의미할 뿐만 아니라, ‘標識(sign)’, ‘象徵(symbol)’, ‘標(mark)’, 또는 ‘徵標(token)’까지도 의미하기 때문이다.

(六根에 의한) 감각(感覺)-지각(知覺) 속에 암묵적(暗黙的)으로 들어 있는 집착(執着 grasping)과 인식(認識 recognition)의 과정(過程) 때문에, 표지(標識 sign)가 그 안에서 그렇게 중요한 역할을 하게 된 것이다.

취(取 grasping)는—그것이 물리적인 것이든 정신적인 것이든—기껏해야 단지 하나의 상징적(象徵的)인 일에 불과할 뿐이다. 실제(實際)의 [찰나(刹那)적으로 일어나는] 촉(觸) 지점은 피상적(皮相的)이고 국소적(局所的)이지만, 그것은 어떻게든 자만(自慢 conceit)을 떠받친다. 인식(認識 recognition) 또한 임의(任意)로 한정(限定)된 경계(境界) 안에서만 가능하다.

무상(無常)의 법칙은 끊임없이 그것을 무너뜨리고 있지만, 사람들은 변화(變化)의 사실을 점점 더 무시(無視)함으로써 ‘나는 이것을 알고 있다’라는 인식(認識)의 착각(錯覺)을 유지한다.

이렇게 해서 이 두 과정—‘無常의 작용’과 ‘인식(認識)의 자만(自慢)’—은 모두 표지(標識)와 상징(象徵)의 도움으로 유지된다.”

What do signs signify? “Things of course”—the less

sophisticated would readily answer. As far as common sense

goes, signs presumably stand for the “things” we perceive

with their aid. And the “things” are those forms we see, the

sounds we hear, the scents we smell, the flavours we taste, the

objects we touch and the ideas we cognize. The more

sophisticated would, however, prefer to be more precise. They

would take up the position that behind those changing

attributes that we perceive with our imperfect senseꠓapparatus, there lies an unchanging substance, an essence, a noumenon. Though analysis fails to reveal any such real

essence, a “Ding-an-sich” under the ever-receding layers of

qualities and attributes,23 they would still maintain that, after

all, there could not possibly be an attribute without a

substance—a quality without a “thing” that it “qualifies.”

“표지(標識)는 무엇을 의미하는가?”라고 물으면, 덜 성찰적(省察的)인 사람들은 “물론 ‘사물(事物)’이지”라고 쉽게 대답한다. 상식적(常識的)인 수준에서 보면, 표지(標識)는 우리가 그것을 통해 인식(認識)하는 ‘사물(事物)들’을 가리키는 것으로 여겨진다. 그리고 그 ‘사물(事物)’이란 우리가 보는 형상(形像), 듣는 소리, 맡는 냄새, 맛보는 맛, 만지는 대상(對象), 그리고 생각으로 인식(認識)하는 관념(觀念)들을 말한다.

그러나 좀 더 철학적으로 정교(精巧)한 사람들은 이를 더 엄밀(嚴密)하게 설명하려 한다. 그들은 우리가 불완전(不完全)한 감각기관(感覺器官)으로 인식(認識)하는 끊임없이 변하는 속성(屬性)들 뒤에는, 변하지 않는 어떤 실체(實體), 본질(本質), 즉 ‘물자체(物自體 Ding-an-sich)’가 존재(存在)한다고 본다. 비록 분석(分析)을 통해 아무리 그 본질(本質)을 찾으려 해도, 끊임없이 중첩(重疊)되는 성질(性質)과 속성(屬性)들을 하나씩 벗겨 내려가면 그 밑에서 그런 실체(實體)가 실제(實際)로 드러나는 것이 발견되지 않는다. 그와 같은 사실에도 불구하고 그들은 여전히, 결국 어떤 성질(性質)도 그것이 속하는 ‘실체(實體)’ 없이 존재(存在)할 수는 없으며, 어떤 ‘것’도 없이 단지 성질(性質)만 존재할 수는 없다고 주장한다.

According to the Ká¿akáráma Sutta, a Tathágata does not

conceive of a visible thing as apart from sight or an audible

thing as apart from hearing or a thing to be sensed as apart

from sensation or a cognizable thing as apart from cognition.

Furthermore, as the Suttas often make it clear, all percepts as

such are to be regarded as mere signs (saññá, nimitta).24

칼라카라마(Kāḷakārāma) 경에 따르면, 여래(Tathāgata)는 보이는 것을, 시각(視覺)으로부터 떨어진 것으로 개념화(槪念化)하지 않으며, 들리는 것을 청각(聽覺)으로부터 떨어진 것으로, 감지(感知)되는 것을, 감각(感覺)으로부터 떨어진 것으로, 인식(認識)되는 것을 인식 작용(認識 作用 cognition)으로부터 떨어진 것으로 개념화(槪念化)하지 않는다.

더 나아가, 경전들이 자주 분명히 밝히듯이, 모든 지각(知覺)된 것들은 그것이 지각(知覺)된 것이란 점에서 단지 표지들[signs, 標識 = 알아보게 하는 표지 = (nimitta/相, 산냐/想)]로 간주(看做) 되어야 한다.

Hence while the worldling says that he perceives “things”

with the help of signs, the Tathágata says that all we perceive

are mere signs. Sights, sounds, smells, tastes, touches and

ideas are, all of them, signs which consciousness pursues. But

still the question may be asked: “What do these signs

signify?” “Things, of course”—the Tathágata would reply.

“Things,” however, are not those that the worldling has in

mind when he seeks an answer to this question. Lust, hatred

and delusion are the “things” which according to the

teaching of the Tathágata are signified by all sense-percepts.

“Lust, friend, is a something, hatred is a something, delusion

is a something.” (“Rágo kho ávuso kiñcano, doso kiñcano, moho

kiñcano”—M 1298. Mahávedalla Sutta), “Lust, friends is

something significative, hatred is something significative,

delusion is something significative” (“Rágo kho ávuso

nimittakaraóo, doso nimittakaraóo, moho nimittakaraóo”—ibid.).

따라서 세속적인 사람(범부)은 “표지(signs)의 도움으로 ‘사물들(things)’을 지각한다”고 말하는 반면, 여래는 우리가 知覺하는 모든 것은 단지 標識들일 뿐이라고 말한다.

형상, 소리, 냄새, 맛, 촉감, 그리고 관념들은 모두 識(식)이 追跡(추적)하는 標識(표지)들이다.

그러나 여전히 다음과 같은 질문이 제기될 수 있다:

“이 標識들은 무엇을 의미하는가?”

“물론 ‘사물들(things)’이다”—라고 여래는 대답할 것이다.

그러나 “사물들”은 범부가 이 질문에 대한 답을 구할 때 염두에 두는 그런 것이 아니다.

탐욕, 증오, 그리고 어리석음이야말로 여래의 가르침에 따르면 모든 감각적 지각이 드러내는 “사물들”이다.

“벗이여, 탐욕은 ‘어떤 것(kiñcano)’이고, 증오는 ‘어떤 것’이며, 어리석음은 ‘어떤 것’이다.”

(『Mahāvedalla Sutta』)

“벗들이여, 貪欲은 標識를 만드는 작용(nimittakaraṇa)이고, 憎惡는 標識를 만드는 작용이며, 어리석음(癡)은 標識를 만드는 작용이다.”

(같은 경)

The pronouncement that all sense-percepts are signs

and that the “things” they signify are lust, hatred and

delusion might appear, at first sight, a not-too-happy blend of

philosophy and ethics. But there are deeper implications

involved. It is a fact often overlooked by the metaphysician

that the reality attributed to sense-data is necessarily

connected with their evocative power, that is, their ability to

produce effects. The reality of a thing is usually registered in

terms of its impact on the experiential side. This is the acidꠓtest which an object is required to undergo to prove its

existence in the court of reality. In the reference to materiality

as “manifestative and offering resistance” (sanidassanaꠓsappaþighaí rúpaí—D III 217, Saògìti Sutta) the validity of

this test seems to have been hinted at. Now, the “objects” of

sense which we grasp and recognize as existing out there,

derive their object-status from their impact or evocative

power. Their ability to produce effects in the form of senseꠓreaction is generally taken to be the criterion of their reality.

Sense-objects are therefore signs which have become

significant in themselves owing to our ignorance that their

significance depends on the psychological mainsprings of

lust, hatred and delusion. This, in other words, is a result of

reasoning from the wrong end (ayoniso manasikára) which

leads both the philosopher and the scientist alike into a

topsy-turvydom of endless theorising.

모든 感覺的 知覺이 標識들이며, 그것들이 의미하는 ‘事物들’이 貪欲과 憎惡와 어리석음(癡)이라고 하는 이 진술은, 처음 보기에 철학과 윤리가 그다지 잘 어우러지지 않은 혼합처럼 보일 수도 있다. 그러나 더 깊은 함의(含意)들이 포함되어 있다.

형이상학자(形而上學者)들이 흔히 간과(看過)하는 사실은, 감각 자료(sense-data)에 부여(賦與)되는 실재성(實在性)은 필연적으로 그것들의 “유발력(誘發力)”, 즉 효과(效果)를 산출(産出)하는 능력과 연결되어 있다는 점이다.

어떤 것의 실재성(實在性)은 대체로 그것이 경험적(經驗的) 측면에 미치는 영향의 정도(程度)로 기록된다. 이것이 바로 어떤 대상(對象)이 현실의 법정(法庭)에서 그 존재(存在)를 증명(證明)하기 위해 거쳐야 하는 “산성(酸性) 시험(acid-test)”이다. 그리고 “현현(顯現)하며 저항(抵抗)을 제공하는 것”으로서의 물질성(物質性)에 대한 언급(산니닷사나-사빠티가하 rūpa, D III 217, 상기띠 수타) 은 이러한 시험(試驗)의 타당성(妥當性)을 암시한 것처럼 보인다.

이제, 우리가 집착(執着)고 외부(外部)에 존재(存在)한다고 인식(認識)하는 감각(感覺)의 “대상(對象)들”은, 그 대상(對象)의 지위(地位 object-status)를 그것들(감각 대상)의 영향력 또는 유발력으로부터 얻는다.

감각적(感覺的) 반응(反應)의 형태로 결과를 산출하는 그들의 능력은 일반적으로 그것들의 실재성(實在性)을 판단하는 기준으로 여겨진다.

따라서 감각(感覺) 대상(對象)들은 표지(標識)들로서, 우리는 그 표지들의 의미가 [탐욕(貪欲), 혐오(嫌惡), 어리석음(癡)]이라는 심리적(心理的) 근본(根本) 동력(動力)들에 의존(依存)한다는 사실을 알지 못하기 때문에, 그 자체(自體)로 의미를 지닌 것으로 되어버린 표지(標識)들이다.

다시 말해 이것은 잘못된 방향에서의 사유(思惟 ayoniso manasikāra), 즉 거꾸로 된 이성적(理性的) 추론(推論)의 결과이며, 그 결과 철학자와 과학자 모두를 끝없는 이론화(理論化)의 혼란 상태로 이끈다.

Some reflection on your experiences at the magic-show

might also give you an insight into the truth of the above

pronouncement. To the audience steeped in the bliss of

ignorance, the magic-show was full of significance, whatever

you may say to the contrary. To them, all the articles and

artifices employed by the magician—even the “hocus-pocus,”

the “abracadabra” and the waving of the magic-wand had a

“reality” in the sense of their evocative power. The craned

necks, the gazing eyes and gaping mouths bore inarticulate

testimony to it. The “Ah!”s and “Oh!”s and whistles also

expressed still inarticulately the “reality” of the magic-show.

And last, but not least, that vivid commentary on the magic

performance you had occasion to listen to soon after the show

was the fully articulate expression‎ of the “reality” of the bag

of wily tricks presented by the shrewd magician. Behind all

those gestures, exclamations and descriptions evoked by the

“things” seen at the magic-show, you would not have failed to

see the things that really were there—i.e., attachment,

aversion and delusion.

이것은 다시 말해 잘못된 방향의 사유(ayoniso manasikāra), 즉 거꾸로 된 이성적 추론의 결과이며, 그 결과 철학자와 과학자 모두를 끝없는 이론화의 혼란 상태로 이끈다.

당신이 마술 쇼에서 경험한 것들에 대해 약간 성찰해 본다면, 위의 진술에 대한 통찰을 얻을 수도 있을 것이다. 무지의 행복 속에 깊이 잠겨 있는 관객에게는, 당신이 아무리 그 반대라고 말하더라도 마술 쇼는 의미로 가득 차 있었다. 그들에게는 마술사(識)가 사용한 모든 물건과 속임수 장치들—심지어 “호커스 포커스(속임수)”, “아브라카다브라(呪文)”, 그리고 마술 지팡이를 흔드는 것까지도—그들의 환기력(evocative power)이라는 의미에서 하나의 “현실(reality)”을 가지고 있었다.

목을 길게 빼고 보는 것, 응시하는 눈, 벌어진 입은 그것에 대한 무언의 증언을 보여준다. “아!”와 “오!”와 휘파람 소리 또한 여전히 말로 표현되지 않은 방식으로 마술 쇼의 “현실성”을 표현한다. 그리고 마지막으로, 하지만 절대로 덜 중요하지 않은 것은, 쇼가 끝난 직후 당신이 듣게 된 그 생생한 마술 공연에 대한 해설로서, 그것은 교활한 마술사가 보여준 교묘한 속임수 묶음의 “현실성”을 완전히 언어적으로 표현한 것이었다.

그 모든 몸짓, 감탄사, 그리고 마술 쇼에서 본 “사물들”에 의해 유발된 묘사들 뒤에는, 당신은 실제로 거기에 있었던 것들—즉 집착, 혐오, 그리고 어리석음—을 보지 않을 수 없었을 것이다.

출처 : MOTM.book

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