팔정도와 열개의 족쇄 (saṃyojana)

[雨庵]

저는 팔정도와 열 가지 족쇄가 구조상 서로 대비를 이루고 있는 것으로 보고 있습니다.

그 이야기를 해 보려 합니다.

열가지 족쇄이란 오하분결과 오상분결이며 아래와 같습니다.

유신견 sakkāya-diṭṭhi

불법에 대한 의심 vicikicchā

계금취 sīlabbata-parāmāsa

감각적 욕망 kāma-rāga

악의 paṭigha

물질적인 것(색)에 대한 탐욕 rūpa-rāga

정신적인 것(무색)에 대한 탐욕 arūpa-rāga

자만 māna

들뜸 uddhacca

무명 avijjā

열 가지 족쇄란 '오취온이 나라는 잘못된 견해를 갖고 (유신견, 의심, 계금취), 그 나에게 이익이 되도록 탐진치로 물든 생각(번뇌)을 일으키면서 살아가서 (감각적 욕망, 악의, 물질적인 탐욕, 정신적인 탐욕), 그래서 수행 없이 자만하고 들떠있는 삶을 살아서, 결국은 그런 오취온이 윤회를 한다.'고 말씀해 주시는 것 같다.

즉 열 개의 족쇄는 ‘중생의 삶을 하나의 흐름’으로 설명하고 계신 것 같아 보입니다.

팔정도란 수행자의 삶을 하나의 흐름으로 보여주는 것이구요.

	팔정도	열 가지 결박(족쇄)
견해	정견	유신견 불법에 대한 의심 계금취	오취온은 ‘나’가 아니다. 견해에서 풀려나면 예류 (수다원, Sotāpanna) ; 삼보에 귀의하고 계를 지킴.
살아가는 방법	정사유 정어 정업 정명	감각적 욕망 악의 물질적인 것에 대한 탐욕 정신적인 것에 대한 탐욕	Anattā(무아)와 오취온의 삶의 대비. 팔정도는 욕계, 색계, 무색계에서 내가 없으므로 탐진치(번뇌)에서 벗어난 삶. 욕계가 옅어지면 일래 (사다함, Sakadāgāmi) 벗어나면 불환 (아나함, Anāgāmī)
수행	정정진 정념 정정	자만 (비교하는 마음) 들뜸	자만이란 정정진을 하지 않는 것. 즉 ayoniso manasikāra. 정념정정은 들뜸의 댓 구.
결과	지혜 해탈	무명 (윤회)	오취온을 자아라고 생각하는 것이 무명. 무명을 타파하면 아라한(Arahat)

저는 이 비교에서 팔정도를 여덟 가지가 아니라 열 가지로 표현하였습니다.

일반적으로 사용하는 팔정도에 지혜 및 해탈이 추가되어 있습니다.

이러한 표현은 맛지마 니까야의 117번 경인 커다란 마흔의 경에서 차용한 것이다.

이러한 대비의 장점은 열 가지 결박의 내용이 더욱 확연히 드러나게 된다는 것입니다.

각 항목이 갖고 있는 뜻을 보다 명확하게 보여주는 장점이 있어 보입니다.

특히 자만과 들뜸이라는 내용이 왜 열 가지 결박의 뒷부분에 들어가는지에 대해서 의구심이 있었는데 이러한 비교를 통해서 확연하게 그 의미를 이해할 수 있을 것 같습니다.

- 견해를 살펴보면 팔정도는 ‘오취온이 나라는 것은 잘못된 견해이다.’ 라는 내용이고

  열 가지 결박은 ‘오취온이 나다.’라는 내용이다.

- 살아가는 방법은 팔정도는 신구의 즉 몸, 말, 마음으로 나 없이 살아가는 방법인 반면에

   열 가지 결박이란 나에게 이익이 되도록 하는 행동이 나타나는 근본적인 마음의 상태를 표현하는 것 같다.

- 수행 부분에서 팔정도는 정정진을 시작으로 하지만

  열 가지 결박에서는 수행을 하지 않는 상태인 자만입니다.

  수행자는 정념-정정으로 마음을 가라 앉히지만 중생은 마음이 들떠 있다.

- 그렇게 다른 삶을 산 결과

  수행자는 지혜를 얻지만

  중생은 무명 즉 오취온이 나라는 생각에 빠지게 되고

  그래서 수행자는 해탈을 하지만 중생은 윤회하게 됩니다.

다시 말해서 중생의 삶을 사는 사람이 수행자의 삶으로 바뀌기 위해서는

열개의 족쇄에서 풀려나냐 하는데, 그 내용이란 다음과 같습니다.

첫째 잘못된 견해가 바르게 잡혀야 합니다. (오취온이 내가 아니다.)

그리고 나서 올바른 견해에 맞지 않는 신구의로 행위(sankhara)가 교정되어야 합니다.

그렇게 된 연후에 자만하고 들떠 있는 마음을 정정진-정념-정정 상태로 바꿔야 합니다.

그렇게 되면 무명에서 벗어날 수 있게 됩니다.

즉 열 개의 결박이란, 이미 알려져 있듯이, 수행의 점차 즉 순서를 표현한 것입니다.

그리고 제가 새롭게 생각해 본 것은 팔정도도 수행의 점차로 보아도 된다는 것입니다.

열개의 족쇄 각 항목에 대한 제 이해는 다음과 같습니다.

유신견 sakkāya-diṭṭhi

그는 물질을 자아로 여기고

물질을 가진 것을 자아로 여기고

자아 가운데 물질이 있다고 여기고

물질 가운데 자아가 있다고 여깁니다.

(수상행식에 대해서 반복.)

개체가 있다는 견해(sakkāya-diṭṭhi)는 이러한 것입니다. (M44 교리문답의 작은 경 §8)

불법에 대한 의심 vicikicchā: ‘오취온이 ‘자아’가 아니다.’라는 불법 (anattā)에 대한 의심

계금취 sīlabbata-parāmāsa: 계(해야만 하는 것) 혹은 금(해서는 안 되는 것)을 꼭 지켜야 한다는 것은 또 하나의 ‘변치 않는 자아’에 대한 취착이다. 계를 지키려는 이유가 이치상 그러하기 때문인가? 아니면 ‘나’에게 손해가 될 것 같기 때문인가?

왜 계를 만들어 놓았는가?

세존께서 계를 만든 이유는 ‘나’에 함몰되어서 살아가는 중생에게 진리의 깨달음(오취온은 ‘나’가 아니다.)을 당장 실현시키기는 어려우니 일상을 살아가는 생활 지침을 진리의 이치에 맞도록 말씀해 주신 것은 아닐까?

그런데 세월이 지나면서 그 취지는 온데간데 없고 다시 ‘나’에 함몰되어서 계 및 금계에 대해서 나의 이익과 손해를 따지고 있으니 이것이 문제라는 것이다.

세존께서는 ‘세존께서 가르치신 내용인 계’에 대한 취착을 말씀을 하신 것은 아닐까?

계금취를 경전에서는

‘번뇌의 영향을 받기 때문에 일정한 공덕이 있어도 집착의 결과가 따르는 것’

이라 표현하신 것은 아닐까?

정견~정명의 옳음에 대한 설명은 두 가지로 나누어서 설명하신다. (M117 커다란 마흔의 경)

- 번뇌의 영향을 받기 때문에 일정한 공덕이 있어도 집착의 결과가 따르는 것 (윤회, 선업)

- 번뇌의 영향을 받지 않기 때문에 세상을 뛰어넘고 고귀한 길의 경지에 드는 것

계금취도 취(parāmāsa)이다. 따라서 중도가 아니다. (오취온에서는 취가 upādāna : 'clinging')

parāmāsa : 'adherence', attachment, 'misapprehension'

이것은 ‘계만 지키면 된다.’라는 생각에 대한 경종이기도 하다.

감각적 욕망 kāma-rāga 외부 경계에 대해 좋아할 때 나타나는 첫 번째 화살. (욕계)

악의 paṭigha 외부 경계에 대해 싫어할 때 나타나는 첫 번째 화살. (욕계)

물질적인 것(색)에 대한 탐욕 rūpa-rāga 몸에 대한 탐욕, 재산 등. 두 번째 화살. (색계)

정신적인 것(무색)에 대한 탐욕 arūpa-rāga 심미안 등. 두 번째 화살. (무색계)

자만 māna

자만이란 ‘오취온이 나다.’라는 기준 하에서

‘나’에게 유리한 것, 불리한 것을 잣대삼아

그 기준으로 세상에서 겪는 일들에 주의를 기울여 비교하며(ayoniso manasikāra)

탐진치에 물드는 것이다.

그리고

정정진이란 ‘오취온이 내가 아니다.’라는 기준 하에서

선과 불선을 탐진치에 물들지 않는 여부로 정의 내리고

그 기준으로 세상에서 겪는 일들에 주의를 기울여(yoniso manasikāra)

탐진치에 물들지 않는 것이다.

즉 자만과 정정진이 댓구를 이루는 이유는 주의 기울임(manasikāra)의 방향이 다르기 때문이다.

들뜸 uddhacca: 뭍에 던져진 물고기처럼 한 시도 고요히 머물지 못함. samādhi의 반대 개념. 비교하는 마음이 결국 들뜸으로 나타나게 된다. 따라서 비교하는 마음이 사라져야 비로서 들뜸을 제거할 수 있다.

무명 avijjā 지혜 없음이다. 오취온이 ‘자아’라고 생각함.

들뜸이 사라져야 비로서 명이 생기고 그래서 내가 오취온이 아니다라는 사실을 알 수 있게 된다.

이제까지 많은 분들이 자만과 들뜸을 미세한 자만과 들뜸으로 해석하는 경우가 대부분인데

이는 케마까의 경 때문이라고 생각됩니다.

S22:89 케마까의 경 (Khemaka sutta)

장로들이 케마까에게

오온 가운데 어떤 것이 자아라거나 자아에 속하는 것으로 보는 지 묻는다.

그러자 케마까 존자는 그렇지 않다고 한다.

그래서 장로들은 그렇다면 케마까 존자는 아라한인가 하고 묻는다.

케마까 존자는 아라한이 아니라고 답한다.

케마까 존자는 그는 오온에 대해서

‘나는 있다.’라는 것이 사라지지는 않았지만

‘이것이 나다.’라고 관찰하지는 않는다고 이야기 한다.

그러자 장로들은

‘색수상행식’ 중 어느 것을 두고 ‘나는 있다.’라고 하는 지에 대해서 묻는다.

그러자 케마까 존자는

꽃의 구성 물질(꽃 잎, 꽃 자루, 암술 등)에서 향기가 나는 것이 아니라 꽃에서 향기가 난다며

그와 같이

‘나는 있다.’라는 것이 사라지지는 않았지만

‘오온이 나다.’라고 관찰하지는 않는다고 이야기 한다.

13 성스러운 제자에게 다섯 가지 낮은 단계의 족쇄가 제거되었다고 하더라도, 취착의 대상이 되는 다섯 무더기에 대한 ‘나는 있다.’는 미세한 자만('asmī'ti māno)과 ‘나는 있다’라는 욕구('asmī'ti chando)와 나는 있다라는 잠재 성향('asmī'ti anusayo)이 완전히 뿌리 뽑히지는 않습니다.

그는 나중에 오온의 일어남과 사라짐을 관찰하여 머뭅니다.

이렇게 할 때 오온에 대한 ‘나는 있다.’는 미세한 자만과 ‘나는 있다’라는 욕구와 나는 있다라는 잠재 성향이 완전히 뿌리 뽑힙니다.

위 내용이 오상분결의 자만을 미세한 자만으로 보는 유일한 근거라고 판단된다.

제가 더 찾아 보아야겠지만 세존께서 직접 오상분결의 자만을 설해 주신 부분은 없는 것으로 보여집니다.

또한 케마까 경은 세존 멸도 후에 장로가 생기고 나서 형성된 경으로 판단됩니다.

만약 이런 단계가 있었다면 왜 세존께서 직접 이렇게 설하지 않으셨을까요?

또 왜 장로들은 케마까에게 이 사실을 거듭 물어 보겠습니까?

[기억속에]

님 승!!! 님은 저보다 유식해요 아는것도 많고. 그래서 님 승 ㅎ 그런대 한가지만, 들뜸과 후회는 쌍이에요. 이것도 층위가 달라지면서 거친 층위에서 미세한층위까지. 오~ 절대 님을 무시해서가 아님니다. 님처럼 아시는 것이 많으신분이 이런정도 걍 아시겠지만 무식한 이가 아는척좀 해볼려구 한 소리임다. 그리구 하나더 "자만" 오온이 나다라구 인식하는것은 오온자체가 하는것인가요 아트만이 하는 것인가요 불성이 하는것인가요 아님 식이 하는것인가요. 식이 한다면 어떻게 하는건가요 단순하게 인연 화합 이러지는 안겠죠? 유식하고 유능한 분이라 금방 경전 내용을 찾아서 올려주리라 믿습니다.

[雨庵]

님 승이 뭘 뜻하는지요?

님께선 오히려 너무 유식하셔서 제 머리 위도 한참 위에서 내려다 보며 조롱하시는 것 같은데.

스스로 식이라 답해놓고 뭘 새삼스레 또 묻고 있는지요?
할 해드릴까요? 한방망이 들어 드릴까요?
님께는 무슨 말을 해도 관념일 겁니다. 지식종자의 알음알이죠.

세존께서는, 제가 이해한 바로는(^^), 정교한 언어를 구사했습니다. 그 내용을 정확히 알자는 겁니다.
아는 놈이 잘 못 된 것이라 가르쳐 주신 것인데 또 뭘 알자는 것이냐구요?

식에 대해 알고(?) 싶으시면 갈애 부숨의 큰 경을 보면 (맛지마 니까야) 어부 아들 사띠의 의견에 대해 법문해 주신 것이 있으니 읽어보시고 스스로 판단하세요.

[雨庵]

들뜸과 후회에 대해서 묻고 싶으신 바가 무엇인지요? 여러 층위가 있어서 어떻다는 건지요? 오개의 들뜸과 오상분결의 들뜸은 층차가 있는 것이란 말을 하고 싶은 건가요? 그렇다면 구체적으로 질문을 하시던지요! 저는 수준이 낮아서 선문답을 알아 듣지 못합니다^^.

[雨庵]

기억속에 님때문에 제가 글을 쓰는 이유를 설명해 주어야 할 것 같군요.
그 이유는 많은 사람들이 부처님의 가르침을 '쉽게' 알 수 있기를 바라기 때문입니다.
불교를 많이 아시는 분들이 보기에는 당연한 이야기 같아 보이겠지만
제 딴에는 제가 쓴 글의 내용을 알기까지는
정말 쉽지 않은 인생 경험이 있었고
또한 니까야를 접하는 행운이 있었습니다.
체험을 해서 이런 글을 쓰는가?
초선도 경험을 못했는데 어찌 수행 체험이란 말을 쓰겠습니까?
제가 보여 드리려는 것은 제 보기엔 세존께서 말씀하신 내용이 틀림이 없다는 것이며
그 내용을 논리적으로 쉽게 이해하는 것을 통해서
수행으로 나아가는 계기가 되기를 바라는 것입니다.

[雨庵]

글을 쓰는 또 하나의 목적은
과연 제 이해가 바른가하는 점검을 여러분들로 부터 받기 위해서 입니다.

제가 불교 공부를 하면서 답답했던 부분은
공부를 했다는 분이 그렇게도 많은데
어째 이렇게 세존의 말씀이 정리가 되어있지 않을까?
왜 이리도 모호한 말로 표현되어 있을까하는 문제점이었습니다.

부처님의 가르침은 이해가 중요한 것이 아니라 실천이 중요하다고 하실 수도 있을 것입니다.
그러나 이해의 지도가 없는데 과연 실천은 제대로 할 수 있을 런지요?

소위 '깨달음'을 얻은 분들은 과연 무상-고-무아를 제대로 보았다고(여실지견) 할 수 있는지요?

[雨庵]

저는 세세한 부분까지는 잘 모르겠으나
세존께서 알려주신 큰 방향은 이해했다고 생각합니다.
그래서 그 부분들을 드러내 보이고
거기에 허물이 있으면 그 허물을 지적 받고 고치면 될 뿐입니다.

또한 저도 의문이 있는 점들을 드러내서 글을 읽는 분들이 이해의 폭을 넓히면 될 뿐이라고 생각합니다.
예를 들어서
열개의 족쇄에 대한 이해와
오상분결의 자만과 들뜸이라는 부분의 해석 같은것 말이죠.

[파초]

대단하십니다. 잘 읽고 있습니다