콜론타이.레닌＜여성문제의 사회적 기초＞

[백두대간]

[맑스세미나] 강독(1차시)

콜론타이⋅레닌 『여성문제의사회적기초』

2024.09.12.(목)
발제자 명혜영


<1909년 여성 문제의 사회적 기초 서문>(pp9~47)

전러시아여성대회의 개최 배경과 프로그램, 페미니스트들의 이념적 갈등, 그리고 노동자 계급 여성들의 참여 문제

1. 러시아 여성 운동의 배경과 대회 소집
1908년 12월, 여성 조직들은 그동안의 활동을 돌아보고, 여성 해방을 위한 향후 투쟁에서 페미니스트들이 수행할 행동 방침을 결정하기 위해 전러시아여성대회를 소집하기로 했다. 여성의 정치적·사회적 문제들이 구체화되면서 여성들은 “어떤 길로 가야 하나?”, “무엇을 해야 하나?”, “새로운 정치 구조에서 여성들이 어떤 권리를 가질 수 있을까?” 등의 질문을 던지며 적극적인 해결책을 모색하게 되었다.

2. 여성대회의 프로그램과 주제
대회는 여성의 직업 활동, 경제적 지위, 상업 및 산업 분야에서의 직업 상황, 여성 노동 보호, 가족·결혼 문제, 성매매, 시민적·정치적 지위, 여성 교육 등 다양한 주제를 다룰 예정이다. 이는 여성의 경제적 문제와 노동 보호를 무시했던 1907년 잡지 《여성공동행동》의 프로그램 개요와 비교하여 큰 진전을 이룬 것으로 평가된다.

3. 부르주아 페미니스트와 프로그램 누락 문제
초기 대회 프로그램에서 여성 노동과 경제적 지위 문제가 누락된 이유는 부르주아 페미니스트들의 망설임과 신중함 때문이었다. 일부 영향력 있는 페미니스트들은 대회가 선전 활동에 개입하지 않고, 알코올 중독 같은 도덕적 문제에 집중해야 한다고 주장했다. 그러나 여성 해방을 위한 더 진취적인 생각이 힘을 얻으면서 노동 문제와 경제적 지위가 대회 프로그램에 포함되었다.

4. 여성대회 구호와 노동자 계급 여성들의 참여
대회의 구호는 “여성의 권리와 이익을 위한 투쟁에서 여성들이여, 단결하자”라는 전통적 페미니스트 표어이다. 다양한 페미니스트들이 연설을 통해 “모든 계급의 여성들이여, 단결하라!”라는 구호를 외쳤다. 그러나 노동자 계급 여성들은 이 구호에 참여할지, 아니면 노동자 계급의 길을 유지하며 더 포괄적인 해방을 추구할지 고민하고 있다.

5. 여성 문제에 대한 역사적 유물론의 관점
역사적 유물론 지지자들은 남성과 여성의 우월성에 대한 논쟁을 거부하고, 여성의 종속을 경제적 요소에 기인한 문제로 본다. 이들은 여성 해방이 새로운 사회적 생산 방식에 의해 실현될 수 있다고 주장한다. 여성의 진정한 자유와 평등은 현대 경제 관계가 재편될 때 가능하다.

6. 현 체제에서의 여성 해방과 개선 가능성
역사적 유물론자들은 현대 체제에서도 여성의 삶이 부분적으로 향상될 수 있음을 인정하며, 노동자 계급의 시급한 관심사를 충족시키기 위한 개혁이 자유와 평등을 위한 중요한 진전이라고 강조한다. 여성의 개별적 권리 쟁취는 전반적인 해방에 다가가는 한걸음이다.

7. 현실적 기반의 여성 해방
여성 해방은 꿈이나 도덕적 원칙이 아닌, 현대 경제 관계와 생산력 향상에 따른 현실적 결과로서 점진적으로 이루어지고 있으며, 여성 해방은 현대 사회의 구조적 변화와 밀접하게 연결된 구체적인 과제로 다루어져야 한다고 강조한다.

요약하면, 이 서문은 전러시아여성대회가 부르주아 페미니스트와 노동자 계급 여성 사이의 긴장을 어떻게 조정하며, 더 넓은 여성 해방을 위한 방향을 설정하고자 하는지를 상세히 설명하고 있다.

러시아와 세계 여성 노동자의 현황과 경제적 영향

1. 여성 노동의 증가: 여성들은 생산의 여러 측면에서 남성과 나란히 일하고 있으며, 특히 섬유 산업에서 두드러진다. 전 세계 제조업에 고용된 여성의 수는 2,700만 명에 달하며, 많은 산업 분야에서 여성의 노동이 중요한 역할을 한다.

2. 러시아 여성 노동자의 현황:
러시아에서는 6,300만 명의 여성 중 600만 명이 유급 고용자로 일하고 있으며, 이는 러시아 전체 노동자 3,300만 명 중 약 18%에 해당한다.
. 러시아의 대도시에서 여성 노동자는 상당한 비중을 차지하고 있으며, 특히 상트페테르부르크에서는 남성 100명당 40명의 여성이 생계를 책임지고 있다.
. 여성들은 주로 섬유, 식품 가공, 화학, 도자기, 유리, 타일 및 벽돌 산업에서 일하며, 제철 산업에서는 여성의 비중이 상대적으로 낮다.

3. 여성 노동의 국제 비교:
. 여성 노동의 비율은 오스트리아(47%), 이탈리아(40%), 독일(25%) 등 서유럽 국가들에서 높으며, 미국과 러시아는 각각 13%와 10%로 상대적으로 낮다.
. 외국의 다양한 사회 계급 내에서 여성 노동은 남성과의 경쟁보다는 특정 직종에 집중되어 있으며, 각국의 생산 현황에 따라 여성의 비중이 달라진다.

4. 여성 노동에 대한 경제적 영향:
. 여성의 노동 참여 증가는 국가 생산에서 여성의 역할이 커졌음을 의미한다. 여성은 세계 총생산의 3분의 1을 담당하고 있다.
. 부르주아 경제학자들은 여성의 노동을 남성의 경쟁자로 인식하며 우려를 표하지만, 이는 기술 혁신에 따른 일시적인 현상일 뿐이다. 실제로 생산력이 증가하면서 남성과 여성 모두의 노동력이 필요해지는 추세다.

5. 여성 노동과 프롤레타리아 투쟁:
. 여성 노동자가 프롤레타리아 운동에 참여하지 않으면 남성 노동자에게 위협이 될 수 있지만, 이는 조직화되지 않은 모든 노동자가 이미 서로 경쟁자가 되는 상황과 같다.
. 프롤레타리아적인 맥락에서 여성 노동자는 남성과 함께 투쟁할 때만이 자본의 착취로부터 벗어날 수 있다.

요약하면, 여성 노동의 현황과 중요성을 강조하며, 여성 노동자가 사회적, 경제적으로 갖는 역할과 그에 따른 도전과 기회를 설명한다.

여성 노동과 여성 운동의 역사적 발전과 도전

1. 여성 노동자와 조직화의 필요성:
. 여성 노동자는 아직 노동자 계급에서 덜 조직화되어 있으며, 이는 자본가들이 남성 노동자와 여성 노동자를 서로 대립시켜 이용하기 쉽게 만든다.
. 그러나 여성 노동자가 노동자 계급을 위해 싸우는 조직된 투사가 될 경우, 남성과의 경쟁이라는 문제는 사라지게 된다. 조직된 프롤레타리아 계급에서는 동료를 해칠 수 없기 때문이다.

2. 러시아 페미니즘의 등장:
. 러시아에서 페미니즘 운동은 주로 여성의 교육 기회를 확대하는 것에 중점을 두었으며, 이는 주로 중산층 및 귀족 출신의 여성들에 의해 주도되었다.
. 여성들은 '교육과 직업 선택의 자유'를 요구했으며, 이는 특히 농노제 폐지 이후 경제적 필요로 인해 더욱 중요해졌다.

3. 부르주아적 여성 운동의 한계:
. 러시아의 여성 운동은 본질적으로 부르주아적이었고, 사회적 이상을 담지 못했으며, 노동 계급 여성과의 연결을 이루지 못했다.
. 여성 평등을 주장하는 대표적인 투사들은 주로 경제적 독립과 관련된 요구만을 내세웠고, 이는 노동 계급 여성과의 간극을 좁히지 못했다.

4. 자선 활동과 여성 운동:
. 러시아에서 여성 운동은 초기부터 자선 활동에 초점을 맞췄으며, 이는 권리 개혁보다는 개인적인 차원의 자선에 초점을 둔 것이었다.
. 여성고등교육모성지원회와 같은 단체들은 자선 활동을 통해 여성들 간의 접촉을 시도했으나, 노동 계급 여성과의 연결은 부족했다.

5. 여성 해방의 진정한 의미:
. 여성 해방을 위해서는 단순히 교육과 직업 선택의 자유를 넘어서, 노동 계급 여성들이 조직화되고 프롤레타리아 투쟁에 동참할 필요가 있다.
. 여성 운동이 진정으로 의미 있는 변화를 이루기 위해서는, 사회적 이상과 결합된 포괄적인 접근이 필요하다.

요약하면, 러시아와 다른 국가에서 여성 노동자가 직면한 문제들을 분석하고, 특히 그들이 노동자 계급에서 조직화되지 않은 상태에서 노동 시장에 미치는 영향을 강조한다. 또한 여성 노동자가 직면한 현실과 러시아 페미니즘의 발전 과정을 설명하며, 여성 해방을 위한 전략적 방향성을 제시한다.

러시아 여성 운동의 발전과 사회적 역할의 변화

1. 러시아 여성의 사회적 헌신: 러시아 여성들은 사회적 정의와 정치적 해방을 위한 투쟁에 큰 기여를 했다. 1870년대 귀족 출신 여성들은 자신의 특권을 버리고 대중 속으로 들어가 사회적 빚을 갚으려는 ‘회개한 숙녀들’로 역사적인 역할을 했다. 이후 라즈노친치카(신 중산계급 여성)와 여성 노동자들이 사회 정의와 노동자 해방을 위해 투쟁하면서 러시아 여성 운동의 중요한 부분을 차지했다.

2. 여성 해방 운동의 제한된 목표: 러시아 초기 여성 운동은 자선과 교육에 집중했으며, 여성 단체들은 대개 정치적 요구를 피하고, 온화한 사회적 활동에 머물렀다. 1905년의 혁명적 분위기 속에서 여성 단체들은 더 급진적이고 정치적으로 변했지만, 이들은 여전히 제한된 목표를 추구하는 경향이 있었다.

3. 여성 단체의 정치적 양분화: 1905년 이후, 여성 운동 내에서 좌파와 우파의 두 경향이 뚜렷해졌다. 좌파는 여성의 정치적 평등과 급진적 사회 변화를 우선시했지만, 우파는 기존의 페미니즘 전통을 유지하려 했다. 1906년에는 정치적 플랫폼을 명확히 한 좌파 여성 단체들이 등장했으며, 여성평등공동행동은 정치적 좌파 성향을 강화했다.

4. 여성 단체들의 분열: 1906년 이후, 여성 단체 내의 계급적 의식과 정치적 차별화가 심화되면서, 여성 단체들은 분열되기 시작했다. 여성평등공동행동은 좌파와 우파로 분리되었으며, 각각 다른 정치적 목표와 사회적 계층을 대표하게 되었다.

5. 통합 여성 단체의 부재: 여성 블록의 필요성이 제기되었지만, 현실에서는 다양한 정치적 입장과 계층 차이로 인해 통합된 여성 단체의 형성이 어려웠다. 여성들의 정치적 입장과 사회적 요구는 다양하게 갈라졌으며, 여성 단체들은 각자 자신의 정치적 신념에 따라 분열되었다.

6. 기존 정당들의 여성 문제 무시: 러시아의 대부분의 정당은 여성의 총체적 해방 요구를 강령에 포함하지 않았다. 페미니스트들은 남성들의 여성 평등 문제에 대한 무관심과 적개심에 맞서 싸웠지만, 여전히 부르주아적 관점에서 머물렀다.

7. 사회민주당의 역할: 사회민주당은 1848년의 공산당 선언 이래로 여성의 평등과 프롤레타리아 문제 사이의 긴밀한 관계를 강조해왔다. 사회민주당은 여성들이 생산에 참여하며 자본주의에 맞서는 프롤레타리아 계급의 일원으로 성장하는 과정을 중요하게 여겼다.

요약하면, 러시아 여성 운동은 다양한 사회적 계층과 정치적 성향에 따라 복잡하게 분열되었고, 여성의 해방을 위한 통합된 노선 형성이 어려웠다. 그러나 여성들이 사회적 정의와 해방을 위해 싸운 헌신은 러시아 역사에서 중요한 자리를 차지하며, 여성 운동은 점점 더 급진적이고 정치적으로 진화해갔다.

여성 해방 운동에서 부르주아 페미니즘과 프롤레타리아 운동의 근본적인 차이

1. 사회민주당의 역할과 여성 해방
. 여성 권리 옹호의 선구자: 사회민주당은 여성의 권리를 남성과 동등하게 하는 요구를 처음으로 당 강령에 포함시킨 정당이다. 연설과 서면을 통해 여성의 권리를 제한하는 법과 규범의 철폐를 지속적으로 요구하며, 여성 해방을 위한 이론적 지지뿐 아니라 실질적인 활동을 해왔다.
. 사회민주당의 압박 효과: 다른 정당과 정부들이 여성 친화적인 개혁을 실행한 것은 자발적인 결정이 아니라, 사회민주당의 지속적인 압박 덕분이었다. 이로 인해 사회민주당은 여성 해방을 지향하는 강력하고 신뢰할 수 있는 정치적 보호막으로 자리매김했다.

2. 부르주아 페미니스트들의 한계와 모순
. 페미니즘과 계급적 한계: 부르주아 페미니스트들은 사회민주당의 급진적인 입장을 받아들이지 못하며, 여성 해방을 기존 계급 체계 안에서의 권리 확장 정도로 이해한다. 그들의 운동은 본질적으로 자신들이 속한 부르주아 계급의 목표를 기반으로 하고 있으며, 자본주의 사회 구조를 근본적으로 바꾸려 하지 않는다.
. 부르주아 여성의 정치적 목표: 부르주아 여성들의 최우선 목표는 정치적 자유와 평등, 즉 선거권과 의회에 참여한다. 그러나 이들이 요구하는 정치적 평등은 실제로는 부르주아 계급의 권력 확장에 도움이 될 뿐, 프롤레타리아 여성들에게는 실질적인 변화를 가져오지 못한다. 따라서 이들의 운동은 여성 전체를 위한 해방이 아닌, 특정 계급의 여성에게 유리한 결과를 낳는다.

3. 프롤레타리아 여성의 관점과 투쟁
. 남성과의 동지적 관계: 프롤레타리아 여성들은 남성을 적으로 보는 부르주아 페미니스트들과 달리, 남성을 함께 싸우는 동지로 인식한다. 이들은 자본주의 체제에서 남성과 여성이 동일한 사회적 억압과 착취를 받고 있으며, 남성을 적으로 삼기보다 함께 투쟁해야 할 동반자로 여긴다.
. 경제적 착취에 대한 인식: 프롤레타리아 여성들은 자신들의 궁극적인 해방이 자본주의 체제를 넘어설 때만 가능하다고 본다. 이들은 법적 평등이 단기적인 개선을 가져올 수 있지만, 근본적인 문제 해결을 위해서는 자본주의 착취 체제를 전복해야 한다고 주장한다.

4. 통합된 여성 운동의 불가능성
. 계급적 분열: 글은 여성 운동이 계급적 적대감 위에서 성립되기 때문에 통합된 여성 운동은 불가능하다고 주장한다. 부르주아 여성과 프롤레타리아 여성의 목표와 이해관계가 상반되기 때문이다. 예를 들어, 부르주아 여성은 기존의 남성 특권을 얻는 것이 목표인 반면, 프롤레타리아 여성은 착취 체제를 종식시키는 데 중점을 둔다.
. 다른 투쟁 방식: 프롤레타리아 여성들은 자신들이 속한 계급의 경제적 착취와 억압에 맞서 싸우고 있으며, 이를 위해서는 자본주의 체제의 전복과 새로운 사회 질서의 수립이 필요하다고 본다. 반면 부르주아 페미니스트들은 체제 내에서 권리의 평등을 얻는 데 초점을 두고 있어, 두 진영의 투쟁 방식은 본질적으로 다를 수밖에 없다.

5. 부르주아 페미니즘에 대한 경고와 프롤레타리아 여성의 독립성
. 부르주아 페미니스트에 대한 경고: 글은 부르주아 페미니스트들이 프롤레타리아 여성들을 자신들의 운동에 끌어들이려 하지 말 것을 경고한다. 부르주아 페미니스트들은 자신들의 계급적 이익을 위해 싸우고 있으며, 프롤레타리아 여성들에게는 그들의 방식이 적합하지 않다는 점을 인식해야 한다고 강조한다.
. 프롤레타리아 여성의 독자적 투쟁: 프롤레타리아 여성들은 자신들만의 길을 가고, 여성의 해방과 자유를 위해 독립적인 방법으로 싸우겠다는 결의가 필요하다. 부르주아 페미니스트들과의 연합은 프롤레타리아 여성에게 실질적인 혜택을 가져다주지 않으며, 오히려 착취 체제에 순응하는 결과를 낳을 수 있다.

6. 결론: 계급 투쟁의 중요성
. 여성 문제와 계급 투쟁: 글은 여성 해방이 전체 계급 투쟁의 일부이며, 부르주아 여성들의 목표와는 근본적으로 다르다고 결론짓는다. 여성 문제의 해결은 자본주의 체제의 종말과 직결되며, 이를 위해서는 프롤레타리아 여성들의 독립적인 투쟁이 필수적이다. 부르주아 페미니스트들은 그들의 방식으로 싸울 수 있지만, 프롤레타리아 여성들은 자신들의 계급적 이해를 넘어서는 것을 경계해야 한다.

요약하면, 페미니즘이 단일한 운동이 아님을 강조하며, 여성 해방이 각 계급의 이해에 따라 분리되고 충돌할 수밖에 없음을 역설한다. 프롤레타리아 여성들의 진정한 해방은 계급투쟁과 사회 전복을 통해서만 가능하다는 사회민주주의적 입장을 강하게 드러내고 있다.