Hegel's Lectures on the History of Philosophy: Volume 3 (of 3) - J. Boehme

[dhleepaul]

The Project Gutenberg eBook of Lectures on the History of Philosophy (Vol. 3 of 3), by Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Hegel’s Lectures on
THE HISTORY OF
PHILOSOPHY

Translated from the German by

E. S. HALDANE
and
FRANCES H. SIMSON, M.A.

In three volumes

VOLUME THREE

ROUTLEDGE & KEGAN PAUL LTD

Broadway House, 68-74 Carter Lane

London, E.C.4

[iv]

First published in England 1896
by Kegan Paul, Trench, Trubner & Co. Ltd
Reprinted 1955
by Routledge & Kegan Paul Ltd
Broadway House, 68-74 Carter Lane
London, E.C.4

Reprinted by lithography in Great Britain by
Jarrold and Sons Limited, Norwich

---

[v]

CONTENTS

PART TWO

PHILOSOPHY OF THE MIDDLE AGES

	PAGE
Introduction	1
1. The Idea of Christianity	1
2. The Fathers and Heterodoxies	10
3. Church and State	23

SECTION ONE

Arabian Philosophy	26
A. The Philosophy of the Medabberim	30
B. Commentators of Aristotle	34
C. Jewish Philosophers: Moses Maimonides	35

SECTION TWO

The Scholastic Philosophy	37
A. Relationship of the Scholastic Philosophy to Christianity	45
B. General Historical Points of View	60
1. The Building up of Dogmas on Metaphysical Grounds	61
a. Anselm	61
b. Abelard	67
2. Methodical Representation of the Doctrinal System of the Church	68
a. Peter Lombard	69
b. Thomas Aquinas	71
[vi]c. John Duns Scotus	72
3. Acquaintanceship with Aristotelian Writings	73
a. Alexander of Hales	73
b. Albertus Magnus	75
4. Opposition between Realism and Nominalism	77
a. Roscelinus	78
b. Walter of Mortagne	80
c. William Occam	82
d. Buridan	85
5. Formal Dialectic	86
a. Julian, Archbishop of Toledo	87
b. Paschasius Radbertus	88
6. Mystics	91
a. John Charlier	91
b. Raymundus of Sabunde	91
c. Roger Bacon	92
d. Raymundus Lullus	92
C. General Standpoint of the Scholastics	94

SECTION THREE

Revival of the Sciences	108
A. Study of the Ancients	109
1. Pomponatius	111
2. Bessarion, Ficinus, Picus	112
3. Gassendi, Lipsius, Reuchlin, Helmont	112
4. Ciceronian Popular Philosophy	113
B. Certain Attempts in Philosophy	115
1. Cardanus	116
2. Campanella	119
3. Bruno	119
4. Vanini	137
5. Petrus Ramus	143
C. The Reformation	146

[vii]

PART THREE

MODERN PHILOSOPHY

Introduction

157

SECTION ONE

Modern Philosophy in its First Statement	170
A. Bacon	170
B. Jacob Boehme	188

SECTION TWO

Period of the Thinking Understanding	217
Chapter I.—The Metaphysics of the Understanding	220
A. First Division	220
1. Descartes	220
2. Spinoza	252
3. Malebranche	290
B. Second Division	295
1. Locke	295
2. Hugo Grotius	313
3. Thomas Hobbes	315
4. Cudworth, Clarke, Wollaston	319
5. Puffendorf	321
6. Newton	322
C. Third Division	325
1. Leibnitz	325
2. Wolff	348
3. German Popular Philosophy	356
Chapter II.—Transition Period	360
A. Idealism and Scepticism	363
1. Berkeley	364
2. Hume	369
B. Scottish Philosophy	375
1. Thomas Reid	376
2. James Beattie	377
3. James Oswald	377
4. Dugald Stewart	378
C. French Philosophy	379
1. The Negative Aspect	388
2. The Positive Aspect	392
a. Materialism	393
[viii]b. Robinet	394
3. Idea of a Concrete Universal Unity	397
a. Opposition between Sensation and Thought	398
b. Montesquieu	399
c. Helvetius	400
d. Rousseau	400
D. The German Illumination	403

SECTION THREE

Recent German Philosophy	409
A. Jacobi	410
B. Kant	423
C. Fichte	479
1. The First Principles of Fichte’s Philosophy	481
2. Fichte’s System in a Re-constituted Form	505
3. The More Important of the Followers of Fichte	506
a. Friedrich von Schlegel	507
b. Schleiermacher	508
c. Novalis	510
d. Fries, Bouterweck, Krug	510
D. Schelling	512
E. Final Result	545
Index	555
Corrigenda in Vols. I. and II.	570

Jacob Boehme의 신학사상 

소개

방금 지나간 기간을 되돌아보면, 그 안에서 전환점이 있었음을 알 수 있습니다. 기독교는 절대적인 내용을 인간의 마음과 의지, 그리고 그것이 신성하고 초감각적인 내용, 세상과 분리되어 닫혀 있다 개인의 중심점에서 자신 안쪽으로 올라가게 됩니다. 오버 종교적 삶에 대하여 외부 세계가 자연 세계—마음이나 감정, 욕망, 인간 본성—그것은 극복될 때만 가치가 있었다. 이 두 세계의 상호 독립성은 중세 내내 많은 관심을 기울였으며; 야당은 사방에서 공격을 받았고 결국 극복했다. 그러나 인간과 신성의 관계 이후로 생명은 지구에 존재하며, 이 정복은 처음에 제시되었다. 파괴를 가져오는 외관은 교회와 영원의 관능적 욕망을 통해 야. 영원한 진리도 마찬가지로 접붙여졌다. 건조하고 형식적인 이해를 통해 우리는 자기 의식의 분리 자체가 사라졌고, 이로써 화해를 얻을 가능성이 생겼다. 하지만 이 너머의 암묵적인 결합 그리고 이곳은 너무나 불만족스러운 성격이었다. 더 좋은 감정들이 자극되어 어쩔 수 없이 그것에 맞서 돌아섰다,[158] 종교개혁은 부분적으로, 의심할 여지 없이 가톨릭 교회로부터의 분리였으나 부분적으로는 개혁의 의미였다 내면에서. 종교개혁에 대한 잘못된 생각이 있습니다 가톨릭 교회와의 분리만을 이루었으며; 루터는 가톨릭 교회를 진정으로 개혁했으며, 부패를 그의 저작에서 알 수 있으며, 황제와 제국에 대한 교황 보고; 만약 추가 증거가 필요하며, 우리는 단지 읽기만 하면 됩니다. 가톨릭 주교들, 즉 콘스탄츠, 바젤 등에서 열린 회의들, 가톨릭 사제직과 로마 궁정 사제직을 포함했다. 그 정신의 내면적 화해의 원칙, 기독교의 사상 자체가 다시 소원해졌다, 그리고 외부의 화해되지 않은 소외의 상태로 나타났다 그리고 불화; 이것이 느린 현상의 예시입니다 이 외부효과를 극복하는 세계정신의 작동. 내면의 본질을 갉아먹지만, 그 외관, 외형은 여전히 남아 있다; 하지만 마지막에는 빈 껍질에서 새로운 형태가 나타난다. 이런 시기에는 영혼은 마치 그것처럼 나타나며—지금까지 그 달팽이 속도로 발전했고, 심지어 퇴보하기까지 했다 그리고 자신과 소원해졌다—갑자기 7리그 부츠.

따라서 자기 의식이 현재는 암묵적으로 이루어졌으며, 인간은 다음을 달성했다 자신과 자신의 생각, 감각적인 본성에 대한 자신감 그 안팎에서 벗어나고; 그는 관심을 발견했다 그리고 자연과 자연 모두에서 발견하는 즐거움을 가지고 있습니다. 예술. 이 세상의 일에서 이해는 개발되었고; 인간은 자신의 의지와 그의 의지를 자각하게 되었다 성취를 이루고, 땅과 그 토양을 즐겼으며, 그의 직업에서 옳음과 이해가 중요했기 때문이다 여기 있어. 화약이 발견되면서 개인은 전투의 열정은 사라졌다. 낭만적인 충동 다른 모험으로 넘어간 무심한 용기를 향해 나아갔다, 증오나 복수, 혹은 이른바 구원에 대한 것이 아닙니다[159] 사람들이 순수함의 잘못이라고 여기는 것들로부터 말이지, 하지만 더 무해한 모험, 지구 탐험, 혹은 동인도로 가는 항로의 발견. 아메리카 발견되었고, 그 보물과 사람들—자연, 인간 자신; 항해는 상업의 고상한 낭만이었다. 현재 세계는 다시 인간에게 가치 있는 존재로 존재했다 정신의 이익; 사고하는 마음은 다시 가능해졌다 행동의 모습을 보여준다. 이제 루터의 종교개혁은 필연적으로 다가올 것—그렇지 않은 센스 코뮤니스에 대한 호소 교부들이나 아리스토텔레스의 권위를 인정하지만, 오직 내면의 개인적 정신만이 그것을 빠르게 움직이고 생동감 있게 만들고, 작품과 구별하여 말이다. 이렇게 교회는 그녀의 원칙이 그 안에 있었기에 그 힘에 맞서 힘을 잃었다 그리고 더 이상 부족하지 않다. 유한하고 현재에 정해진 것들에 명예가 수여된다; 이 영예에서 과학의 업적이 수익금. 따라서 유한, 내향, 바깥쪽이 현재는 경험의 문제가 되고, 이해는 보편성으로 격상된다; 남자들의 욕망 법과 힘을 이해하고, 즉 개인을 변화시키는 것. 보편성의 형태로 지각을 바꾸는 것이다. 세속적인 사안은 세속적인 판단을 요구한다; 그 판사는 생각하고 이해하고 있습니다. 다른 면에서는 그 자체로 참인 영원성은 또한 알려져 있고 순수한 마음을 통해 이해되고; 개인 마음은 영원을 스스로에게 차지한다. 이것은 다른 부속품 없이 루터교 신앙—효과가 있습니다. 그들은 불렸다. 모든 것은 있는 그대로만 가치가 있었다 마음으로 움켜쥐는 것, 단순한 물건이 아니었다. 내용 더 이상 객관적인 것이 아니게 된다; 따라서 하나님은 영 안에 계시다 오직 그분은 저 너머가 아니라 가장 진실한 실재입니다 개별적인 존재입니다.

순수한 사고도 마찬가지로 내면성의 한 형태이다; 또한 절대적 존재에 접근하며 자신이 정당화된다고 판단한다. 같은 것을 체포하고 있다. 현대 철학 고대 철학이 가진 원리에서 비롯되었다 실제 자기 의식의 관점에 도달했다—[160] 원칙으로는 스스로에게 존재하는 정신; 그것은 중세의 입장, 그 사이의 다양성 사고와 존재하는 우주가 대립하며, 이 같은 야당의 해체와 관련이 있다. 그 따라서 주된 관심사는 객체들은 그 진리성으로, 예를 들어 사물들, 사고, 이 통일 그 자체, 그것이 진정으로 전제로 설정된 대상을 의식하는 것. 처분하기 논리적 이해의 형식적 문화와 그것이 구성된 괴물들, 더 본질적이었다 그 확장보다 더 많은 조사가 이루어진다: 이런 경우에 대한 조사는 소멸되고 확산되어 거짓 무한으로 넘어간다. 현대 철학에서 우리가 다루는 일반적인 관점들 따라서 리치는 대략 다음과 같습니다:—

1. 여기서 우리가 가진 구체적인 사고의 형태 그 자체로 생각해보면, 정말 주관적으로 보입니다 함의성 반사를 포함하여 이 함수는 다음과 같다. 존재하는 정반대; 이자는 모두 합산됩니다 이 대립의 화해를 파악하는 데 있어 발견된다. 가장 높은 존재, 즉 가장 추상적인 극단에 존재한다. 이 가장 높은 단절은 사상들 사이의 대립이다 그리고 존재, 그 통합을 이해하는 존재 시간 앞으로 미래는 모든 철학의 관심사입니다. 여기서 사고는 더 독립적이며, 따라서 우리는 이제 신학과의 통일성을 포기하고; 그것으로부터 분리된다, 그리스인들과 마찬가지로 이 지역은 스스로를 분리했다 신화, 대중 종교였으며, 그 전까지는 그렇지 않았습니다 알렉산드리아 주민들은 다시 이 양식들을 찾아 작성했다 신화적 개념과 사고 형태. 유대는 남아 있지만, 이 때문에 명백히 암묵적입니다: 신학은 전반적으로 철학이 무엇인지에 불과하다. 마지막으로 단순히 존중하는 생각입니다. 도움이 되지 않습니다 신학은 철학에 맞서 싸우거나, 자신이 원한다고 말하는 데 있어 아무것도 모르는 것, 그리고 그 철학적 격언들 따라서 폐기되어야 한다. 항상 그 문제와 관련이 있습니다 그것이 가져오는 것들, 그리고 이것들은 주관적인 것이다[161] 개념, 그 본거지, 사적 형이상학은 따라서 종종 교양 없고 비판적이지 않은 사고— 거리를 생각했다. 이러한 일반적인 개념들은 실제로 다음과 같습니다. 특히 주관적 신념과 관련이 있으며, 이 마지막 경우도 기독교적 내용이 어떤 의미에서 참임을 증명한다고 한다 완전히 독자적인 존재; 하지만 이러한 생각들이 기준을 구성한다 단지 떠도는 반성과 의견일 뿐이다 시간의 표면. 그래서 생각이 나올 때 그 자체로 우리는 스스로를 분리합니다 신학; 그러나 우리는 한 명을 고려할 것이다. 두 사람은 여전히 연합 상태입니다. 이 사람은 야곱 뵈메입니다, 마음이 이제 자신의 영역에서 움직이기 때문에, 그것은 발견된다 부분적으로는 자연 세계와 유한한 세계에서, 그리고 부분적으로는 내면으로, 그리고 이것이 처음에는 기독교인이다.

이전에는 영혼이 산만해졌다 외부에 영향을 미쳐야 했다 종교와 세속 생활에 관한 이야기를 다루었고, 알려지게 되었다 이른바 대중 철학에서는 16세기에만 해당된다 그리고 17세기에는 진정한 철학이 존재했다 진실을 진리로 파악하려는 재등장 왜냐하면 사유 속 인간은 무한히 자유롭게 이해할 수 있기 때문입니다 자신과 자연, 그리고 그와 함께 이해하려 한다 합리성, 현실, 보편법칙의 현재입니다 그 자체. 이것은 우리의 것이기 때문이다, 왜냐하면 그것은 주관성이기 때문이다. 그 따라서 현대 철학의 원리는 자유롭고 자연스러운 사고는 사고와 대립하기 때문이다 그리고 자연은 그 앞에 있는 사실로서 의식하고 있다. 영혼과 자연, 생각과 존재는 두 가지 무한함입니다 아이디어의 양면들, 처음으로 진정으로 자신의 존재를 만들 수 있게 되었다 옆면을 스스로 잡았을 때의 모습 그들의 추상성과 전체성. 플라톤은 이를 다음과 같이 이해했다. 유대는 제한적이면서도 무한하며, 하나이자 다수처럼 단순하다 그리고 다양하지만, 사상과 존재로서가 아니라; 처음 이 반대를 신중하게 극복하는 것은 이해를 의미합니다 단결. 이것이 철학적 관점이다 일반적인 의식; 하지만 이 단합이 어떻게 이루어지는지는[162] 반드시 신중하게 개발된 것이 이중 개발입니다. 철학 따라서 대립은 두 가지 주요 형태로 나뉩니다 는 현실적이고 이상적인 체계로 해결된다. 즉, 객관성을 그리고 지각에서 비롯된 사유의 내용, 그리고 독립에서 진리로 나아가는 것이었다 생각에 잠겼다.

a. 경험이 이 중 첫 번째 방법, 즉 현실주의. 철학은 이제 의미, 혹은 그 주된 의미가 되었다 속성, 자기 사고 그리고 현재의 수용 진리가 존재하고, 그로 인해 알 수 있는 것이었다. 모든 추측은 차분하게 정리되고 다듬어집니다 경험을 쌓기 위해서요. 이 현재는 존재한다 외부 자연과 정치 세계로서의 영적 활동 그리고 주관적 활동으로서도 활동이 됩니다. 진실로 가는 길은 시작이었다 이 가설에서 벗어나지만, 그 가설에 머무르지 않는 것이 아닙니다. 외부에서 자기고립하는 현실을 이끄는 것이 보편적이다.

α. 그 첫 번째 방법의 활동은 시작됩니다 물리적 본성에 관해, 관찰에 근거해 인간은 보편적 법칙을 도출하고, 이를 바탕으로 그들의 지식을 산출한다 설립되었으며; 하지만 자연과학은 오직 성찰의 단계에 이르렀다. 이런 실험적인 것들 물리학은 한때 철학이라고 불렸고, 지금도 철학이라고 불린다, 뉴턴의 『자연 철학 원리』(제1권, 59쪽)로서도 쇼. 이 작업은 유한한 방법론을 활용하는 것이다 관찰과 추론을 통한 과학은 오직 독자다 현재—프랑스인들이 여전히 '과학 구간'이라고 부르는 과학들. 이에 대한 개인의 이해, 경건함은 반대되었고, 따라서 이 점에서 철학도 존재했다 세속적 지혜라고 불렸다(제1권, 60쪽). 여기 무한한 관념 자체가 지식의 대상이 아니다; 그러나 결정된 내용은 보편, 즉 이로 승양된다 마지막으로 그 결정성에서 이해에 대한 도출은 관찰에서 얻은 것처럼, 예를 들어 케플러의 법. 반면 스콜라 철학에서는 인간의[163] 관찰 권한이 폐기되었고, 다음과 같은 논의가 이루어졌다 그 당시 자연은 난해함에서 발전했다 가설들.

β. 둘째로, 영적인 것은 다음과 같이 관찰되었다. 그 실현은 국가들의 영적 세계를 구성한다. 따라서 경험에서 권리를 조사하는 명령이 내려졌습니다. 개인들 간의 관계와 통치자에 관해서, 그리고 국가 간 권리 구약성서 시대에 행해졌던 것처럼 기름부음 받은 왕들 하나님께서 임명하신 이들에게 그렇게 말씀하셨습니다; 그것은 구약성서에 나와 있었습니다 십일조가 명령되었고; 금지된 등급들 결혼 관계도 모세 율법. 왕들에게 옳고 허용된 것들 사울과 다윗의 역사서에서 입증된 것은, 사무엘서—간단히 말해 구약성서—로부터 제사장직의 권리 공법의 모든 원칙의 근원이었으며, 이와 같은 방식으로 지금도 모든 교황 교서가 구원이 확인되었다. 어떻게 가능한지 쉽게 상상할 수 있다 이런 식으로 많은 터무니없는 이야기들이 꾸며졌다. 이제, 그러나 인간 자신에게서 정의를 추구했고, 역사와 평화롭게 정확히 기록된 것들 그리고 전쟁에서는 설명이 이루어졌다. 이렇게 해서 책들은 지금도 지속적으로 인용되는 이 작품들은 영국 의회. 사람들은 더 이상 욕망을 관찰했다 이는 상태와 방식에서 만족될 수 있다. 그 만족은 다음과 같이 제공될 수 있다 인간 자신으로부터, 과거의 인간으로부터, 그리고 무엇이 옳은지 배우기 위해 존재한다.

b. 두 번째 방법인 관념론은 다음과 같이 발전한다 내면에 있는 것; 그에 따르면 모든 것은 생각 속에 있다, 마음 자체가 온전히 만족한다. 여기서 관념 자체가 객체; 그것은 그것을 생각하고 그로부터 나아가는 것을 의미한다 명확한 것으로. 리얼리즘이 경험에서 끌어내는 것들 이제 사전에 생각에서 파생된 것이다; 또는 결정적인 것이다 또한 이해되지만 보편으로 돌아가지 않는다 단지 그 아이디어에 관한 것이었다.

[164]

하지만 두 방법은 서로 겹칩니다. 경험은 그 측면에서 보편적 법칙을 도출하고자 한다 관찰 중이고, 반대편에서는 생각이 계속 진행되고 있었다 추상적 보편성은 여전히 스스로를 결정 내용; 따라서 선험 방법과 사후 방법은 다음과 같다. 뒤섞였다. 프랑스에서는 추상적 보편성이 더 중요했다 지배적이었고; 영국에서 경험이 부상했으며, 지금도 그곳에서 가장 존경받는 존재로 남아 있다; 독일 구체적인 아이디어, 내면에서 나온 것이다. 마음과 정신.

2. 현재 철학의 문제들, 즉 반대 개념들, 이 현대인들의 관심을 끄는 내용 시간은 다음과 같습니다:—

a. 이미 알고 있는 야당의 첫 번째 형태 중세에 언급된 것은 신의 개념과 그분의 존재와 부여된 과제는 존재를 추론하는 것이다 순수한 영혼으로서, 생각에서 나온 하나님의 이야기입니다. 양쪽 모두 그래야 합니다 사상을 통해 절대적 통일성으로 이해되고; 극단적인 반대가 모여 체포된다 하나의 통일성. 우리의 관심을 끄는 다른 주제들 동일한 일반적인 목적, 즉 야당의 내부 화해를 이끌어냈다 지식과 대상 사이에 존재한다.

b. 두 번째 대립 형태는 선과 악의 대립입니다— 독립 의지 주장에 대한 반대 긍정적이고 보편적이며; 악의 기원은 반드시 알려져야 한다. 악은 명백히 '타자'이며, 하나님을 거룩함으로서 부정하는 것이다; 그분이 계시기 때문에, 그분이 지혜롭고, 선하며, 그리고 동시에 전능하신 분, 악은 그분과 모순된다; 그리고 이 모순을 조화시키기 위해 노력한다.

c. 세 번째 반대 형태는 자유의 형태입니다. 인간과 필요.

α. 개인은 명백히 다른 어떤 것도 결정하지 않는다 자신으로부터가 아니라, 그는 결단력의 절대적인 시작이다; '나'에서, 자아에서는 결정의 힘이 있다 명확히 발견될 수 있습니다. 이 자유는[165] 신만이 절대적으로 결정한다는 이론입니다. 더 나아가, 미래에 일어나는 일이 일어날 때, 결정하는 것이 중요합니다 하나님을 통해 이루어지는 것은 섭리로 간주되며, 하나님에 대한 사전 지식. 하지만 이 점에서는 새로운 모순이 있다 하나님의 지식이 그렇지 않기 때문에 관련이 있습니다 단지 주관적일 뿐이며, 하나님도 마찬가지로 알고 계신 것.

β. 더 나아가, 인간의 자유는 필연성과 상반된다 자연의 결정성으로서; 인간은 다음에 의존한다 자연, 그리고 내면뿐만 아니라 외부의 본성도 인간은 자유에 대한 그의 필요다.

γ. 객관적으로 고려하면, 이 대립은 최종 원인과 효율 원인, 즉 자유 행위 사이에 해당된다 그리고 필요에 의한 행위들.

δ. 인간의 자유와 자연적 필연성도 마침내 다음과 같은 추가 형태를 갖는다. 영혼과 몸의 공동체, 상업 동물과 코포레(corpore)라고 불리는 이 개념은 영혼이 다음과 같이 나타납니다 단순하고 이상적이며 자유로운 것, 그리고 다양체인 몸, 물질적이고 필수적이다.

이 문제들은 과학의 관심을 끌고 있으며, 이 모든 것은 의 이익과는 완전히 다른 성격을 가진다. 고대 철학. 차이점은 이것, 저기 저기입니다 이는 대립에 대한 의식이며, 이는 분명히 마찬가지입니다 학습에 포함된 주제들에 포함되어 있다. 고대인들은 이미 정신을 차리지 못한 채 활동하고 있었다. 이 반대에 대한 의식, 이 '타락', 기독교 개념에서 가장 중요한 관심사입니다 종교. 화해에 대한 생각이 생겨났다 믿음으로 받아들여지는 것은 이제 다음을 구성한다. 지식에 대한 전적인 관심. 암묵적으로 그렇게 된 것이다; 지식은 스스로 가져올 자격이 있다고 여기기 때문이다. 이 화해의 인식 자체가 그 자체입니다. 철학적인 따라서 시스템은 이 모드의 모드에 불과하다 절대적인 통일성, 그리고 오직 그 대립된 것들의 구체적 통일성만을 의미한다 진실이다.

3. 진행 과정에서 도달한 단계에 관하여[166] 이 지식 중 세 가지를 언급해야 합니다 교장.

a. 우선 우리는 이 반대 개념들의 결합을 발견한다; 그리고 이를 증명하기 위해 진정성 있는 시도가 이루어지고 있지만, 아직은 그렇지 않습니다 순수함 속에 단호하게 다짐했다.

b. 두 번째 단계는 형이상학적 합집합이다; 그리고 여기서, 데카르트와 함께 현대 철학을 추상으로 보았다 정확히 말하면 시작된다.

α. 사고 이해는 다음을 실현하려고 합니다 순수한 사고 결정으로 탐구하는 한 연합; 이것이 우선 형이상학 자체입니다.

β. 두 번째로, 우리는 부정을 고려해야 합니다. 이 형이상학의 파괴—고려하려는 시도 그 자체의 지식과 결정 그걸 바탕으로 진행하세요.

c. 세 번째 단계는 이 결합 자체가 이루어질 것이다 이 일은 유일하게 흥미로운 주제입니다, 의식을 되찾아 하나의 대상이 된다. 원칙으로서 합집합은 지식과 다음 관계의 형태를 가진다. 따라서 이 질문은 다음과 같이 제기되었다: '어떻게, 그리고 '생각이 어떻게 목적과 동일할 수 있는가?' 이것이 바로 이 형이상학의 기초에 위치한 내적 요소이다 명시적으로 올라와 객체가 된다; 그리고 여기에는 그 범위 내의 모든 현대 철학이 포함됩니다.

4. 외부 역사와 생애에 관하여 철학자들, 이제부터 이 철학자들의 것과는 매우 다르게 보입니다 고대의 이들로, 우리는 그들을 자립적인 개별성으로 여겼다. 철학자는 반드시 자신이 세상을 경멸하고 들어가지 말아야 한다고 가르친다 그것과의 연결; 이것은 고대인들이 이룬 일이며, 그들은 내면이 너무 유연한 개성들이에요 철학의 영적 목표도 자주 결정되어 왔다 그들의 대외적 관계와 조건을 파악했다. 객체 그들의 지식은 사려 깊게 관찰하는 것이었습니다[167] 우주; 그들은 외부의 연결을 유지했습니다. 세상은 자신들로부터 더 멀어진 이유 그들은 그 안에 있는 많은 부분을 크게 좋아하지 않았다; 또는, 적어도 그 자체의 방식에 따라 계속 진행된다 개인이 의존하는 특정 법률들. 그 개인은 또한 현재 이익에 참여합니다. 개인적인 목적을 충족시키기 위해 외부 생활을 하며, 명예, 부, 존경, 명예를 얻기 위해; 하지만 고대 철학자들은 이념에 머물렀고, 다른 일에 신경 쓰지 않았다 그들은 그들의 생각의 대상이 아니었다. 따라서 그리스인과 로마인은 철학자들이 독립적으로 살았다 그들만의 독특한 패션, 그리고 외부의 유행 적합하고 가치 있는 삶의 방식이 그들은 과학을 주장했다; 그들은 독립적으로 행동했다 외부의 제약에 얽매이지 않는 사적인 개인으로서, 그리고 그들은 출가한 수도사들과 비교될 수 있다 모두 일시적인 재화입니다.

중세에는 주로 성직자, 즉 의사들이 있었다. 신학에 몰두한 이들. 에서 철학자들이 모습을 드러낸 과도기 자신과 내면의 전쟁 속에 있는 것, 그리고 주변 환경과의 외부 전쟁, 그리고 그들의 삶 거칠고 불안정한 상태로 보냈다.

현대에는 상황이 매우 다릅니다; 이제 우리는 아니야 더 길게는 계급을 구성하는 철학적 개인들을 참조하세요 혼자서. 현재와 모든 차이는 사라졌다; 철학자들은 수도승이 아닙니다. 왜냐하면 우리는 다음을 알게 됩니다 그들은 일반적으로 세계와 연결되어 참여합니다 다른 이들과 함께 공통된 일이나 소명을 가지고 있습니다. 그들은 독립적으로 사는 것이 아니라 시민과의 관계 속에서 살아가거나, 그들은 공직을 맡고 사회의 삶에 참여합니다. 국가. 물론 그들이 사인일 수도 있지만, 만약 그렇다면, 그들의 입장이 그들을 고립시키는 것은 전혀 아닙니다 다른 관계들에서 말이다. 그들은 현재 상황, 세계의 일과 진보에 관한 이야기입니다.[168] 따라서 그들의 철학은 단지 일종의 사치와 과잉 생활. 이 차이는 정말로 이루어질 것입니다 외부 조건이 다음과 같은 방식으로 발견된다. 내면 세계가 구축된 후 형태를 갖추게 되었다. 종교. 현대에 들어서면, 즉 세속 원리와 자기 자신과의 화해, 외부 세계는 고요해지고, 질서가 되고—세속적이다 관계, 조건, 생활 방식이 변했습니다 조화롭게 구성되고 조직된 것들 자연과 이성에 대해 말이다. 우리는 보편적이고 이해 가능한 것을 봅니다 연결, 그리고 그 개성과 함께 다른 성격과 본성을 갖게 되는데, 더 이상 고대인들의 플라스틱 개성. 이 연결은 다음과 같습니다. 모든 개별성이 그 지배 아래 놓이게 하는 권력, 하지만 동시에 스스로를 위해 다음과 같은 것을 구성할 수 있다. 내면의 세계. 따라서 외부는 내면과 외향 모두가 다음과 같이 존재할 수 있는 방식으로 자급자족하며 서로 독립적으로 유지하며; 그리고 개인은 자신의 것을 떠날 수 있는 상태에 있습니다 외부 측면은 외부 질서에 해당하며, 플라스틱 형태는 외부에서만 완전히 구분할 수 있었다 내면에서. 이제, 반대로, 더 높은 안쪽 면이 달성하는 강도 정도 개인적으로는 외부를 우연에 맡길 수 있다; 그냥 그는 옷을 유행의 우연에 맡기듯, 이해를 쏟아붓는 것이 가치 없다고 생각했다 그 위에 있어. 그가 남기는 외부 인원은 다음과 같이 결정될 것이다. 특정 구에 존재하는 순서 그의 운명은 정해졌다. 삶의 상황은 진실로 감각, 사적인 일, 외적 조건에 의해 결정된다, 그리고 우리가 주목할 만한 내용은 포함되어 있지 않습니다. 생애 학문적이고, 획일적이며, 일상적이 되고, 서로 연결됩니다 외부에서 주어진 관계와 를 나타내거나 오직 자신만을 위한 형태로 자신을 제시한다. 사람 자신을 드러내는 성격을 취해서는 안 된다. 독립적인 형태를 가지고 자신을 지키는 것,[169] 그가 만든 세계. 왜냐하면 객관적인 힘이 외부 관계는 무한히 위대하며, 그 이유 내가 어쩔 수 없이 그 안에 놓인 방식은 나에게 무관심의 문제가 되어, 성격과 개인의 삶도 대체로 무관심하다. A 철학자는 철학자로서 살아야 한다고 말한다, 즉, 는 외부 관계와 독립적이어야 한다. 세상에 몰두하는 것을 포기해야 한다 그들 때문에 스스로를 괴롭히고 있었다. 하지만 이렇게 제한적이다 모든 필수품, 특히 문화는 누구도 스스로 충분하지 않다; 그는 반드시 타인과 연관되어 행동하는 것. 현대 세계는 이렇습니다 연결의 본질적인 힘이며, 이는 다음을 의미합니다. 개인이 이 안에 들어가야 하는 것은 분명합니다 외부 존재의 관계; 오직 공통 모드일 뿐이다. 존재는 어떤 부름이나 조건에서도 가능하며, 이에 대해 스피노자는 유일한 예외를 이룬다. 그래서 앞서 용기는 개인차였다; 현대의 용기와 각자가 자신의 방식대로 행동하지 않는다는 점에서, 타인과의 연결에 의존하는 것—이것이 그의 모든 공로. 철학자의 소명은 그런 것이 아닙니다 그것은 조직적인 수도사들의 조직 상태였다. 회원 학습 아카데미는 분명히 부분적으로 조직되어 있지만, 그들처럼 특별한 소명조차도 평범한 곳으로 스며든다 입학 때문에 국가 또는 계급 관계의 일상성 그 안에 외형적으로 결정되어 있다. 진짜 사건 자신의 목표에 충실함을 유지하는 것입니다.

---

[170]

제1부

현대 철학의 첫 번째 선언

우리가 고려해야 할 첫 두 철학자는 베이컨과 뵈메; 두 가지는 완전히 격차가 있습니다 이 개인들은 자신들의 철학 체계 사이에 있습니다. 그럼에도 불구하고 두 사람 모두 마음이 작동하는 데 동의한다 그 지식의 내용이 그 자체의 영역에 속하는 것으로, 그리고 다음과 같습니다 따라서 구체적인 존재로 나타납니다. 이 도메인은 베이컨은 유한한 자연 세계이다; 뵈메에서는 내면적이고 신비로우며 경건한 기독교인의 삶과 존재; 에 대해 전자는 경험과 귀납에서 시작되고, 후자는 하나님과 삼위일체의 범신론으로부터.

A. 베이컨.

이미 버려지는 일이 진행되고 있었다 우리 너머에 있는 내용의 이야기이며, 그 형태는 진실이라는 가치를 잃었고, 자기 의식이나 확신에 아무런 의미가 없다 자아와 그 실재성에 대해; 이 장면은 처음으로 보입니다 의식적으로 표현되었지만, 아직 매우 완벽한 상태는 아니었다 프랜시스 베이컨, 베룰람 남작, 세인트 자작이 집필했다. 알반스. 따라서 그는 다음과 같이 인스턴스화된다. 이 모든 경험적 철학, 그리고 지금도 우리 국민들 자신의 작품에 훈장된 문구를 골라 장식하는 것을 좋아한다 그에게서. 따라서 베이컨 철학은 보통 이 철학은 관찰에 기반을 두고 있습니다. 인간의 성향에 대한 외적 또는 영적 본성,[171] 욕구, 합리적이고 사법적인 자질. 이 결론들로부터 이 법칙들은 일반적으로 제정되어 있습니다 이 영역에 대해 발견된다. 베이컨은 스콜라적 방법을 완전히 폐기하고 거부했다. 원격 추상화에서 추론하고 눈이 멀었다는 점 눈앞에 펼쳐진 것들. 그는 자신의 입장을 취한다 교양 있는 이들에게 보이는 감각적 현현 인간, 후자가 그것을 성찰하는 방식; 그리고 이것은 순합 가능하다 유한하고 세속적인 것을 받아들이는 원리로 그런 식으로.

베이컨은 1561년 런던에서 태어났다. 그의 조상들 친척들은 주에서 고위직을 맡았고, 그의 아버지도 엘리자베스 여왕의 대인장 보관인이었습니다. 그가 그 역시 같은 직업을 따르도록 교육받았으니, 즉시 국가 업무에 전념했고, 중요한 경력을 시작했다. 그는 일찍부터 그는 뛰어난 재능을 지녔으며, 19세에 작품을 발표했다 유럽의 조건에 관한 (De statu Europæ). 베이컨 그의 젊은 시절에는 에식스 백작에게 충성을 두었다. 엘리자베스의 총애를 받았으며, 그녀의 지원을 통해 그는 어린 아들은 부계 영지가 그의 아버지에게 넘어가는 것을 지켜봐야 했다 형은 곧 더 나은 상황에 처하게 되었고, 더 높은 직위로 승진했다. 하지만 베이컨은 더럽혀졌다 그의 명성은 극도의 배은망덕과 불신으로 인해 그의 보호자; 그는 다음과 같은 혐의를 받고 있다 백작이 몰락한 후 적들에게 진압당했다. 공개적으로 반역죄로 기소하라. 제임스 1세 치하에, 참수당한 샤를 1세의 아버지, 약한 사람, 그는 자신의 저서 『De augmentis』를 통해 그에게 스스로를 추천했다 그는 가장 명예로운 직책을 받았다 그가 지휘관으로 임명되어 버킹엄에 속해 있었다. 대인장 수호자, 잉글랜드 대법관, 베룰람 남작. 그는 또한 부유한 결혼을 했다, 곧 모든 재산을 탕진했고, 비록 고귀했지만 그의 입장은 음모에 빠졌고 죄를 지은 것이었다. 가장 노골적으로 뇌물을 받는 것. 따라서[172] 그는 사람들과 귀족들이 그를 기소하고 그의 사건을 재판받게 했다 의회 앞에서. 그는 4만파운드의 벌금을 내고 탑 위원에서 그의 이름은 귀족 명단에서 제외되었고; 재판 중과 그가 감옥에 있는 동안 그는 성격의 가장 큰 약점이다. 그러나 그는 해방되었다 그리고 그의 재판은 100년 만의 이유로 무효화되었다. 왕과 그의 대신 버킹엄에 대한 증오가 커졌다, 베이컨은 그의 행정부 하에 이 직책들을 맡았다. 그리고 그가 희생자로 보였던 것으로 보인다; 그는 쓰러졌다 동료 버킹엄보다 일찍 버려졌고, 탈영당했다 그리고 그에게 정죄받았다. 그것은 그의 순수함 때문만은 아니었다 그를 망친 자들이 만든 사실로도 그들 자신도 통치를 통해 똑같이 증오했다. 베이컨에 대한 증오와 분노를 불러일으켰다 어느 정도 완화되었다. 하지만 그는 자신의 손을 되찾지 못했다 자존감이나 타인의 개인적 존중감, 그는 과거의 행동으로 인해 그 권리를 잃었다. 그는 은퇴했다 사생활로 들어가 가난하게 살았고, 생계를 구걸해야 했다 왕으로부터 남은 기간 동안 스스로 활동했다. 그의 생애는 오직 과학과 함께했으며, 1626년에 사망했다. [95]

베이컨은 언제나 ' 지식을 진정한 근원, 경험으로 향하게 하는, 그는, 사실, 특별한 지도자이자 그 안에 있는 것의 대표자입니다 영국은 철학이라 불렀고, 그 너머의 영국인들은 아직 진출하지 못했습니다. 왜냐하면 그들은 다음을 구성하는 것으로 보이기 때문이다 유럽의 사람들, 그 이해는 제한적이다. 실제는 운명이며, 상인 계급과 국가의 노동자들은 항상 물질에 몰두하며 살아가야 한다, 그리고 실제는 존재하지만 이성을 객체로 두지 말라는 것. 베이컨 얼마나 주의를 기울여야 하는지를 보여주어 큰 찬사를 받았습니다 자연의 외적 및 내적 현현, 그리고 그의 이름이 이렇게 존중받는 존경은 그 이상이다[173] 그의 공로에 직접 귀속될 수 있다. 그것은 시대의 보편적 경향과 영어 방식의 추론, 사실에 근거하여 판단하는 것, 그들과 함께. 베이컨이 경향을 표현했기 때문에, 그리고 남성은 다음과 같은 이유로 리더이자 창시자가 필요합니다. 그는 특정 사고방식을 가진 것으로 평가받는다 이 실험적 충동을 지식에 부여한 후 철학 전반에 관한 이야기입니다. 하지만 많은 교양 있는 남성들은 어떤 우려와 관심사가 있는지에 대해 말하고 생각하는 내용 인류는 국가 문제에 관해 정신과 마음, 외부 자연, 그리고 경험에 따라 그리고 그에 따라 세상에 대한 교양 있는 지식을 가지고 있었다. 베이컨은 세상을 살아본 교양 있는 사람이었다 국정에 관여한 위대한 관계에서, 실제 삶을 다루고, 사람들을 관찰하며, 그들의 그리고 그들과 함께 일했다. 교양 있고, 성찰적이며, 심지어 철학적이라고 할 수 있다 세상 사람들. 따라서 그는 부패에서 벗어나지 못했다 국가의 수장에 서 있던 이들에 대해서. 모든 그의 성격의 타락 그는 정신적이고 명확한 사람이었다 인식; 그러나 그는 다음과 같은 권한을 갖고 있지 않았다. 보편적인 생각과 개념을 통해 추론하는 것. 우리는 그에게서 체계적이거나 과학적인 태도를 찾지 못한다. 사물에 관해서, 하지만 오직 남자의 외적인 이성에 관한 것이다 세상의 모든 것을 인정한다. 그가 가진 세계에 대한 지식 최고 등급: "풍부한 상상력, 강력한 재치, 그리고 그가 가장 깊이 보여주는 통찰력 있는 지혜 모든 주제 중에서도 흥미로운, 흔히 '세계'라고 불린다. 이 마지막 부분이 우리에게는 특징적인 것으로 보입니다 베이컨의 천재성의 질은.... 그건 남자들이 아니라 그가 공부했던 것들, 철학자들의 실수들 철학의 오류보다는 말이죠. 사실 그는 아니었다 추상적 추론을 사랑하는 사람"이라고 말하며, 비록 이 말이 관련되어 있긴 하지만, 철학은 그에게서 가능한 한 적게 발견한다. "그의 저작들은 정말로 정교하고 예리한 관찰로 가득 차 있다, 하지만 우리가 노력할 필요는 거의 없습니다[174] 그들의 지혜를 이해하라." 따라서 모토는 종종 그에게서 유래했다. "그의 판단은," " 보통 'ex cathedra'로 주어지거나, 그가 설명하려 할 때 그들에게는 직유와 삽화, 그리고 명확한 표현이 있다 직접적이고 적절한 논거보다는 적극적으로 반감을 줍니다. 일반 추론은 철학에서 절대적으로 필수적이다; 그 부족함은 베이컨의 저작에서 드러난다." [96] 그의 실용적인 저작들은 특히 흥미롭다; 하지만 우리는 우리가 기대했던 천재성의 번뜩임을 찾지 못했다. As 그는 주에서 근무하는 동안 다음과 같이 행동했다. 실용적 효용도 마무리될 때 적용되었다 과학적 노력에 실질적인 방식으로 참여하며, 과학을 다음과 같이 고려하고 다루었다. 구체적인 경험과 조사. 그가 고려할 만한 부분입니다 현재를 최대한 활용하고 귀속시킵니다 보이는 대로 가치가 있습니다; 따라서 존재하는 것은 다음과 같이 간주된다. 눈을 뜨여, 무엇이 우월한지 존중하라, 이 감각적 인식은 존경받으며 인식되었다. 여기서 이성적인 신뢰가 있습니다. 그 자체와 자연이 깨어난다; 생각에 잠긴 이 말은 적용된다 자연에 대한 진실을 확신하며, 둘 다 그 자체로 조화롭다.

베이컨 역시 과학을 체계적으로 다루었으며; 그는 그랬다 그는 단순히 의견과 감정을 제시하는 데 그치지 않았다 과학에 대해 교조적으로 자신을 표현하는 것만으로는 안 된다, 훌륭한 신사답게 그랬겠지만, 그는 밀접하게 중요하게 판단하여 다음과 같은 방법을 확립했다. 과학적 지식. 이 방법은 그가 주목할 만한 인물임을 알게 된 조사 그가 속할 수 있는 유일한 이유가 바로 그 점이다 과학사와 철학사에 전념했다. 그리고 이 체계적인 지식의 원칙을 통해 그는 또한 그림을 통해 그의 시대에 큰 영향을 미쳤다 과학에서 부족한 점, 그리고 그들의[175] 그 내용과 방법론에 포함되어 있습니다. 그는 장군을 내세웠다 경험적 철학에서의 절차 원리. 그 베이컨 철학의 정신은 경험을 다음과 같이 받아들이는 것이다 진정하고 유일한 지식의 원천이며, 그 다음에 규제하는 역할을 한다 그 생각에 관한 것. 경험에서 얻은 지식 사변에서 비롯된 지식에 반대하는 입장이다 노션과 반대 세력은 매우 예민하게 파악됩니다 이 개념에서 나오는 지식의 방식 경험에서 얻은 지식을 부끄러워한다, 마치 이렇듯이. 다시 한 번 지식에 적대적인 입장을 취합니다 노션을 통해서. 키케로가 소크라테스에 대해 말하는 것은 다음과 같을 수 있습니다 베이컨에 대해 그는 철학을 세상에서, 인간의 가정과 일상생활(제1권) 389쪽). 어느 정도는 절대적인 것에서 오는 지식입니다 노션은 이 지식에 대해 우월함을 갖는 듯한 태도를 취할 수 있다; 그러나 이 아이디어에 관해서는 필수적이다, 내용의 특수성을 발전시켜야 한다는 점. 노션은 본질적인 문제이지만, 그 유한한 면에 불과하다 그만큼 중요합니다. 마음은 존재를 주고, 외적 존재를 주며, 자기 자신에게; 이 확장, 즉 세계를 이해하기 위해서입니다. 감각적 우주는 자신을 이렇게 이해하려 한다. 즉, 그 명백하고 감각적인 확장이 사물의 한쪽 면이다. 다른 한쪽은 아이디어와의 관계입니다. 추상화 그리고 자기 자신을 결정하고 특수화해야 한다. 그 아이디어는 구체적이고 자기결정적이며, 원리를 가집니다. 개발; 그리고 완벽한 지식은 항상 발전합니다. 단지 아이디어에 관한 조건부 지식 개발의 작업 결과가 다음을 의미한다. 아직 크게 발전하지 않았다. 하지만 우리는 이 발전; 그리고 이 발전과 결단에 대해 이념에서 구체적인 것으로, 그래서 지식은 우주와 자연의 것이 키워질 수 있다—이를 위해, 구체적인 지식이 필요합니다. 이 특수성 그 자체로 해결되어야 하며; 우리는 반드시 경험적 본질과 육체적 본질에 익숙하다 그리고 인간과도. 현대의 장점은[176] 이러한 목적을 달성하거나 증진하는 것; 가장 높은 곳에 있었다 고대인들이 시도했을 때 그 정도는 만족스럽지 못했다. 일. 경험주의는 단순히 관찰하고 듣는 것이 아닙니다, 개인에 대한 인식 등 감정; 정말로 정해져 종, 보편을 찾고, 법칙을 발견하기 위해 노력하는 것. 이런 행동을 하기 때문에 이 기능은 다음 도메인 영역에 속하게 됩니다. 이 개념은 해당 지역과 관련된 것을 낳습니다. 아이디어; 따라서 이 개념을 위한 경험적 자료를 준비한다. 그래서 후자는 사용 준비가 된 상태로 받을 수 있습니다. 만약 과학은 완성되어야 하며, 반드시 아이디어가 제시되어야 한다 자기 자신; 과학 자체는 더 이상 경험적이었다. 하지만 이 과학이 적용될 수 있도록 하기 위해서입니다 존재는 개인으로부터 발전해야 합니다 그리고 보편에 특유한—반응적인 활동 경험주의의 주어진 재료에 따라 다음을 재건에 관한 이야기입니다. 선험적 지식의 요구, 이는 아이디어가 다음에서 구성되어야 함을 의미하는 것 같습니다. 따라서 그 자체는 단지 재구성일 뿐이며, 종교에 있는 것일 뿐이다 감정과 감정을 통해 성취된 것이다. 경험과학을 그 자체로 바탕으로 하며, 철학은 그 이상으로 도달할 수 없었을 것이다. 고대인들. 아이디어 자체가 완성된 과학입니다 완전; 하지만 반대편이 시작이다, 그 기원 과정. 이 기원 과정 과학은 그 과정과 다르다 철학사의 과정처럼 완전하게 이루어졌다 그리고 철학 자체의 개념이다. 모든 과학 원리에서 다음과 같이 시작됩니다; 첫 번째는 다음과 같은 결과입니다 특수한 것에 대해 말하지만, 과학이 완성되면 시작이 됩니다. 이 경우는 다음과 유사합니다. 철학; 경험적 측면을 분석하는 과정은 다음과 같습니다 이념의 조건화가 되어 마지막까지 완전한 발전과 결단에 도달할 수 있습니다. 에 대해 예를 들어, 철학의 역사를 위해 현대가 존재한다면, 우리는 철학의 역사를 가져야 한다 일반적으로 철학의 과정은 여러 해 동안 이루어졌다[177] 천 년; 마음은 이 긴 길을 따라왔음에 틀림없다 철학이 생산될 수 있도록 명령했다. 의식에서 그 후 이 개념은 다리 뒤에서 보았다; 자유롭게 출발할 수 있는 것으로 보입니다 오직 에테르 안에서만, 그리고 저항 없이 발전하는 것이 중간; 하지만 이 에테르에 도달하는 것은 또 다른 문제입니다 그 안에서 발전하는 것. 우리는 이 사실을 간과해서는 안 됩니다 철학이 존재하지 않았다면 마음에게 이 과정은 본질적으로 무언가를 작업하는 과정입니다 달랐다.

1. 베이컨의 명성은 두 작품에 기반한다. 우선, 그의 저서에는 『증강에 관하여(De augmentis)』가 포함되어 있다. Scientiarum은 우리에게 체계적인 백과사전을 제시했습니다. 과학, 그 개요는 분명히 포함되어 있어야 한다 동시대인들 사이에서 큰 반향을 일으켰다. 중요하다 사람들의 눈앞에 잘 배치된 그림을 보여주기 위해서였다 전체가 그렇지 않았을 때 이런 전체의 경우와 같다 생각에 잠긴 듯했다. 이 백과사전은 일반적인 설명을 제공합니다 과학 분류; 분류의 원칙 이 내용은 다음과 같은 차이에 따라 규제됩니다. 지적 능력. 따라서 베이컨은 인간의 학습을 나누어 기억, 상상력, 그리고 이성은 (1) 기억과 관련된 것을 구분하기 때문이다; (2) 상상력에 기여하기; (3) 이성적으로 판단하는 것. 기억 속에서 그는 역사를 고려했다; 상상력, 시, 예술 분야; 마지막으로 이성의 철학입니다. [97] 그의 말에 따르면 선호하는 나누기 방법 이들은 다시 한 번 더 세분화됩니다, 그가 모든 것을 같은 머리 아래에 두기 때문이다; 이건, 하지만 만족스럽지 못했다. 역사에 속한 작품들은 신—신성하고 예언적이며 교회사; 작품들 인간의 시민사 및 문학사; 작품들도 마찬가지입니다 자연의 이야기 등등. [98] 그는 이런 주제들을 그 후에 다룬다[178] 그의 시대 양식, 그 주요 특징 중 하나는 성경 같은 예시를 통해 어떤 것도 그럴듯하게 만들 수 있다는 것. 따라서 코스메티카를 다룰 때 그는 페인트에 대해 "그는 이렇게 타락한 것에 놀랐다"고 말한다. 그림 그리기 관습은 형벌법에 의해 이루어졌습니다 오랫동안 간과된 교회와 민사 분야. 성경에서 우리는 실제로 이세벨이 얼굴에 그림을 그렸다는 이야기를 읽었다; 하지만 에스더나 유디트에 대해서는 그런 말이 전혀 없다." [99] 만약 왕이라면, 교황 등에 대한 논의가 이루어지고 있으며, 예를 들어 아합과 솔로몬은 앞으로 나와야 한다. 과거와 마찬가지로 민법—예를 들어 결혼과 관련된 법률—에서는 유대교의 형태는 철학에서도 좋았으며, 아직 발견되지 않았다. 이 저작에도 신학이 등장한다. 마법도 포함된다; 여기에는 포괄적인 내용이 포함되어 있습니다. 지식과 과학의 체계.

과학 분야 구성은 가장 중요하지 않습니다 『과학 증강에 관하여(De augmentis scientiarum)』의 일부이다. 그것은 그 가치가 확립되고 그 효과가 발생했다는 비판, 또한 포함된 유익한 발언의 수에도 의해서도 그 안에서; 이 모든 것은 당시 부족한 것들이었습니다 특정한 학습 유형과 규율 방식, 특히 지금까지 채택된 방법들이 결함이 있고, 목적에 부적합하다: 그들 안에서 아리스토텔레스의 학파 개념은 다음과 같이 발전했다. 마치 현실인 것처럼 이해했다. 그것이 이 분류는 학교인과 고대인들 모두와 함께 있었다 과학 분야에서 여전히 채택된 방식이며, 지식의 본질은 알려지지 않았다. 그 안에서 과학은 사전에 발전되어 있으며, 이 아이디어에 대한 원칙이 있습니다 이와 다른 것이 분할의 기초로 추가된다. 여기에 기억과 상상의 구분이 추가됩니다 그리고 이성. 진정한 분할 방법은 발견된다 개념의 자기 분할에서, 그것은 자신과 분리된다[179] 그 자체. 지식에서 자기 의식의 순간은 다음과 같습니다 의심할 여지 없이 발견되었고, 진정한 자기 의식은 기억, 상상력, 이성의 순간들이다. 하지만 이 분할은 분명히 다음과 같은 개념에서 가져온 것이 아닙니다. 자기 의식이지만, 경험에서 비롯된 자기 의식이다 이 능력들을 갖추게 되었다.

2. 베이컨의 또 다른 주목할 만한 특징은 그의 두 번째 작품인 『오르가논』은 매우 오랜 시간 동안 새로운 학습 방법을 확립하고; 이 점에서 그의 이 이름은 여전히 많은 이들에게 크게 존경받고 있습니다. 뭐야 그의 체계를 가장 차별화하는 점은 그의 논객적 태도입니다 지금까지 존재했던 스콜라 철학 방법론에 대해 말이죠, 삼단논법 형태로. 그는 이러한 방법들을 '기대(expectapationes)'라고 부른다 자연; 그들 안에서 사람들은 전제로 시작한다, 정의, 받아들여진 아이디어, 그리고 학문 추상화와 이들로부터 더 멀리 추론하는 것은 고려하지 않습니다 실제로 존재하는 것. 따라서 신과 그분이 자연에서 작용하시는 방법, 악마들, 그리고 성경의 구절을 인용한다, 예를 들면, "태양이여, 가만히 서라"라고 하여 이를 추론하기 위해 그들이 출발하는 특정 형이상학적 명제들 더 멀리서. 이것은 선험적 방법에 대한 것이었습니다 베이컨은 그의 논논을 지휘했다; 이런 기대에 반대하여 그는 자연의 설명과 해석에 주목했다 자연의 이야기입니다. [100] "같은 마음의 행동," 그가 말한다, "문제가 되는 것을 발견하고 판단하는 자; 그리고 연산은 중간 단계의 도움으로 수행되지 않습니다. 직접적으로, 거의 감각과 같은 방식으로 말이다. 그 의미는 그 기본 대상에서 즉시 다음을 파악하기 때문이다. 대상의 외관을 가지고 진실에 동의한다 그것." [101] 이 삼단논법은 베이컨에 의해 완전히 거부된다. 사실, 이 아리스토텔레스 연역은[180] 지식은 그 내용에 따라 스스로를 통해: 기초로서 외래 보편이 필요하며, 이를 위해 그 움직임이 형태에 따라 달라지는 이유입니다. 내용 는 형태와 통일체가 아니며, 이 형식은 따라서 에 속한다. 그 자체가 우발적이었는데, 그 자체로 고려할 때, 이는 외국 콘텐츠 속에서 앞으로 나아가는 움직임입니다. 소령 전제는 그 자체로 존재하는 내용이며, 부전제도 마찬가지입니다 내용이 자기 자신을 통해서가 아니라, 무한으로 다시 들어가기 때문에, 즉 그 자체로 형태가 없다; 이 형태는 만족스러웠다. 반대는 항상 똑같이 해석될 수 있습니다 삼단논법을 통해서도 무관심의 문제이기 때문이다 이 형태에 내용이 기반이 됩니다. "변증법은 그렇다 예술 발견에 도움을 주지 않는 것; 많은 예술 분야가 우연히 알게 된 거야." [102]

이 삼단논법에 반하는 것은 아니었다, 즉 그 개념에 반대하는 것(베이컨은 이를 갖지 못했기 때문에), 하지만 그 개념이 실행될 때 공역에 반대하는 것, 학술학자들에게는 그 추론이 필요했다. 내용을 기초로 가정한 것—베이컨이 선언하며 촉구한 내용 경험의 내용을 기초로 삼아야 한다는 것, 그리고 도입 방법을 선택했다. 그가 요구했다 자연에 대한 관찰과 실험이 이루어져야 합니다 근본적인 것들, 그리고 조사할 대상들을 지적했다 인류의 이익에 특별한 중요성을 가졌다 사회 등등. 이로부터 설립이 이루어졌습니다 귀납법과 유추를 통한 결론 도출. [103] 사실 내용의 변경에 한해서, 베이컨은 자신도 모르게 그 마음에 이끌렸다. 하지만 그는 삼단논법을 거부하고 오직 결론만을 허용했다 유도를 통해 도달하기 위해, 그는 무의식적으로 본인은 공제를 받았고; 마찬가지로, 이 모든 챔피언들도 그 뒤를 따르는 경험주의, 그리고[181] 그가 요구하고 할 수 있다고 생각한 것을 연습했다 관찰, 실험, 경험, 이 문제를 유지하세요 순수한 사람이라면, 둘 다 그림 없이는 할 수 없었다 개념을 도입하지 않고 연역을 할 수 없으며; 그리고 그들은 그들의 추론을 도출하고 개념과 개념을 형성했다 그들은 더 자유롭게 생각했기 때문에 잉태와는 전혀 관련이 없었다; 그들은 떠나지도 않았다 추론에서 내재적이고 진정한 지식으로 나아가는 과정. 따라서 베이컨이 삼단논법에 반대하는 귀납법을 제시했을 때, 이 대립은 형식적이다; 각 귀납법은 또한 공제입니다. 이 사실은 아리스토텔레스조차도 알고 있었다. 만약 보편은 여러 가지로부터 도출된다. 첫 번째 명제는 "이 물체들은 이러한 특성을 가진다"고 한다; 둘째, "이 모든 몸은 한 계급에 속한다"고 하며, 따라서, 셋째, 이 클래스는 이런 특성을 가지고 있습니다. 그것은 완벽한 삼단논법. 귀납법은 항상 관찰이 다음을 의미합니다. 실험이 이루어지고, 경험이 이루어지고, 이 집합으로 보면 보편적 결정이 이루어집니다. 파생되었다.

우리는 이미 그 중요성을 상기시켰습니다 실제의 내용으로서의 내용으로 이어진다. 현재; 합리성은 객관적 진리를 가져야 한다. 그 영혼과 세상의 화해, 영광의 찬양 자연과 모든 실제는 저 너머, 즉 미래를 이루고 있지만, 지금과 여기서 반드시 이루어져야 합니다. 그렇습니다 이 순간과 이곳이 그로 인해 들어오는 것이다 자기 의식. 하지만 실험을 하는 사람들과 관찰은 자신들이 실제로 무엇을 하는지 깨닫지 못합니다. 그들이 관심을 가지는 유일한 이유는 내면과 무의식적 확신은 이성이 발견할 수 있게 한다 실제로는 그 자체였다; 그리고 관찰과 실험, 만약 올바른 방식으로 체결되면, 노션만이 유일한 객관적 존재입니다. 감각적인 개인 실험 중에도 피한다 작용하여 보편적이 된다; 가장 잘 알려진 예를 들어 양극과 음수에서 찾을 수 있습니다[182] 전기는 양극과 음극 모두에 해당합니다. 형식적인 성격의 또 다른 단점이 있습니다. 모든 경험주의자들이 참여하는 것, 즉 그들이 믿는 것들 자신들이 혼자 경험하는 것; 그것은 이런 인식을 받으면서 알 수 없는 사실이 되었다 그들은 형이상학에 빠져 있다. 인간은 멈추지 않는다 개인에게 짧게 말할 수도 없고, 그럴 수도 없다. 그는 보편을 추구한다, 하지만 생각들, 비록 개념이 아니더라도, 그것이 바로 동일하게 이루어집니다. 가장 놀라운 사고 형태 이는 힘의 의미이며; 따라서 우리는 전기의 힘에 대해 이야기한다, 자기장, 중력에 관한 것. 하지만 힘은 보편적입니다 그리고 인지할 수 있는 것이 아니라; 아주 무비판적이고 무의식적으로 경험주의자들은 이러한 결정들을 허용한다.

3. 베이컨은 마침내 철학이 사용하는 대상들을 제시한다 주로 해결해야 하는 부분입니다. 이 물체들은 매우 대조적입니다. 우리가 지각과 경험에서 얻는 것. "들어가 베이컨이 자신이 생각하는 바를 요약한 내용이다 철학적 탐구의 대상이 되어야 하는 것은 다음과 같습니다. 따라오는 것; 그리고 우리는 그가 주로 거주하는 곳을 선택합니다 그의 저작들에 대해 다음과 같이 말한다: '생명의 연장; 반환 어느 정도 젊음; 노년의 지체, 그리고 신분 변화; 특징의 변화; 버전 몸이 다른 몸으로 넘어가는 것; 새로운 종의 창조; 공기의 인상과 폭풍을 일으키는 것; 더 큰 즐거움 감각에 관한 것들, 그리고 c.'" 그는 또한 사물에 대해 다룬다 이런 것들에 관심을 끌고자 한다 그들 입장에서 수단을 찾지 못했는지 여부 그들의 목적을 이행하라; 그런 힘에서는 우리가 할 수 있어야 합니다 진전을 이루세요. "그는 그런 조사가 그가 이그나비 지역학 탐사자(Ignavi regionum exploratores)라 부르는 이들에 의해 방치되었다. 그의 『자연사』에서 그는 금 제작과 수행에 대한 공식 영수증을 제공한다 많은 경이로움이 있어." [104] 따라서 베이컨은 결코[183] 자연 탐구의 지적인 관점, 아직도 가장 끔찍한 미신, 거짓 마법에 얽매여 있었다, &c. 이것은 대체로 다음과 같은 것으로 보입니다. 지적인 방법으로, 베이컨은 따라서 개념 내에 남아 있다 그의 시대에 대한 이야기였다. "은, 수은, 또는 다른 금속이 금으로 변하는 것은 믿기 어려운 일이지만, 더 가능성 높은 것은 명확히 알고 있는 사람일 것이다. 무게의 본질, 노란색, 가변성의 본질들 변동성과 고정성의 확장, 그리고 또 다른 존재가 최초의 씨앗과 생리 기록을 부지런히 조사했다 광물은 마침내 많은 현명한 노력으로 이루어질 수 있습니다 금을 생산하는 것보다는, 몇 알의 영약이 그렇게 될 수 있다 그렇지.... 다시 말하지만, 본질을 잘 아는 남자입니다 희박, 동화, 식량은 다음과 같이 한다. 식단, 목욕 등은 수명을 연장하거나 어느 정도 도움이 됩니다 젊음의 활력을 새롭게 하라." [105] 이러한 주장들은 다음과 같습니다 처음 보기보다 거칠지 않다. 처리하면서 메디슨 베이컨은 마세레이션(마세레이션) 같은 여러 주제를 언급합니다 (말라시사티오 페르 아웃테리우스)[106] 등등.

베이컨은 형식과 관련된 것을 강조한다 조사의 측면. 그는 "자연철학"이라고 말합니다 두 부분으로 나뉘며, 첫 번째는 조사 과정으로 구성됩니다 원인에 대해; 두 번째는 효과; 조사할 원인은 최종 또는 형식적 원인, 또는 물질적 또는 효율적 원인. 그 전자는 형이상학을 구성하며; 후자의 물리학입니다. 이거 마지막으로 베이컨은 철학의 한 분야로 매우 중요하게 여깁니다 존엄성과 중요성 면에서 상대보다 열등하다 그리고 그에 따라 가장 그럴듯한 방법들을 파악하는 것이다. 형이상학에 대한 우리의 지식을 향상시키는 것이 위대한 목표입니다 그의 오르가논 중 하나였다." [107] 그는 스스로 이렇게 말한다: "그것은 옳다[184] '진정한 지식은 원인에 의한 지식이다.'라는 입장이다. 그리고 원인이 네 가지로 잘못 분포되어 있지 않다 종류: 재료, 형식, 효율, 그리고 최종적이야.'" [108] (제1권 174쪽, 제2권 138쪽)

하지만 이와 관련해 중요한 점은 베이컨이 자연에 대한 목적론적 탐구에 반대하며, 최종 원인 조사에 반대하는 것. "조사 최종 원인에 대한 것은 무용지물이다; 그들은 타락시키기보다는, 인간과 관련된 과학을 제외하고는 과학을 발전시키세요 액션." [109] 베이컨에게 중요한 것은 조사이다 인과 작용 연구를 통해 심사에 대해 최종 원인은 다음과 같은 주장들에 속한다: " 눈꺼풀의 털은 눈을 보호하기 위해 생기고; 그거 살아있는 생물의 두꺼운 피부와 가죽이 방어를 맡는다 더위와 추위로부터; 나무들이 잎을 가지고 있다는 것, 열매가 햇볕과 바람에 고통받지 않도록 하기 위함"[110]: 머리카락은 따뜻함 때문에 머리에 붙어 있고; 천둥과 번개는 신의 벌이야, 그렇지 않으면 그들은 땅이 풍요롭다; 마멋은 겨울에 잠을 자는데, 먹을 것이 전혀 없고; 달팽이는 껍데기를 가지고 있습니다 공격으로부터 안전할 수 있도록 하기 위함; 벌은 제공된다 쏘임과 함께. 베이컨에 따르면 이는 수많은 방식으로 해결되었다. 부정적인 부분 효용의 외부 측면이 뒤집히고, 이 종말에 대한 적응도 같은 것 안에 그려져 있습니다 포옹. 예를 들어, 태양이나 달이 항상 빛난다면 경찰은 많은 비용을 절약할 수 있었을 것이다, 그리고 이것은 남성들에게 전적으로 음식과 음료를 제공할 것이다 몇 달 동안 함께했다. 베이컨이 스스로 자리를 잡는 것이 옳았다 이 최종 원인 조사에 반대하는 이유는 그것이 관련이 있기 때문입니다 칸트가 구분한 것처럼 외부 편의성에 대한 설명이 옳았다[185] 외부에서 오는 내면의 목적론. 반면에 외부 끝, 즉 사실 내측 끝이 있습니다. 즉, 우리가 앞서 발견했던 것처럼 사물 자체에 대한 내면적 개념 아리스토텔레스 (제2권, 156-163쪽). 왜냐하면 그 유기체가 그 목적에 내면적으로 적응하는 모습을 지니며, 그 구성원들은 실제로 서로에 대해서도 외형적으로 적응되어 있다; 그러나 끝은 외부 끝으로서 다음과 불균등하다. 개인은 다음과 같은 대상과 연결되어 있지 않습니다. 조사를 받았다. 일반적으로 자연의 개념은 다음과 같습니다 자연 자체에서 그런 것이 아니라, 그렇다면 끝은 자연 자체에서; 하지만 목적론적이면서도 노션은 무언가입니다 낯선 곳이었다. 그 자체로 목적이 없으며, 우리가 개인으로서 존중을 표해야 하는 방식 인간은 스스로 자신의 목적을 가지고 있으므로, 존중받아야 한다. 하지만 개인으로서의 인간조차도 오직 권리만 가진다 개인으로부터의 존중을 받는 것이지, 보편적이다. 보편의 이름으로 행하는 자, 국가는 예를 들어 장군이 요구하듯 요구하지 않습니다 개인을 존중하는 것; 후자의 경우, 비록 자기 자신 안에 끝나며, 상대적이지 않다. 그는 이것이다 자신을 배제하고 자신을 설정하는 것이 아니라, 자신 안에 있는 것으로 끝나야 반대하지만, 그저 그의 진정한 현실이 그렇다 보편적 개념. 동물 자체의 종말, 개인은 자기 보존을 위한 것이다; 하지만 그 진짜 결말은 그 자체가 종이다. 자기 보존은 포함되지 않습니다 이 점에서; 그 개별성의 자기 보존은 종에 불리한 경우, 그리고 그 자체가 그에 유리하다.

이제 베이컨은 보편 원리와 효율적 원인이며, 그래서 조사를 중단한다 물리학에서 형이상학에 이르기까지 목적으로. 아니면 그가 알아차릴 수도 있다 개념은 본질적으로 보편적이지 않고, 오직 필연성으로서, 즉 자신을 대립하는 보편적 존재로 존재한다 그 순간들, 그들을 하나로 묶은 순간이 아니라— 다른 단어들은 그가 이해만 인정할 뿐이다 한 기준 관계가 다른 결정 관계로 이어져[186] 무한, 그리고 그들의 노션에서 나오는 두 가지가 모두 아니다. 베이컨은 따라서 효율원인에 대한 조사가 더욱 진행되었다 장군님, 그리고 그는 이 조사만이 속한다고 주장합니다 물리학으로, 그는 두 가지 종류의 조사를 모두 허용한다 나란히 존재할 수도 있습니다. [111] 그 시야를 통해 그는 많은 영향을 미쳤고, 그 효과가 상쇄된 부분도 있었다 게르만 민족들에서 널리 퍼진 무의미한 미신 고대의 공포와 부조리를 능가했다 세계는 우리가 만난 바로 그 가치를 지니고 있습니다. 에피쿠로스 철학. 그 철학은 스스로를 반대했다 미신적인 스토아 철학자들과 일반적인 미신에 대해— 마지막은 우리가 우리 앞에 놓은 모든 존재를 만듭니다 원인(감각적으로 존재하도록 만들어진 그 너머의 존재) 원인으로 작용하는 방법), 또는 두 사람을 감각적으로 만듭니다 서로 아무런 관계가 없는 것들이 서로 작용한다. 베이컨이 유령, 점성술, 마법에 대해 논쟁하는 이 논쟁, 그리고 [112]는 정확히 철학으로 간주될 수 없다 다른 성찰들처럼 말이지만, 적어도 도움이 된다 문화.

또한 주의를 다음에 집중해야 한다고 조언합니다 형식적 원인, 사물의 형태, 그리고 그것들이 그래야 한다는 것들 인식되었다. [113] "그러나 의미의 정확한 정의를 제시하자면 베이컨이 형식적 원인이라는 표현에 붙인 것은 다음과 같다 꽤 어렵다; 이 주제에 대한 그의 언어는 매우 놀라울 정도로 불확실한 상태였다." [114] 이렇게 생각할 수 있다 그는 이를 통해 내재된 결정들을 이해했다. 사물들, 자연의 법칙; 사실 형태는 다름 없이 보편적 결정, 종 등이다.[115][187] 그는 말한다: "형식의 발견은 절망적이다. 효율적이고 재료(조사됨에 따라 그리고 수신된 것은 먼 원인으로서, 형태에 이르는 잠재적 과정)은 미미하고 피상적이다, 그리고 진정하고 활발한 것에 거의 기여하지 못한다 과학. 자연 속에는 아무것도 존재하지 않기 때문입니다 개별 몸이 순수하고 개별적인 행위를 수행하며 고정된 법칙에 대해 말하지만, 철학적으로는 바로 이 법칙이다, 그리고 조사, 발견 및 설명은 지식과 운영의 기초를 모두 중요하게 생각합니다. 그리고 실제로 그렇다 제가 말하는 이 법과 그 조항들, 즉 제가 말하는 것들 양식.... 다음과 같은 형태의 조사를 하자. 영원하고 변하지 않는 형이상학을 구성한다. 누구든지 이데아는 자연의 통일성을 포용한다. 가장 이례적인 물질들." [116] 그는 이걸 겪는다 상세한 설명과 여러 예시를 인용하여 설명할 수 있습니다. 그것은 열기의 문제였다. "마음은 차이에서 스스로 올라가야 한다 종족. 태양의 따스함과 불의 따스함은 다양합니다. 포도가 따뜻한 온도로 익는 것을 볼 수 있습니다. 선. 하지만 태양의 따뜻함이 특정한지 확인하기 위해서는, 우리는 또한 다른 온기도 관찰하며, 포도가 마찬가지로 따뜻한 방에서 익히고; 이는 다음을 증명합니다. 태양의 따뜻함은 특정하지 않다." [117]

"물리학," 그가 말한다, "좁고 험준한 길을 지나간다 자연의 구불구불한 길을 모방한 길들. 하지만 형상을 이해하는 자는 궁극적인 가능성을 안다 그 자연을 모든 종류의 물질에 초상시키는 것; 즉, 그가 이 마지막 표현을 해석하듯, 금의 본질을 상인할 수 있다 은은을 만드는 것, 즉 은에서 금을 만드는 것, 그리고 연금술사들이 수행한 다른 모든 기적들을 수행하려 한다 가장했다. 이 마지막 오류는 단지[188] 환상적이고 환상적인 방법으로 이 결말에 도달하기를 희망합니다 "메서드;" 진정한 방법은 이러한 형태를 인식하는 것입니다. "인스타우라티오 마그나와 노붐 오르가논의 주요 목표 중 하나는 확인의 필요성을 지적하는 것이다 형식적 원인과 논리적 규칙들." [118] 그들은 좋습니다 규칙을 지키지만, 그 목적을 달성하기 위해 적응하지는 않았다.

베이컨에 대해 할 말은 이게 전부입니다. 딜링 로크와 함께 우리는 이러한 경험적 연구들에 대해 더 많은 이야기를 할 수 있을 것이다 이 방법들은 영국인들도 채택했다.

B. 야콥 뵈메.

이제 이 영국 대법관의 말씀을 전달하겠습니다. 철학에서 외부적이고 감각적인 방법의 리더로서, 그가 독일어로 알려진 철학자 테우토니쿠스는 루사티아의 구두장이, 우리가 그럴 이유가 없다 부끄러웠다. 사실 철학은 그를 통해 이루어졌다 독일에서 처음 등장했으며, 특이한 캐릭터로 그 자체: 뵈메는 베이컨과 정반대에 서 있다. 그는 또한 테오소푸스 테우토니쿠스라고도 불렸는데, 이전과 마찬가지입니다 이 철학 독일학은 신비주의에 붙여진 이름이었다. [119] 이 야곱 뵈메는 오랫동안 잊혀지고 다음과 같이 비난받았다 단순히 경건한 비전가일 뿐; 이른바 계몽의 시기, 특히 대중에게 알리는 데 도움을 주었다 매우 제한적이었죠. 라이프니츠는 매우 높이 평가했다 하지만 그의 깊이는 현대에 와서 처음으로 인정받았고, 한 번 인정받은 적이 있다 명예로 더 많이 회복되었다. 한편으로는 확실하다, 그가 받은 경멸을 받을 자격이 없다고; 에 대해[189] 그러나 다른 이들은 그가 높은 영예를 받을 자격이 없었다 그는 승진했다. 그를 열정가라고 부르는 것은 전혀 아무것도 아니야. 만약 우리가 원한다면, 모든 철학자들이 그럴 수 있기 때문입니다 에피쿠로스 학파와 베이컨조차도 그렇게 불렀다; 왜냐하면 그들 모두가 인간은 먹는 것 이상의 무언가에서 진실을 찾는다고 믿었다 그리고 음주, 혹은 일상적인 일상생활에서 목재 베기, 재단, 무역 또는 기타 사업, 민간 또는 공식적인 것. 하지만 뵈메는 이 높은 영예를 인정해야 한다 그는 주로 관능적인 복장을 입으며 자랐다 그가 채택한 감정과 인식; 보통을 위해 감각적 인식과 내면의 감정, 기도 그리고 갈망과 사상에서의 그림 요소, 우화들 이와 같은 것들은 어느 정도 필수적이라고 여겨진다. 철학. 하지만 그것은 오직 개념, 즉 생각 속에서만 철학은 자신의 진리를 찾을 수 있고, 절대자는 표현된 것과 마찬가지로 그 자체로 그렇다. 본 사람 이 관점에서 뵈메는 완전한 야만인이며, 하지만 그는 거친 표현 방식과 함께, 깊고 확실한 마음을 지녔다. 하지만 아니었기 때문이다 방법이나 질서가 그분 안에 있는데, 주는 것은 어렵습니다 그의 철학에 대한 기록.

야곱 뵈메는 1575년 가난한 부모 밑에서 태어났다. 상부 루사티아의 괴를리츠 근처 알트사이덴부르크. 젊은 시절 그는 소를 돌보는 농민 소년이었다. 그는 루터교 신자로 자랐으며 항상 그렇게 지냈다. 그의 저작과 함께 기록된 그의 생애 기록은 다음과 같다. 그를 개인적으로 아는 성직자가 작성한 것으로, 뵈메 자신이 제공한 정보입니다. 많은 것이 존재합니다 그가 어떻게 더 깊은 지식을 얻었는지에 관한 이야기였다 그리고 특정한 경험을 통해 얻는 지혜는 그는 합격했다. 가축이 가축을 돌볼 때조차, 그는 자신에 대해 말하길, 이런 멋진 현현들을 가졌다고 합니다. 그에게 일어난 첫 번째 놀라운 각성은 덤불 속에서 동굴과 금. 이 장관에 놀라 그는 놀랐다 내면에서는 둔한 혼미함에서 깨어났지만, 그 후 그는[190] 그가 자신의 물건을 발견하는 것은 불가능하다는 것을 알게 되었다 비전. 이후 그는 구두 수선공의 견습공으로 묶여 있었다. 특히 "그가 영적으로 깨어났는가?" 그 말씀은 다음과 같습니다: '당신의 하늘 아버지께서 거룩한 것을 주실 것입니다 그에게 청하는 자들에게 영이 있기를'(누가복음 11장 13절), 그래서 진실을 알고자 하면서도 여전히 간직하고 있다 그는 자신의 단순한 마음을 기도하고 찾았으며, 열정적이고 진지하게 두드렸다, 여행 중에 그는 주인과 함께 있었고, 성자 안의 아버지, 영적으로 영광스러운 세계로 이사되셨습니다 영혼의 평화와 안식일, 그리고 그에 따른 그의 요청 허가되었다. 그의 말에 따르면, 그때 그는 신성한 빛에 둘러싸여 일곱 날 동안 최고의 신성한 묵상과 기쁨 속에 머물렀다." 이 때문에 주인은 그를 해산시키며 그럴 수 없다고 말했다 그가 그랬던 것처럼 '집의 예언자'를 계속 섬기라. 이후 그가 괴를리츠에 거주했다는 사실을 알게 되었다. 1594년 그는 직업이 상승하여 주인님, 그리고 결혼한 사람. 나중에, "1600년에, 그리고 스물다섯 번째 나이, 다시 한 번 빛 같은 종류의 환상이 두 번째로 그에게 찾아왔다. 그는 그는 방 안에서 밝게 닦은 주석 접시를 보았다고 전합니다. 그리고 "이 빛나는 금속이 갑자기 보였을 때, 찬란한 빛남"은 명상에 빠졌고 그의 아스트랄 정신에서 벗어나는 것) "중심점으로" 비밀스러운 본성"을 신성한 본질의 빛으로 내던진다. "그가 그는 자신의 것을 털어내기 위해 탁 트인 공기 속으로 나갔다 이 환각의 뇌였고, 그럼에도 불구하고 그는 계속했다 시간이 흐를수록 더 분명해졌다. 이런 식으로 환상을 받았다. 따라서 특징이나 도형, 선형, 그리고 색상 등이 묘사된 그는 말하자면, 마음속을 들여다볼 수 있었고 모든 생물의 본성에 내재되어 있다(그의 저서 『De signatura』에서 그에게 주입된 이 이유는 다시 발견된다 그리고 완전히 설명되어 있다); 그래서 그는 압도당했다 기쁨에 빠져 하나님께 감사드리고, 평화롭게 그의 삶을 떠났다 불륜을 저질렀다." 이후 그는 여러 작품을 썼다. 그는 말을 이었다[191] 괴를리츠에서 수공예 활동을 이어갔고, 같은 곳에서 사망했다 1624년에 그곳에서 구두 장인이었던 곳이었다. [120]

그의 작품들은 특히 네덜란드인들에게 인기가 많으며, 이 때문에 대부분의 판본은 암스테르담에서 찍었지만, 이 책들도 몰래 인쇄되었다 함부르크에서. 그의 첫 작품은 "오로라"입니다. "Morgenröthe im Aufgange", 그리고 이어서 다른 이들; 작품 "Von den drei Principien"과 또 다른 작품 "Vom dreifachen Leben des Menschen"은 다음과 같이 그 외에도 여러 명이 있었고, 그중 가장 주목할 만한 것들이었다. 뵈메는 끊임없이 성경을 읽었으나, 그가 읽은 다른 저작들은 알려져 있지 않다. 그러나 그의 저작 중 여러 구절은 그가 많이 읽어보세요—분명히 신비주의적, 신지학적, 연금술적이죠 대부분 글을 썼고, 분명히 그랬을 것이다 그의 독서에는 테오프라스토스의 저작들이 포함되어 있었다 철학자 봄바스투스 폰 호엔하임, 일명 파라켈수스(Paracelsus) 비슷한 수준이지만 훨씬 더 혼란스러웠다, 그리고 뵈메의 깊은 지성 없이. 그가 만났어 성직자들의 많은 박해를 받았지만, 그는 독일에서는 네덜란드보다 주목을 덜 받았으며, 그의 저작이 자주 인쇄된 영국. [121] 그의 작품을 읽으면 경이로움에 사로잡히고, 반드시 그의 생각에 익숙해지면 진실을 발견할 수 있습니다. 가장 혼란스러운 표현 방식이었다.

야곱 뵈메의 철학 문제는 진정으로 독일어; 그를 돋보이게 하고 주목할 만한 점이 바로 그것입니다 이는 이미 언급된 개신교 원칙이다. 지적 세계를 자신의 마음속에 두고, 마음, 그리고 경험하고 알고, 느끼는 것에 대해 자신의 자기 의식, 이전에 고안된 모든 것들 그 너머로서. 따라서 뵈메의 일반 개념 한편으로는 깊고 건전한 존재임을 드러내고,[192] 하지만 다른 한편으로는, 그가 겪은 모든 갈망과 고난이 있었다 그의 발전에 있어 결단력과 두드러진 성과를 우주에 대한 신성한 직관을 얻지 못하지만, 그는 어느 것도 얻지 못한다 명확함이나 질서로. 체계적인 연결고리는 없습니다 그러나 그의 분열에서 가장 큰 혼란이 있었고—이것이 존재한다 그의 표에서도 세 개의 숫자가 사용된다[122].

I.

자연과 창조물 외에 신이 무엇인지.

II.

분리 가능성: 사랑에 빠진 신.

미스테리움 매그넘.

첫 번째 프린키피움. 분노한 신.

III.

하나님, 분노와 사랑 속에서.

여기에는 순간들을 분리할 확실한 것이 없다 우리는 단지 노력으로 그것을 해내는 듯한 느낌을 받는다; 이제 이러한 구분들과 다른 구분들이 제시되며, 다음과 같이 그들은 단절된 상태로 놓여 있다가 다시 들어옵니다 혼란스러웠다.

뵘메가 채택하는 방식과 시스템은 반드시 따라서 야만적이라고 불리며; 사용된 표현들은 그의 저작들은 이를 증명한다. 예를 들어, 그가 다음과 같이 말한다. 신성한 살리터, 마르쿠리우스 등. 뵈메가 다음과 같이 말하길 생명, 즉 마음속 절대 존재의 움직임, 그는 모든 개념을 다음과 같은 조건에 있다고 보는가? 실제; 또는 그는 실제를 개념(Notion)으로 사용한다. 자연스럽고 감각적인 것을 억지로 취한다고 말하는 것이었다 자신의 생각을 표현하는 데 필요한 자질, 즉 결단이 아닌 노션의 이야기입니다. 예를 들어, 황 같은 물질은 그렇지 않습니다 우리가 그렇게 이름 붙인 것들, 그 본질만을 그에게 돌려준다; 또는[193] 노션은 이런 형태의 현실을 가지고 있습니다. 뵈메의 가장 깊은 작품 관심은 아이디어에 있으며, 그는 그것을 표현하려 애쓴다. 그가 진정으로 설명하고자 하는 추측적 진실은 이해하기 위해서는 사고와 사고방식. 이 통일성은 오직 생각 속에서만 이해할 수 있다, 그의 마음이 가진 중심점에 장소; 하지만 그저 사유의 형태가 부족할 뿐입니다 그가. 그가 사용하는 형태는 더 이상 사실상 그렇지 않습니다 개념에 대한 결정 자체가 어렵지 않다. 그들은 한 명에 맞춰 있습니다 손으로 감각적이고, 화학적 결정, 예를 들어 다음과 같은 특성들 산미, 달콤함, 신맛, 격렬함, 그리고 다른 한편으로는 다음과 같은 감정들도 있습니다 분노와 사랑; 그리고 더 나아가 팅크, 에센스, 고뇌 등. 그러나 그에게는 이러한 감각적인 형태가 없다 그들에게 속한 감각적 의미, 하지만 그는 자신의 생각을 표현하기 위해 그것들을 사용한다. 그건 그러나 우리는 즉시 그 현현의 형태가 어떻게 드러나는지 명확히 알 수 있다 생각만으로도 강제된 것처럼 보여야 한다. 단결할 수 있는 능력이 있다. 따라서 이 신의 쓴맛, 깃발쥐와 번개의 쓴맛; 우리는 먼저 아이디어를 가져야 하고, 그다음에 우리는 확실히 여기서 그 존재를 알아차리세요. 하지만 다른 면은 뵈메는 기독교 형태를 사용하여 가장 가까운 형태를 사용합니다 그와 특히 삼위일체의 형상으로서 그는 감각적 모드와 대중적으로 인식되는 종교 양식, 감각적인 이미지, 그리고 수정들. 이것이 아무리 무례하고 야만적일지라도 한편으로는, 비록 뵈메를 읽는 것이 불가능하더라도 계속해서 혹은 그의 생각을 단단히 붙잡기 위해서였다(왜냐하면 이 모든 특성, 영혼과 천사들은 머리를 어지럽게 만든다), 반면에 우리는 그가 말하는 것을 인식해야 한다 모든 것이 현실 그대로이며, 그가 이렇게 한다 마음에서. 이 견고하고 깊은 독일의 정신은 가장 내면적인 것과 교류하는 것, 즉 엄청난 힘과 세력을 행사하여 실제를 개념으로서 사용하고, 그 안팎에 천국이 있었다. 한스 작스가 대표했던 것처럼요[194] 하나님, 그리스도, 성령, 그리고 족장들 그리고 천사들은 각자의 독특한 방식으로, 평범한 존재로 여겨진다 자신과 같은 사람들이 그들을 과거로 않고 역사적이었고, 보메도 마찬가지였다.

신앙에 대한 영혼은 진리를 가지지만, 이 진리 안에는 자아에 대한 확신이 부족하다. 우리는 그 물체를 보았습니다 기독교는 진리, 즉 성령이며; 그것은 믿음에 주어진다 즉각적인 진실로서. 믿음은 진리를 지니지만, 무의식적으로, 지식 없이, 그것을 알지 못한 채 자기 의식; 그리고 그 생각, 그 생각을 보면, 필연적으로 자기 의식—대립의 통일성—에 속한다 브루노와 함께라면—이 단합이 가장 중요한 것이다 믿음이 부족했다. 특정 형태가 떨어지는 순간들 특히 가장 높은 순간들—좋고 악, 혹은 신과 악마. 신은 존재하며, 악마도 마찬가지다; 두 사람 모두 각자 존재합니다. 그러나 만약 신이 절대적 존재라면, 질문이 제기될 수 있다. 절대 존재란 무엇인가. 이것은 모든 실제를 포함하지 않으며, 특히 악한 것이 아닙니다 그 안에서? 따라서 뵈메는 한쪽에서 리더십을 고집한다 인간의 영혼이 신성한 생명으로, 영혼을 이끌어 그 안에 있는 갈등에 주의를 기울이고, 이 문제를 모든 노력과 노력의 대상; 그리고 다음에 대해 이 내용에서 그는 악이 어떻게 존재하는지 이해하려고 노력한다 좋아—현재 시절의 문제였다. 하지만 뵈메 개념을 갖지 못하며 지적으로는 매우 뒤에 머물러 있다 문화가 이어지면서 매우 무섭고 마음과 의식 사이의 고통스러운 투쟁 그의 표현력과 이 투쟁의 의미 이는 신의 가장 깊은 이념으로, 가장 절대적인 반대를 하나로 통합하고, 그들을 하나로 묶으려 하지만— 생각 때문이 아니라. 따라서 만약 이 문제를 이해하라, 뵈메의 위대한 투쟁은 그에게 하나님이 전부이기 때문에—이해하기 위해서였다 부정적이고 악하며, 악마가 하나님 안팎에서 나오는 것, 하나님을 붙잡으려는 것들 절대적이었다; 이 투쟁은 그의 모든 저작을 특징짓는다 그리고 그의 마음에 고통을 안겨준다. 그건[195] 크고 엄격한 정신적 노력이 필요합니다 지금까지 형태와 형태가 모두 하나로 모여 있다 분리; 보에메가 가진 모든 힘을 다해 두 사람을 하나로 합쳐 모든 즉각적인 것을 산산조각 낸다 두 사람이 모두 가진 실재성의 중요성. 하지만 이렇게 해서 이 움직임, 이 정신의 본질을 파악할 때 자신 안에서, 내면의 본성에서, 순간들은 단순히 더 가까운 형태에 가까워집니다 자기 의식, 무형체, 혹은 노션에 대한 것. 에서 배경은 사실 가장 순수한 추측에 불과하다 그러나 적절한 표현에 도달하지 못했다. 소박하고 대중적인 임신 방식도 나타납니다. 우리에게는 너무 익숙하게 느껴지는 자유롭고 솔직한 표현입니다. 특히 악마는 거래를 많이 하는데, 그리고 그는 자주 말합니다. "이리 와라," 그가 말한다, "너 검은 비참한 놈아, 뭘 원하는 거냐? 내가 너에게 물약." [123] 셰익스피어의 "템페스트"에서 프로스페로가 아리엘에게 "참나무를 찢어 그를 박을 것"이라고 위협하는 장면처럼[124] 그의 매듭진 내장들... 열두 겨울," 뵈메는 훌륭하다 마음은 감각의 단단하고 매듭진 참나무 속에 갇혀 있다— 평범한 잉태의 뒤틀린 구체—그리고 이 에 대한 자유로운 표현에 도달할 수 없습니다. 아이디어.

곧 뵈메의 주요 개념들을 말씀드리겠습니다. 그가 차례로 채택한 여러 특정 형태들; 왜냐하면 그는 한 형태에 머무르지 않으며, 감각적인 것도 종교인들도 충분하지 않다. 이제는 이것이 그가 자주 반복하는 결과에 대해 그의 주요 개념들은 여전히 모든 면에서 여전히 존재한다 매우 달랐고, 그는 일관성을 주려고 노력했다 특히 보메의 사상이 통과되었을 때 설명하는 내용 더 깊은 발전으로 이어지는 것은 스스로를 속일 뿐이다 시도를 하고 있었다. 따라서 우리는 기대할 수도 없습니다[196] 뵈메에게서 체계적인 제시나 진정한 방법을 찾지 못한다 개인으로 넘어가는 것에 대해. 그의 생각에 대해 우리는 그의 표현 방식을 따르지 않고서는 많은 말을 할 수 없지만, 그리고 특정 구절 자체를 인용하는데, 다른 방법으로 표현할 수 없습니다. 근본 아이디어 야곱 뵈메는 모든 것을 포괄하려는 노력입니다. 절대적 일치를 증명하고자 하기 때문에 절대적 일치를 신성한 일치와 하나님 안에서 모든 대립의 연합. 뵈메의 수장이자 말하자면 그의 유일한 생각— 그의 모든 작품에 스며든 사상은 바로 인식이다 모든 것에 있는 거룩한 삼위일체를 인식하고 모든 것이 그 계시와 현현으로서 그것이 모든 것이 그 안에서 이루어지는 보편적 원리 존재하며; 더불어 모든 것이 이 신성한 삼위일체는 삼위일체가 아니라 그 자체로 존재한다 일반적인 개념으로는 그렇지 않지만, 실제 삼위일체로서 완전 아이디어야. 존재하는 모든 것은 다음과 같습니다 뵈메, 이 세 가지 중 하나만으로, 그리고 이 세 가지가 전부다. [125] 그에게 우주는 하나의 신성한 생명이며, 모든 것에 대한 하나님의 계시를 통해 살펴보실 때 더 가까이면, 하나님의 유일한 실재, 즉 합과 모든 능력과 성질의 실체, 빛나는 아들 이 권능들로부터 네 번째가 영원히 태어났다; 내면의 영역 이 빛과 권능의 실체의 통일성은 정신. 때로는 프레젠테이션이 모호할 때도 있고, 다시 말하지만, 더 명확합니다. 다음으로 나오는 설명은 이 삼위일체와 여기서 그가 사용하는 다양한 형태들 차이가 동일, 더 많은 것에서 드러나고 있음을 나타냅니다 특히 외모는 더더욱.

오로라, '철학의 뿌리 혹은 어머니', 점성술과 신학"에서 그는 나누는 방법을 제시한다. 그는 이 두 과학들을 가까이 두고 있으면서도 나타나는 것을 보여준다 명확한 정보 없이 한쪽에서 다른 쪽으로 이동하는 것뿐입니다[197] 정의 또는 결정. "(1) 신성 철학에서 권력은 다루어지며, 신이 무엇인지, 그리고 존재 중 어떻게든 신, 자연, 별, 그리고 엘리멘타가 구성되어 있다; 어디서 왔는지 모든 것은 기원이 있으며, 천의 본성은 무엇인가 그리고 천사, 인간, 악마, 천국, 그리고 지옥과 모든 것이 피조물로, 마찬가지로 두 가지 특성도 마찬가지입니다 자연에서는 그렇고, 이는 권리로 처리됩니다 영의 지식에 뿌리내린 충동과 하나님의 움직임. (2) 점성술에서 자연의 힘, 별과 원소들이 다뤄지고, 모든 생명체가 어떻게 다뤄지는지 그들로부터 나아가, 그들을 통해 악과 선이 어떻게 존재하는지 인간과 동물에게도 영향을 미친다. (3) 신학에서 왕국 그리스도의 본질과 설정에 대해 다루고 있습니다 지옥과 대립하며, 자연이 어떻게 싸우는지에 대해 어둠의 왕국." [126]

1. 가장 먼저 오는 것은 하나님 아버지이시다; 이 첫 번째 기록은 한때 스스로 나뉘었고, 두 부분의 통일성도 있었다. "하나님은 전부입니다," 그가 말합니다, "그는 어둠과 빛이시며, 사랑과 분노, 불과 빛, 하지만 그는 자신을 부른다 하나님은 오직 그분의 사랑의 빛에 대해서만 하나님을 보신다. 어둠과 빛 사이에는 영원한 대립이 존재한다; 둘 다 이해하지 못한다 다른 존재이고, 둘 다 다른 것이 아니지만, 그럼에도 존재한다 고통으로 분리되더라도 하나의 본질이나 실체일 뿐이다; 그것이 의지도 마찬가지지만, 분리 가능한 것은 없다 본질. 하나의 원칙이 이렇게 나뉘는데, 하나는 아직 존재하는 무(無)로 다른 사람 안에 있다; 하지만 그렇다 그 대상의 속성에 나타나지 않는다." [127] 고통을 통해 우리가 절대적으로 아는 것을 표현한다 부정성—즉, 자기 의식적이고 자기 경험적인 것, 자기 관련된 부정성, 즉 절대적인 확언입니다. 뵈메의 모든 노력은 이 일에 집중되었다 요점; 그 개념의 원리는 오직 그 안에 살아 있다, 오직 그만이 생각의 형태로 표현할 수 없다. 즉, 모든 것이었다[198] 음을 단순하다고 생각할 때 달라지는데, 왜냐하면 음은 에서 동시에 반대되는 존재; 따라서 고뇌 [Qual]는 내면이다 산산조각 내면서도 단순함. 이것에서 뵈메는 근원 또는 샘을 도출한다 [퀠렌], 좋은 연극이다 말에 집중했다. 고통을 위해 [die Qual], 이 부정적인 감정은 지나간다 생명과 활동으로 이어지며, 따라서 그는 그것을 퀄리티(Qualität)를 완성하여 퀘리티(Quallity)로 만듭니다. [128] 그 차이의 절대적 동일성은 현재부터 현재까지 모두 존재한다 그가.

a. 따라서 뵈메는 하나님을 공허한 통일체로 나타내지 않는다, 이 절대 대립의 자기 분리적 통일체로서; 하나 그러나 여기서 명확한 구분을 기대해서는 안 된다. 첫 번째, 즉 아버지는 마찬가지로 자연 존재 방식; 그래서 프로클로스처럼 말한다 이 신이 단순한 본질임을 알게 되었다. 이 단순한 본질이 그는요 숨겨진 자들을 부르고; 그래서 그는 이를 템페라멘툼(Temperamentum)이라 명명한다, 모든 것이 다를 수 있는 이 통일성. 그는 이 섬을 '위대한 살리터'라고도 부르고 있습니다—지금은 신성하고 이제는 자연스러운 살리터—그리고 살니터도 마찬가지다. 그가 이 위대한 샐리터를 알려진 무언가로 이야기할 때 우리에게는 우선 그것이 무엇을 의미하는지 상상할 수 없습니다. 하지만 이는 살 니트리(salt nitri, saltpetre)라는 단어의 저속한 변형입니다 (오스트리아에서는 여전히 살니터라고 불린다), 즉 단순히 중립적이고 사실상 보편적인 존재입니다. 신성한 화려함 그리고 이렇게 말하라, 하나님 안에 더 영광스러운 본성이 거하신다, 나무, 식물 등. "신성한 위장 속에서 두 가지가 주로 고려되어야 하며; 살리터 아니면 신성 모든 열매를 맺는 힘과 마르쿠리우스 또는 소리." [129] 이 거대한 살리터는 드러나지 않은 존재이다, 신플라톤주의 통일성도 알 수 없는 것과 같다. 스스로, 그리고 마찬가지로 인식되지 않은 채.

[199]

b. 이 첫 번째 실체는 모든 능력이나 특성을 포함하고 있습니다 아직 분리되지 않았으며; 따라서 이 살리터도 다음과 같이 나타납니다. 하나님의 몸으로, 자신 안에 모든 속성을 포용하신다. 따라서 품질은 중요한 개념, 즉 첫 번째 개념이 됩니다 보메와의 결의; 그리고 그는 자질들로부터 시작한다 그의 저서 "아우프강의 아침(Morgenröthe)"에서 그 후 이와 연관되어 질이 부여되며, 같은 곳에서는 이렇게 말합니다: "품질은 기동성, 끓고 탄력적이며, 그리고 운전도 정말 잘했어." 이 특성들은 그가 당시 정의하려 하지만, 그가 설명하는 내용은 모호하다. "예를 들어, 태우고, 소비하며, 움직이는 열처럼요 포 그 안에 들어오는 모든 것은 그 원에 속하지 않는다. 같은 성질; 그리고 다시 한 번 모두를 깨우치고 따뜻하게 만든다 차갑고 젖으며 어두운 것들; 부드럽게 압축하고 단단하게 만듭니다 일들. 또한 두 가지 다른 종류도 포함되어 있습니다. 빛과 격렬함" (부정성); "그 빛 혹은 열기의 심장 자체가 기분 좋고 기쁜 시선일 수도 있다 또는 생명의 힘인 광채... 그리고 기쁨의 천국. 이 안에 있는 모든 것을 만든다 세계가 살아 있고 움직이는 것; 살, 나무, 잎, 풀로 이루어진 모든 것이 빛의 힘처럼 이 세상에서 성장하라, 그리고 그 안에 있는 그들의 빛, 즉 선한 면에서. 다시 말하지만, 이 문서는 다음을 포함합니다. 또한 불태우고 집어삼키는 사나움이나 분노도 있습니다. 전리품. 이 분노나 격렬함은 솟아오르고, 움직이고, 고양된다 빛 속에서 빛을 움직이게 만듭니다. 그건 두 가지 근원에서 함께 씨름하고 싸웁니다. 그 빛은 열 없이도 신 안에 존재하지만, 존재하지 않는다 자연 속에서. 자연의 모든 특성은 서로 하나이기 때문이다, 하나님이 모든 것이시듯이. 하나님을 위해" ( 아버지) "마음이다." 또 다른 경우(Vom dreifachen 『인간의 삶』, 제4장. § 68, p. 881) 아들 하나님의 심장이다; 그리고 다시 한 번 그 성령은 심장(Morgenröthe, 2장 13절, 29쪽) "또는 분수대(Fountain)" 자연이 나오며, 그분으로부터 모든 것이 나옵니다. 이제 열기가 지배하고 자연의 모든 힘에서 우위를 점하며 모든 것을 따뜻하게 하며, 전체적으로 하나의 원천 또는 샘물입니다. 하지만 열기 속의 빛[200] 모든 특성에 힘을 부여하여, 그 모든 것이 쾌락을 자라게 하고 기쁨에 가깝다." 뵈메는 여러 가지 특성을 나열합니다: 차가움, 뜨겁고, 쓴맛, 달콤하고, 강렬하고, 산성, 딱딱하고, 밀도 있고, 부드러운 특성, 소리 등. "쓴맛은 하나님 안에 있지만, 하나님 안에는 없다 인간의 뻔뻔함이 있는 것처럼, 그것은 영원한 것이다 상승시키고 승리하는 샘이나 원천에서 힘이 될 수 있습니다 기쁨의 기쁨. 모든 생명체는 이러한 특성으로 만들어졌다, 그리고 그들의 어머니처럼 그 안에서 살아간다." [130]

"별들의 덕목은 자연 그 자체다. 모든 게 이 세상은 별들로부터 나온다. 내가 증명할 것이다 만약 당신이 멍청이가 아니고 약간의 이유가 있다면 당신에게 말입니다. 전체 교육과정이나 전체 둘레가 별들을 고려하면, 우리는 곧 이것이 어머니임을 알게 됩니다. 모든 것, 혹은 모든 것이 생겨난 본성에 대해 그리고 모든 것이 서 있고 살아가는 곳이며, 그 안에 모든 것은 움직인다. 그리고 모든 것은 이것들로부터 형성된다 동일한 권능을 가지고 있으며 영원히 그 안에 남아 있다." 그래서 그렇다 신이 모든 현실의 실재라고 말했다. 뵈메는 계속해서 말한다: "하지만 당신은 마음을 더 높이 끌어올려야 합니다 정신을 가지고 자연 전체가 어떻게 되는지, 모든 자연에 존재하는 힘, 확장, 깊이 그리고 높이, 하늘과 땅, 그리고 그 안에 있는 모든 것, 하늘 위에 있는 모든 것은 몸이 함께 이루어져 있다 그리고 『하나님의 육체성』; 그리고 별들의 힘은 이 세상에서 하나님의 자연스러운 몸에 있는 분수대 정맥. 별들의 몸 안에 온전히 승리하는 삼위일체, 하나님 성부, 성자, 그리고 성령님. 그러나 우리는 신이 마치 신이 그런 것처럼 생각해서는 안 된다 별들의 몸이나 코퍼스에서는 전혀 그렇지 않으며, 이 부분에서는 세상.... 이제 질문은, 어디서부터 천국, 혹은 그것이 일으키는 이 힘을 빌려주는 곳 자연에서 그런 이동성? 여기서는 눈을 들어야 합니다 자연을 넘어 빛으로, 거룩하고, 승리하며, 신성한 곳으로 나아가고 있다[201] 변하지 않는 거룩한 삼위일체로 들어가는 힘, 즉 승리하고, 튀어나오며, 움직이는 존재, 그리고 모든 힘은 그곳에서, 자연처럼: 이 하늘, 땅, 별, 원소들, 악마, 천사, 인간, 야수 등 모두 존재를 가지고 있다; 그리고 그 안에 모든 것이 있다. 우리가 하늘과 땅을 지목할 때, 별과 원소, 그리고 그 안에 있는 모든 것, 그리고 모든 것들 하늘 위에 있다면, 따라서 위에서 언급한 이들 안에서 스스로를 피조물로 만드신 완전한 하나님" 많은 "존재들, 그분의 권능 아래 진행 그분으로부터 나아가라." [131]

c. 뵈메는 하나님 아버지를 다음과 같이 정의한다: "우리가 전체 자연과 그 속성을 고려할 때, 그때 우리는 아버지를 본다: 우리가 하늘과 별들, 그때 우리는 그분의 영원한 권능과 지혜를 보게 됩니다. 그래서 수많은 별들이 하늘 전체에 서 있는데, 셀 수 없이 많다, 그래서 힘은 다양하고 다양합니다. 하나님 아버지의 지혜. 모든 별은 그 점에서 다릅니다 품질이 좋아." 하지만 "여기서 모든 것이 아버지 안에 있는 능력은 특이하게 단절된 상태에 서 있다 별들이 아버지 안에서 나누는 것처럼, 천국. 아니요, 하지만 영혼은 모든 힘이 아버지는, "원천으로서 하나로, 서로 하나이다. 하나의 힘." 이 전체가 바로 보편적 힘이다 모든 차이가 하나로 연합된 하나님 아버지로 존재하며; "생물적으로" 존재하지만, 별들의 전체로서 존재한다, 따라서 서로 다른 성으로 분리된다. "너 하늘에 계시고 위에 계신 하나님이 천국이 서 있고 마치 힘과 질처럼 떠 있다 태양처럼 이성도 지식도 없어 원을 돌며 스스로를 향해 뻗어 나갑니다 열과 빛, 그것이 이익이든 해를 끼치든 땅과 생명체들. 아니요, 아버지는 그렇지 않으시지만, 그분은 그렇습니다 전능하신 전지하신 분, 전지전지하십 가지, 전지전지하셨고, 전능히 듣는 분이신 분이신데,[202] 모든 향기를 내고 맛보신 하나님, 그 자신 안에서 이십니다 온순하고, 친절하며, 은혜롭고, 자비롭고, 기쁨으로 가득 차 있어요, 네, 기쁨 그 자체로." [132]

뵈메가 아버지를 모든 권능이라고 부르기 때문에, 그는 다시 구별한다 이들은 일곱 개의 최초의 기원령들입니다. [133] 그러나 여기에는 다소 혼란이 있으며, 사상과 결정은 없다, 정확히 존재할 이유가 없다 일곱—그런 정밀함과 확신은 어디에서도 찾을 수 없다 보에메. 이 일곱 가지 특성도 마찬가지로 일곱 가지 특성입니다 신의 거대한 살리터에서 움직이고 일하는 행성들; "일곱 행성은 신의 일곱 영혼을 나타냅니다 또는 천사들의 왕자들." 하지만 그들은 아버지 안에서 하나로 되어 있습니다 통일, 그리고 이 통일은 내면의 샘과 발효입니다. "하나님 안에서 모든 영은 한 영으로 승리하며, 영원히 하나의 영이다 다른 이들을 진정시키고 사랑하며, 존재하는 것은 오직 그저 기쁨과 황홀함에 불과했다. 한 영혼이 나란히 서 있지 않습니다 나머지는 하늘의 별들처럼 일곱 개 모두가 담겨 있기 때문이다 서로 안에 하나의 영혼으로서 말이다. 일곱 영혼 중 각각의 정령들 하나님의 영들은 하나님의 일곱 영을 모두 임신하고 있다;" 따라서 각각은 하나님 안에서 전체입니다. "한 사람이 낳는다 그 자체를 통해서의 타자;"라고 말하는 것이 바로 섬광이다 모든 성질의 생명에 관한 것이다. [134]

2. 먼저 나타난 것이 모든 것의 근원이자 씨앗이었기 때문이다 능력과 자질, 그 다음이 중요한 것은 과정입니다. 이거 두 번째 원리는 매우 중요한 개념입니다. 보메는 매우 다양한 양상과 형태로 나타난다. 즉, 말씀, 분리자, 계시—말하는 것으로서 일반적으로 모든 차이의 근원인 '나', 그리고 의지와 암묵적 존재가 자연적인 것들; 하지만 그 안에 담긴 빛이 마찬가지로 그들을 다시 휴식으로 이끈다.

[203]

a. 단순하고 절대적인 존재로서의 신은 신이 아닙니다 물론이죠; 그분 안에서는 아무것도 알 수 없다. 우리는 알고 있다는 것은 다른 것이지만, 이 "다르다" 자체가 그 자체입니다 하나님에 담긴 것은 하나님에 대한 인식과 지식으로서 이루어집니다. 따라서 두 번째 단계에 대해 뵈메는 분리가 이런 기질에서 일어났을 것이다. "아무것도 아니야 반대 없이 스스로에게 드러날 수 있다; 만약 견딜 수 있는 게 없고, 항상 앞으로 나아가고 있어 그 자체로 설명하며, 그 자체로 돌아가지 않습니다. 하지만 만약 그것이 자신이 속한 것으로서 다시 자신 안으로 돌아가지 않는다면 원래 생겨났으며, 원래 상태에 대해 아무것도 모른다." 원래의 상태[Urstand]를 실체로 사용한다; 그리고 이 책과 많은 다른 것들을 사용할 수 없다는 점이 안타깝다 인상적인 표정들. "역경이 없었다면 삶은 그랬을 것이다 감수성도, 의지도, 효능도, 이해도 없다 과학도 마찬가지입니다. 은신한 신은 유일하신 존재였다 존재하고 의지가 그분 자신의 뜻으로 오지 않으셨다 자신으로부터, 기질의 영원한 지식에서 벗어나 의지의 분할 가능성으로 이것을 도입했다 동일한 분할 요소를 포괄성으로 나누는 것" (정체성) "자연스럽고 조종적인 생명으로 간주되도록, 그리고 인생에서 분리라는 요소가 생기지 않았다면 전쟁, 오직 존재하는 하나님의 뜻은 어땠는가? 자신에게 드러난 것인가? 자기 자신에 대한 지식이 어떻게 그럴 수 있겠는가 유언장으로 존재하는가?" [135] 우리는 보에메가 공허한 추상화 위에 무한히 더 높이 올라간 최고 현실 등등.

뵈메는 계속한다: "모든 존재의 시작이다 하나님의 숨결과 같은 말씀이며, 하나님은 되셨습니다 영원한 존재이며 마찬가지로 그렇다 영원. 말씀은 영원한 시작이며 계속 남아 있습니다 영원하게, 그것은 영원한 자의 계시이기 때문이다 신성한 힘이 들어오는 것을 통해, 그리고 그에 의해 어느 정도 알고 있었다. 우리가 아는 말씀으로[204] 하나님의 계시된 뜻: 말씀이란 하나님을 의미합니다 말씀이 영원히 나오는 숨겨진 하나님. 말씀은 신성하신 분의 분출이지만, 하나님은 그분의 계시로서의 자신." Λόγος는 보다 더 확실하다 말이죠, 그리고 여기에는 즐거운 이중적 의미가 있습니다 그리스어 표현은 이성적이고 연설. 말은 영혼의 순수한 존재이기 때문이다; 그것은 한 번 들으면 다시 내면으로 돌아오는 것. "흘러나온 것은 지혜, 시작, 그리고 원인이다 모든 능력, 색깔, 덕과 자질을 모두 갖추었다." [136]

아들에 대해 뵈메는 이렇게 말한다: "아들은 아버지의 아들이다" 그리고 "아버지 안에서, 아버지의 마음 또는 빛 안에 있으며, 아버지께서 영원히 그를 지탱하시며, 영원에서 영원으로 이어지신다." 따라서 "아들은" 실제로 "또 다른 인격"이다. 아버지, 다른 사람은 아니지만," 하지만 같은 "하나님과 아버지," 그가 누구의 모습인지. [137] "아들은 마음이다" 또는 "아버지 안에 있는 맥동하는 요소; 모든 능력 그 중 하나는 아버지의 예절이다; 아들은 모든 권능의 심장이자 핵심이다 온 아버지 안에 있으며, 그분이 그 생명의 원인이다 온 아버지의 모든 능력에 기쁨이 가득하라. 아들로부터 영원한 기쁨이 모든 힘 속에서 솟아오르고 솟아오른다 아버지, 별들의 심장에서 태양이 하듯이. 그건 별들의 원이 다음을 의미하듯 아들을 의미한다. 아버지의 다재적 능력; 하늘을 밝히고, 별들과 지구 위 깊은 곳, 모든 것 안에서 작동하고 있다 이 세상에 존재하는 것들; 그것은 깨우치고 줍니다 모든 별에게 힘을 주고 그 힘을 누그러뜨리라. 아들 하나님의 모든 능력에서 끊임없이 생성된다 영원의 아버지, 마치 태양이 별에서 태어난 것처럼; 그는 항상 태어나시고 창조되지 않으시며, 마음이시고 모든 힘에서 빛나는 빛. 그는 모든 면에서 빛난다 아버지의 능력이며, 그의 능력은 움직이고 튀는 것이다[205] 아버지의 모든 능력 안에서 기쁨을 가지며, 빛나고 온 세상에서 태양이 하는 것처럼 온전한 아버지. 만약 아들은 아버지 안에서 빛나지 않으시고, 아버지는 빛나실 것입니다 어두운 계곡; 아버지의 권능이 여기서 나오지 않으리라 영원에서 영원으로, 그래서 신성한 존재는 그렇지 않을 것이다 존재한다." [138] 이 아들의 생애는 중요한 문제이다; 그리고 이 표현과 발현에 관해 뵈메 역시 가장 중요한 것을 제시했다 주장들.

b. "의지가 있는 힘의 계시로부터 영원한 분의 이해가 스스로를 묵상하며 흐른다 그리고 무언가에 대한 지식 [Ichts], 영원한 의지는 무언가 안에서 자신을 묵상하기 때문에 [이히츠]." " "Ichts"는 "Nichts"라는 단어를 패러디한 말장난입니다 (아무것도), 왜냐하면 그것은 단지 부정일 뿐이기 때문이다; 하지만 동시에 같은 상태입니다 시간은 무(無)의 반대 개념이며, 자기 의식의 이치(Ich) 그 안에 포함되어 있습니다. 아들, 그 무언가, 따라서 "나", 의식, 자기 의식: 신은 추상적인 중립뿐만 아니라 모임도 마찬가지입니다 자기 자신이 함께 존재하는 지점으로 이어진다. 그 따라서 하나님의 '타자'는 하나님의 형상이다. "이 유사성은 미스테리움 마그넘, 즉 모든 존재의 창조주입니다 그리고 생물; 그것은 전체의 분리자이기 때문이다 " 영원한 의지를 만드는 의지의 배출 하나의 분리 대상—의지에서 분리 가능성, 능력과 특성이 상승한다." 이 구분자는 다음과 같습니다. "자연의 수호기였으며, 영원한 존재가 모든 것을 지배하고, 만들고, 형성하며, 구성한다." 그 분리자는 효과적이고 자기분별이며, 보엠은 이를 "Ichts"라고 부르며, 마찬가지로 루시퍼, 즉 장남의 아들입니다. 신, 피조물의 첫 번째 천사이자 일곱 영혼. "하지만 이 루시퍼는 쓰러졌고 그리스도는 그 자리를 대신해." [139] 이것이 악마의 연결이다[206]신과 함께, 즉 타인-존재와 그 다음에 자기 자신을 위한 존재 또는 한쪽을 위해 존재하는 것, 즉 다른 쪽이 하나를 위한 존재가 되는 방식; 이것이 하나님 안과 하나님 밖에서 악의 기원입니다. 이것이 야곱 뵘이 도달한 가장 먼 사상의 지점이다. 그는 이 루시퍼의 타락을 "Ichts", 즉 자기 인식, 즉 "Ichheit"(우리가 발견하는 단어)로 표현합니다 그가 사용하는 것), 내면의 자기 상상, 내면의 자기 형성(자아를 위한 존재)은 불이다 모든 것을 흡수합니다. 이것이 부정적인 면입니다. 분리자, 고통; 또는 그것은 신의 진노이다. 이것이야 신의 진노는 지옥과 악마이며, 그 자신을 통해 자신을 상상해 자신 안으로 들어가. 이건 정말 대담하고 사변적이다; 여기서 뵈메는 하나님 자신 안에서 보여주고자 한다 신의 분노의 근원. 그는 또한 의지를 부르며 그것은 어떤 ["Ichts"] 자아성; 그것은 바로 넘어가는 것이다 무언가["Ichts"]가 무(無)[Nichts]로, "나"가 자기 자신 안에 상상하는 것이다. 그는 말한다: "천국 그리고 지옥은 낮과 밤, 무언가이자 아무것도 아닌 존재로서." 뵈메는 정말 여기 있다 신성한 본질의 최극 깊이까지 스며들었으며; 악하며, 물질, 혹은 무엇이라 부르든, I = I, 자기 자신을 위한 존재, 진정한 부정성. 그 이전에는 긍정적이던 어둠이 바로 노넨이었다; 하지만 진정한 부정성은 '나'입니다. 그것은 나쁜 것이 아닙니다. 왜냐하면 그렇기 때문입니다 악이라고 불린다; 악이 존재한다는 것은 오직 마음속에만 존재한다. 왜냐하면 그것은 그 자체로 개념화된다. "의지가 있는 곳 하나님께서 어떤 것이든 원하시는 것에 대해 하나님은 그곳에서 드러나며, 그 현현은 천사들도 거하는데; 그러나 하나님은 어떤 것이든 그 의지에 따르지 않는다, 저기 하나님은 그것에게 현현되시지 않으시고, 거하시는" (그곳) "안에 계십니다" 그 존재의 협조 없이 자신이라고;"[207]"그 사물 안에는 자신의 의지가 있고, 거기에 악마가 있다 거하는 모든 것은 하나님 없이 살 것이다." [140]

뵈메는 자신만의 방식으로 이 형식을 더 확장한다 이 과정에서 그림적으로 전개됩니다. 이거 "분리자는 자기 자신으로부터 성질을 추론하며, 그로부터 무한한 다중체가 발생하며, 그 과정에서 영원한 하나가 존재한다 스스로를 인지할 수 있게 만드는" (타인에게도 그렇게) "그렇지 않다" 단일성에 따라, 그러나 다음 유출에 따라 단합이야." 암묵적 존재와 다중체는 절대적으로 뵘메가 갖지 못한 노션을 통해 반대하는 것: 자기 자신을 위한 존재는 타인을 위한 존재와 후퇴를 의미합니다 반대로 나아가고 있어요. 보메가 앞뒤로 흔들린다 겉보기에는 모순된 듯하며, 어떻게 해야 할지 잘 모릅니다 어려움에서 벗어날 방법을 찾아라. "하지만 배출가스는 실려 나간다 가능한 극단으로 넘어가, 불"—빛 없는 어둠의 불, 어둠, 숨겨진 것, 자기; [141]—"불타는 본성" 중 하나였으나, 이 화재 이후로 일어나 솟아오른다, "영원한 존재는 위엄 있게 변하고 빛"이라고 말하며, 그 빛이 그곳에서 터져 나오는 것은 다른 원리가 취하는 형태입니다. 이것이 반환입니다 그 하나에게. "그리하여 불을 통해" "영원한 권능을 얻는다 욕망을 갖고 효과적이며" (불) "원래의 존재가 된다 상태" (본질) "민감한" (감정) "생명, 권능의 말씀 안에서 영원하고 섬세한 생명이 존재하는 곳 첫 번째 기원이 밝혀집니다. 만약 삶에 민감함이 없다면, 의지나 효능이 없을 것이다; 하지만 고통"—고통, 고통—먼저 "만든다" (모든 생명) "효과적이고 부여된"[208] 의지와 함께. 그리고 불을 통해 나오는 그런 장작의 빛 그것은 기름부음이기 때문에 기쁨을 주며, 기쁨과 아름다움을 의미합니다 "고통스러운 것." [142]

뵈메는 이를 여러 방식으로 뒤집어 이해한다 그 무언가[Ichts], 분리자, 즉 "올라간다"[143]에서 아버지. 위대한 살리터에서 특성이 솟아오르고, 저어, [뤼겐] 자신을 일으켜 이동시켰습니다. 보메는 거기서 아버지의 떕은 질서의 특성, 그리고 그는 다음을 대표한다 무언가가 날카롭고, 그림으로 나타나는 과정 함께, 번개처럼 번쩍이며 터져 나온다. 이거 빛은 루시퍼다. 자기 자신을 위한 존재, 즉 자기 인식은 다음과 같습니다 뵈메는 이 그림을 하나의 점으로 묶었다. 즉, 떫은함, 날카로움, 침투력, 격렬함; 이와 관련된 하나님의 진노, 그리고 여기서는 이렇게 뵤메가 하나님 자신 안에 있는 하나님의 '타자'를 이해하려 한다. "이 출처 큰 움직임이나 고도에 의해 점화될 수 있습니다. 통과 피조물의 축약은 다음과 같이 형성된다. 천상의 코퍼스가 "명확하게 형성될 수 있다"고 말한다. 하지만 만약 "그 날카로움은 고도를 통해 불붙어 나오는데, 그 생명체들은 오직 그 존재들만이 할 수 있는 일을 할 수 있습니다. 신성한 살리터, 그리고 그것은 불타는 원천맥이다 하나님의 진노. 플래시는 빛의 어머니이다; 플래시는 빛을 생성하며, 사나움의 아버지이다; 그 격렬함은 번개 속에 씨앗처럼 남아 있다 아버지, 그리고 그 섬광은 또한 음색이나 소리를 만들어냅니다"— 플래시는 일반적으로 절대 생성기입니다. 섬광은 여전히 고통과 연결되어 있다; 빛이 가져다준다 지능. 신성한 탄생은 플래시, 모든 성질의 생명에 관한 것. [144] 이 모든 것은 오로라.

Quæstionibus theosophicis 에서 뵈메는 특히 구분자에 예와 아니오 형태를 사용하는 경우,[209] 이 반대 세력. 그는 이렇게 말한다: "독자는 반드시 알아야 한다 예와 아니오 안에서 모든 것은 신성한 것이든 악마적이든, 지상적인, 아니면 뭐라고 부를지. 더 원 예스는 순수한 힘과 생명이며, 하나님의 진리입니다. 신 자신이시여. 그는 자신 안에서 알 수 없는 존재가 될 것이며, 그분 안에는 기쁨도, 고양도, 감정도" 생명도 없이—없이는—없이, 그 번호는 '아니오'는 다음의 반격입니다. "예, 즉 진리의 것"(이 부정성은 원리이다 모든 지식과 이해에 대해 "진리가 존재하도록" 명백해지고, 영원한 사랑이 존재하는 반항이 있는 무언가가 되어라, 그 안에 움직이고 느끼는 사랑이 있다, 사랑받기를 원하고, 요구하는 사람. 그럼에도 불구하고 우리는 예스와 노가 분리된다고 말할 수 없으며, 두 가지 것이 가까이 있다는 것; 그들은 단지 한 가지는 하지만, 두 개의 시작으로 나뉘어 있다 각각 자기 의지와 역할을 하는 두 개의 센터를 만든다. 끊임없이 갈등하는 그 두 가지가 없다면, 모든 것이 아무것도 아니고, 움직임 없이 가만히 서 있을 것이다. 만약 영원한 의지가 스스로 흘러나오지 않는다면, 수용성에 스스로를 도입하면 형태가 존재하지 않을 것이다 구별도 아니었다. 모든 권력은 하나일 것이다. 그 경우에도 이해는 없었을 것이다, 이해가 발생하기 때문에" (그 본질을 가짐) "속에서 다양체의 미분, 여기서 한 성질 다른 이들을 보고, 증명하며, 의지한다. 그 의지는 유언장의 불일치를 통해 구분할 수 있게 되었다 유사성에서 독립된 무언가가 되는 것—그리고 어떤 것이 존재할지도 모른다고, 영원한 보는 것이 볼 수 있다는 것을요 그리고 느낀다. 그리고 개인의 의지에서 '아니오, 그것에 대하여'가 나옵니다 자기 자신, 즉 자기 수용성으로 자신을 가져간다. 그것은 욕망한다 무언가가 되고 스스로를 그대로 만들지 않는 것이었다 단합; 통일은 '예'라는 뜻이며, 이는 흘러나오는 것이다. 항상 그렇게 서 있다 스스로 숨 쉬며 존재한다 감지할 수 없을 정도로; 찾을 수 있는 것이 아무것도 없기 때문이다 반대파의 수용성을 제외하면 그 자체가 '아니오'와 같이, '예'에 대한 반대 조치,[210] 그 안에서 '예'가 실제로 드러나고, 그것은 자신이 가질 수 있는 무언가를 가지고 있다. 그리고 '아니오'는 따라서 '아니오'라고 불리는데, 이는 내면으로 향한 욕망이기 때문입니다 마치 부정적인 감정에 입을 다물게 하는 것처럼. 그 발산된 탐구 의지는 흡수적이며 스스로를 이해한다 그 안에서 형태와 특성이 나온다: (1) 날카로움, (2) 움직임, (3) 느낌. (4) 네 번째 속성은 불꽃은 빛의 섬광으로; 이것은 가져오는 과정에서 올라갑니다 위대하고 무서운 날카로움과 단결이 함께한다. 따라서 접촉에서는 플래그랫(Schrack)이 발생하고, 이 플래그랫 [슈랙] 단합은 번쩍이거나 빛나거나, 기쁨의 기쁨이었다." 그게 바로 터지는 거야 단결의 포스. "이로써 빛은 어둠 속에서, 통일이 빛이 되고, 육체적 의지의 수용성은 성질에 대해 그 기원과 기원을 가진 영혼의 불꽃, 차가운 떜김. 그리고 그에 따르면, 신은 분노하고 질투하는 하나님, 그리고 그 안에 악이 있습니다. "(a) 흡수의 첫 번째 특성은 No; (b) 날카로움; (c) 경도; (d) 감정; (e) 불의 근원, 지옥 또는 공허함, 은밀함. (5) 다섯 번째 속성, 사랑, 불 속에서, 고통 속에서, 또 다른 프린키피움을 위대한 존재로 만듭니다 사랑의 불꽃." [145] 다음은 주요 요점들입니다 두 번째 머리. 이런 깊은 곳에서 뵈메는 계속 고군분투한다 그에게는 개념이 부족하며, 오직 종교적·화학적 형태를 발견할 수 있습니다; 그리고 왜냐하면 그는 자신의 생각을 표현하기 위해 강제적인 의미로 사용한다, 표현의 야만성뿐만 아니라 이해할 수 없는 상황이 생긴다 저도 마찬가지입니다.

c. "이 영원한 감각의 작용으로부터 가시적 세계가 생겨났다; 세상은 말씀이며, 흐르며 성질들로 나타났다, 특성 속에서 특정 의지가 생겨났다. 분리자[211] 그런 식으로 스스로 의지가 되었다." [146] 그 세상은 다름 아닌 하나님의 본질이 피조물로 만드신 것입니다. [147] 따라서 "만약 당신이 깊은 곳을 본다면" 하늘, "별, 원소, 그리고 땅", 그리고 그들이 가져온 것, "그럼 너는" "밝고 명확한 것을 눈으로 이해하지 말라 신이시라도 "그곳과 그 안에서." 너는 그들의 피조물의 현현만을 본다. "하지만 만약 네가 생각을 고르고 생각해 보라... 다스리신 하나님 이 정부나 지배에서 거룩하신 너는, 천상을 뚫고 가장 불안하게 하나님께서 거룩한 마음에 계시다. 천상의 권능은 언제나 작동한다 이미지, 성장, 색채 속에서 거룩함을 드러내기 위해 하나님께서 모든 것에 알려지게 하소서." [148]

3. 마지막으로 이 세 번째 형태는 다음과 같습니다 빛, 분리자와 힘의 통일성: 이것은 정신은 이미 부분적으로 암시되어 있습니다. 선행됨. "모든 별은 아버지의 능력을 상징하며, 그리고 그들로부터 태양이 나온다" (그들은 스스로를 통합에 대한 반격 타격). "그리고 저 모든 별들로부터 모든 별에 깃든 힘이 나가며, 심연으로 들어간다, 태양의 힘과 열, 빛도 마찬가지로 가진다 깊은 곳으로"—별들로, 힘으로 돌아가 아버지. "그리고 깊은 곳에서 모든 별들의 힘이 함께하여, 태양의 열기와 빛을 가진 모든 것은 단 한 가지를 제외하고, 움직이고 끓어오르는 떠다니는 듯한 영혼이나 물질 같은 존재. 지금 아버지의 깊은 곳에서, 외부적으로는 아들아, 다수하고 측정할 수 없는 것뿐이다[212] 또는 아버지의 탐할 수 없는 힘과 빛의 아들. 아들의 빛은 아버지의 깊은 곳에 있습니다 a 살아 계시고, 전지전능하시고, 전지전지하시고, 전지전지하시고, 모든 냄새를 맡고, 맛보고, 느끼는 모든 영, 그 안에 모든 것이 있다 힘, 화려함, 지혜, 아버지와 아들아." [149] 그것이 사랑이고, 모든 힘을 부드럽게 하는 자입니다 아들의 빛. 우리는 감각적 요소가 이것이 바로 이 문제와 관련이 있습니다.

뵈메는 정말로 '신의 본질'(즉, 영원한 깊은 곳에서 세상으로 나아왔다) "이렇게까지 특정한 위치를 가진 멀리 있는 무언가가 아니라요 또는 장소, 본질, "자연의 심연과 창조는 하나님 자신이시다. 그렇게 생각해서는 안 됩니다 천국에 어떤 형태의 코퍼스가 있었다"—일곱 명이 있었다 영혼들은 이 코퍼스, 즉 심장을 생성한다—"무엇보다도 다른 것들은 신이라고 불립니다. 아니; 하지만 신성한 권능 전체가 그 자체가 천국이고, 만천의 천이라 그렇다 창조된 하나님이라 불리며, 그 중 모든 성스러운 천사들이 생성되며, 이와 같은 방식으로 모든 인간의 정신. 어디 이름도 말할 수 없고, 천국이든, 신성한 탄생이 없는 이 세상에서든. 신성한 삼위일체의 탄생도 마찬가지로 네 마음; 세 위격 모두 네 안에 창조되었다 마음, 하나님 성부와 성자와 성령. 신성한 곳에서 어디서나 힘이 있다. 우리는 샘을 찾는다. 신성한 탄생; 그리고 이미 7명이 모두 예선에 들어갔다 또는 하나님의 분수대 영혼을 만들어 주려는 것처럼, 넓고 둘러싸인 원형 원과 그 안에 신이 있어." [150] 모든 영혼 안에는 모든 것이 담겨 있다.

뵈메에게 이 삼위일체는 완전한 보편적 생명이다. 각 개인은 절대적인 실체입니다. 그는 말한다: "모두 이 세상의 사물들은 이 유사성에 따라 이루어진다[213] 삼진법. 눈먼 유대인들, 터키인들, 이교도들이여, 열어라. 네 마음의 눈을 크게 뜨라: 내가 보여줄게, 네 마음속에서. 몸과 모든 자연의 것들, 인간, 짐승, 가금류, 그리고 나무, 돌, 잎, 풀에 있는 벌레들도 있습니다. 하나님 안에서 거룩한 삼원의 형상. 있다고 말하죠, 있습니다 하나님 안에 한 존재가 있으시며, 하나님께는 아들이 없다. 눈을 떠서 자신을 생각해 보세요: 인간은 만들어졌다 비슷한 것에 따라, 그리고 하나님의 권능에서 벗어난 것이다 그의 삼진법 안에 있다. 네 내면의 사람을 보라, 그리고 너는 바보가 아니라면 가장 명확하고 명확하게 보게 될 것이다 그리고 비이성적인 야수. 그러니 네 마음에 관찰하라, 네 혈관과 네 뇌 속에 네 영혼이 있다; 그리고 모두가 네 마음과 혈관, 그리고 네 안에 움직이는 힘들 네 삶이 이루어진 뇌는 하나님 아버지를 의미한다. 그 권능에서 네 빛이 솟아오르며, 너는 같은 힘으로 보고, 이해하고, 알게 된다 네가 무엇을 해야 하는지; 그 빛이 네 온몸에 반짝이기 때문이다 몸체; 그리고 온몸이 힘과 지식 속에서 움직인다 빛의 이야기; 이것이 네 안에서 태어난 아들이다." 이 빛, 이 보는 것과 이해는 두 번째입니다 결단력; 그것은 자기 자신과의 관계입니다. "밖으로 나가" 네 빛은 같은 힘과 이성, 이해로 나아가며, 온몸을 다스릴 기술과 지혜, 그리고 모든 것이 외부적으로는 몸. 그리고 이 두 가지 모두 정부 내에서 단 하나의 정부일 뿐입니다 당신의 마음, 즉 당신의 영은 거룩하신 하나님을 상징합니다 유령. 그리고 하나님으로부터 온 성령께서 이 영 안에서 다스리십니다 네가 빛의 아이이고 어둠의 아이가 아니라면 너 안에 있어. 이제 주목하세요: 나무, 돌, 허브 중 어느 쪽이든 다음과 같습니다 세 가지가 포함되면, 아무것도 생성될 수 없다 혹은 세 가지 중 하나라도 빠지면 성장할 수도 있습니다. 첫째, 몸이 존재하는 힘이 있다. 나무, 돌, 허브; 그 다음에는 '그 안에 '그 안에'가 있습니다 "그 존재의 심장인 수액이지. 그리고 세 번째는 저기입니다 그 안에는 튀어나오는 힘, 냄새, 맛이 흐르고 있습니다. 그것은 그 사물이 성장하고 성장하는 정신이다.[214] 이 세 가지 중 하나라도 실패하면, 그 존재는 존재할 수 없다." [151] 따라서 뵐메는 모든 것을 이 삼진법으로 본다.

그가 구체적으로 등장할 때 우리는 그가 모호하다는 것을 알 수 있다; 따라서 그의 상세한 설명에서는 많은 정보를 얻을 수 없다 도출될 수 있다. 그의 체포 방식을 보여주는 것으로서 자연스러운 것들 나는 그 방식을 한 번 더 예로 들겠다 여기서 다음과 같은 존재를 더 발전시키면서 신성한 지식에 대한 균형 조치로서 자연을 만든다 우리가 사물이라고 부르는 개념의 사용(위, p. 192). 그 그는 크리처리스가 "서로 다른 중심 공간에 세 가지 종류의 능력 또는 영혼을 가지고 있지만, 하나의 코포어에 있다"고 말한다. (α) 첫 번째와 외부 스피리투스는 거친 황, 소금, 머큐리우스, 네 가지 원소(불, 물, 흙, 공기) "또는 별들의 이름. 이 코퍼스는 다음과 같이 가시적 코퍼스를 형성합니다 별자리 또는 행성의 특성으로 그리고 이제는 인타일드 원소들—스피리투스 문디의 가장 강력한 힘. 분리기는 서명을 하거나 "별자리"—자아. 소금, 즉 염색은 대략 다음과 같습니다 중립: 수성(Mercury [Merk 또는 Mark]은 작동하고 불안한 존재입니다 영양에 반대하는 것에 대해; 거친 황, 음성은 단결. (β) "다른 영혼은 유황, 다섯 번째 정수, 즉 네 원소의 뿌리입니다. 그것은 거칠고 고통스러운 영혼의 부드러움과 기쁨이다 유황과 소금; 생명이 자라는 진짜 원인, 기쁨 자연은 자연과 태양이 원소 속에 있다"—직접적 원리 삶의 것. "그 거친 영혼의 내면에서 우리는 본다 아름답고 명확한 코퍼스로, 자연의 이상적인 빛이 담겨 있다 신성한 흐름에서 빛나고 있어." 외부 분리기 식물의 형태와 형태에 대해 무엇을 사용하는지 신호입니다 이 거친 영양분을 스스로 받아들인다. (γ) "세 번째로 오는 것은 팅크처, 영적인 불과 빛이다; 첫 번째 특성 분리가 이루어진 가장 높은 이유 이 세계의 존재 속에서 벌어집니다. 피아트는[215] 각 사물의 말과 그 특이함에 따라 속한다 영원한 품질. 그 기원은 하나님의 거룩한 능력입니다. 이 팅크의 감각은 'Smell [Ruch]'입니다. 원소 내면의 권력에 대한 대저택이자 반격에 불과하다, 팅크가 움직이는 원인이다." [152] 관능적이다 감각적인 개념의 힘은 완전히 사라진다. 뵈메는 이를 사고 결정으로 사용하지만, 이것이 바로 강경하고 야만적인 요소를 구성한다 뵈메의 표현에서 동시에 이 통일성을 지니고 있다 실제와 이 무한한 존재의 현재와 함께.

뵈메는 창조 과정에서의 대립을 다음과 같이 설명합니다 웨이. 자연이 분리기의 첫 번째 배출이라면, 두 삶의 종류는 반격 타격과 같이 이해되어야 한다 신성한 본질에 대해, 그 세속적인 본질 너머에 신성한 이해가 부여된 영원한 존재. 그것은 신성한 반격(인격)의 미스테리움 매그넘 안에 영원하고 영적인 세계의 기초에 서 있다—a 신성한 의지의 저택을 통해 그것을 드러낸다 그 자체로 드러나며, 개인적 의지의 특이점이 아니다. 이 중심지에 인간은 두 가지 삶을 모두 가지고 있으며, 그는 속해 있다 시간과 영원을 위해. 그는 (α) "영원한" 안에서 보편적이다 기질인 유일한 선의를 이해하고; (β) 자연의 원래 의지, 즉 이해 가능성 각 중심은 나누기 가능성에 속하는 센트라의 집합입니다 자아도취와 자기 의지에 갇혀 개인적 신비움이나 마음으로서의 존재가 된다. 전자는 단지 다음을 필요로 한다 유사성에 대한 대응 타격; 이 후자는 자기 생성 자연 의지는 자기중심 대신 어두운 인상, 닮은 것, 즉 반격 타격이다 그 자체의 이해 가능성, 그리고 그 이해를 통해 자연의 기반으로서의 육체성만이 필요하다."[216] 이제 그것은 바로 이 '나', 어둠, 고통, 불, 하나님의 진노, 내재, 자기 이해, 그리고 다음과 같은 재생; 나가 산산조각 나고, 고통이 그 안에 들어온다 진정한 휴식—어둠의 불꽃이 빛으로 갈라질 때처럼. [153]

이것들이 뵈메에서 발견되는 주요 아이디어들이다; 가장 심오한 것들은 (α) 빛을 생성하는 것입니다. 하나님의 아들이시여, 가장 살아있는 자로 변증법; (β) 하나님께서 자신을 지시하신 것. 야만성 그의 시스템이 작동하는 것은 더 이상 인식하지 못할 수 없다 그가 빠져든 깊은 심연보다 더 그럴 수 있다 가장 절대적인 반대의 결합에 의해. 뵗메 가장 거칠고 가맹한 방식으로 반대를 파악하지만, 그들의 불가능한 상태를 스스로 허락하지 않는다 통일을 주장하는 것을 막았다. 이 무례하고 노션이 결여된 야만적 깊이는 항상 현재, 스스로로부터 말하는 무언가, 그리고 그 자체로 모든 것을 알고 있다. 아직 언급할 게 있어요 뵈메의 경건함, 세련의 요소, 그리고 입구의 방법 영혼은 그의 저작에서 인도받는다. 이건 가장 높은 깊이 내면, 그리고 만약 누군가가 알고 있다면 그의 형상, 이 깊이, 그리고 내면이 발견될 것이다. 하지만 그것은 우리가 스스로를 화해시킬 수 없는 형태이며, 이는 세부 사항에 대한 명확한 개념을 허용하지 않지만, 우리는 추측에 대한 깊은 갈망을 놓칠 수 없다 그 감정은 이 남자 안에 존재했다.

---

[217]

제2부

사고 이해의 시기

이후 신플라톤주의와 그와 관련된 모든 것은 뒤처진 것, 데카르트가 도달하기 전까지는 우리가 정말로 철학에 들어가세요, 독립적이며, 이성에서 나온다는 것을 알고 있다 독립적이며, 자기 의식이 필수적이라는 점도 진실의 순간. 철학은 그 자체의 적절한 토양에서 이루어진다 철학적 신학과 완전히 분리되며, 원칙에 따라 그리고 조용히 배치하여, 또 다른 면. 여기서는 우리가 집에 있고, 좋아한다고 말할 수 있겠죠 격렬한 바다 속 긴 항해 끝에, 우리는 이제 육지의 광경을 환영할 수 있다; 데카르트와 함께 현대 문화, 현대 철학의 사상, 길고 지루한 여정 끝에 진짜로 나타나기 시작했다 지금까지 이어진 길입니다. 특히 특징적입니다 독일인은 한편으로는 더 종종적일수록, 다른 쪽에서는 통제력이 더 무력해진다; 제압 및 절제의 결여—독창성, 어둠의 천사가 우리를 먹여줘. 이 새로운 시기에 보편적 원리는 이 수단을 통해 세상의 모든 것이 규제되고, 스스로에서 나오는 생각이다; 그것은 확실한 내면성, 무엇보다도 다음과 관련하여 드러납니다. 기독교, 그리고 개신교 원리가 어떤 생각이 의식에 도달했는지에 따라 모든 사람이 가진 것처럼, 세상 전체에 대한 이야기 주장이었다. 따라서 독립적으로 존재하는 사고가 존재하기 때문에,[218] 이 내면성의 절정점이 이제 제시됩니다 권위의 죽은 외부성을 단단히 붙잡고 있었다 제쳐두고 어울리지 않는 것으로 여겨진다. 그냥 내 자유로운 생각을 통해 그 생각 안에서 그러나 나에게 인정받고 비준해 주시기 바랍니다. 저도 마찬가지입니다 이러한 자유로운 사고가 보편적인 사유임을 의미합니다. 세계와 개인의 세계; 그것은 분명히 모든 사람의 의무입니다 모든 것이 인간에 기반하고 있기 때문에; 그렇다면 어떤 주장은 세계에서 자리 잡으려면 인간은 면밀히 검토해야 한다 자신의 생각들. 따라서 철학은 다음과 같은 문제가 된다. 보편적 이익을 존중하며, 각자가 할 수 있는 것을 존중합니다 스스로 판단하라; 모든 사람은 사상가로서 시작.

철학의 이 새로운 시작 덕분에 우리는 다음을 발견한다 17세기 철학사, 예를 들어 스탠리의 역사서에서는 그리스 철학이 다뤄졌다 그리고 로마인들만, 그리고 기독교가 결론을 형성한다. 기독교 내에서도, 그 이후에도 어떤 철학도 찾을 수 없었다. 왜냐하면 그런 철학은 없었기 때문이다 철학적 신학이 더 이상 필요했기 때문이다 중세 시대의 사람들은 자유롭고 자발적인 사고를 갖지 못했다 그 원칙으로서(제1권, 111, 112쪽). 하지만 사실이긴 해도 이것이 이제 철학적 원리가 되었다는 사실, 우리는 즉시 체계적으로 이루어져야 한다고 기대해서는 안 됩니다 생각에서 비롯된 것이었다. 옛날 가정이 이루어진다, 인간은 반성을 통해서만 진리에 도달할 수 있다고 믿는다; 이것이 명백한 원칙입니다. 하지만 그 결의와 하나님의 정의, 즉 보이는 다중체의 세계, 아직 반드시 생각에서 비롯된 것으로 드러나지 않는다; 우리는 단지 내용에 대한 생각에 도달했을 뿐이다 일반적인 개념, 관찰, 그리고 경험.

한편으로는 형이상학을 보고, 다른 한편으로는, 특수과학: 한편으로는 추상적 사고 따라서 다른 한편으로는 경험에서 비롯된 내용이다; 이 두 선은 추상적으로 하나의 선과 대립한다[219] 또 다른 것들이지만, 그들은 그렇게 뚜렷하게 갈라지지 않는다. 우리는 실제로 대립할 것이다. 즉, 선험적 사고, 즉 유지되어야 할 결정들 사이의 대립이다 생각에 좋은 것은 생각 자체에서 빼내야 하며—그리고 우리가 시작하고, 결론지어야 한다는 결의, 그리고 경험에서 생각해 보세요. 이것이 바로 다음 관계의 대립입니다. 합리주의와 경험주의; 하지만 사실은 종속 존재입니다 첫째, 철학의 형이상학적 방식조차도, 이는 내재적 사고에만 유효성을 허용하지 않는다 필요성에서 체계적으로 발전된 것을 예로 들어보자. 생각은 옛 방식으로는 내면에서 내용이 나온다 또는 외부 경험, 그리고 성찰을 통해 명상은 그것을 추상적으로 만든다. 철학의 형태 사상을 통해 처음 도달하는 것은 형이상학이다. 사고 이해의 형태; 이 시기는 다음과 같이 데카르트와 스피노자 같은 뛰어난 인물들도 마찬가지입니다 말브랑슈와 로크, 라이프니츠와 볼프. 두 번째 형식은 사고에 관한 회의주의와 비판이다 이해, 형이상학 자체, 그리고 경험주의의 보편적 개념; 여기서부터 이야기를 나누겠습니다 스코틀랜드, 독일, 프랑스 대표들의 대표 철학; 프랑스 유물론자들은 다시 돌아갑니다. 형이상학.