콜론타이⋅레닌 『여성문제의사회적기초』2차시

[백두대간]

[맑스세미나] 콜론타이 강독(2차시)

콜론타이⋅레닌 『여성문제의사회적기초』

2024.09.26.(목)
발제자 명혜영


<1909년 여성 문제의 사회적 기초>(pp.51~81)

여성 해방을 논의할 때 역사적 유물론을 기반으로 경제적 구조의 중요성을 강조하고, 부르주아 페미니즘과 프롤레타리아 여성 운동을 비교하며 구체적인 차이를 설명

1. 역사적 유물론과 여성 문제:
부르주아 학자들이 남성과 여성의 차이를 생물학적, 심리학적으로 분석하는 것은 본질적이지 않다고 비판한다. 역사적 유물론은 여성의 종속이 경제적 요인에 뿌리를 두고 있음을 강조한다. 즉, 여성의 사회적 지위는 경제 구조에서 비롯되며, 이러한 경제적 관계가 변화해야만 여성들이 진정한 해방과 평등을 얻을 수 있다. 생물학적 차이는 부차적이며, 경제적 요인이 핵심이다.

2. 사회민주당과 여성 해방:
사회민주당은 여성 해방을 처음으로 공식 강령에 포함시킨 정당이며, 여성의 평등을 위한 투쟁을 지속적으로 이끌어왔다. 다른 정당들이 여성 권리를 보장하는 개혁을 시행하게 된 것도 사회민주당의 압박 덕분이다. 러시아의 사회민주당은 여성 평등을 이론적으로만 옹호하는 것이 아니라, 실제로도 원칙을 실천해 왔다.

3. 부르주아 페미니즘 비판:
부르주아 여성들은 선거권과 정치적 평등을 요구하면서도, 계급 사회의 경제적 구조를 바꾸려는 시도는 하지 않는다. 그들의 목표는 기존 사회 질서 안에서 특권을 지키는 것이며, 근본적인 사회 변화를 추구하지 않는다. 이는 그들이 속한 계급적 지위에서 비롯된 관점이기 때문이다. 따라서 부르주아 페미니스트들은 남성을 주적으로 보고, 남성의 특권을 자신들도 얻고자 한다.

4. 프롤레타리아 여성의 입장:
노동자 계급 여성들은 부르주아 페미니스트들과 다르게, 남성을 적으로 보지 않고 같은 억압 구조에서 함께 싸워야 할 동지로 여긴다. 그들은 자본주의 체제에서 남성들과 함께 착취당하고 있으며, 이 구조를 변화시키는 것이 여성 해방의 핵심이라 본다. 프롤레타리아 여성들에게 현재 자본주의 틀 안에서 남성과 동등한 권리를 얻는 것은 궁극적인 목표가 아니라, 착취에 맞서 싸우기 위한 하나의 수단에 불과하다.

5. 계급에 따른 여성 운동의 차이:
여성 해방 운동은 하나의 통합된 운동이 될 수 없다. 여성들도 계급에 따라 이해관계와 목표가 다르기 때문이다. 부르주아 페미니스트들은 남성과의 동등한 권리 획득을 목표로 하지만, 프롤레타리아 여성들은 자본주의 체제 자체를 변혁해야만 진정한 해방이 가능하다고 본다. 즉, 부르주아 페미니즘은 계급적 특권을 유지하면서 평등을 추구하지만, 프롤레타리아 여성들은 사회의 근본적 변화를 통해 해방을 추구한다.

정리하면, 여성 해방은 단순한 정치적 평등으로는 달성될 수 없으며, 경제적 착취의 구조를 근본적으로 변화시켜야만 완전한 해방이 가능하다. 프롤레타리아 여성들은 부르주아 페미니즘의 한계를 인식하고, 남성과 함께 자본주의 체제에 맞서 싸우는 것을 목표로 한다.

여성 노동의 증가와 그에 따른 사회적, 경제적 영향에 대해 논의하면서, 여성 노동자가 남성의 경쟁자로 간주되는 것에 대한 문제제기

1. 여성 노동의 증가와 경제적 역할:
여성의 노동 참여가 늘어나면서 전 세계 총생산의 3분의 1을 차지하게 되었으며, 이는 여성의 사회적, 경제적 역할이 커졌음을 보여준다. 하지만 부르주아 경제학자들은 여성 노동자를 남성의 경쟁자로 보고 두려워하며 적대적인 반응을 보인다.

2. 노동력 수요와 기술 발전:
여성 노동자의 증가는 기술 발전과 함께 지속되며, 이는 노동력이 계속 필요하기 때문이다. 기술 혁명이 일정 수준에 이르면 특정 부문에서 노동자가 대체될 수 있지만, 전체적으로는 생산력이 증가하면서 더 많은 노동자를 필요로 하게 된다. 따라서 남성과 여성 노동자 모두의 수가 증가하고, 여성 노동자의 증가가 상대적으로 더 빠르게 이루어지는 것이다.

3. 노동력의 분화:
남성과 여성 노동자가 서로를 대체하는 것이 아니라, 산업별로 역할이 나누어지고 있다. 여성 노동자는 주로 가사서비스, 섬유 및 의류 산업 등에서 많이 고용되고, 남성 노동자는 광업, 철강업, 기계 산업 등에서 일한다. 또한, 아동 노동의 감소로 인해 여성 노동자의 수가 더 늘어나고 있는 것은 긍정적인 변화이다.

4. 경쟁과 프롤레타리아 계급의 조직화:
여성 노동자가 남성의 경쟁자로 여겨질 수 있는 상황은 제한적이다. 이는 여성 노동자가 프롤레타리아 투쟁에 고립되어 있을 때만 해당한다. 자본가들이 조직되지 않은 여성 노동자를 이용해 노동자 계급의 단결을 깨려 할 때, 여성이 남성의 경쟁자로 여겨질 수 있다. 그러나 여성 노동자가 조직된 프롤레타리아 투사로서 노동 계급에 합류하면, 이 경쟁 구도는 사라진다.

5. 프롤레타리아 여성과 부르주아 여성의 차이:
프롤레타리아 여성은 남성 동지들과 마찬가지로 자본가 계급의 착취에 맞서 싸운다. 이들은 같은 계급의 동지들과 깊이 연결되어 있다. 반면, 부르주아 여성들은 프롤레타리아 여성의 고통과 공감을 이루지 못하며, 그들의 염원은 프롤레타리아 여성들에게 이해되지 않는 낯선 것이다.

결론적으로, 여성 노동자는 자본주의 사회에서 남성과 함께 같은 억압을 겪고 있으며, 여성 노동의 증가가 남성 노동에 대한 단순한 경쟁으로 보이는 것은 부차적인 문제이다. 중요한 것은 여성 노동자들이 조직된 투사로서 노동 계급에 합류하여 자본가에 맞서 함께 싸우는 것이다.

프롤레타리아 여성과 부르주아 페미니스트 사이의 차이를 명확하게 드러내고 있으며, 그들이 추구하는 목표와 그 목표에 대한 접근 방식이 본질적으로 다르다고 주장

1. 프롤레타리아 여성과 부르주아 여성의 차이:
. 프롤레타리아 여성은 자본주의 체제 하에서 억압받는 계급의 일원으로서, 경제적 착취로부터 벗어나기 위해 투쟁한다. 반면 부르주아 여성은 기존 자본주의 질서 내에서 자신들의 위치를 개선하고 더 많은 권리를 얻으려 한다.
. 부르주아 여성에게 평등은 새로운 권리와 특권을 얻는 것이지만, 프롤레타리아 여성에게 평등은 단지 기존의 억압적인 조건에서 권리의 부재를 공유하는 것에 불과하다. 이로 인해 두 집단 사이의 갈등이 심화된다.

2. 페미니스트 운동과 프롤레타리아 여성의 투쟁:
. 페미니스트들은 법적 평등만으로 여성 해방을 이룰 수 있다고 믿는 경향이 있다. 그러나 이는 부르주아 여성들에게나 유리할 뿐, 프롤레타리아 여성들의 실질적 해방을 보장하지 못한다.
. 페미니스트 운동이 시작되기 전에 이미 수십만 명의 프롤레타리아 여성들이 노동 현장에 진출해 있었고, 그들의 노동이 자본주의 세계에서 인정받으면서 부르주아 여성들이 사회적 독립을 성취할 수 있는 기반을 마련해 주었다. 그러나 일반적인 페미니스트 운동은 프롤레타리아 여성들의 투쟁에 실질적인 도움을 주지 못했다.

3. 사회 구조의 변화와 여성 해방:
. 여성들이 진정한 해방을 이루기 위해서는 자본주의 사회 구조 자체가 변해야 하며, 이는 사회주의 혁명과 맞물려야만 가능하다. 단순한 법적 평등이나 권리 획득으로는 진정한 해방을 이룰 수 없으며, 노동 계급의 투쟁을 통해서만 가능하다고 강조한다.
. 여성 해방은 사회화된 노동의 세계에서만 가능하며, 이는 프롤레타리아 여성들이 스스로의 투쟁을 통해 이루어내야 하는 목표이다.

4. 프롤레타리아 여성의 투쟁과 목표:
. 프롤레타리아 여성의 투쟁은 자본주의 체제에서 벗어나 더 나은 노동 조건과 삶의 질을 확보하는 데 초점이 맞춰져 있다. 이는 부르주아 여성들이 추구하는 것과는 근본적으로 다르며, 그들의 목표는 사회적 틀 안에서 자신들의 복지를 확대하는 데 그친다.
. 프롤레타리아 여성은 자신들의 계급적 이익을 지키며, 부르주아 여성들과의 동맹에 대해 회의적이다. 그들의 궁극적인 목표는 낡은 자본주의 사회를 무너뜨리고, 모두가 동등하고 자유로운 사회를 건설하는 것이다.

5. 프롤레타리아 여성의 역사적 역할:
. 프롤레타리아 여성은 노동과 투쟁을 통해 여성들이 권리를 획득하는 길을 닦아 왔다. 그들의 투쟁은 단순한 경제적 독립이 아니라, 사회 전체를 변혁시키는 혁명적 과정의 일부이다.
. 이 과정에서 프롤레타리아 여성은 자신들의 독립성을 되찾고, 자유로운 인간으로서의 삶을 추구하게 된다. 이는 부르주아 페미니스트들이 꿈꾸는 것과는 질적으로 다른 해방이다.

결론적으로, 프롤레타리아 여성의 투쟁이 진정한 여성 해방의 길이며, 부르주아 페미니즘은 그들의 이익을 보호하는 데 불과하다는 점을 강조한다. 프롤레타리아 여성은 노동자 계급으로서의 정체성을 가지고 사회 구조를 변혁해야 하며, 이는 부르주아 여성들과의 연대가 아닌 독자적인 투쟁을 통해 이루어져야 한다고 주장한다.

여성 문제의 또 다른 중요한 측면은 바로 가족 문제

1. 현대 결혼의 문제점
. 현대의 결혼 제도는 여성에게 일종의 사회적 속박으로 작용하며, 여성이 자신의 독립성을 잃게 만든다. 여성은 결혼을 통해 남편에게 종속되거나, 그렇지 않으면 성매매와 같은 부도덕한 대안으로 몰리게 되는 경우도 많다. 현대 가족 구조에서 여성들은 경제적, 사회적 종속에 놓여 있으며, 이 구조 속에서 여성의 개인적 자유나 독립은 철저히 억압된다.
. 문학 작품이나 드라마에서 다뤄지는 것처럼, 결혼과 가족생활은 많은 여성에게 고통과 좌절을 안겨주고 있다. 모든 사회적 계층에서 여성들은 결혼이라는 제도에 얽매여 있으며, 프롤레타리아 여성뿐만 아니라 부르주아 여성들도 이러한 억압에서 벗어나지 못하고 있다. 이렇듯 결혼과 가족 문제는 모든 계층의 여성이 겪는 공통의 고통으로 나타나고 있다.

2. 페미니즘과 결혼, 가족 문제
. 페미니스트들은 모성의 권리와 더 자유로운 결혼 형태를 주장하며, 성매매와 같은 문제에도 목소리를 높이고 있다. 그들은 가족 제도의 개혁과 성별 간의 도덕적 평등을 위해 싸우고 있으며, 이를 통해 여성의 독립적 지위를 찾으려 하고 있다. 하지만 이들 페미니스트들의 주장은 자칫 부르주아 여성의 이익을 대변하는 데 그칠 위험이 있다.
. 부르주아 여성들은 자유로운 결혼과 성적 독립을 주장하지만, 이러한 주장은 개별적인 노력에 의존하고 있으며, 사회적 구조를 변화시키기 위한 근본적인 해결책을 제시하지 못하고 있다.

3. '자유로운 사랑'과 그 한계
. 부르주아 사회의 일부 여성들은 자유로운 사랑을 통해 결혼의 속박에서 벗어나고자 하지만, 이러한 방식은 한계가 분명하다. 사회적, 경제적 구조가 그대로인 상황에서 자유로운 사랑을 추구하는 것은 자칫 여성에게 더 큰 부담과 책임을 안겨줄 수 있다.
. 결혼 제도를 벗어나면 여성들은 자녀 양육을 홀로 책임져야 하며, 이는 여성에게 경제적, 심리적으로 더 큰 압박을 가중시킬 수 있다.
. 특히 계급 사회에서 자유로운 사랑이라는 개념은 자본의 힘이 여전히 강하게 작용하기 때문에, 여성들은 여전히 착취당하고 억압당할 위험에 처하게 된다.
. 이러한 자유로운 사랑이 제대로 실현되려면, 사회적 관계의 근본적인 개혁과 국가의 책임 이행이 필요하다. 국가가 개인 단위의 가족이 수행하던 역할을 대신 맡아야만, 자유로운 사랑이 여성에게 실질적인 자유를 제공할 수 있다.
. 결국, 여성의 진정한 해방은 정치적, 경제적 권리뿐만 아니라 가족 구조의 변화와 사회적 의무의 재분배를 통해서만 가능하다. 여성은 단순히 결혼의 속박에서 벗어나려는 개인적 노력에 의존할 수 없으며, 사회 전체의 구조적 변화가 필요하다. 프롤레타리아 여성의 경우, 이러한 변화를 위해 계급투쟁을 통해 더 나은 사회를 만들어가는 것이 중요한 과제이다.

두 갈래의 여성 문제는 가족 문제와 여성 해방을 두 축

. 여성의 정치적 권리와 경제적 독립을 이루는 것뿐만 아니라, 억압적인 현대 가족 구조에서 해방되는 것이 진정한 자유를 위한 핵심이라고 주장한다.
. 자유 결혼을 옹호하는 부르주아 페미니스트들은 사랑을 기반으로 한 도덕적이고 자유로운 결합을 주장한다. 하지만 이들은 여전히 여성들이 자본과 남편에게 의존하는 현실을 무시하며, '자유로운 사랑'이 노동계층 여성들에게 실질적인 해방을 가져오지 못한다는 한계를 지적받는다.
. 반면 프롤레타리아 여성들은 법적 혼인 계약이 아닌 가족과 결혼을 규정하는 사회적·경제적 조건에 맞서 싸우며, 근본적인 경제적 변화 없이는 남녀 관계의 진정한 평등이 불가능하다고 본다.
. 또한 모성의 권리는 여성들에게 중요한 문제지만, 부르주아 여성들은 모성을 이상화하여 여성의 삶을 모성에 한정시키는 반면, 프롤레타리아 여성들은 경제적 생존과 밀접한 현실 속에서 모성을 바라보며, 사회적 보호와 지원이 필요하다고 주장한다.

결론적으로, 부르주아 페미니즘과 프롤레타리아 여성들의 접근법은 근본적인 차이가 있으며, 가족 문제는 여성 해방의 중요한 측면으로 다뤄져야 한다는 점을 강조한다.

엘렌 케이(Ellen Key)의 견해

. 미래의 사회에서도 고립된 가족 단위는 여전히 존재할 것이며, 결혼은 더 자유롭고 의식적 형식이 아닌 개인 간의 성향에 따라 이루어질 것이라고 주장한다. 하지만 이와 같은 견해는 가족이 자본주의 체제의 산물임을 간과하며, 가족 구조가 본질적으로 자본주의적 개인주의와 연관되어 있다는 비판을 받는다.
. 사회주의자들의 관점에서는 결혼과 가족 문제에 대한 일치된 의견이 없으며, 미래의 가족 구조가 어떻게 될 것인지에 대한 논쟁이 계속되고 있다. 교육과 같은 기능이 가족으로부터 사회로 넘어가면서 고립된 가족의 마지막 고리가 끊어질 것이며, 결혼과 가족은 자본주의와 함께 사라질 운명이라는 주장도 나온다.
. 페미니스트들은 여성의 정치적 권리를 쟁취하기 위해 계급을 초월한 연대를 주장하지만, 이는 노동자 계급 여성들에게 설득력을 가지지 못한다. 페미니스트 운동은 종종 부르주아적 가치에 뿌리를 두고 있어, 프롤레타리아 여성들이 직면한 경제적·사회적 문제와 괴리가 있다. 정치적 권리에 대한 페미니스트들의 요구도 계급적 차이가 반영되며, 그 결과 부르주아 여성과 노동자 계급 여성 간의 근본적인 분열이 드러난다.
. 결국, 여성들이 정치적 권리를 얻고 차별적인 법을 개정하는 일에는 공감대가 있지만, 계급적 이해관계는 두 계층의 여성들이 갖는 개혁에 대한 태도를 갈라놓는다. 부르주아 여성들은 자신들의 권리를 보호하면서도 노동자 계급 여성들의 권리를 진정으로 지지하지 않으며, 노동자 계급 여성들은 페미니스트들의 계급적 이익에 기반 한 주장을 의심할 수밖에 없게 된다.
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<참고자료> 엘렌 케이(Ellen Key, 1849–1926)는 스웨덴의 작가이자 교육학자, 페미니스트로, 주로 여성의 권리와 가족, 교육, 사랑에 대한 급진적인 사상으로 널리 알려져 있다. 그녀는 19세기 말부터 20세기 초까지 유럽 전역에서 영향력을 발휘했으며, 자유 결혼과 모성의 역할에 대한 논의로 당대의 지식인들과 페미니스트들에게 큰 반향을 일으켰다. 케이는 특히 사랑, 교육, 인간 본성에 대한 이상주의적 견해를 통해 근대 사상사에 중요한 기여를 했다.
‘주요 사상 및 업적’
모성 중심주의: 엘렌 케이는 여성의 역할에서 모성을 매우 중요한 요소로 보았다. 그녀는 여성이 사회에서 중요한 역할을 하기 위해서는 모성의 권리와 의무를 중심에 두어야 한다고 주장했다. 그녀는 여성의 모성 본능이 사회와 문명에 필수적이며, 이 모성이 제대로 존중받고 보호되어야 한다고 믿었다. 이러한 관점에서, 그녀는 여성이 자발적으로 모성에 헌신할 때 사회가 진정한 진보를 이룰 수 있다고 주장했다.
자유 결혼과 사랑: 케이는 사랑과 결혼을 진정한 자유로운 선택으로 보아야 한다고 주장했다. 그녀는 사랑이 없으면 결혼도 의미가 없다고 보았고, 결혼을 강요하거나 제도적으로 억압하는 것을 비판했다. 결혼은 법적 의무나 사회적 관습에서 해방되어, 상호 존중과 자유로운 선택에 기반해야 한다고 했다. 이러한 사상은 당대의 결혼과 가족 제도를 재평가하게 하는 중요한 계기가 되었다.
교육 개혁: 엘렌 케이는 교육의 중요성에 대해 깊이 생각했다. 그녀는 자신의 저서 **『세기의 아이』(Barnets århundrade, 1900)**에서 20세기가 "아이의 세기"가 되어야 한다고 주장했다. 즉, 어린이들이 미래 사회의 중심에 서야 하며, 그들의 성장과 발달을 지원하는 교육이 매우 중요하다는 것이다. 그녀는 교육이 강압적이거나 교조적인 방식이 아닌, 아이의 자율성과 창의성을 존중하는 방향으로 변화해야 한다고 주장했다. 그녀의 교육론은 후일 아동 중심 교육의 선구자로 평가받았다.
사회주의적 경향: 케이는 본인이 엄밀한 의미에서 사회주의자라고 주장하지는 않았지만, 사회주의적인 이상을 지지했다. 그녀는 자본주의 사회가 여성과 노동 계층을 억압하고 있으며, 이를 해결하기 위해서는 경제적, 사회적 개혁이 필요하다고 보았다. 그러나 그녀는 계급투쟁을 통한 사회 변화보다는 도덕적 진보와 사회적 개혁을 통해 문제를 해결할 수 있다고 보았다. 이 때문에 급진적 사회주의자들과는 의견을 달리하기도 했다.
비판과 논란: 엘렌 케이의 사상은 당대에 논란을 일으키기도 했다. 그녀의 모성 중심적 페미니즘은 일부 급진 페미니스트들로부터 비판을 받았다. 이들은 여성이 단지 모성에만 초점을 맞추는 것은 여성의 다면적 역할을 축소하는 것이라고 보았다. 또한, 그녀의 가족 제도에 대한 보수적인 시각은 사회주의자들로부터도 비판을 받았는데, 이는 케이가 가족 제도를 어느 정도 유지하고자 했기 때문이다.
주요 저서: 『세기의 아이』(1900), 『사랑과 결혼』(1903) 등 다수