The Magic of the Mind. 제7장. 초월의 길

[강교수]

The Magic of the Mind. 제7장 .CHAPTER VII The Transcendental Path

A flash of insight might give one a glimpse of the subtle back

stage manoeuvres behind the illusory magic-show of

consciousness, but in every case it might not be powerful

enough to destroy all cankers or influxes (ásava) which seek

to influence every moment of one's living experience.44 The

influxes, which are generally reckoned to be threefold45—i.e.,

those of sensuality (kámásavá), becoming (bhavásavá) and

ignorance (avijjásavá) are the cankers born of our cumulative

experience in saísára. They include all corrupting

tendencies, inclinations and obsessions that constitute the

ruts and grooves of our mental terrain. Perhaps a deeper

analysis of their influence is to be seen in the seven latencies

(anusaya)—those of attachment, aversion, views, doubts,

conceits, attachment-to-becoming and ignorance. If latencies

are to be compared to subterranean currents at subconscious

level, influxes might be described as streams manifest at the

conscious level.

In the ethical terminology of early Buddhism the potency and sweeping influence of these influxes are also indicated by comparing them to floods (ogha).

The Magic of the Mind. 제7장 초월적 길

통찰(洞察)의 번뜩임 하나가 식(識)이라는 환영적(幻影的) 마술 쇼 뒤에서 벌어지는 미묘한 무대 뒤 조작(造作)을 엿보게 해 줄 수는 있다. 그러나 모든 경우에 있어서 그것이 삶의 매 순간의 경험에 영향을 미치려 하는 모든 번뇌 혹은 근본 번뇌(āsava)를 완전히 파괴할 만큼 충분하게 강력하진 않을 수도 있다.

이러한 근본 번뇌들은 일반적으로 세 가지로 여겨지는데, 즉 감각적 욕망의 것(kāmāsava), 존재(혹은 생성)의 것(bhavāsava), 그리고 무지(無知)의 것(avijjāsava)이다. 그것들은 윤회(輪廻 saṃsāra) 속에서 축적된 우리의 경험에서 생겨난 번뇌들이다.

그것들은 우리의 정신적 지형에 홈과 골을 이루는 모든 타락시키는 경향(傾向)들, 성향(性向)들, 그리고 집착(執着)들을 포함한다.

아마도 그 영향에 대한 더 깊은 분석은 일곱 가지 번뇌의 씨앗(潛在性 anusaya)에서 볼 수 있을 것이다. 즉 집착, 반감(反感), 견해, 의심, 교만, 존재에 대한 집착, 그리고 無知의 씨앗들이다.

만약 번뇌의 씨앗들이 잠재의식 수준(水準)에서 지하의 흐름에 비유될 수 있다면, 근본 번뇌들은 의식적 수준에서 드러나는 흐름으로 묘사될 수 있을 것이다.

초기 불교의 윤리적 용어에서 이러한 근본 번뇌들의 힘과 광범위한 영향력은 그것들을 홍수(ogha)에 비유함으로써 또한 나타난다.

In the context of latencies, influxes and floods, a

complete re-orientation of sense-perception often becomes an

arduous task requiring diligent practice. The Noble Eightfold

Path in its transcendental aspect46 provides the Noble

Disciple with the necessary scheme of mental training

whereby the process of accumulation of the five aggregates of

grasping may be effectively checked, thus nullifying the

influence of the aforesaid corrupting forces.

잠복 번뇌(latencies), 번뇌의 유출(influxes), 그리고 번뇌의 폭발 (floods)의 맥락에서, 감각 인식의 완전한 전환은 흔히 부지런한 수행을 요구하는 힘든 과제가 된다.

초월적 측면에서의 팔정도는 성스러운 제자에게 필요한 정신 훈련의 체계를 제공하며, 이를 통해 집착의 오온이 축적되는 과정이 효과적으로 억제되어, 앞서 언급한 번뇌를 하게 하는 힘들의 영향을 무력화하게 된다.

“Knowing and seeing the eye, monks, as it really is,

knowing and seeing forms as they really are, knowing and

seeing eye-consciousness as it really is, knowing and seeing

eye-contact as it really is, and also knowing and seeing

whatever feeling—pleasant, unpleasant or neither

unpleasant-nor-pleasant—that arises dependent on eye

contact, as it really is, one gets not attached to the eye, gets

not attached to forms, gets not attached to eye-consciousness,

gets not attached to eye-contact and gets not attached even to

that feeling—pleasant, unpleasant or neither-unpleasant-nor

pleasant—that arises dependent on eye-contact. And for him

as he abides unattached, unfettered, uninfatuated

contemplating the peril (in eye, etc.), the five aggregates of

grasping that would have arisen undergo effacement

(apacayaí gacchanti). That craving which makes for re

becoming, which is accompanied by delight and lust, finding

delight here and there, that too is abandoned in him. His

bodily disturbances cease; his mental disturbances cease; his

bodily afflictions cease; his mental afflictions cease; his

bodily distresses cease; his mental distresses cease; and he

experiences physical and mental happiness. Whatever view

such a one has, that becomes for him Right View; whatever

intention he has, that becomes for him Right Intention;

whatever effort he puts forth, that becomes for him Right

Effort; whatever mindfulness he has, that becomes for him

Right Mindfulness; and whatever concentration he has, that

becomes for him Right Concentration. But his bodily actions

and his verbal actions and his livelihood have already been

purified earlier. So this Noble Eightfold Path comes to be

perfected in him by development.”—M III 288f.,

Mahása¿áyatanika Sutta.

“비구들이여, 눈을 있는 그대로 알고 보는 것, 형상(色)들을 있는 그대로 알고 보는 것, 안식(眼識)을 있는 그대로 알고 보는 것, 안촉(眼觸)을 있는 그대로 알고 보는 것, 그리고 또한 안촉(眼觸)을 연하여 일어나는 어떤 느낌(受)—즐거운 것이든, 괴로운 것이든, 즐겁지도 괴롭지도 않은 것이든—그것을 있는 그대로 알고 보는 것에 의해, 그는 눈에 집착하지 않게 되고, 형상(色)들에 집착하지 않게 되며, 안식(眼識)에 집착하지 않게 되고, 안촉(眼觸)을 집착하지 않게 되며, 또한 안촉(眼觸)을 연하여 일어나는 그 느낌—즐거운 것이든, 괴로운 것이든, 즐겁지도 괴롭지도 않은 것이든—에도 집착하지 않게 된다.

그리고 그가 집착(執着) 없이, 속박(束縛) 없이, 미혹(迷惑)됨 없이 (눈 등에서의) 위험을 관찰하며 머물 때, 일어났을 취온(取蘊)은 소멸의 방향으로 나아간다(apacayaṃ gacchanti). 다시 태어남으로 이끄는 그 갈애(渴愛), 즉 기쁨과 탐욕을 동반하며 여기저기서 즐거움을 찾는 그 갈애 또한 그에게서 버려진다. 그의 신체적 동요가 그치고, 정신적 동요가 그치며, 신체적 고통이 그치고, 정신적 고통이 그치며, 신체적 괴로움이 그치고, 정신적 괴로움이 그친다. 그리고 그는 신체적・정신적 행복을 체험한다.

이와 같은 사람에게 어떤 견해(見解)가 있든 그것은 그에게 正見이 되고, 어떤 의도(意圖)가 있든 그것은 그에게 정사유(正思惟)가 되며, 어떤 노력을 힘써 하든 그것은 그에게 정정진(正精進)이 되고, 어떤 마음챙김이 있든 그것은 그에게 정념(正念)이 되며, 어떤 집중(集中)이 있든 그것은 그에게 정정(正定)이 된다. 그러나 그의 신체적 행위와 언어적 행위와 생계(生計)는 이미 이전에 정화(淨化)되어 있다. 그러므로 이 성스러운 팔정도는 닦아짐에 의해 그에게서 완성된다.”(팔정도 전체가)

— M III 288f., 「마하사야따니카 숫따」

The five aggregates of grasping which are said to be

“compounded” or “concocted” (saòkhata) are but

accumulated sense-experience fermented by ignorance. Due

to egotistic clinging in the form of “conceiving” (maññaná)

sense-data become impregnated with this dynamic ferment

and proliferation (papañca) follows. It is in view of this state of

affairs that particular emphasis is laid on the necessity of

viewing sense-data with detachment. The Buddha's advice to

Báhiya clearly indicates that this training has as much a

philosophical as an ethical background. “Then, Báhiya, thus

must you train yourself: ’In the seen, there will be just the

seen; in the heard just the heard; in the sensed, just the

sensed; in the cognized, just the cognized.’ That is how,

Báhiya, you must train yourself. Now when, Báhiya, in the

seen there will be to you just the seen; in the heard just the

heard; in the sensed just the sensed; in the cognized just the

cognized, then Bahiya, you will not be (reckoned) by it. And

when, Báhiya, you will not be (reckoned) by it, you will not

be in it. And when, Báhiya, you will not be in it, then, Báhiya,

you will not be ’here’ nor ’there’ nor ’midway-between.’ This

itself is the end of suffering”—Ud 8.

“‘조건지어진 것(saṅkhata)’ 또는 ‘만들어진 것’이라고 말해지는 취온(取蘊)은, 무지(無知)에 숙성(熟成)된 감각경험의 축적에 지나지 않는다. ‘자아 중심적 개념화(만냐나, maññanā)’라는 형태의 자기중심적 집착으로 인해, 감각 자료는 이러한 역동적인 숙성(熟成)과 함께 스며들게 되며, 그 결과 증식(papañca)이 뒤따른다. 이러한 사정에 비추어 볼 때, 감각 자료를 집착 없이 관찰해야 할 필요성이 특별히 강조된다.

붓다가 바히야에게 준 가르침은, 이 훈련이 철학적 배경만큼이나 윤리적 배경도 지니고 있음을 분명히 보여준다.

‘그렇다면, 바히야여, 너는 이렇게 스스로를 훈련해야 한다:

보이는 것에서는 단지 보이는 것만이 있을 것이며,

들리는 것에서는 단지 들리는 것만이 있을 것이며,

감각되는 것에서는 단지 감각되는 것만이 있을 것이며,

인식되는 것에서는 단지 인식되는 것만이 있을 것이다.

바히야여, 너는 이와 같이 자신을 훈련해야 한다.

이제 바히야여, 보이는 것에서 너에게 단지 보이는 것만이 있게 되고,

들리는 것에서 단지 들리는 것만이 있게 되며,

감각되는 것에서 단지 감각되는 것만이 있게 되고,

인식되는 것에서 단지 인식되는 것만이 있게 된다면,

그때 바히야여, 너는 그것에 의해 하나가 되지 않을 것이다.

그리고 바히야여, 네가 그것에 의해 하나가 되지 않게 될 때,

너는 그것 안에 있지 않게 될 것이다.

그리고 바히야여, 네가 그것과 하나가 되지 않게 될 때,

너는 ‘여기’에도 ‘저기’에도 ‘그 중간 어디에도’ 있지 않게 될 것이다.

바로 이것이 괴로움의 끝이다.’” — Ud 8

👉괴로움은 감각경험 자체가 아니라, 그것에 대해 ‘나’라고 개념화하고 집착하는 작용에서 생기며, 그 개념화와 집착을 끊으면 괴로움도 끝난다.

출처 : MOTM.book

[근정(박영란)]