Ontological argument

[dhleepaul]

서방 기독교 전통에서 최초의 존재론적 논증[i]은 1078년 칸터베리의 성 안셀름이 그의 저서 『프로슬로기온』(라틴어: Proslogium, 직역하면 '신의 존재에 관한 담론')에서 제안했다.그는 신을 "더 위대한 존재가 상상될 수 없는 존재"로 정의하며, 그러한 존재는 신의 존재를 부정하는 사람의 마음 속에도 반드시 존재해야 한다고 주장한다. [1] 이로부터 그는 만약 가장 위대한 존재가 마음에 존재한다면, 그것은 현실에도 존재해야 한다고 제안한다. 만약 그것이 마음에만 존재한다면, 마음과 현실 모두에 존재하는 더 위대한 존재가 가능해야 하기 때문이다. 따라서 이 가장 위대한 존재는 현실에 존재해야 한다.

존재론적 논증 - 위키피디아

이븐 시나(아비센나)는 11세기에 쓴 "진리의 증거"를 안셀름의 존재론적 틀보다 앞서 나왔다. 이 교회는 우연성과 필연성 개념에서 "필연적 실재"(Wajib al-Wujud)를 체계적으로 논리적으로 도출한 것으로 인정받고 있습니다.

안셀름의 11세기 논증은 서구 스콜라주의의 초석이지만, 11세기 초 이븐 시나(아비센나)가 발전시킨 "진리의 증명"(Burhan al-Siddiqin)에 앞서 나왔다. 안셀름의 순수한 개념적 접근과 달리, 이븐 시나의 증명은 우연성과 필연성의 논리적 틀 위에 세워진다. 그는 모든 "가능한 존재"(존재에 원인이 필요한 존재)의 집합 자체가 원인을 가져야 하므로, 이 연속은 외부 인과가 아닌 자체 본질로 존재하는 "필연적 실재"('와지브 알-우주드')로 끝나야 한다고 주장했다. 허버트 데이비슨과 같은 학자들은 두 사상가가 독립적으로 존재론적 결론에 도달했지만, 이븐 시나의 체계적인 도출이 중세 및 현대 철학에 영향을 준 독특한 형이상학적 토대를 제공했다고 지적한다. [2]

17세기 프랑스 철학자 르네 데카르트는 안셀름과 유사한 논증을 사용했다. 데카르트는 자신의 논증에 대해 여러 변형을 발표했는데, 각각은 신의 존재가 '명확하고 구별된' 절대 완전한 존재의 개념에서 즉시 추론된다는 생각에 초점을 맞추고 있다. 18세기 초, 고트프리트 라이프니츠는 '최고로 완벽한' 존재가 일관된 개념임을 증명하기 위해 데카르트의 사상을 확장했다. 더 최근의 존재론적 논증은 쿠르트 괴델이 사적인 메모에서 양상 논리를 사용해 제시했다. 비록 그는 이 책을 출판하거나 공개하지 않았지만, 이후 다나 스콧이 그 번역본을 필사하여 배포했다. 노먼 말콤은 1960년에 안셀름의 저작에서 두 번째, 더 강력한 존재론적 논증을 발견하며 존재론적 논증을 부활시켰다; 앨빈 플랜팅가는 이 주장에 도전하며 양상 논리에 기반한 대안을 제안했다. 자동 정리 증명기를 사용해 안셀름의 증명을 검증하려는 시도도 있었습니다. 이슬람 철학자 물라 사드라와 알라마 타바타바이가 제기한 논증을 포함해 존재론적 논증도 포함되어 있다.

존재론적 논증이 인기를 끌었던 것처럼, 여러 비판과 반대도 제기되었다. 첫 비평가는 안셀름과 동시대인인 마르무티에의 가우니로였다. 가우닐로는 존재론적 논증이 어떤 것이든 존재를 증명하는 데 사용될 수 있다고 제안하며, 완전한 섬의 비유를 사용한다. 이것이 바로 존재론적 논증의 터무니없는 결과를 보여주려는 수많은 패러디의 첫 번째였다. 이후 토마스 아퀴나스는 인간이 신의 본성을 알 수 없다는 근거로 이 주장을 거부했다. 데이비드 흄은 또한 증거적 추론이 부족하다고 비판하며 어떤 것도 반드시 존재할 수 있다는 생각을 거부하는 경험적 반대를 제기했다. 임마누엘 칸트의 비판은 존재가 술어라는 잘못된 전제에 근거했으며, "존재"는 존재의 본질(완전함 포함)에 아무런 더해도 하지 않는다고 주장했다. 따라서 "최고로 완전한" 존재는 존재하지 않는 것으로 상상될 수 있다. 마지막으로, C. D. 브로드와 같은 철학자들은 최대의 위대한 존재의 일관성을 일축하며, 위대함의 일부 속성은 서로 양립할 수 없어 '최대 위대한 존재'를 일관성이 없게 만든다고 제안했다.

존재론적 논증의 현대 옹호자로는 앨빈 플란팅가, 유진 나가사와, 로버트 메이돌이 있다.

분류

존재론적 논증의 전통적인 정의는 임마누엘 칸트에 의해 제시되었다. [3] 그는 존재론적 논증(문자 그대로 '존재에 관한 모든 논증')[4]과 우주론적 및 생리이론적 논증을 대조했다. [5] 칸트의 관점에 따르면, 존재론적 논증은 선험적 추론에 의해 기초된 논증이다. [3]

그레이엄 오피는 다른 곳에서 "전통적인 정의에서 벗어날 긴급한 이유를 않는다"고 표현하며[3] 존재론적 논증을 "분석적이고 선험적이며 필연적인 전제만을 가지고 시작하여 신이 존재한다는 결론을 내리는 논증"으로 정의했다. 그러나 오피는 존재론적 논증의 모든 "전통적 특성"(즉, 분석성, 필연성, 우선순위)이 모든 존재론적 논증에서 발견되는 것은 아니라고 인정하며[1] 2007년 저서 『존재론적 논증과 신에 대한 믿음』에서 더 나은 존재론적 논증의 정의는 "전적으로 유신론적 세계관의 내부적인 고려사항만을 사용하는 것"이라고 제안했다. [3]

오피는 존재론적 논증을 전제의 특성에 따라 다음과 같은 특성을 사용해 하위 분류했다:[1][3]

• 정의: 정의를 요구하는 논증.
• 개념적(또는 초내포적): "특정 종류의 아이디어나 개념의 소유"를 요구하는 논증.
• 모달: 가능성을 고려하는 논증.
• 메이농 기안: "서로 다른 존재 범주 간의 구분"을 주장하는 논증.
• 경험적: 신이 존재한다는 개념을 오직 그를 경험한 사람들에게만 적용하는 논증.
• 부분론적: "참고하는..." 전체-부분 관계 이론." [6]
• 고차원: "(a) 모든 속성을 포함하지 않고 (b) 함의에 의해 닫힌 모든 속성의 집합은 공동으로 구현될 수 있다"고 관찰하는 논증들이다.
• 헤겔주의: 헤겔의 논증.

윌리엄 레인 크레이그는 오피의 연구가 너무 모호해서 분류하기에 적합하지 않다고 비판했다. 크레이그는 자신의 정의로부터 신의 존재와 다른 필연적 진리들을 추론하려는 논증이 존재론적이라고 주장한다. 그는 존재론적 논증의 지지자들이 신의 개념을 완전히 이해한다면 그의 존재를 받아들여야 한다고 주장할 것이라고 제안한다. [7]

윌리엄 L. 로우는 존재론적 논증을 신의 정의에서 출발해 선험적 원리만을 사용하여 신의 존재에 결론을 내리는 논증으로 정의한다. [8]

개발

존재론적 논증의 한 버전은 고대 그리스 철학자 크세노파네스의 저작에 명시적으로 나타나고, 파르메니데스, 플라톤, 신플라톤주의자들의 저작에서도 변형이 나타나지만,[9] 주류적 견해는 존재론적 논증이 처음으로 명확히 제시되고 발전된 것이 칸터베리의 안셀름에 의해 이루어졌다는 것이다. [1][10][11] 일부 학자들은 이슬람 철학자 아비센나(이븐 시나)가 안셀름보다 먼저 특별한 존재론적 논증을 발전시켰다고 주장하며,[12][13] 이 입장을 의심했다. [14][15][16]

다니엘 돔브로스키는 이 논증의 발전에서 세 가지 주요 단계를 지적했다:[17]

1. 안셀름의 초기 명시적 공식화,
2. 18세기 칸트와 흄에 대한 비판, 그리고
3. 20세기 철학자들이 안셀름의 『프로슬로기온』에서 두 번째 존재론적 논증을 발견한 것이다.

안셀름

Anselm of Canterbury was the first to attempt an ontological argument for God's existence.

주요 문서: 프로슬로기온

신학자이자 철학자인 칸터베리의 안셀름(1033–1109)은 그의 『프로슬로기온』 2장과 3장에서 존재론적 논증을 제안했다. [18] 안셀름의 논증은 신의 존재를 증명하기 위해 제시된 것이 아니라; 오히려 『프로슬로기온』은 신의 개념이 자신에게 자명해지는 과정을 기록한 명상적 저작이었다. [19]

『프로슬로기온』 2장에서 안셀름은 신을 "어떤 것보다 더 위대한 존재도 상상할 수 없는 존재"로 정의한다. [1] 안셀름은 종종 신을 가장 위대한 존재로 이해한 최초의 인물로 평가받지만, 이 인식은 고대 그리스 철학자들과 초기 기독교 작가들 사이에서 널리 설명되었다. [20][21] 그는 "바보"조차도 이 개념을 이해할 수 있으며, 이 이해 자체가 존재가 마음 안에 존재해야 함을 의미한다고 제안한다. 그 개념은 오직 우리의 마음속에만 존재하거나, 아니면 우리의 마음과 현실 모두에 존재해야 합니다. 만약 그러한 존재가 오직 우리의 마음속에만 존재한다면, 마음과 현실에 존재하는 더 큰 존재가 상상될 수 있다(이 논증은 일반적으로 환원론으로 간주되는데, 이는 바보의 관점이 일관되지 않음이 증명되기 때문이다). 따라서 우리가 어떤 존재보다 더 위대한 존재도 상상할 수 없다면, 그것은 반드시 현실에 존재해야 한다. 따라서 안셀름이 신으로 정의한 그 존재는 현실에 존재해야 한다. [22]

Anselm's argument in Chapter 2 can be summarized as follows:[23]

1. It is a conceptual truth (or, so to speak, true by definition) that God is a being than which none greater can be imagined.
2. God exists as an idea in the mind.
3. A being that exists as an idea in the mind and in reality is, other things being equal, greater than a being that exists only as an idea in the mind.
4. Thus, if God exists only as an idea in the mind, then we can imagine something that is greater than God (that is, a being-than-which-none-greater-can-be-imagined that does exist).
5. But we cannot imagine something that is greater than God (for it is a contradiction to suppose that we can imagine a being greater than the being-than-which-none-greater-can-be-imagined.)
6. Therefore, God exists.

In Chapter 3, Anselm presents a further argument in the same vein:[23]

1. 정의에 따르면, 신은 상상할 수 없는 존재입니다.
2. 현실에 반드시 존재하는 존재는 반드시 존재하지 않는 존재보다 더 위대하다.
3. 따라서 정의상, 만약 신이 마음속에 존재하지만 반드시 현실에 존재하지 않는다면, 우리는 신보다 더 위대한 무언가를 상상할 수 있다.
4. 하지만 우리는 하나님보다 더 위대한 것을 상상할 수 없습니다.
5. 따라서 신이 마음 속에 이념으로 존재한다면, 신은 필연적으로 현실에 존재한다.
6. 하나님은 마음속에 하나의 이념으로 존재합니다.
7. 따라서 신은 필연적으로 현실에 존재합니다.

여기에는 존재하지 않을 수 없는 존재라는 개념이 포함되어 있습니다. 그는 어떤 것이 존재하지 않을 것이라고 상상할 수 있다면, 더 큰 무언가가 상상될 수 있다고 주장했다. 따라서 더 위대한 것은 존재하지 않을 수 없으며, 따라서 존재해야 한다. 이는 2장의 주장을 재진술한 것으로 읽을 수 있지만, 노먼 말콤은 이를 다르고 더 강력한 주장으로 본다. [24]

르네 데카르트

프랑스 사상가 르네 데카르트는 존재론적이라고 부를 수 있는 여러 논증을 제안했다.

르네 데카르트(1596–1650)는 안셀름의 공식화와는 다른 여러 존재론적 논증을 제안했다. 일반적으로 이들은 형식적이라기보다는 자연스러운 직관에 가깝습니다.

『명상』 제5권에서 데카르트는 다음과 같이 썼다:[25]

하지만 만약 내가 내 생각에서 무언가의 개념을 만들어낼 수 있다는 사실만으로도 내가 명확하고 명확하게 그 대상에 속한다고 인식하는 모든 것이 실제로 그 대상에 속한다는 것을 의미한다면, 이것이 신의 존재를 증명하는 또 다른 논증의 근거가 될 수 있지 않을까? 분명히, 신이나 극도로 완전한 존재라는 개념은 어떤 형태나 숫자의 개념만큼이나 제 안에서 확실하게 발견됩니다. 그리고 그가 항상 존재한다는 것이 그의 본성에 속한다는 내 이해는, 어떤 형태나 수로 어떤 속성이 그 본성에 속한다는 것을 증명할 때와 마찬가지로 명확하고 뚜렷하다.

데카르트는 신의 존재가 그의 본성에서 추론될 수 있다고 주장하며, 이는 기하학적 개념이 형태의 본질에서 추론될 수 있는 것과 같다—그는 삼각형의 각도 크기 연역을 예로 들었다. 그는 신의 개념이 모든 완전함을 지닌 극도로 완전한 존재임을 제안했다. 그는 존재가 완전함의 술어라고 가정한 것 같다. 따라서 신의 개념에 존재가 포함되지 않는다면, 그것은 완전함이 결여되어 절대적으로 완전하지 않을 것이다. 따라서 데카르트는 존재하지 않는 극도로 완전한 신이라는 개념은 이해할 수 없다고 주장한다. 그러므로 신의 본성에 따라 신은 반드시 존재해야 한다. [26]

바루크 스피노자

스피노자의 『신, 인간, 그리고 그의 안녕에 관한 짧은 논문』에서 그는 "신과 그와 관련된 것에 대한 논의"라는 제목의 부분을 썼으며, 여기서 그는 신의 존재와 신이 무엇인지를 논의한다. 그는 "신이 존재한다면, 우리는 이것이 증명될 수 있다고 말한다"고 말하며 시작한다. [27] 그의 신에 대한 증명은 데카르트의 존재론적 논증과 유사한 구조를 따른다. 데카르트는 "모든 선한 것이 선함을 갖게 되는 어떤 절대적으로 선한 것이 반드시 존재해야 한다"고 주장함으로써 신의 존재를 증명하려 시도한다. [28] 스피노자의 논증은 가장 위대한 존재의 상상 가능성에서 곧장 신의 존재로 넘어가지 않고, 신이라는 개념에서 연역적 논증을 사용한다는 점에서 다르다. 스피노자는 인간의 사상이 자신으로부터 오는 것이 아니라 어떤 외부 원인에서 비롯된다고 말한다. 따라서 사람이 아는 특성의 사물들은 반드시 어떤 선행 출처에서 비롯되었을 것이다. 따라서 인간이 신의 개념을 가지고 있다면, 하나님은 이 생각보다 먼저 존재해야 합니다. 왜냐하면 인간은 자신의 상상력으로 아이디어를 창조할 수 없기 때문입니다. [27]

고트프리트 라이프니츠

독일 철학자 고트프리트 라이프니츠는 "극도로 완전한 존재"의 일관성을 증명하려 시도했다.

고트프리트 빌헬름 라이프니츠는 데카르트의 존재론적 논증에 문제가 있다고 보았다. 바로 데카르트가 '최고로 완벽한' 존재의 일관성을 주장하지 않았다는 것이다. 그는 극도로 완전한 존재의 일관성이 입증되지 않는 한, 존재론적 논증은 실패한다고 제안했다. 라이프니츠는 완벽함을 분석할 수 없다고 보았다; 따라서 모든 완전성이 양립할 수 없다는 것을 증명하는 것은 불가능하다. 그는 모든 완전성이 하나의 실체 안에 함께 존재할 수 있으며, 데카르트의 논증이 여전히 유효하다고 추론했다. [29]

물라 사드라

참고: 초월적 신지학

물라 사드라(약 1571/2–1640)는 아비센나와 수흐라와르디 같은 초기 무슬림 철학자들과 수피 형이상학자 이븐 아라비의 영향을 받은 이란 시아파 이슬람 철학자였다. 사드라는 아비센나의 신 존재에 대한 논거를 논의하며, 그것들이 선험적이지 않다고 주장했다. 그는 존재가 본질보다 앞서거나 인간의 존재가 본질보다 더 근본적이라는 주장을 거부했다. [30]

사드라는 세디킨 논증 또는 의인의 논증으로 알려진 새로운 논증을 제시했다. 이 논증은 존재의 실재를 통해 신의 존재를 증명하고, 신의 영원한 필연성으로 결론을 내린다. 이 논증에서는 어떤 사물이 자기 자신을 통해 증명되며, 경로는 목표와 동일하다. 다른 논증에서는 진리는 외부의 근원, 예를 들어 가능성에서 필연으로, 기원에서 영원한 기원으로, 또는 움직임에서 움직이지 않는 움직임으로의 진리로 도달한다. 의인들의 논증에서는 진리 외에는 중간 기준이 없다. [31] 그의 존재론적 논증 버전은 다음과 같이 요약할 수 있다:[30]

1. 존재가 있다
2. 존재는 어떤 완전함도 상상할 수 없는 완전함이다
3. 하나님은 완전함이며, 존재 자체의 완전함입니다
4. 존재는 단일하고 단순한 현실이다; 형이상학적 다원주의는 존재하지 않는다
5. 그 단일한 실재는 완전성의 척도(즉, 순수 일원론의 부정)로 강도가 조정된다.
6. 그 규모는 한계점, 가장 강렬하고 존재하는 지점을 가져야 합니다.
7. 따라서 신은 존재합니다.

물라 사드라는 그의 주요 저서 『알-아스파르 알-알-아르바아(네 가지 여행)』에서 이 논증을 다음과 같이 설명한다:

존재는 단일하고 객관적이며 단순한 현실이며, 그 부분들 사이에 차이는 없다. 완벽함과 불완전함, 강함과 약함 면에서만... 그리고 그 완전함의 절정은, 그 어떤 것보다도 완벽한 것은 그 어떤 것으로부터도 독립적이라는 점이다. 모든 불완전한 것은 다른 것에 속하며, 이 다른 것이 완벽해지려면 이보다 더 완벽한 것은 상상할 수 없어야 한다. 그리고 이미 설명했듯이, 완전성은 불완전성보다 앞서고, 실제성은 능력에, 존재는 무존재에 앞서 있다. 또한, 어떤 사물의 완전함은 그 자체이지, 그것과 더해진 사물이 아니라는 점도 설명되어 있습니다. 따라서 존재는 타인과 독립적이거나 타인을 필요로 한다. 전자는 필연성, 즉 순수한 존재입니다. 그분보다 더 완전한 것은 없습니다. 그리고 그분 안에는 무존재나 불완전함이 설 자리가 없습니다. 후자는 그분과 다른 존재이며, 그분의 행위와 결과로 간주되며, 그분을 통해 이루어지지 않는 한 존재는 없다. 존재의 현실에는 불완전함이 없으며, 불완전함은 존재에 더해지는 것은 원인의 특성 때문이다. 왜냐하면 어떤 결과가 존재의 원인과 동일할 수는 없기 때문이다. [32]

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔

칸트가 『제1비판』에서 전통적 사변철학을 거부하고, 칸트가 존재론적 논증을 거부한 것에 대해, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔은 평생 동안 임마누엘 칸트가 잘못 판단했다고 제안했다. 헤겔은 칸트의 유명한 100탈러 논증을 겨냥했다. 칸트는 "내 마음속에 100탈러를 가지고 있는 것과 주머니에 100탈러를 가지고 있는 것은 전혀 다른 문제"라고 말했다. 칸트에 따르면, 우리는 신을 상상할 수 있지만, 그것이 신의 존재를 증명하지는 않는다.

헤겔은 칸트의 공식화가 부정확하다고 주장했다. 그는 1807년부터 1831년까지 모든 주요 저작에서 칸트의 오류를 언급했다. 헤겔에게 "진실"은 "전체"(PhG, 20항)이고, "진리"는 '정신', 즉 '신'을 의미하는 가이스트(Geist)이다. 따라서 하나님은 보이지 않는 것과 보이는 것 모두를 포함하는 우주의 전부입니다. 따라서 칸트의 이 오류는 100 탈러와 같은 유한하고 우연한 실체를 무한하고 필연적인 존재, 즉 전체와 비교한 것이었다. 헤겔에 따르면, 단순히 '여러 존재 중 하나'가 아니라 존재의 전체, 보이지 않는 존재와 보이지 않는 존재로 간주될 때, 존재론적 논증이 번성하고 그 논리적 필연성이 명백해진다. 헤겔은 1831년, 즉 사망한 해에 『신의 존재에 대한 증명에 관한 강의』라는 책의 출간을 위해 책 계약을 체결했다. 헤겔은 책을 완성하기 전에 세상을 떠났다. 이 책은 세 부분으로 나뉘었다: (1) 우주론적 논증; (2) 목적론적 논증; 그리고 (3) 존재론적 논증. 헤겔은 2부와 3부를 시작하기 전에 사망했다. 그의 연구는 오늘날 미완성으로 출판되었으며, 그의 우주론적 논증 일부만이 온전하게 남아 있다.

헤겔의 존재론적 논증에 관한 사상을 탐구하기 위해 학자들은 그의 다른 저작들에서 여러 단락을 모아 그의 논증을 조합해야 했다. 일부 학자들은 헤겔의 철학 전체가 존재론적 논증으로 구성되어 있다고 제안하기도 합니다. [33][34]

주요 문서: 괴델의 존재론적 증명

수학자 쿠르트 괴델은 신의 존재에 대한 형식적 논증을 제시했다. 이 논증은 괴델이 구성했으나 그의 사후에야 출판되었다. 그는 양상 논리에 기반한 논증을 제시했다; 그는 속성 개념을 사용해 궁극적으로 하나님의 존재로 결론짓는다. [37]

정의 1: x가 신과 같은 것은 x가 본질적 속성으로 양의 속성들만을 가질 때와 같다

정의 2: A가 x의 본질인 것은 모든 성질 B에 대해, x가 반드시 B를 가진다는 것과 A가 B를 함의할 때에만 해당한다.

정의 3: x는 x의 모든 본질이 반드시 예시되어야 할 때에만 존재한다

공리 1: 어떤 성질이 양수라면, 그 부정은 양수가 아닙니다

공리 2: 에 함반된 모든 성질—즉, 강하게 암시된 성질—양의 성질은 양의 성질

공리 3: 신과 같은 성질은 긍정적이다

공리 4: 어떤 성질이 양수라면, 반드시 양수이다

공리 5: 필연적 존재는 긍정적이다

공리 6: 임의의 성질 P에 대해 P가 양수라면, 따라서 P가 반드시 양수임이

정리 1: 어떤 성질이 양수라면, 그것은 일관적이며, 즉 예시화될 수 있다

추론 1: 신과 같은 성질은 일관적이다

정리 2: 만약 어떤 것이 신과 같다면, 신과 같은 성질은 그 사물의 본질이다

정리 3: 필연적으로 신과 같은 성질이 예시된다

괴델은 '신과 같다'는 것을 모든 긍정적인 속성을 가진 것으로 정의했다. 그는 '긍정적'이라는 용어를 정의하지 않았다. 괴델은 이것이 미학적이고 도덕적인 의미, 또는 우주에 필연적 특성이 없는 결핍(prieation)의 반대로 이해된다고 제안했다. 그는 '긍정적'을 도덕적 또는 미적으로 '선한'(가장 큰 이점과 최소의 불이익)으로 해석하는 것을 경고했다. 이는 부정적 특성을 포함하기 때문이다. 대신 그는 '긍정적'이라는 개념을 부정적 특성 없이 완벽하거나 '순수하게 선한' 것으로 해석해야 한다고 제안했다. [38]

괴델의 정리들은 공리에서 도출되기 때문에, 대부분의 이론 비판은 그 공리들이나 가정에 초점을 맞춘다. 예를 들어, 공리 5는 왜 필연적 존재가 가능한 존재가 아니라 긍정적인지를 설명하지 못하는데, 이 공리에서 전체 논증이 도출된다. 또는 공리 1의 경우, 다른 예를 들자면, 긍정적 속성의 부정은 성질의 부재와 반대 성질 모두를 포함하며, 성질 부재만이 속성의 결핍이지 반대 속성이 아닙니다(예를 들어, 행복의 부재는 슬픔이나 감정 없음을 상징할 수 있습니다, 하지만 감정이 부족한 것은 결핍이나 부정적인 성질로 볼 수 있다. 이 공리 중 어느 하나가 현실과 맞지 않는다고 여겨진다면, 전체 논증은 실패할 것입니다. 오피는 괴델이 "긍정적 성질"에 대한 정의를 제시하지 않는다고 주장했다. 그는 이러한 긍정적 성질들이 집합을 이룬다면, 신학적으로 흥미로운 그런 집합이 존재하거나 신학적으로 흥미로운 긍정적 속성 집합이 단 하나뿐이라고 믿을 이유가 없다고 제안했다. [37]

괴델 논증의 변형은 특히 S5와 KB(기본 양상 논리 체계와 B 공리를 결합한 것으로, 가능한 세계 간 접근성 관계가 대칭적이어야 함을 요구함)에서 논리적으로 타당하다는 것이 입증되었다. [39] 이는 선택된 공리들이 주어지면, 결론(신적 존재의 필연적 존재)이 채택된 논리적 틀의 규칙에 따라 전제로부터 도출된다는 것을 의미한다. 그러나 이 타당성은 조건부로, 공리의 진리나 결론의 실성을 보장하지 않으며, 형식 체계 내에서 논증의 내부 일관성을 증명할 뿐이다. 심지어 고전적 반대 의견(예: 양상 붕괴)을 피하면서도 증명의 연역적 구조를 유지하기 위해 단순화된 변형도 개발되었다. [40][41]

주석

1. 사트코프스키, 미로슬라프 편집, 2012. 오늘날의 존재론적 증명. 온토스 출판사. "존재론적 논증의 역사에는 세 가지 주요 시기가 있다. 첫 번째는 11세기로, 캔터베리의 성 안셀름이 최초의 존재론적 논증을 제시했다"(p. 22).

참고문헌

1. 오피, 그레이엄; 라스무센, 조쉬; Schmid, Joseph (2023), "존재론적 논증", Zalta, Edward N.; 노들먼, 유리 (편집), 스탠포드 철학 백과사전 (2023년 가을판), 스탠퍼드 대학교 형이상학 연구소, 2023년 11월 17일 확인
2. 데이비슨, 허버트 A. (1987). 중세 이슬람 및 유대 철학에서 영원, 창조, 신의 존재에 대한 증거. 옥스퍼드 대학교 출판부. 298–300쪽.
3. 오피 2007, pp. 1–2.
4. 스마트, 니니언 (1969). 철학자들과 종교적 진리. S.C.M. 출판사. 76쪽. ISBN 9780334012580. 2012년 1월 4일 확인.
5. 케니, 앤서니 (2001). 옥스퍼드의 서양 철학사 삽화책. 영국 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부. 187쪽 이상. ISBN 978-0-19-285440-7. 2012년 1월 4일 확인.
6. 오피, 그레이엄 (2006). 신들에 대해 논쟁 중이었다. 케임브리지 대학교 출판부. 59쪽. ISBN 978-0-521-86386-5.
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외부 링크

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