Theophilus of Antioch in To Autolycus.

[dhleepaul]

안티오키아의 성테오필루스안티오키아 총대주교사망숭배시성축제후원

183년 10월 18일

가톨릭 교회
동방 정교회
동방 정교회

교회 이전

10월 13일

터키 안티오크; 페루 아레키파; 세르비아 베오그라드; 니카라과 마나과; 온두라스 테구시갈파

안티오키아의 테오필루스(그리스어: Θεόφιλος ὁ Ἀντιοχεύς)는 169년부터 183년까지 안티오키아의 총대주교[1]였다. 그는 169년경 안티오크의 에로스를 계승했고, 헨리 파인스 클린턴에 따르면 약 183년에 막시무스 1세가 뒤를 이었으나[2] 이 날짜들은 대략적인 추정에 불과하다. 그의 사망은 아마도 183년에서 185년 사이에 일어났다. [3]

그의 저작들(남은 유일한 것은 아우톨리쿠스에게 한 사과문)은 그가 티그리스와 유프라테스 강 근처에서 이교도로 태어났으며, 특히 예언서들을 공부하여 기독교를 받아들이게 되었다고 한다. [4] 그는 기존 저작에서 자신의 직위에 대한 언급이 없으며, 그의 삶에 관한 다른 사실도 기록되어 있지 않다. 그러나 유세비우스는 자신과 다른 주요 목자들이 그리스도의 양떼를 공격하는 이단자들을 몰아내는 데 보여준 열정을 언급하며, 특히 마르키온에 대한 그의 업적을 언급한다. [5] 그는 기독교 문학, 논증학, 해석학, 변증학 분야에 기여했다. 윌리엄 샌데이[6]는 그를 "이레네우스에서 키프리아누스에 이르기까지, 교회의 가장 초기 역사에 얽힌 불명확함을 깨고 동서양 모두가 이를 문학적 위상으로 끌어올리고, 모든 이교도 동시대인들을 멀리한 작가 그룹의 선구자 중 한 명"이라고 묘사한다.

1. 오토리쿠스에게 보내는 사과

안티오키아의 7대 주교 테오필루스(약 169년 – 약 183년)의 현존하는 유일한 확실한 저작은 기독교를 옹호하는 일련의 책들인 『아우톨리쿠스에게 바치는 변명서(Apologia ad Autolycum)』이다. [출처 필요]

『아드 아우톨리쿰』의 겉보기에는 학식이 풍부하고 진리를 간절히 추구하는 이교도 친구 아우톨리쿠스를 설득하는 것이면서도 동시에 이교도의 거짓과 부조리를 드러내는 것이다. 그의 주장은 거의 전적으로 구약성서에서 끌어왔으며, 신약성서에 대한 언급은 매우 적으며, 대부분 연대순이다. 그는 기독교의 진리를 구약의 책들이 그리스인들의 기록보다 훨씬 앞서 존재하며 신성한 영감을 받았다는 자신의 증명에 의존한다고 본다. 그는 이교도 저자들이 담고 있는 진리를 모세와 예언자들에게서 빌려온 것으로 간주하며, 그들만이 하나님의 계시를 인간에게 선포한다. 그는 신성한 신탁들의 완벽한 일관성을 영감의 설득력 있는 증거로 여기며, 이교도 철학자들의 모순을 대조한다. 그는 우주와 인간의 창조에 관한 설명과 창세기 초반 장들에 담긴 역사를 장기간 대조하며, "모든 그리스인 중 가장 현명하다고 평한 플라톤"의 진술과 지구가 구형이라고 주장한 아라토스의 진술[9]과 다른 그리스 작가들을 도난당한 물건을 무지한 소매꾼으로 경멸하는 말과 대조한다. 그는 아담에서 시작해 마르쿠스 아우렐리우스에서 끝나는 연대를 제시하는데, 아우렐리우스는 그가 글을 쓰기 직전에 사망했기 때문에, 이 작품은 코모두스 치세 180–192년으로 연대가 나온다.

테오필루스는 로마에 남아 있던 시빌린 서적들을 진정성 있고 영감 받은 작품으로 여기며, 시빌린 신탁(학자들은 이들이 동일하지 않다)을 인용하여 주로 예언자들과 같은 진리를 선포한 것으로 보인다. 그리스인들이 모든 지혜를 얻는 구약성서에 대한 언급을 전혀 생략한 것은 유일한 하나님을 인정하지 않고 유일한 진리의 샘을 따르는 추종자들을 박해하는 스스로 선택한 맹목 때문이라고 여겨진다. [11] 그는 그 안에서 신성한 삶을 바라는 열망도, 진실을 더듬는 진지한 탐색도, 모든 것을 밝히는 빛의 반짝임도 발견하지 못한다. 이교도 종교는 죽은 자의 이름을 새긴 우상을 숭배하는 것에 불과했습니다. 그가 이교도 저자들이 계시된 진리와 조화를 이루도록 허용하는 거의 유일한 부분은 생전에 저지른 죄에 대한 보복과 죽음 이후의 벌 교리입니다. [12]

테오필루스의 비판적 능력은 그의 나이에 비해 뛰어나지 않았다. 그는 헤로도토스가 'τίθημι(티테미)'에서 'θεός(theòs)'를 유래한 해석[13]을 채택하는데, 이는 신이 모든 것을 질서 있게 하셨기 때문이다. 이는 신이 항상 움직이고 있기 때문이다. [15] 그는 사탄이 신으로부터 반항(ἀποδεδρακέναι, apodedrakenai)을 일으켰기 때문에 용(그리스어 δράκων, drakon)이라 불리며,[16], 그리고 바카날리안의 외침 "에보"가 이브의 첫 죄인이라는 이름에서 유래했다고 추적한다. 그는 카인에게 전한 신성한 말씀에서 땅 표면에 피가 응고되는 이유를 발견하며, 땅은 공포에 떨어져 그것을 삼키기를 거부한다. 또한 테오필로스는 플라톤을 여러 차례 잘못 인용하며[18] 조피루스를 그리스인들 중 하나로 평가하고,[19] 파우사니아스가 미네르바 신전에서 굶어 죽은 대신 굶주림 위험만 있었다고 언급한다.

하지만 "네 하나님을 보여주라"고 말하면, 나는 "나에게 너 자신을 보여주면 내가 내 하나님을 보여주리라"고 대답할 것이다. 그러니 네 영혼의 눈은 볼 수 있고, 네 마음의 귀는 들을 수 있다는 걸 보여주라; 육체의 눈으로 보는 자들은 지상의 대상과 이 삶과 관련된 것을 인식하고, 빛이든 어둠이든, 흰색이든 검은색이든, 기형이든 아름답든, 균형도 맞고 대칭적이든 불균형하고 어색하든, 괴물이든 훼손된 것이든 동시에 구별한다; 그리고 마찬가지로 청각을 통해 날카롭거나 깊거나 달콤한 소리를 구별한다; 영혼의 눈과 마음의 귀에 대해서도 마찬가지로, 그들을 통해 우리는 하나님을 볼 수 있다. 하나님은 영혼의 눈을 열었을 때 그분을 볼 수 있는 자들이 보인다. 모든 이에게 눈이 있으나, 어떤 이들에게는 너무 넓게 퍼져 태양의 빛을 못한다. 그러나 눈먼 자가 못한다고 해서 태양의 빛이 빛나지 않는다는 것은 결코 따라가지 않는다; 하지만 눈먼 자는 자신과 자신의 눈을 탓하게 하라. 그러니 당신도 그렇다, 오 인간아, 네 영혼의 눈은 죄와 악행으로 덮여 있다. 그때 너는 내게 말할 것이다, "하나님을 보는 너는 하나님의 나타난 것을 설명해 주느냐." 들어라, 친구. 하나님의 출현은 형언할 수 없고 형언할 수 없으며, 육체의 눈으로는 볼 수 없습니다. 영광 속에서 그는 이해할 수 없으며, 위대함에서는 상상할 수 없으며, 위대함은 상상할 수 없으며, 능력은 비교할 수 없으며, 지혜는 비할 데 없고, 선함은 흉내 낼 수 없으며, 친절함은 말로 표현할 수 없다.

— 테오필루스가 아우톨리쿠스에게 (제1권)

Trinity

Theophilus's apology is most notable for being the earliest extant Christian work to use the word "Trinity" (Greek: τριάς trias; English: three), although it does not use the common formula of "the Father, the Son, and the Holy Spirit" to describe the Trinity. Rather, Theophilus himself puts it as "God, his Word (Logos) and his Wisdom (Sophia),"[20] perhaps following the early Christian practice of identifying the Holy Spirit as the Wisdom of God, as he seems to demonstrate in his interpretation of Psalm 33:6,[21] and which is also expressed in the works his contemporary, Irenaeus of Lyon, who commenting on that selfsame verse writes:

"By the word of the Lord were the heavens established, and by his spirit all their power". Since then the Word establishes, that is to say, gives body and grants the reality of being, and the Spirit gives order and form to the diversity of the powers; rightly and fittingly is the Word called the Son, and the Spirit the Wisdom of God.[22]

This practice served as a way to express Christian doctrine in a way that is more relatable to contemporary views Sophia to ideas found in Greek philosophy or Hellenistic Judaism in which such concepts as Nous (Mind), Logos (Word, Reason) and Sophia (Wisdom) were common. As the Patripassionist heresies arose, however, the formula of "Father, Son, Holy Spirit" became more prominently featured, as such beliefs denied the persons of the Economy (an earlier developed term for the Trinity). As Theophilus does not appear to be introducing the word Trinity in novel fashion, it is probable that the word was in use before this time.[23] The context for his use of the word Trinity is commentary on the successive work of the creation weeks (Genesis chapters 1–3), where Theophilus expresses the Trinity as follows:

In like manner also the three days which were before the luminaries, are types of the Trinity, of God, and His Word, and His wisdom. And the fourth is the type of man, who needs light, that so there may be God, the Word, wisdom, man.

— Theophilus[24]

The concept of intermediate divine beings was common to Platonism and certain Jewish sects. In Proverbs 8 Wisdom (as feminine consort) is described as God's Counsellor and Workmistress, who dwelt beside Him before the creation of the world.

References to the Old and New Testaments

뉘른베르크 연대기의 안티오키아 테오필루스 묘사

테오필루스의 신학은 유대교 사상과 히브리 성경에 뿌리를 두고 있었다. 테오필루스가 구약성경에서 인용한 내용은 방대하며, 주로 오경에서 인용하고 다른 역사서들도 조금 차용했다. 그는 시편, 잠언, 이사야, 예레미야에 대한 언급도 다수 있으며, 에스겔, 호세아 및 기타 소선지자들의 구절도 인용합니다. 신약성경 정경에 관한 그의 직접적인 증거는 산상수훈의 몇 가지 교훈 정도를 넘어서지 않는다[25] 누가복음 18:27에서 인용한 가능성도 있다,[26] 테오필루스는 적어도 로마서, 고린도후서, 에베소서, 빌립보서, 골로새서, 그리고 세 개의 목회 서신을 포함하는 바울 서신 모음집을 알고 있었던 것으로 보인다. [27] 더 중요한 것은 요한복음(1:1-3) 서두에서 복음사자가 이름을 언급하는 명확한 인용으로, 성경을 쓰는 영감받은 사람 중 한 명으로 언급된다[28][28] 베드로후서 1:19에 나오는 은유는 그 서신의 날짜를 가리킨다. 유세비우스에 따르면, 테오필루스는 헤르모게네스에 맞서 요한계시록을 인용했다; II에서 매우 불안정한 암시가 발견되었다. 28장, 요한계시록 12:3, 7 등과 비교하세요. 이들 및 구약과 신약에 대한 다른 가능한 참조들의 전체 색인은 오토에 의해 제공되었다. [29]

테오필루스는 요한복음의 서두(1:1)를 인용하지만, 말씀의 성육신과 그분(예수님)의 속죄 희생에 대해서는 말하지 않습니다. 테오필루스는 예수라는 이름이나 그리스도, 하나님의 아들이라는 표현을 사용하지 않지만, 두 번째 편지에서 로고스를 하나님의 아들로 식별하며 다음과 같이 썼습니다.

신성한 기록 자체가 아담이 그 음성을 들었다고 말했다고 가르쳐 줍니다. 하지만 이 목소리는 하나님의 말씀 외에 무엇인가, 하나님의 아들이신 하나님의 말씀이신가요? 신화의 시인과 작가들이 여성과의 교합에서 태어난 신들의 아들에 대해 이야기하는 것이 아니라, 항상 존재하며 하나님의 마음 안에 머무는 말씀을 진리가 전하는 말씀으로서 말이다. 어떤 것이 생기기 전에도 그분은 상담자로 계셨고, 자신의 마음과 생각이셨습니다. 그러나 하나님께서 그가 정하신 모든 것을 만들고자 할 때, 그는 이 말씀을 낳았다. 만유물의 장째 자로서 말씀을 내놓으셨고, 자신이 말씀[이성]을 비우지 않으시고 이성을 낳으셨으며, 항상 이성과 대화하셨다. 따라서 성경은 우리와 모든 영을 지닌 [영감을 받은] 사람들, 그중 한 명인 요한이 "태초에 말씀이 있었고 말씀이 하나님과 함께 계셨다"고 말하는데, 이는 처음에 하나님께서 오직 하셨고, 말씀이 그 안에 계셨음을 보여줍니다. 그러자 그는 말합니다, "말씀은 하나님이셨다; 모든 것은 그를 통해 존재하였고; 그분 외에는 단 한 가지도 존재하지 않았다." 그러므로 말씀은 하나님이시고, 하나님께서 자연스럽게 만들어내셨으니, 우주의 아버지께서 원하실 때면 어디든 보내신다; 그분이 오실 때, 그분께서 보내신 하나님께서 들리고 보이시며 한 곳에 계시다. [30]

기독교인이라는 용어의 의미

테오필루스는 기독교인이라는 용어의 의미를 다음과 같이 설명합니다:

그리고 나를 비웃고 기독교인이라고 부르는 것에 대해서는, 네가 무슨 말을 하는지 모르는 것 같아. 첫째, 기름 부은 것은 달콤하고 쓸모 있으며, 결코 경멸받을 만한 것이 아니기 때문입니다. 어떤 배가 먼저 기름을 부지 않는 한, 운용 가능하고 항해에 적합할 수 있겠는가? 또는 기름부음이 없을 때 아름답고 쓸 만한 성이나 집은 무엇일까요? 그리고 어떤 사람이 이 삶이나 체육관에 들어올 때 기름을 발라지지 않는가? 그리고 어떤 작품이 장식이나 아름다움을 갖는 것은 기름 부고 닦이지 않는 것일까요? 그러면 공기와 하늘 아래 모든 것은 빛과 영으로 기름부은 특정한 형태로 이루어진다; 그리고 하나님의 기름으로 기름 부음을 받기를 원하지 않느냐? 그러므로 우리는 하나님의 기름으로 기름부음을 받았기 때문에 기독교인이라 불리는 것입니다.

— 테오필루스[31]

연대기

세 번째 책에서 테오필루스는 황제 마르쿠스 아우렐리우스에게 "세계의 기초부터" 상세한 연대기를 제시한다. [32] 이 이야기는 성경의 첫 인물 아담부터 마르쿠스 아우렐리우스 황제에 이르게 됩니다. 테오필루스는 이 황제의 치세 동안 살았다. 연대기는 세계 창조를 기원전 약 5529년으로 기록한다: "세계 창조부터 모든 해를 합쳐 총 5,698년이다." [33] 그는 이 연대기를 사용해 모세와 다른 히브리 예언자들이 철학자들보다 앞서 있었음을 증명합니다. 주요 연대기들은 구약성서의 예언자들에 해당합니다.

교부 인용

그의 『동방에서의 변명』에 대한 침묵은 놀랍다; 우리는 에우세비우스 시대 이전에 그리스 작가들이 언급하거나 인용한 작품을 찾지 못한다. 이레나이우스의 저작 중 여러 구절은 변론의 한 작은 부분과 명백한 연관성을 보여준다[34], 하르낙은 이 두 장에 한정된 인용문들이 변론에서 가져온 것이 아니라 테오필루스의 마르키온에 대한 저서에서 가져온 것일 가능성이 높다고 본다[35] 서구에서는 아우톨리쿠스에 대한 몇 가지 언급이 있다. 락탄티우스[36]는 『Liber de Temporibus ad Autolycum』이라는 제목으로 인용하고 있다. 노아티아누스[37]에서 마라누스가 처음 인용한 구절이 있는데, 이는 테오필루스의 언어와 매우 유사함을 보여준다. [38] 다음 세기에 이 책은 마르세유의 겐나디우스[39]에 의해 "매우 신뢰할 만한 책"으로 언급되었다. 그는 이 작품들이 알렉산드리아의 테오필루스에게 귀속된 것으로 확인했으나, 문체의 차이로 인해 저자 여부에 의문을 품었다.

판본

자크 폴 미뉴의 『Patrologia Graeca』[40]와 W. G. 험프리가 1852년에 출간한 소판본(케임브리지)이 있다. 요한 칼 테오도어 폰 오토의 『기독교 변론자 사에쿨리 세쿤디』 2권 편집본. (예나, 1861)는 단연코 가장 완전하고 유용한 책이다. 조셉 베티(옥스퍼드 1722), W. B. 플라워(런던, 1860), 마커스 도즈(클라크의 니케아 이전 도서관), 로버트 M. 그랜트(그리스어 원문 포함)의 영어 번역; 클라렌던 출판사, 1970).

이 글은 헨리 웨이스의 『기독교 전기 및 문학 사전(A Dictionary of Christian Biography and Literature to the Sixth Century End of the Sixth Century A.D.)』의 텍스트와 주요 종파와 이단에 관한 설명을 사용한다.

주석 및 참고문헌

1.  유세비우스 교회사 IV, 20; 제롬 에피소드. 아드라마 서기. 6.
2.  파스티 로마니
3.  존 라이트풋, S. 이그나티우스, 제2권, 166쪽.
4.  『오토리쿰에 대한 변증』 1권 14, ii. 24.
5.  교회사 4권. 24.
6.  스투디아 비블리카, 90쪽.
7.  헤르모게네스(1), 이단 교리 교사
8.  저명한 인물들에 관하여 25장
9.  iii. 15, 16.
10.  ii. 32, iii. 2.
11.  III, 30 이후.
12.  II, 37, 38.
13.  ii. 52;
14.  크라틸루스 397C.
15.  변증 1. 4.
16.  II, 28.
17.  창세기 4:10-12.
18.  iii. 6, 16.
19.  iii. 26.
20.  안티오키아의 테오필루스. "제2권 15절". 아폴로지아 아드 오토리쿰. 『Patrologiae Graecae Cursus Completus』(고대 그리스어 및 라틴어). 6권. Ὡσαύτως καὶ αἱ τρεῖς ἡμέραι τῶν φωστήρων γεγονυῖαι τύποι εἰσίν τῆς Τριάδος, τοῦ Θεοῦ, καὶ τοῦ Λόγου αὐτοῦ, καὶ τῆς Σοφίας αὐτοῦ.
21.  테오필루스, 투 아토리쿠스, 1.7
22.  이레나이오스, 사도 설교의 시연, 5
23.  이후 "삼위일체"라는 용어는 테르툴리아누스에서 처음으로 라틴어로 '트리니타스'로 등장한다(테르툴리아누스, 『De Pudicitia』 21장. 맥매너스, 옥스퍼드 기독교 삽화사를 참고하세요. 50쪽.) (맥매너스, 옥스퍼드 기독교 삽화사, 53쪽.)
24.  테오필루스, 『자발적 변명』, 제2권 15장
25.  iii. 13, 14.
26.  ii. 13.
27.  로버트 M. 그랜트. (1947). 안티오키아의 테오필루스 성경. 성서 문학 저널 66권 2호.
28.  ii. 22.
29.  아폴 중병. 젠장. ii. 353-355.
30.  테오필루스, 『아우톨리쿠스에게』 2.22; 2.10 참고
31.  테오필루스, 『자기의 변명』, 제1권, 제12장
32.  테오필루스, 『자본에 대한 변명』, 제3권 24–27장
33.  테오필루스, 『아폴로지아 아토리쿰』, 제3권 28장
34.  아이렌. 23절 1절; 오톨. ii. 25 시작: 아이렌. 4권 38, 1, iii. 23, 6; 오톨. ii. 25: 이렌. iii. 23, 6; 오톨. ii. 25, 26.
35.  참조: 뫼러, 아버지. 286쪽; 오토, 아폴 중병. II. viii. 357쪽; 도널드슨, 『기독교 문학사』 3권, 66쪽.
36.  『신성한 기관』 1권 23쪽.
37.  드 트린. 2.
38.  광고 자율. I. 3.
39.  34년경.
40.  T. vi. 1023–1168쪽.

- 이하 - 제목 건 본문

 아우톨리쿠스- 안티오키아의 테오필루스

Theophilus of Antioch (115-181)

제1권 오토리쿠스에게, 제1권

1장. 오토리쿠스는 아이돌숭이이자 기독교인들의 스코너입니다.

유창한 말투와 우아한 문체는 마음이 타락한 비참한 이들에게 허영심이 즐기는 찬사와 즐거움을 선사한다; 진리를 사랑하는 자는 화려한 연설에 신경 쓰지 않고, 그 연설의 진짜 문제, 즉 그것이 무엇이며 어떤 종류인지 살펴본다. 그렇다면, 친구여, 당신은 공허한 말로 나를 공격하며, 나무와 돌로 만든 당신의 신들, 망치질과 주조, 조각되고 조각된 신들을 자랑했으니, 그들은 우상이고 인간의 손에서 나온 작품이기 때문이다; 게다가 당신이 나를 기독교인이라고 부르니, 마치 그것이 저주받는 이름인 양 말하니, 나는 내가 기독교인임을 맹세하며 하나님께 사랑받는 이 이름을 지니며 하나님께 섬기고자 합니다. 왜냐하면 당신이 생각하는 것처럼 하나님의 이름이 받아들이기 힘든 것이 아니기 때문입니다; 하지만 아마도 당신은 자신이 아직 하나님께 쓸모없기 때문에 하나님에 대해 이런 생각을 갖고 있을 것입니다.

2장. 영혼의 눈이 정화되어야 신이 보인다는 것.

하지만 만약 당신이 '네 하나님을 보여줘'라고 말하면, 나는 '너 자신을 보여줘, 그러면 내 하나님을 보여줄게'라고 대답할 것이다. 그러니 네 영혼의 눈은 볼 수 있고, 네 마음의 귀는 들을 수 있다는 걸 보여주라; 육체의 눈으로 보는 자들은 지상의 대상과 이 삶과 관련된 것을 인식하고, 빛이든 어둠이든, 흰색이든 검은색이든, 기형이든 아름답든, 균형도 맞고 대칭적이든 불균형하고 어색하든, 괴물이든 훼손된 것이든 동시에 구별한다; 그리고 마찬가지로 청각을 통해 날카롭거나 깊거나 달콤한 소리를 구별한다; 영혼의 눈과 마음의 귀에 대해서도 마찬가지로, 그들을 통해 우리는 하나님을 볼 수 있다. 하나님은 영혼의 눈을 열었을 때 그분을 볼 수 있는 자들이 보인다. 모든 사람은 눈을 가지고 있으니; 하지만 일부는 과도하게 퍼져 있어 햇빛을 볼 수 없습니다. 그러나 눈먼 자가 못한다고 해서 태양의 빛이 빛나지 않는다는 것은 결코 따라가지 않는다; 하지만 눈먼 자는 자신과 자신의 눈을 탓하게 하라. 그러니 당신도 그렇다, 오 인간아, 네 영혼의 눈은 죄와 악행으로 덮여 있다. 닦인 거울처럼, 인간도 영혼이 순수해야 한다. 거울에 녹이 슬면 남자의 얼굴이 거울에 비칠 수 없습니다; 또한 사람에게 죄가 있을 때도 그런 사람은 하나님을 볼 수 없습니다. 그러므로 네가 간음자도, 음란자도, 도둑이 아니라면, 네가 직접 나에게 보여주노라; 소년들을 타락시키지 않느냐; 당신이 건방지거나, 중략하거나, 열정적이거나, 질투하거나, 자만하거나, 거만하지 않든; 당신이 싸움꾼이 아니든, 탐욕스럽거나, 부모에게 불순종하지 않든; 그리고 자녀를 팔지 않는지; 이런 일을 하는 자들에게 하나님은 나타나지 않으시며, 먼저 모든 부정물을 정화하지 않았다면 말이다. 이 모든 것들은 당신을 어둠 속에 끌어들입니다. 마치 눈의 얇은 반출 때문에 태양빛을 볼 수 없게 되는 것처럼: 이처럼 부도덕도 당신을 어둠에 빠뜨려 하나님을 볼 수 없게 만듭니다.

3장. 하나님의 본성.

그때 너는 내게 말할 것이다, 하나님을 보는 너는 하나님의 현현을 설명해 주느냐. 들어라, 친구. 하나님의 출현은 형언할 수 없고 형언할 수 없으며, 육체의 눈으로는 볼 수 없습니다. 영광 속에서 그는 이해할 수 없으며, 위대함에서는 상상할 수 없으며, 위대함은 상상할 수 없으며, 능력은 비교할 수 없으며, 지혜는 비할 데 없고, 선함은 흉내 낼 수 없으며, 친절함은 말로 표현할 수 없다. 내가 그분이 빛이라 말한다면, 나는 그분의 일만을 말하노라; 내가 그분을 말씀이라 부르면, 나는 오직 그의 주권을 부르는 것이다; 내가 그분을 마음이라 부른다면, 나는 그분의 지혜에 대해 말하는 것뿐이다; 내가 그분이 영이라고 말할 때, 나는 그분의 숨결에 대해 말하는 것이다; 내가 그분을 지혜라 부른다면, 나는 그의 자손을 말하는 것이다; 내가 그분을 힘이라 부른다면, 나는 그분의 영향력을 말하는 것이다; 내가 그분을 권능이라고 부른다면, 나는 그분의 활동을 언급하는 것이다; 섭리라면, 나는 단지 그분의 선하심을 언급할 뿐이다; 내가 그분을 왕국이라 부르면, 그분의 영광을 언급하는 것뿐이다; 내가 그를 주님이라 부를 때, 그분이 심판하신 것을 언급한다; 내가 그분을 심판자라 부르면, 나는 그분을 정의롭게 말하는 것이다; 내가 그를 아버지라 부른다면, 나는 모든 것을 그분으로부터 온 것으로 말한다; 내가 그분을 불라고 부르면, 나는 그분의 분노를 언급할 뿐이다. 그럼 너는 내게 말할 거야, 하나님은 화가 났느냐? 네; 그분은 악하게 행하는 자들에게 분노하시지만, 사랑하고 두려워하는 자에게는 선하시고 친절하며 자비로우십니다; 그분은 경건한 자들의 정죄자이시며 의인의 아버지이시며; 하지만 그는 불경한 자들의 심판자이자 벌을 내리는 자입니다.

4장. 하나님의 속성들.

그리고 그분은 시작이 없으시니, 그분은 태어나지 않으셨기 때문이다; 그리고 그분은 불멸이기 때문에 변하지 않는다. 그분은 하나님이라 불리는데, 이는 그분이 모든 것을 [τεθεικέναι]로 두셨기 때문이다; 그리고 [θέειν] 때문에 θέειν는 달리고, 움직이고, 활동하고, 영양을 주고, 예견하고, 다스리고, 모든 것을 생명 있게 만든다는 뜻이다. 그러나 그는 주인이다, 왜냐하면 우주를 다스리기 때문이다; 아버지여, 그분은 만물 앞에 있으시니; 창조자이자 창조자, 왜냐하면 그분은 우주의 창조자이자 창조자이기 때문이다; 가장 높으신 분은 그분이 모든 것 위에 계시기 때문입니다; 그리고 전능하신 분, 그분 자신이 모든 것을 다스리고 포용하시기 때문이다. 하늘의 높이와 심연의 심연과 땅의 끝이 모두 그분의 손에 있으니, 그분의 안식처가 없다. 하늘은 그분의 작품이고, 땅은 그분의 창조물이며, 바다는 그분의 손짓이니; 인간은 그분의 형성이자 형상이다; 태양, 달, 별은 그분의 원소로, 징조와 계절, 날, 해를 위해 만들어졌으며, 인간을 섬기고 노예가 될 수 있다; 그리고 하나님께서 존재하지 않은 것들로 만들어 주신 모든 것들, 그분의 행위를 통해 위대함이 알려지고 이해될 수 있도록 하셨다.

5장. 그의 작품을 통해 인식하는 보이지 않는 신.

인간 안의 영혼이 보이지 않아 보이지 않고, 몸의 움직임을 통해 인식되듯, 하나님도 인간의 눈에 볼 수 없으며, 그분의 섭리와 행위를 통해 보고 인식된다. 마찬가지로, 어떤 사람이 바다 위에 돛을 달고 항구를 향해 돛을 달고 있는 배를 보면, 그 배에 조종사가 있다는 것을 의심할 것이다; 따라서 우리는 하나님이 온 우주의 주지자(조종자)임을 인식해야 하지만, 그분은 육체의 눈에 보이지 않으시고, 그분은 이해할 수 없기 때문이다. 만약 사람이 태양을 볼 수 없다면, 그 태양이 매우 작은 천체임에도 불구하고 그 열과 힘 때문에 말로 다 할 수 없는 하나님의 영광을 마주할 수 없을 리 없다는 말인가? 석류가 껍질을 가진 곳에는 여러 세포와 구획이 조직으로 분리되어 있고, 그 안에는 많은 씨앗이 거주하듯, 전체 창조물도 하나님의 영에 의해 가려져 있으며, 그 안에 담겨 있는 영과 창조물도 하나님의 손에 의해 가려져 있다. 따라서 석류 씨앗은 껍질 밖에 무엇이 있는지 볼 수 없고, 그 안에 있는 것과 같습니다; 따라서 하나님의 손에 둘러싸인 인간과 온 피조물도 하나님을 볼 수 없습니다. 다시 말해, 지상의 왕은 존재한다고 믿어지지만, 모두에게 보이지는 않는다; 그는 법과 조례, 권위, 군대, 법령에 의해 인정받기 때문이다; 그리고 하나님이 그의 행위와 위대한 행위로 인정받기를 원하지 않느냐?

6장. 하나님은 그분의 행위로 알려져 계십니다.

생각해 보라, 오 인간아, 그의 작품들 — 계절의 적절한 순환과 온도 변화; 정규 행진의 별들; 낮과 밤, 몇 달, 그리고 해의 잘 질서 있는 흐름; 씨앗과 식물, 과일의 다양한 아름다움; 그리고 강과 바다의 다양한 네발 보행동물, 새, 파충류, 물고기 종들; 또는 이 동물들에게 심어진 자손을 낳고 키우려는 본능을 자신의 이익이 아니라 인간의 사용을 위해 존재한다고 생각할 수 있다; 그리고 하나님께서 모든 육체에 영양을 공급하시는 섭리, 혹은 모든 것이 인류를 섬기도록 명령하신 복종에 관한 것. 또한 달콤한 샘물과 끊임없이 흐르는 강물, 계절에 따라 흐르는 이슬과 소나기, 비를 생각해 보십시오; 천체의 다양한 움직임, 떠오르는 아침별과 완벽한 빛의 다가옴을 알리는 모습; 그리고 플레이아데스, 오리온자리, 아크투루스, 그리고 하늘을 도는 다른 별들의 궤도, 이 모든 별들은 신의 다양한 지혜가 각자의 이름을 붙였다. 그분은 오직 하나님이시며, 어둠 속에서 빛을 내리시고, 남풍의 방, 욥기 9장 9절, 심해의 보물창고, 바다의 경계, 눈과 우박의 보물창고, 깊은 곳의 창고에 물을 모으고, 어둠을 보물 속에 담으셨습니다, 그리고 그분의 보물에서 달콤하고 바람직하며 기분 좋은 빛을 끌어내는 것; 그는 땅 끝에서 증기를 솟구치게 하여: 비를 위해 번개를 만드고; 천둥을 보내 공포에 떨게 하고, 번개로 천둥의 울림을 예언하여, 갑작스러운 충격으로 어떤 영혼도 기절하지 못할 것임을 알리며; 그리고 하늘에서 번개가 번쩍일 때 그 격렬함을 그렇게 완화하여 땅을 삼키지 않게 하리; 만약 번개가 모든 힘을 발휘한다면, 땅을 태워버릴 것이기 때문이다; 천둥이 모든 힘을 허락한다면, 그 안에 있는 모든 작품을 무너뜨릴 것이다.

7장. 우리는 불멸을 입을 때 하나님을 보게 될 것입니다.

이분은 나의 하나님이시고, 만물의 주님이시며, 오직 하늘을 펼치시고 땅의 너비를 그 아래에 세우셨으십니다; 바다의 깊은 곳을 흔들고 파도를 요르게 하는 자; 그 힘을 다스리고, 파도의 소용돌이를 잠재우는 자; 땅을 물 위에 세우고 그것을 키울 영을 주셨으며; 그의 숨결이 전체에 빛을 비추고, 만약 그가 숨을 거둔다면, 전체가 완전히 무너질 것이다. 그분을 통해 말씀하시니, 오 인간이여; 그의 숨결을 네가 숨 쉬지만, 너는 그를 알지 못한다. 이것이 당신의 상태입니다. 당신 영혼의 눈이 멀었고, 당신의 마음이 굳기 때문입니다. 하지만, 원한다면 치유될 수도 있어. 의사에게 맡기면, 그분이 당신의 영혼과 마음의 눈을 감싸 주실 것입니다. 의사는 누구인가요? 하나님은 말씀과 지혜로 치유하시고 생명을 불어넣으시는 분입니다. 하나님은 자신의 말씀과 지혜로 만물을 만드셨습니다; 하늘은 그분의 말씀으로 이루어졌고, 모든 군대는 그분의 입 숨결로 이루어졌다. 가장 훌륭한 것은 그분의 지혜입니다. 하나님의 지혜로 땅을 세우셨고; 그리고 지식으로 하늘을 준비하셨으며; 그리고 이해로 인해 거대한 깊은 샘들이 부서지고, 구름이 이슬을 흘렸다. 이 일들을 인지한다면, 오 인간이여, 순결하고 거룩하며 의롭게 살면서 하나님을 볼 수 있습니다. 그러나 모든 이들 앞에 신앙과 하나님에 대한 경외가 네 마음을 지배하게 하라, 그러면 이 모든 것들을 이해할 것이다. 네가 죽은 자를 떨쳐내고 부패하지 않기를 하면, 하나님을 합당하게 보게 될 것이다. 하나님께서 네 육신을 네 영혼과 함께 불멸로 살리실 것이니; 그리고 불멸자가 되면, 이제 그를 믿는다면 불멸자를 보게 될 것이다; 그러면 너희는 네가 그분에게 부당하게 말했음을 알게 될 것이다.

8장. 모든 일에 대한 믿음이 필요하다.

하지만 너는 죽은 자가 부활했다고 믿지 않느냐. 부활이 일어날 때, 원하든 원하지 않든 믿게 될 것이다; 그리고 네 믿음은 지금 믿지 않으면 불신으로 간주될 것이다. 왜 믿지 않느냐? 믿음이 모든 일의 근본 원리임을 모르느냐? 농부가 먼저 자신의 씨를 땅에 맡기지 않으면 거둘 수 있겠는가? 또는 누가 먼저 배와 조타원에게 자신을 맡기지 않으면 바다를 건널 수 있겠는가? 그리고 어떤 병든 사람이 먼저 의사의 돌봄을 믿지 않고는 치유될 수 있겠는가? 그리고 누가 먼저 스승에게 맡기고 적용하지 않는 한 어떤 예술이나 지식을 배울 수 있겠는가? 그렇다면 농부가 땅을, 선원을 믿고, 병든 자가 의사를 믿는다면, 그분의 손에 많은 약속을 품었음에도 불구하고 하나님을 신뢰하지 않겠는가? 첫째, 하나님께서 너를 무에서 창조하시고 존재하게 하셨다(네 아버지도, 어머니도 아니었더라도, 더군다나 너 자신이 한때 존재하지 않았다면), 작고 축축한 물질, 심지어 아무 존재도 없었던 작은 방울로 너를 만들었으며; 하나님은 너희를 이 삶에 인도하셨다. 더불어, 너희는 인간이 만든 형상들이 신이며 위대한 일을 행한다고 믿는다; 그리고 너를 만드신 하나님이 이후에 너를 만들 수 있다는 걸 믿지 못하니?

9장. 신들의 부도덕함.

그리고 실제로 당신이 숭배한다고 말하는 이들의 이름은 죽은 사람들의 이름입니다. 그리고 이 사람들도 누구였고, 어떤 사람들이었나요? 새터른은 식인종으로 밝혀져 자신의 자식을 파괴하고 잡아먹는 존재가 아니던가? 그리고 그의 아들 주피터를 부르면, 그의 업적과 행동도 들어보라—먼저, 그가 이다산에서 염소에게 젖을 빨았고, 신화에 따르면 염소를 죽이고 가죽을 벗긴 후 가죽으로 옷을 입었다는 이야기. 그리고 그의 다른 행위들—근친상간, 간통, 욕망—은 호메로스와 다른 시인들이 더 잘 이야기할 것이다. 왜 그의 아들들에 대해 더 말해야 하지? 헤라클레스가 스스로를 태웠던 것; 그리고 술에 취해 분노하는 바커스에 대해; 아폴로가 아킬레우스를 두려워하고 도망치고, 다프네와 사랑에 빠지며, 히아킨토스의 운명을 알지 못하는 이야기; 그리고 상처 입은 비너스와 인간의 골칫거리 마르스에 대해; 그리고 이른바 신들로부터 흘러나오는 이코르에 대해서도 말이다. 그리고 이것들은 정말로 더 온화한 종류의 전설이다; 오시리스라 불리는 신이 사지에서 찢겨 나갔고, 그의 신비는 매년 축하되며, 마치 죽은 것처럼 발견되고 사지마다 찾아 쫓겨난다. 그가 죽었는지, 발견되었는지도 알려지지 않았다. 그리고 왜 아티스가 훼손된 이야기나 숲을 헤매다 사냥하다 멧돼지에게 다친 아도니스에 대해 말해야 하는가; 또는 에스쿨레피우스가 번개에 맞았다는 이야기; 또는 시노페에서 알렉산드리아로 쫓기던 도망자 세라피스의 이야기; 혹은 스키타이인의 다이애나 자신, 도망자이자 살인범, 사냥꾼, 엔디미온의 열정적인 연인에 대해서는? 이런 것들을 출판하는 것은 우리가 아니라 여러분 자신의 작가와 시인들입니다.

10장. 우상숭배의 부조리.

왜 이집트인들이 숭배했던 수많은 동물들, 파충류, 소, 야생 동물, 새, 강물고기 등 수많은 동물들을 더 자세히 이야기해야 하는가; 심지어 세면대와 부끄러운 소리까지도? 하지만 그리스인들과 다른 민족들을 예로 들면, 그들은 돌과 나무, 그리고 다른 물질적 물질들을 숭배합니다 — 우리가 방금 말했듯이, 죽은 사람들의 이미지들입니다. 피디아스는 피사에서 엘레우스인들을 위해 올림포스 주피터를, 아테네에서는 아크로폴리스의 미네르바를 만든다. 그리고 친구여, 내가 물어볼 것이다, 목성이 몇 개나 존재하는지. 첫째, 올림피안이라는 이름의 목성, 그 다음에는 라티아리스 목성, 카시우스 목성, 토난스 목성, 프로파토르 주피터, 파니키우스 주피터, 폴리우코스 주피터, 카피톨리누스 주피터가 있다; 그리고 크레타의 왕인 사투르누스의 아들 주피터가 크레타에 무덤을 가지고 있지만, 나머지는 아마도 무덤에 적합하지 않다고 여겨졌다고 한다. 그리고 신이라 불리는 자들의 어머니에 대해 말한다면, 나는 그녀의 행위나 그녀를 숭배하는 이들의 행위(우리가 그런 것을 이름 붙이는 것은 불법이다), 그녀와 그녀의 아들들이 왕에게 얼마나 막대한 세금과 수입을 내세운지 말하지 않을 것이다. 이들은 신이 아니라, 앞서 말했듯이 인간의 손과 부정한 귀신들의 행위인 우상들이다. 그리고 그것들을 만들고 신뢰하는 모든 이들이 그렇게 되기를 바랍니다!

11장. 존경받아야 할 왕, 숭배해야 할 신.

그러므로 나는 왕을 존경하겠다 [너희 신들보다는] 왕을 숭배하는 것이 아니라 그를 위해 기도하리라. 그러나 살아계시고 참된 하나님이시여, 나는 왕이 그분에 의해 창조되었다는 것을 알기에 경배합니다. 그럼 나에게 말할 거야, 왜 왕을 숭배하지 않느냐고? 그는 숭배받기 위해 만들어진 것이 아니라, 법에 걸맞은 존경을 받기 위해 만들어졌기 때문이다. 그는 신이 아니라 하나님이 정한 사람으로, 숭배받기 위해서가 아니라 공정하게 판단하기 위함이다. 어떤 면에서 그의 통치는 하나님께서 그에게 맡기신 것이기 때문이다. 하나님께서 자신 아래에 임명한 왕이라 부르신 자들을 두지 않으시기 때문이다; 왕은 그의 칭호이며, 다른 사람이 그것을 사용하는 것은 합법적이지 않다; 따라서 신만 숭배하는 것도 합법적이지 않습니다. 그러므로, 오, 당신은 완전히 잘못하고 있습니다. 따라서 왕을 존경하고, 그에게 복종하며, 충성스러운 마음으로 기도하라; 이것을 행하면 하나님의 뜻을 행하는 것입니다. 하나님의 법이 말하길, '내 아들아, 여호와와 왕을 경멸하고 그들에게 불순종하지 말라'고 하니, 갑자기 그들이 원수들에게 복수할 것이라.

12장. 크리스천이라는 이름의 의미.

그리고 나를 비웃고 기독교인이라고 부르는 것에 대해서는, 네가 무슨 말을 하는지 모르는 것 같아. 첫째, 기름 부은 것은 달콤하고 쓸모 있으며, 결코 경멸받을 만한 것이 아니기 때문입니다. 어떤 배가 먼저 코킹(기름부음)되지 않는 한, 운용 가능하고 항해에 적합할 수 있겠는가? 또는 기름부음이 없을 때 아름답고 쓸 만한 성이나 집은 무엇일까요? 그리고 어떤 사람이 이 삶이나 체육관에 들어올 때 기름을 발라지지 않는가? 그리고 어떤 작품이 장식이나 아름다움을 갖는 것은 기름 부고 닦이지 않는 것일까요? 그러면 공기와 하늘 아래 모든 것은 빛과 영으로 기름부은 특정한 형태로 이루어진다; 그리고 하나님의 기름으로 기름 부음을 받기를 원하지 않느냐? 그래서 우리는 하나님의 기름으로 기름부음을 받았기 때문에 그리스도인이라 불리는 것입니다.

13장. 부활은 사례들로 증명되었습니다.

그럼, 죽은 자가 살아난다는 것을 부정하는 것에 대해—당신은 말하길, '죽은 자 가운데서 살아난 사람이라도 보여주어 내가 믿게 하라'고 말하니, 첫째, 당신이 그 일을 보았을 때 믿는다면 무슨 위대한 일이겠느냐? 하지만 다시 말해, 당신은 자신을 불태운 헤라클레스가 살아있다고 믿는다; 그리고 번개에 맞은 에스쿨라피오스가 부활했다는 것; 그리고 하나님께서 말씀하시는 것들을 믿지 않느냐? 하지만, 만약 내가 살아 있는 죽은 사람을 보여준다면, 이것조차도 믿지 못할 것이다. 하나님께서는 여러분이 그분을 믿을 수 있다는 많은 증거를 보여주십니다. 계절과 낮, 밤의 죽음을 생각해 보라. 이 모든 것들이 어떻게 죽고 다시 일어나는지. 그리고 뭐? 씨앗과 열매의 부활이 일어나고 있지 않은가, 그리고 이것도 인간을 위해서였다. 예를 들어, 밀이나 다른 곡물의 씨앗은 땅에 뿌려지면 먼저 죽고 썩었다가 다시 올라가 곡물 줄기가 됩니다. 그리고 나무와 과일나무의 본질은 — 하나님의 정한 대로, 그들은 보이지 않고 보이지 않았던 것들로부터 계절에 열매를 맺는다는 것이 아닌가? 더욱이 때로는 참새나 다른 새들이 마시기 중 사과나 무화과 씨앗을 삼키고 바위가 많은 언덕이나 무덤에 와서 씨앗을 배설물에 남기고, 한때 삼켜진 씨앗이 매우 높은 열기를 견뎌내는 경우도 있습니다. 이제 뿌리를 내리치고 나무가 자랐다. 이 모든 것이 하나님의 지혜를 일으켜, 이 일들로도 하나님께서 모든 인간의 보편적 부활을 이룰 수 있음을 드러냅니다. 그리고 만약 당신이 지상뿐 아니라 천체의 부활을 증명할 수 있는 더 놀라운 광경을 목격하고 싶다면, 매달 일어나는 달의 부활을 생각해 보십시오; 어떻게 쇠약해지고, 죽고, 다시 일어나는지. 오 사람이여, 네가 모르는 부활의 일에 대해 더 들어라. 아마도 당신은 때때로 병에 걸리고, 살과 힘, 아름다움을 잃었을 것입니다; 그러나 하나님께서 다시 자비와 치유를 받았을 때, 당신은 육체와 모습을 회복하고 힘도 회복하였다. 네 살이 어디로 갔는지 모르듯, 어디서 자랐는지, 어디서 다시 왔는지 너도 모른다. 하지만 당신은 말할 겁니다, 고기와 음료에서 피로 변했다고. 정말 그렇습니다; 그러나 이것 역시 하나님의 일이며, 그분이 그렇게 작용하시는 하나님의 일이지 다른 누구의 일이 아닙니다.

14장. 테오필루스: 회심의 예시.

그러니 회의적이지 말고 믿으라; 저 역시 예전에는 이런 일이 일어날 거라고 믿지 않았지만, 이제는 이런 것들을 고려해보니 믿게 되었습니다. 동시에 저는 거룩한 예언자들의 성경을 만났는데, 그들도 하나님의 영으로 이미 일어난 일들을 예언하셨고, 지금 일어나고 있는 일들과, 그 일들이 이루어질 순서대로 미래에 일어날 일들을 예언했습니다. 그러므로 예언된 사건들이 제공하는 증거를 인정하면서도, 나는 믿지 않지만, 하나님께 순종하여 믿는다. 원한다면 그분께도 순종하라. 그렇지 않으면 지금 계속 불신한다면, 영원한 형벌로 고통받을 때 설득될 것이다; 예언자들이 예언한 처벌들, 후대의 시인과 철학자들은 그들의 교리를 인정받기 위해 성경에서 훔쳤다. 그러나 이들은 또한 사전에 불경하고 불신하는 자들에게 가해질 처벌에 대해 말씀하셨는데, 이는 누구도 증인 없이 남겨지거나 '우리는 듣지 못했고, 알지 못했다'고 말할 수 있도록 하기 위함이다. 하지만 원한다면, 예언적인 성경에 경건한 주의를 기울이면, 영원한 형벌을 피하고 하나님의 영원한 상을 얻는 길을 더 명확히 해줄 것입니다. 말로 입을 주시고, 귀를 만들어 듣게 하시며, 눈을 보게 하신 자가 모든 것을 살펴보고 의로운 판단을 심판하시며 각자에게 합당한 상을 주리리라. 로마서 2장 7절을 인내심 있게 계속 행하며 불멸을 추구하는 자들에게 그분은 영원한 생명과 기쁨, 평화, 안식, 그리고 눈으로 보지도, 듣지도 못하고, 마음에 들어가지 못한 풍성한 좋은 것들을 주실 것이다. 고린도전서 2:9 그러나 진리를 따르지 않고 불의에 순종하는 불신하고 경멸하는 자들에게는 간음과 음탕, 더러움과 탐욕, 불법적인 우상 숭배로 가득 차면 분노와 진노, 고난과 고통이 있을 것이다. 로마서 2장 8-9절, 그리고 마지막 영원한 불길이 그런 사람들을 지배할 것이다. 당신이 말했으니, '당신의 하나님을 보여주세요. 이것이 나의 하나님이니, 그분을 두려워하고 신뢰하라고 권합니다.'

출처. 마커스 도즈 번역. 『니케아 이전 신부들』 2권에서. 알렉산더 로버츠, 제임스 도널드슨, A. 클리블랜드 콕스 편집. (버팔로, 뉴욕: 크리스천 리터러처 퍼블리싱 컴퍼니, 1885.) 케빈 나이트가 뉴 어드벤트를 위해 수정 및 편집했습니다. <https://www.newadvent.org/fathers/02041.htm>.

* 1,2,3권 모두 읽기

Theophilus of Antioch (115-181)

To Autolycus

Translated by Marcus Dods

Table of Contents

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Book I

Chapter 1 Chapter 2 Chapter 3 Chapter 4 Chapter 5

Chapter 6 Chapter 7 Chapter 8 Chapter 9 Chapter 10

Chapter 11 Chapter 12 Chapter 13 Chapter 14

Book II

Chapter 1 Chapter 2 Chapter 3 Chapter 4 Chapter 5 Chapter 6 Chapter 7 Chapter 8 Chapter 9 Chapter 10 Chapter 11 Chapter 12 Chapter 13

Chapter 14 Chapter 15 Chapter 16 Chapter 17 Chapter 18 Chapter 19 Chapter 20 Chapter 21 Chapter 22 Chapter 23 Chapter 24 Chapter 25 Chapter 26

Chapter 27 Chapter 28 Chapter 29 Chapter 30 Chapter 31 Chapter 32 Chapter 33 Chapter 34 Chapter 35 Chapter 36 Chapter 37 Chapter 38

Book III

Chapter 1 Chapter 2 Chapter 3 Chapter 4 Chapter 5 Chapter 6 Chapter 7 Chapter 8 Chapter 9 Chapter 10

Chapter 11 Chapter 12 Chapter 13 Chapter 14 Chapter 15 Chapter 16 Chapter 17 Chapter 18 Chapter 19 Chapter 20

Chapter 21 Chapter 22 Chapter 23 Chapter 24 Chapter 25 Chapter 26 Chapter 27 Chapter 28 Chapter 29 Chapter 30

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Catalogue of Titles

Book I Chapter 1

Logos Virtual Library: Theophilus of Antioch: To Autolycus