[연구] 해체주의에 대한 현상학적 이해: 문자가 담고있는 목소리 (2003)

[Ἄρκη]

* 이하 자료 출처:  기초학문자료센터
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해체주의에 대한 현상학적 이해: 문자가 담고있는 목소리

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사업명	박사후연수과정지원 [지원년도 신청 요강 보기   ]
연구과제번호	2003-037-A00071
선정년도	2003 년
연구기간	1 년 (2003년 12월 01일 ~ 2004년 11월 30일)
연구책임자	박준상  [ NRF 인문사회 연구책임 2회 수행 / 공동연구 3회 수행 / 학술논문 16편 게재 / 총 피인용 42회 ]
연구수행기관	서울대학교
과제진행현황	종료

과제신청시 연구개요

• 연구목표
• (1) 플라톤은 말(logos)과 문자(grammata)를 구별하였다. 그러나 그 구분은 플라톤에게서 목소리로 전해진 언어와 쓰여진 언어의 단순한 형태적 구분 그 이상의 의미를 갖는다. 그 구분은 진리를 판단하는 하나의 기준을 제시한다. 그에게 말은 정신의 언어로써 살아있는 진리, 즉 말하는 주체에 의해 보증된 진리를 전하는 원형의 언어이며, 문자는 물질적 언어로써 말로부터 파생된 언어, 부차적 언어, 도구적 언어, 말이 전한 진리를 기억하기 위해 필요한 보조의 언어에 불과하다. 말은 대화자들의 공동의 참여를 통해 전개되며, 생생한 대화, 질문과 응답을 통해, 구두성(口頭性) 가운데 진리를 소통하게 한다. 다만 물리적으로 들리는 소리가 말의 구두성을 구성하는 것이 아니다. 말의 발화에는 기호의 단순한 제시를 넘어서서 말하여진 것의 진리값을 보증하는 말하는 주체의 현전이 있다. 그 현전은 말하여진 것을 진리로 승격시키는 말하여진 것의 기저(基底)이다. 그 현전이 본질적인 의미에서 말의 구두성을 구성한다. 반면 문자는, 책에 쓰여진 문자는 특정 대화자들이 미리 정해지지 않은 채 전해지는 언어, 주체 없는 익명의 언어, 말하는 주체에 의해 그 진리가 보증될 수 없는 언어이다. 문자는 기저 없이 떠돌아다니는 언어이다. 플라톤에 의하면 문자는 구두성을 결여하고 있다.
  
  (2) 말에 기입되었다고 가정된 말하는 자의 현전을 목소리(voix)라 정의해보자. 이 연구에서 문제는 문자에 다른 종류의 목소리가 있을 수 없는가를, 문자에 어떤 다른 구두성이 있을 수 없는가를 살펴보는 데에 있다. 이를 위해 우리는 언어의 문제에 천착한 현대의 몇몇 사상가들, 자크 데리다 (Jacques Derrida)· 모리스 메를로-퐁티(Maurice Merleau-Ponty)· 모리스 블랑쇼(Maurice Blanchot)의 생각을 참조할 것이다.
  
  (3) 문자가 담고있는 목소리가 있을 수 있다면 그것은 결국 문자를 매개로 한 대화적 소통의 상황, 즉 글쓰는 자와 읽는 자의 관계를 전제할 것이다. 문자의 목소리는 말의 목소리와는 다르게 원칙적으로 물리적으로 들리는 소리와 관계가 없다. 양자 사이의 보다 중요한 차이점은 말의 목소리가 말하는 주체의, 1인칭 화자의 현전을 나타낸다면, 문자의 목소리는 1인칭 특정 주체의 것일 수 없고 익명적일 것이다. 왜냐하면 글쓰기와 글읽기가 원칙적으로 익명성 가운데 이루어지고 있기 때문이다. 문자로 이루어진 텍스트에 눈에 보이는 1인칭 말하는 자와 다른 어떤 자의 현전이 있을 것이다(글에는 어떤 사람이 들어가 있다). 문자에서의 이 익명적 현전이란 어떠한 것인가, 그 현전은 또한 어떻게 발생하는가?
  
  (4) 만일 문자의 목소리의 특수성이 발견될 수 있다면, 그 목소리는 어떠한 점에서 하나의 해석학적 소통의 전제조건, 언어의 해석, 소통과 교환의 전제조건이 될 수 있는가를 살펴보는 것이 또한 문제가 된다.
  
  (5) 문자에 의존해 글을 쓰고 읽는 행위(글쓰기, 독서)는 철학적 소통에 있어서 어느 때나, 어느 곳에서나 기반이 된다. 그러나 플라톤이 문자를 무시하고 구두로 전해진 말만이 진리의 근본을 이룬다고 가정한 이후로, 문자를 통한 철학적 소통의 가치에 대해 본격적인 논의가 이루어지지 않았다. 과거나 지금이나 철학의 장場에서 활동하는 사람들은, 극히 소수의 예외를 제외하고, 쓰고 읽으며, 그것이 그들의 작업의 주를 이룬다. 그러나 쓰고 읽는다는 것, 글쓰기와 독서란 무엇인가? 그 외부(글쓰기와 독서 외부 또는 문자 외부)에 무엇이 있으며, 글쓰기와 독서는 그 외부와 어떤 관계를 맺고 있는가? 이러한 물음이 필요하다면, 그 이유는 그것이 철학적 활동과 소통의 근본적 의미에 대한 물음과 다르지 않기 때문이다.

• 기대효과
• (1) 플라톤은 {파이드로스}에서 유명한 문자에 대한 비판을 전개한 동시에, 대화(변증술)를 통해 구두성 가운데 전달되는 살아있는 말만이 참된 진리를 보증한다는 것을 밝혔다. 플라톤은 문자가 말에 비해 하위의 소통수단일 수밖에 없는 이유를 다음에서 찾는다. 문자는 아버지 없는 언어, 고아의 언어, 즉 말하는 주체에 의해 보증되지 않은 언어이다. 문자, 글쓰기를 통해 제시된 내용은 익명의 어떤 이에 의해 전해졌거나 또는 그 누구에 의해서도 전해지지 않은 것이다. 문자에는 말하는 주체의 목소리가, 영혼이 담겨있지 않다. 오직 구두를 통한 대화에서만, '너'와 '내'가 얼굴을 마주하고 나누는 살아있는 말 가운데에서만 말하는 주체가 현전하며, 그 말하는 주체가 말하여진 것(말하여진 내용)의 진리를 보장한다. 반면 문자는 영혼이 없는 언어, 침묵하는 언어, 말하는 주체에 의해 보증되지 않은 언어, 비판될 수도 스스로를 방어할 수도 없는 죽은 언어에 불과하다. 말과는 달리 문자는 구두성을 가질 수 없다. 따라서, 플라톤의 관점에 따르면, 구두성을 구성하는 것은 물리적으로 들리는 소리라기보다는 제시된 말 가운데 나타난 말하는 자의 현전이다.
  
  (2) 그러나 자크 데리다(Jacques Derrida)는 그러한 말과 문자의 플라톤적 구별을 의문시하였다. 데리다에 의하면, 문자는, 플라톤이 생각했던 것처럼, 구두성을 간직하고 있는 생생한 말을 주고받기 위해 단순히 회상을 돕는 말의 보충수단이 아니다. 오히려 문자는 말하는 주체의 말 가운데의 자기현전(주체가 자신의 목소리를 들음)에 의해 진리로 보증되었다고 간주된 기의(signifie)의 물질적 조건, 즉 기표(signifiant)을 구성한다. 말하자면 문자는 말이 전개하고자 하는 근원적 ― 순수 ―사유(말하는 주체가 확신하는 것으로 여겨진 초월적 기의)를 떠받치는, 즉 '보충대리'하는 육체적 몸과 같다. 데리다가 문자와 말은 떨어질 수 없다고 지적할 때, 그는 결국 물질적 기표를 떠난 초월적 기의가 불가능하다는 것을, 기호에 의존하지 않는 사유(의식)가 있을 수 없다는 것을 말하고 있는 것이다.
  
  (3) 데리다는 그의 언어에 대한 성찰의 결과(문자 없는 말의 불가능성·기호 없는 사유의 불가능성·기표 없는 기의의 불가능성)를 서양의 고전에 대한 해석을 거쳐 제출했다. 그에 대해 데리다에게 제기될 수 있는 물음들 중의 하나는 다음과 같은 것일 수 있다. 데리다의 언어에 대한 성찰이 텍스트에 대한 주석을 통해 이루어지고 있는 한, 그 성찰은 이미 삶과 현실의 문맥을 떠나있고 따라서 거기서 큰 의미가 없는 것은 아닌가? 그 성찰이 만일 삶과 현실의 맥락에서 의미가 있다면, 그것은 어떠한 의미인가?
  
  (4) 아마 그러한 물음은 데리다의 유명한 "텍스트 바깥은 없다"라는 명제 때문에 더 결정적인 것이 되었을 수 있겠지만, 데리다는 그 명제로 삶의 세계를 제거하고자 하지 않았다. 만일 그가 그 명제를 통해 삶의 세계를 무로 돌리려하였다면, 80년대부터 그의 사유의 중심을 이루었던, 특히 엠마누엘 레비나스(Emmanuel Levinas)와의 관계 하에 진행되고 있는 실천철학에 대한 논의자체가 자기모순이 되고 말 것이다.
  
  (5) 여기서 문제는 데리다의 언어에 대한 성찰이 어떤 배경과 어떤 의미를 갖고 전개되는가를 그보다 앞선, 현상학의 흐름에 속하는 두 사상가들, 사유가 항상 사유 바깥의 언어 내에서, 의식의 몸으로서의 언어 내에서 전개된다는 것을 말하는 모리스 메를로-퐁티(Maurice Merleau-Ponty)와 의미를 벗어난 기표의 극단적 가능성 내에서의 문학적 언어를 말하는 모리스 블랑쇼(Maurice Blanchot)에 비추어 살펴보는 데에 있다(블랑쇼는 데리다에게 큰 영향을 준 사상가로 알려져 있다). 데리다의 언어에 대한 사유를 그렇게 현상학적 배경 하에 살펴보려는 이유는 무엇보다 현상학이 갖는 특성, 즉 철학을 삶의 세계에서 가능한 현실적 경험에 정초 시키려는 방법적 특성 때문이다. 서양철학의 고전에 대한 주석을 통해 전개되는 데리다의 사상은 현상학적 분석의 대상으로서의 삶의 세계 또는 경험의 세계와의 관련 하에 다시 조명되어야 할 필요가 있다. 그렇게 함으로써 고전적 텍스트에 대한 독해를 거쳐 나온 어떤 사유가 지금 여기의 현실의 장 내에서 현재화되면서 살아있는 이해를 통해 풍요로와 질 수 있을 것이다.
  
  (6) 데리다는 목소리에 대한 사유를 후설의 현상학을 비판하면서 구체화했다. 흔히 해체주의는 현상학에 대립되는 사조로 여겨진다. 그러나 해체주의가 어떻게 현상학의 또 다른 흐름(메를로-퐁티, 블랑쇼)과 만나는가를 살펴보아야 한다. 그에 따라 해체주의와 현상학이 만나는 지점을 발견할 수 있을 것이다.

• 연구요약
• (1) 데리다가 그의 언어에 대한 성찰에서 보여준 것은 문자 없는 말의 불가능성·기표 없는 사유와 의미의 불가능성이다. 그는 그 불가능성을 지적하면서 형이상학에 대한 비판의 발판을 마련했다. 형이상학이 가정하는 원초의 관념·자연과 동일한 관념·절대적 의미란 있을 수 없다. 왜냐하면 그러한 것들은 이미 어떤 내면적 순수사유에 따라나온 것이 아니라 모든 언어의 전달에 필연적으로 요구되는 물질적 조건, 즉 문자에 의해 이미 제약 당해 훼손되어있기 때문이다. 그러한 데리다의 결론은 언어의 물질적 표현을 초월하는 순수사유가 불가능하다는 메를로-퐁티의 생각과 관련이 있다. 메를로-퐁티에게서, 몸 없는 의식이 불가능하듯, 언어(단어·문자) 없는 사유는 불가능하다. "사유는 '내면적'인 어떠한 것도 아니다. 사유는 세계 바깥에, 단어들 바깥에 있지 않다."({지각의 현상학}) 하지만 메를로-퐁티는 데리다와는 다르게, 언어의 물질적 조건에 제약 당해 있지 않는 순수사유가 없다는 생각을 고전에 대한 해석을 통해서가 아니라 인간이 세계와 맺는 관계방식에 대한 현상학적 탐구를 통해 밝혔다. 몸이 세계와의 관계를 가능하게 하는 것처럼, 언어가 우리를 세계와의 관계 가운데 놓는다. 언어는 사유 이전에 사유의 전제조건인 세계와의 관계를 가능하게 하는 '사고의 몸'이다.
  
  (2) 데리다는 말의 구두성을 구성하는 것, 즉 목소리가 형이상학을 주도해왔다고 본다. 그러한 데리다의 생각은 어떤 귀에 들리는 소리가 형이상학을 추진해왔다는 것을 의미하지 않는다. 이미 플라톤에게서부터 말의 구두성을 이루는 핵심은 물리적으로 들리는 소리가 아니라 제시된 말 가운데 나타난 말하는 자의 현전이었다. 철학의 역사, 형이상학의 역사에서 말과 글이 구별될 수 없다. 거기서 글의 역사와 구별되는 말의 역사라는 것이 있을 수 없다. 데리다가 목소리가 형이상학의 동인이라고 단정할 때, 그것이 의미하는 바는 형이상학이 말하는 자― 또는 글쓰는 자, 어쨌든 언어를 사용하는 자 ―의 언어에서의 현전에 의해 지배당해왔다는 것 그리고 그 현전의 모델을 바로 실재 말의 전달에서 드러난다고 여겨지는 1인칭 화자의 현전에서 찾을 수 있다는 것이다. 데리다가 말하는 목소리란 물리적으로 들리는 목소리가 아니라 언어에 기입되었다고 여겨진 1인칭의 말하는 자, '나'의 현전이다. 그러한 생각을 데리다는 {그라마톨로지}에서 루소의 {언어의 기원에 대한 시론(Essai sur l'origine des langues)}에 대한 상세한 해석을 통해 밝혔다. 목소리, 1인칭의 말하는 자의 현전이 형이상학의 기원이다.
  
  (3) 말과 문자를 구분하는 기준은 이제 물리적 소리가 들리는가 아닌가, 대화자들이 서로 질문과 응답으로 살아있는 대화를 하는가 아닌가가 아니다. 말은 그 자체 1인칭 화자의 현전을 담고 있는 언어이며 문자는 익명의 언어이다. 그러나 사실은 말은 언제나 문자에 오염되어 있으며, 타인에게 전달되기 위해서는 문자에 의존해야 한다. 그에 따라 말의 문자에 의한 전달에 있어서 1인칭 화자의 현전은 동일하게 보존될 수 없으며 변형을 겪게 된다. 문자는 1인칭의 화자를 증거한다기보다는 익명의 타자가 세계와 다른 인간들과의 관계에서 존재하는 방식, 탈존(ex-istence, 실존)의 양태를 표현한다. 말하자면 문자는 특정 '누구'를 반영한다기보다는 '어떻게'를 제시한다. 그러나 탈존의 양태는 결코 전부 술어를 통해, 명제를 통해 설명되지, 고정되지― 주제화(主題化)되지 ― 않으며, 익명의 타자가 문자를 거쳐 다가오는 사건(그 사건이 문자의 목소리를 가능하게 한다)을 보게 한다. 탈존의 양태의 표현, 그것을 메를로-퐁티는 글쓰는 자, 저자의 스타일(style)이라고 불렀다. "스타일은 내가 어떤 개인, 어떤 저자에게서 확인하거나 이해하는, 상황을 다루는 방식이다. 나는 그 방식을 일종의 모방을 통해 나의 책임 하에 되찾는다."(메를로-퐁티, {지각의 현상학}) 문자로 이루어진 텍스트에는, 그것이 문학 텍스트라면 말할 것도 없고 설사 철학 텍스트라 할지라도, 어떤 사람이 들어가 있으며, 독서란 근본적으로 어떤 사람의 접근을 허용하는 행위이다. 어떠한 철학 텍스트도 사람이 배제된 순수한 추상적 개념의 구성체가 될 수 없다.
  
  (4) 문자를 통해 다가오는 저자라 불리는 익명의 타자가 다가오는 사건을 블랑쇼는 '그(Il)'라고 표현했으며, '그'의 흔적이 '목소리(voix)'로 남는다고 말했다. 다시 말해 블랑쇼에게서 '그'는 저자라는 1인칭이 문자를 통한 전달에서 독자의 독서를 통해 타자로 변형되어 나타나는 사건, 또는 독자라는 주체가 대화적 상황을 통해 자신을 초과하는 탈존의 양태에 기입되는 사건이다. 또한 문자의 목소리는 그 사건의 흔적으로 남아있는 기호의 기호, 이미지의 이미지, 또는 기표의 기표이다. 말하자면 문자의 목소리

• 한글키워드
• 데리다,메를로-퐁티,블랑쇼,현상학.,프랑스 철학,해체주의

결과보고시 연구요약문

• 국문
• (1) 플라톤은 말(logos)과 문자(grammata)를 구별하였다. 그러나 그 구분은 소리로 전해진 언어와 씌어진 언어가 단순히 형식적으로 다르다는 것을 의미하지 않는다. 양자는 진리를 판단하는 하나의 기준에 따라 구별된다. 즉 말은 말하는 주체에 의해 보증된 진리를 전하는 근본적 언어이며, 문자는 말로부터 파생된 부차적 언어이자 도구적 언어에 불과하다. 문자는 기저 없이 떠돌아다니는 언어이다. 그 사실에 대해 플라톤은 문자는 목소리 결여하고 있다고 말한다.
  
  (2) 플라톤은 문자의 불충분성을 지적하면서, 다른 한편 문자에 의존하지 않는 순수 사유의 가능성을 역설하고 있다. 그러나 데리다는 바로 그러한 플라톤의 생각에 형이상학의 기원이 있다고 본다. 왜냐하면 문자 바깥의 순수 사유란 어떤 매개도 없이 존재의 본질을 그 전체에서 꿰뚫을 능력이 있는 실체로서의 의식을 전제하기 때문이다. 그러나 데리다에 의하면 말은 이미 문자에 의존하고 있고 문자에 오염되지 않는 순수 사유란 것은 존재하지 않는다. 말을 한다는 것과 문자들을 구성한다는 것 그리고 사유한다는 것은 서로 밀접하게 얽혀 있다. 문자는 모든 사유를 떠받치고 보충대리하는 사유의 필요불가결한 물리적 조건이다. 따라서 데리다에 의하면 자기 현전의 목소리는 형이상학적 환상을 낳는 근거가 된다.
  
  (3) 데리다는 1인칭 화자의 현전, 즉 목소리가 형이상학의 역사를 주도해 왔다고 본다. 그 사실을 그는 장-자크 루소의 언어 사상에 대해 언급하면서 다시 확인한다. 그러나 그는 이 경우 루소가 모든 언어 발생의 기원에 있다고 본 ‘정념(passion)’이라는 것에 주목한다. 정념은 말하는 자가 존재를, 또는 시공간과의 근접성 원초적 시공간을 점유했다는 사실을 알리는 감정인 ‘자기애정(auto-affection)’이다. 그리고 말하는 주체의 자기 현전으로서의 목소리와 정념은 동근원적이다. 그러나 데리다가 본 대로 언어의 기원에 있고 언어를 발생시키는 정념이 다만 자기애정적인 것인가라는 문제가 남는다. 오히려 그 정념은 이미 타자를 향한 탈중심화․탈주체화의 움직임이다.
  
  (4) 말에 기입되었다고 가정된, 말하는 자의 현전이 말의 목소리다. 문자는 다른 종류의 목소리를 담고 있다. 말의 목소리가 말하는 주체인 1인칭 화자의 현전을 드러낸다면, 문자의 목소리는 1인칭 특정 주체의 것일 수 없고 익명적이다. 왜냐하면 글쓰기와 글읽기가 원칙적으로 익명성 가운데 이루어지고 있기 때문이다. 문자로 이루어진 텍스트에 눈에 보이는 1인칭 말하는 자와는 다른 어떤 자의 현전이 있을 것이다.
  
  (5) 문자에 의존해 글을 쓰고 읽는 행위(글쓰기․독서)는 철학적 소통에서 언제나 그 기반이 된다. 그러나 플라톤이 문자를 무시하고 구두로 전해진 말만이 진리의 근본을 이룬다고 가정한 이후로, 문자를 통한 철학적 소통의 가치는 전반적으로 보아 무시되어 왔다고 말할 수 있다. 과거나 지금이나 철학의 장(場)에서 활동하는 사람들은 쓰고 읽으며, 그것이 그들의 작업에서 하나의 중심이다. 그러나 쓰고 읽는다는 것, 글쓰기와 독서란 무엇인가 그 외부에 무엇이 있으며 글쓰기와 독서는 그 외부와 어떤 관계를 맺고 있는가 이러한 물음이 필요하다면, 그 이유는 그것이 철학적 활동과 소통의 근본적 의미에 대한 물음과 다르지 않기 때문이다.
  
  (6) 문자 외부, 즉 글쓰기와 독서 외부에 무엇이 있는가 삶과 세계가 있다고 대답할 수 있을 것이다. 만일 문자 외부에 삶과 세계가 없다면, 글쓰기와 독서는 결국 본질적으로는 무익한 행위에 지나지 않게 될 것이다. 삶을 인간― 문자를 쓰는 자, 문자를 읽는 자 ―이 세계 그리고 타인들과 맺는 관계 내에서 존재함, 또는 세계와 타인들을 향해 나아감․건너감, 즉 탈존(ex-sistance, 실존)이라고 정의해 보자. 실재 대화에서 말의 목소리와는 달리 문자가 담고 있는 목소리는 물리적 소리의 울림과 관계가 없다. 문자의 목소리는 문자가 인간으로 하여금 세계와 타인을 가까이서 보게 하는 힘이다.
  

• 영문
• Phenomenological Understanding on the Deconstruction: Voice In the Letters
  
  1) Plato once made distinction between speechs and letters, namely logos and grammata. But this distinction do not mean that speechs by dint of traveling of sound and letters to be written are just formally different. They could be distinguished by one standard, which judges the truth. That is, speechs is basic language to which a subject carries a guaranteed truth, indeed letters is no more than a secondary language is derived from speechs. Letters is wandering language without any foundations. So Plato say about the fact that letters lack its own voice.
  
  2) Plato points out insufficiency of letters, moreover puts emphasis on the possibility of pure thought do not depend upon letters at all. But Jacques Derrida grasps the point which the origin of metaphysics places to that Plato's idea. Because pure thought beyond letters presupposes consciousness that could penetrate into the essence of being on the whole without any medium. To follow Derrida, however, there is no speechs was not corrupted by letters. The act of speaking, and composing of letters, indeed thinking is naturally interrelated each other. Letters is a physical condition which is indispensible to either support or supplement to all the thought. So Derrida thinks that a voice of self-presence is adequate ground bears a metaphysical fantasy.
  
  3) Derrida understands that the presence of the first person, so to speak, the voice has led our history of metaphysics. He validates again this fact by means of referring to linguistic thought of Jean-Jacques Rousseau. But he pays attention to the notion of passion, in which is origin of the genesis of all the language. It is passion that a speaker acquaints the others with his own being and also the fact that he has yet approached to the time and space, and has occupied the primordial spatiotemporal thing, that is, passion is an auto-affection to notify the others of all these things. And a voice of speaking subject as self-presence and passion is consistent with the same origin. But there still remains a problem not to be resolved, whether passion which is the origin of language and generates it is only auto-affective. When we go back to Rousseau, that notion of passion is already a move of the decentralization and desubjectivation forward to the others.
  
  4) The presence of the speaker is assumed to be entered into speechs is the voice of words. Letters employs another kind of voice. ㅆhe voice of letters cannot be attributed to a particular subject of the first person, and which is anonymous. Because writing and reading is in principle accomplished among the anonymity. There will be another sort of presence different from the visible first person speaker in the literal text.
  
  5) The work of writing and reading, which depends on letters, is always a fulcrum in the philosophical communication. People in the philosophical sphere from ancient to even today always write and read, and which is their central task. Yet we can raise several question of what is writing and reading, of what is in the outer sphere from the work, and of what kind of relation is between the work and outer world. If these questions required, for that reason is never different from the question for the essential meaning of the philosophical act and communication.
  
  6) What kind of things are on the outside of writing and reading Life and world. If there is neither life nor world on the outside of letters, the work of writing and reading will be no more than a useless thing. Let's define our life as a being in the relation of man who writes also reads and the world, or as ex-sistance, which means that man steps forward to the world and indeed the others. The voice in the letters has nothing to do with a physical resonance of sounds, while that of words in the real conversation has. The voice of letters is power to make man to see the world and the others very closely.
  

연구결과보고서

• 초록
• 해체주의의 창시자 데리다는 프랑스 현상학의 전성기 한 가운데에 있었던 메를로-퐁티와 블랑쇼보다 한 세대 이후의 사상가이다. 이 연구에서 언어가 왜 단순히 의미나 개념의 구성체가 아니라 인간의 육체와 같은 하나의 물질적․감각적 존재이며, 언어가 어떠한 효과를 텍스트를 통해 발생시키는가라는 문제 하에 세대를 거꾸로 거슬러 올라 메를로-퐁티와 블랑쇼의 관점에서 데리다의 해체론을 검토하였다. 그 문제는 다만 현대 프랑스 철학의 연속성― 또는 비연속성 ―을 검증해보는데 유효할 수 있는 것만은 아니다. 주로 고전에 대한 독해로 이루어져 있는 데리다의 사상이 그것과 세계와 삶(탈존 또는 실존)과의 관계가 분명치 않으며 지나치게 텍스트의 문제에만 천착해 왔다는 비판이 자주 제기되었다. 하지만 현상학(좁혀서 메를로-퐁티와 블랑쇼의 현상학적 사상)에서 세계와 삶의 문제는 중심에 놓여 있다. 현상학적 관점에 따라 흔히 하나의 텍스트론으로 축소되어 이해된 데리다의 해체론을 검토해 봄으로 진정 현실에서 데리다가 무엇을 말하고자 했는가를 살펴보는 것이 이 연구의 핵심 주제이다.

• 연구결과 및 활용방안
• 본 연구는 흔히 현상학에 대립된다고 여겨졌던 데리다의 해체론을 현상학적으로 이해하고 현대 철학의 흐름을 보는 하나의 관점을 제시할 수 있을 것이다. 연구 결과물은 학회지가 등재되어 있거나 등재후보에 오른 철학학회에서 발표할 것이다. 또는 등재된 학회지나 등재후보에 오른 학회지에 기고할 것이다. 연구결과물은 연구자의 다른 연구들과 함께 단행본으로 출간되도록 준비할 것이다.

• 색인어
• 언어, 문자, 탈존, 세계, 데리다, 메를로-퐁티, 블랑쇼

• 이 연구과제의 신청시 심사신청분야(최대 3순위까지 신청 가능)
• 1순위 : 인문학 (358,893) > 철학 (32,153) > 서양철학 (4,034) > 서양근대프랑스철학 (297)
• 2순위 : 인문학 (358,893) > 철학 (32,153) > 미학/예술학 (1,771) > 예술철학 (308)
• 3순위 : 인문학 (358,893) > 철학 (32,153) > 미학/예술학 (1,771) > 비평철학및비평론 (12)

•  연구성과물 목록

1. 논문

문자가 담고 있는 목소리: 해체주의에 대한 현상학적 이해 박준상 | 대한철학회 | 철학연구 | 1권 | pp.305~330 | 2006-11-01 | 철학 출처연구과제 : 해체주의에 대한 현상학적 이해: 문자가 담고있는 목소리

2. 보고서

(결과보고)해체주의에 대한 현상학적 이해: 문자가 담고있는 목소리 박준상 | 2005-05-31 | 서양근대프랑스철학 출처연구과제 : 해체주의에 대한 현상학적 이해: 문자가 담고있는 목소리 PDF(1)