Chapter 3 The Teaching of Dhamma
3장 담마
The Buddha proved his compassion for men in his teaching of Dhamma. One may wonder why it is especially the teaching of Dhamma that proves the Buddha’s compassion. Are there no other ways of helping people, such as visiting the sick and speaking kind words to other people in order to make them happy? It is true that one can help one’s fellow men in doing good deeds and in speaking kind words. However, it is not possible to give them true happiness in this way. When one is kind to other people one might help them in so far as one can make them feel more relaxed or less depressed for a moment. However, there are people who tend to go on being anxious and depressed, no matter how kindly one treats them.
붓다는 담마를 가르쳐 줌으로서 인간들에 대한 자애를 드러냈다. 사람들은 붓다의 가르침인 담마가 왜 유독 그의 자애를 입증하는지 의아스러울 것이다. 아픈 사람을 찾아가 본다든지 다른 사람들을 행복하게 해 주기 위해 친절한 말을 하는 등의 다른 방법은 없었을까? 사람들에게 선행을 베푼다든지 친절한 말을 하는 것들이 남을 돕는 방법임에는 틀림없다. 남에게 친절하면 일시적으로 기분을 풀어줄 수도 있고 덜 우울하게 해 줄 수 있다. 그러나 아무리 친절하게 대해도 초조하고 우울해 하는 사람도 있다.
The Buddha knew that the deepest cause of happiness and sorrow is within man. It is not possible to give other people real happiness; one can only be a condition for them to feel happy for a while. The Buddha helped people in the most effective way: he helped them to have right understanding about their life, about themselves, and about the way to find true happiness.
붓다는 행복과 슬픔의 가장 깊은 원인이 자기 자신에게 있음을 알았다. 다른 사람에게 진정한 행복을 줄 수는 없다. 잠시 동안 행복을 느낄 수 있는 조건을 줄 수 있을 뿐이다. 붓다는 가장 효과적인 방법으로 사람들을 도왔다. 붓다는 사람들이 인생과 자기 자신에 대한 바른 견해를 가질 수 있도록 도왔고 그리하여 진정한 행복을 찾는 길을 발견하도록 도왔다.
His disciples followed his example and helped people by teaching them Dhamma. We read in the Discourse on an Exhortation to Channa (Middle Length Sayings III, no. 144) that Sāriputta and Mahā Cunda, while they were staying on Mount Vulture Peak, visited a sick monk whose name was Channa. First Sāriputta asked Channa how he was feeling, and then he offered to give him the right kind of food and medicines, and to attend personally to his needs if he wanted this. However, he knew that kind words and deeds were not enough. When it was the right moment Sāriputta and Mahāchunda spoke to Channa about the Dhamma, in order to help him to have right understanding about his life.
제자들은 붓다를 따라 그가 한 대로 사람들에게 담마를 가르쳤다. 마찌마 니까야 144경 찬나를 교계한 경에서 사리뿌따와 마하 쭌다는 독수리봉 산에 머물 때 찬나라고 하는 앓고 있는 승려를 찾아 갔다. 먼저 사리뿌따는 찬나에게 음식과 의약품은 충분한지, 만일 원한다면 개인적으로 이것들을 주겠다고 말했다. 그러나 친절한 말과 행동만으로는 불충분했다. 삶에 대한 바른 이해를 돕기 위해 사리뿌따와 마하쭌다가 찬나에게 담마를 말해야 할 바로 순간이 되었다.
In the Discourse on the Analysis of the Undefiled (Middle Length Sayings III, no. 139) we read that the Buddha, when he was staying near Sāvatti in the Jeta Grove, spoke about the eightfold Path which is the "Middle Way". One should not be intent on the happiness of sense-pleasures and on the other hand not be intent on the practice of self-mortification. The Buddha told his disciples that they should not say of other people that they are walking the right path or the wrong path; he said that there should be neither approval nor disapproval of persons, but that they should teach them what is the right course and what is the wrong course. They should teach them which cause brings which effect. They should simply teach Dhamma. Dhamma means everything that is real. The Buddha helped people to develop right understanding about everything one can experience, no matter whether it is good or bad.
마찌마 니까야 139경 무쟁의 분석경에서 붓다가 사와띠 근처 제따숲에 머물렀을 때 중도인 팔정도에 대해서 다음과 같이 말씀하셨다. 감각적 쾌락을 추구해서도 안되고 자기 학대를 해서도 안된다. 붓다는 제자들에게 말씀하시기를 다른 사람들이 잘못된 길을 가고 있는지, 올바른 길을 가고 있는지 말하지 말고 칭송과 비난도 하지 말고 오직 무엇이 바른 길인지 그른 길인지 가르치고, 또 과보를 가져오는 원인에 대해서 가르치라고 하셨다. 단지 담마를 가르쳐야 하는데, 담마란 있는 그대로의 것을 말한다. 붓다는 좋든 나쁘든 간에 사람들이 경험하는 모든 것에서 바른 견해를 계발하도록 도왔다.
If one wants to eliminate defilements one should first understand what are akusala cittas and what are kusala cittas and be aware of them when they arise. Only when we can be aware of cittas when they appear will we know them as they are. We will not know cittas by speculation. As we have seen, cittas do not last. Citta arises and then falls away immediately to be followed by the next citta. There is only one citta at a time. Life consists of an unbroken series of cittas, arising and falling away continuously. There is no moment without citta. There are many kinds of cittas which perform different functions such as seeing, hearing and thinking. Moreover, there are akusala cittas, unwholesome cittas, and kusala cittas, wholesome cittas. An akusala citta and a kusala citta cannot arise at the same moment since there can be only one citta at a time. However, akusala cittas may arise shortly after kusala cittas have fallen away, even during the time one is doing a good deed. When the kusala cittas have fallen away, regret about one’s good deed may arise. This is akusala.
만일 번뇌를 제거하고 싶으면 먼저 불선심이 무엇인지 선심이 무엇인지 이해해야 하며 그것들이 언제 일어나는지 알아야 한다. 마음이 드러날 때를 알아차려야 마음을 알 수 있다. 생각으로는 마음을 알 수 없다. 앞에서 말했듯이 마음은 지속하지 않는다. 마음은 일어났다가 금방 사라지며 다음 마음에 이어진다. 마음이 없는 순간은 없다. 보고 듣고 생각하는 등의 다양한 기능을 하는 많은 마음들이 있다. 더 나아가 불선심과 선심이 있다. 마음은 한 순간에 하나밖에 없기 때문에 불선심과 선심은 동시에 일어날 수 없다. 그러나 선심이 사라진 직후에, 심지어 선행을 하고 있는 동안에도 불선심이 일어날 수 있다. 선심이 사라지고 선행에 대해서 후회하는 마음이 일어난다면 이것은 불선심이다.
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