정토삼부경-용어해설

[삼천세계]

정토삼부경(淨土三部經)

일러두기

一. 독자의 편의를 위하여 ｢해제(解題)｣에서 ｢정토삼부경｣에 대한 대강

의 뜻을 간추려 해설하였다.

二. 생활에 분주한 이들이 삼부경을 다 읽기가 지리한 경우에는 우선

｢해제｣와 간단한 ｢아미타경｣만을 먼저 읽고, 틈나는대로 ｢무량수경｣과

｢관무량수경｣을 읽는 방법도 좋을 것이다.

三. 어려운 불교 용어는 ｢*｣표로 표시하여, 책 끝 부분의 ｢용어 해설｣에

서 가·나·다순으로 이를 풀이하였다.

四. 불교에는 고래(古來)로 삼분과경(三分科經)이라 하여, 경전 一부를

三절(節)로 나누는 것이 중국의 도안스님(道安 A.D,314~385)이래 준례

같이 되었다.

① 서분(序分)이란 그 경전을 설하게 되는 유서(由緖)인연을 말한 부분

이고, ② 정종분(正宗分)이란 그 경전의 주요(主要)한 뜻을 말한 부분이

며, ③ 유통분(流通分)이란 그 경전의 이익을 말하여 후세에까지 길이

유전(流轉)하고 널리 드날리기를 권한 부분이다.
그런데 ｢정토삼부경｣의 한문 번역에는 그 구분이 분명하지 않았으며 또

한 한글로 번역한 이들은 각기 나름대로 장절(章節)을 구분하였는데,

이 한글 번역은 종래의 三분법(分法)을 참고하여 구분하였다.

五. ｢정토삼부경｣에는 신비부사의한 대목이 적지 않으며, 그래서 경전

을 과소 평가하거나 혹은 불신(不信)하는 이가 있는데, 그것은 범부 중

생의 천박한 소견으로 부처님의 심심미묘하고 부사의한 경계와 그 뜻

(意趣)을 헤아려 시비하는 교만에서 오는 것이니, 모름지기 겸허하고

경건한 자세로 경전을 정독(精讀)해야만 올바른 이해를 할 수 있을 것

이다.

六. 부처님의 경전은 다 한결같이 소중한 생명의 보장(寶藏)이니 종파

적(宗派的)인 편벽이나 어지빠른 선입주견을 배제하고, 어디까지나 허

심탄회한 통불교(通佛敎)적인 입장에서 경전을 음미해야만 불퇴전(不

退轉)의 결정신심(決定信心)이 확립될 줄 믿는다.



제 1 편 무량수경

제一장 서분(序分)
제一절 경문의 증명
제二절 설법의 인연
제二장 정종분(正宗分)
제一절 극락정토를 세운 원인
1. 법장비구의 四八원
2. 영겁(永劫)의 수행
제二절 미타성불과 극락정토의 장
제三절 극락세계 왕생의 인행(因行)
제四절 극락세계 왕생의 과보(果報)
제五절 부처님의 권유와 경계(勸誡)
1. 三독(毒)을 경계
2. 탐욕의 고통
3. 진심(瞋心)의 고통
4. 우치(愚痴)의 고통
제六절 미륵보살과 여러 대중에게 권유
1. 五악(惡)을 경계
2. 첫째의 죄악
3. 둘째의 죄악
4. 세째의 죄악
5. 네째의 죄악
6. 다섯째의 죄악
제七절 부처님의 거듭 권유
제八절 이 세상에 나투신 증명
제九절 극락세계에 왕생하는 보살들
제三장 유통분(流通分)
제一절 유통을 부촉
제二절 법문의 공덕
제三절 신묘한 상서와 대중의 환희

제二편 관무량수경

제一장 서분(序分)
제一절 기사굴산의 큰 법회
제二절 왕사성의 비극
1. 부왕(父王)을 가둠
2. 어머니를 가둠
제三절 고해(苦海)를 싫어하고 정토를 흠모함
제四절 극락세계 관찰의 인연
제二장 정종분(正宗分)
*열여섯가지 관(觀)
제一절 해를 생각하는 관(日想觀)
제二절 물을 생각하는 관(水想觀)
제三절 땅을 생각하는 관(地想觀)
제四절 보배나무 생각하는 관(寶樹觀)
제五절 八공덕수 생각하는 관(寶池觀)
제六절 보배누각 생각하는 관(寶樓觀)
제七절 연화대 생각하는 관(華座觀)
제八절 형상 생각하는 관(像觀)
제九절 부처님의 몸 생각하는 관(眞身觀)
제十절 관세음보살 생각하는 관(觀音觀)
제十一절 대세지보살 생각하는 관(勢至觀)
제十二절 두루 생각하는 관(普觀)
제十三절 섞어 생각하는 관(雜想觀)
제十四절 상배관(上輩觀)
1. 상품상생(上品上生)
2. 상품중생(上品中生)
3. 상품하생(上品下生)
제十五절 중배관(中輩觀)
1. 중품상생(中品上生)
2. 중품중생(中品中生)
3. 중품하생(中品下生)
제十六절 하배관(下輩觀)
1. 하품상생(下品上生)
2. 하품중생(下品中生)
3. 하품하생(下品下生)
제十七절 법문을 들은 공덕
제三장 유통분(流通分)

제三편 아미타경

제一장 서분(序分)
제二장 정종분(正宗分)
제一절 극락세계의 공덕장엄
제二절 염불왕생(念佛往生)
제三절 제불(諸佛)의 찬탄과 권유
제三장 유통분




해제(解題)

1. 개 설(槪說)
정토삼부경(淨土三部經)은 극락세계의 교주이신 아미타불을 신앙하고

모든 선근공덕(善根功德)을 닦아서 극락세계에 태어남(往生)을 그 내용

으로 하는 경전으로서 무량수경(無量壽經)과 관무량수경(觀無量壽經)

과 아미타경(阿彌陀經)을 말한·다.
정토(淨土)란 흐리고 악한 예토(穢土)가 아닌 이른바 오탁악세(五濁惡

世)를 여의고 욕계·색계·무색계의 삼계(界)를 뛰어넘은 청정하고 안락

한 이상적인 처소를 말한다. 그래서 경(經)에는 청정토(淸淨土)·안락국

(安樂國)·불토(佛土)·불국(佛國)등의 이름이 있다.
따라서 극락정토란 불·보살의 한량없는 공덕의 과보(果報)로 수용(受

用)하는 청정한 보토(報土)요, 상주불멸(常住不滅)한 실상(實相)이며 모

든 중생이 번뇌를 여의고 필경 돌아가야할 영생의 고향이기도 한 것이

다.
경전에는 아촉불(阿閦佛)의 정토·약사여래(藥師如來)의 정토·문수보살

의 정토·미륵보살의 정토 등 여러 정토를 말한 데도 있으나, 모든 정토

의 대표적이며 일반적으로 갈앙(渴仰)하고 흠모하여 신앙의 대상이 되

어온 것은 아미타불의 극락정토, 곧 극락세계에 관한 교설이다.
아미타불과 극락세계에 관한 교법은 현존하는 장경(藏經)중에 실로 이

백여 부에 달하며, 또한 그에 따른 여러 석학들의 저서는 이루 헤아릴

수 없는 정도로 많은 것이다.
또한 역사적으로 보더라도 인도를 위시하여 서장(티베트)·중국·한국·일

본 등으로 가장 널리 유통(流通)되어, 참으로 불교 문화의 정화(精華)이

며 민간 신앙의 표본이 되어온 것이다.
그런데 현대에 와서 불교계에는 이미 알려진 제한된 사료(史料)와 고증

(考證)을 근거로 하고, 범부의 지견(知見)으로 분별하여 모든 대승 경전

이 불설(佛說)이 아니라는 이른바 대승비불설(大乘非佛說)은 거의 정설

(定說)처럼 되어 있으며 정토 사상의 발생과 ｢정토삼부경｣의 성립 연대

에 대해서도 석존 이후 대승 불교가 발생할 무렵, 어느 대승의 학장(學

匠)에 의하여 이루어졌으리라고 주장하는 이들이 많다. 그러나 그러한

문제는 부정도 긍정도 할 수 없는 문제인 것이다.
그러한 사료(史料)를 위주한 실증적 자세가 학구적(學究的)인 분야에서

는 필요한 일이기도 할 것이다. 그러나 순수한 신앙의 견지에서 생각할

때는 부처님의 부사의한 일체종지(一切種智)와 과거 이천여 년을 통하

여 ｢정토삼부경｣을 불설(佛說)로 확신하여 온 수많은 조사 스님들의 법

력을 의심하게 되고, 또한 자성(자성)에 본래 갖추어 있는 삼명육통(三

明六通)을 불신하는 경향이 되지 않을까 우려하지 않을 수 없다.
그리고 정토삼부경을 불설로 확신하여 온 조사스님들 가운데는 숙명통

(宿命通)을 통달하여 석존 당시를 꿰뚫어보는 이도 많았으리라 생각된

다. 그러기에 극락정토를 발원(發願)하는 불자(佛者)들은 부질없는 분

별에 마음을 팔지 말고 정토삼부경 그대로 신인(信認)하고 그대로 수행

(修行)함이 불·보살의 본회(本懷)이며 극락 왕생(往生)의 첩경(捷徑)이

라 믿는 바이다.

二. 무량수경(無量壽經)

1. 한문 번역
무량수경은 중국에서 十二번이나 번역되었다고 하나 이른바 오존칠결

(五存七缺)이라 하여 현재는 오역(譯)만 남아 있고 칠역은 산실(散失)되

었다고 한다.
이 한문 번역은 천축(天竺...인도)의 삼장법사 강승개(康僧鎧)가 중국의

조위(曺魏)때 그 가평(嘉平) 사년(A.D.252) 낙양(洛陽) 백마사(白馬寺)에

서 번역하였다.

2. 내 용
무량수경은 <대무량수경(大無量壽經) 또는 약하여 대경(大經)이라고도

하며 상(上)·하(下) 이권으로 되어 있다.
일찍이 석존께서 기사굴산에 계실 때, 아난존자와 수많은 제자들을 상

대로 하여 광명이 무량하고 수명이 무한하신 아미타불의 극락세계에

관한 한량없는 공덕과 거룩한 장엄을 설하신 경전이다.
그 상권(上卷)에는 아미타불이 극락정토를 건설하게 된 원인과 그 과보

(果報)를 설법하셨는데, 아미타불께서 일찍이 법장보살(法藏菩薩)이었

을 적에 세자재왕불(世自在王佛)의 처소에서 二백十억의 불국토(佛國

土)를 보고, 거기에서 가장 훌륭한 공덕만을 선택하여 최선의 이상국

(理想國)을 세우고자 큼 서원(誓願)을 발하였다.
그것은 四十八종의 서원인데, 그 내용을 요약하면 <선인(善人)도 악인

도 현명한 이도 어리석은 이도 나의 원력(願力)을 믿고 따르는 이는 모

두 다 반드시 구제하여 극락세계에 태어나게 하리라. 만약 이 일이 성

취되지 않는다면 나는 차라리 부처가 되지 않겠다>고 맹세하였다. 그

래서 이 서원을 성취하기 위하여 영겁(永劫)의 오랜 세월을 두고 온갖

수행을 거듭하였다. 그리하여 법장보살은 서원을 성취하여 아미타불이

되시고 공덕과 장엄이 원만히 갖추어진 극락세계를 세우신 것이다.
이와같이 법장보살이 아미타불이 되신 성불(成佛)의 인연설화(因緣說

話)는 비단 아미타불에만 국한한 성불의 인연만은 아니며, 과거·현재·

미래 三세의 모든 부처님들의 성불 인연의 의미이기도 하며, 그것은 바

로 우리 자신의 성불의 도정(道程)이 되는 동시에 영생 상주(永生常住)

한 진여법성(眞如法性)의 부사의한 一대행상(大行相)인 것이다.
그 하권(下卷)에서는 중생이 극락세계에 왕생하는 원인과 그 과보(果

報)를 설법하셨는데, 중생이 극락에 왕생하는 원인에는 염불해서 왕생

하는 이도 있고, 또는 다른 모든 선행(善行)을 닦아서 왕생하는 이도 있

다고 하셨으며, 이러한 공덕들은 모든 부처님들께서도 칭찬하시고 권

장하신다고 말씀하셨다.
그리고 중생이 극락세계에 왕생한 과보(果報)를 설하였는데 관세음보

살과 대세지보살이 극락세계에 왕생한 맨 처음이라 하셨다. 또한 극락

에 왕생한 이는 누구나가 다 三十二 대인상(大人相)을 갖추고 지혜가

원만하며 신통력이 자재하여 十방세계의 부처님들을 공양하며, 또는

나와 나의 소유(所有)라는 상(相)이 없고 언제나 남의 행복만을 바라며

마음이 평정(平靜)하여 감정의 파동이 일지 않고, 매양 모든 중생을 제

도하고자 하는 자비심이 충만함을 말씀하셨다.
그런데 부처님의 부사의하고 무한한 지혜 공덕을 신(信)하지 않고는 극

락세계에 왕생할 수 없는 것이니, 모름지기 부처님에 대한 깊은 신앙심

을 간직하고 五악(惡)을 짓지 말고 五선(善)을 닦을 것을 간절히 당부하

셨으며, 먼 후세에 설사 모든 경전이 없어질지라도 나는 자비로써 특히

이<무량수경>만은 백세 동안 더 오래 머물게 하리라고 굳게 다짐하셨

다.

三. 관무량수경(觀無量壽經)

1. 한문번역
서역(西域)의 중 강량야사(畺良耶舍 A.D.383～442)가 중국의 유송(劉

宋)원가(元嘉) 十년(A.D.433)에 번역하였다.

2. 내 용
관무량수경은 <十六관경(觀經) 또는 약(約)하여 <관경(觀經)>이라고도

하는데 석존께서 만년에 기사굴산에 계실 적에 왕사성에서 큰 비극이

일어났었다. 그것은 태자 아사세가 제바달다의 사주(使嗾)를 받아 왕위

를 빼앗기 위하여 부친이 빈바사라왕을 가두고, 아버지를 옹호하는 자

기 어머니인 위제희부인마져 가두어 버렸다.
이에 위제희부인은 못내 슬퍼하여 멀리 석존의 왕림을 기원하였다. 그

래서 석존께서는 아난존자와 목련존자를 데리고 신통력으로 부인의 처

소에 나투셨다. 그리고 자신의 광명 속에서 十방세계의 정토(淨土)를

나타내시어 부인에게 보였는데, 부인은 그 중에서 모든 괴로움이 없고

안락만이 충만한 극락세계에 왕생할 것을 바라고 극락세계에 태어날

방법을 가르쳐 주시기를 석존에게 애원하였다.
이윽고 석존께서는 부인을 위하여 十六관(觀)의 수행법을 설하셨는데,

그것은 정선(定善) 十三관(觀)과 산선(散善) 三관(觀)으로서, 정선이란

산란한 생각을 쉬고 마음을 고요히 하여 극락세계의 국토와 부처님과

보살들을 점차로 관조(觀照)함을 말한다. 석존께서 이를 설하시는 동안

七번째인 화좌관(華座觀)을 설하실 적에, 부인을 위하사 모든 고뇌를

없애는 법을 설하시겠다고 말씀하실 때 홀연히 아미타불이 허공 중에

나투시니, 부인은 환희에 넘쳐 아미타불을 예배하고 깊은 신심(信心)을

일으켜 바른 깨달음을 얻었다.
석존께서는 정선(定善) 十三관(觀)을 설하시고 나서 다시 산선(散善) 三

관(觀)을 설하셨는데, 산선이란 산란한 마음이 끊어지지 않은 채, 악을

범하지 않고 선을 닦는 것을 말한다. 그런데 그 산선이란 이른바 三복

(福)이라 하여 세간의 선과 소승(小乘)의 선과 대승(大乘)의 선을 가리

킨다.
다시 석존께서는 이 三복을 중새의 근기에 배당하여 九품(品)으로 구분

하셨는데 그 중에서 상품상생(上品上生)과 상품하생(上品下生)의 三품

은 대승의 근기로서 대승선(大乘善)을 닦아서 극락에 왕생함을 말하며,

중품하생(中品下生)의 一품은 세간(世間)의 근기로서 세간선(世間善)을

닦아서 극락에 왕생함을 말한다. 그리고 하품상생(下品上生)과 하품중

생(下品中生)고 하품하생(下品下生)의 三품은 이른바 삼복무분(三福無

分)이라 하여 조금도 선행을 닦은 바가 없는 악인이라 할지라도 다만

지성 어린 염불만으로 극락세계에 왕생할 수 있다고 설하셨다.
끝에 가서 석존께서는 다시금 아미타불 염불을 찬탄하사 이것이 가장

수승한 극락왕생의 길이니, 지성으로 믿고 간직하도록 간곡히 당부하

셨다.
부처님의 설법이 끝나자, 위제희부인은 진리의 실상을 깨닫는 무생법

인(無生法忍)을 훤히 통달하고, 五백의 시녀들도 또한 깊은 신심을 일

으켰다.

四. 아미타경(阿彌陀經)

1. 한문 번역
구자국(龜玆國)의 삼장법사(三藏法師) 구마라습(鳩摩羅什A.D 350～

409)이 중국의 요진(姚秦) 때 二세(世) 요흥황(姚興王)의 칙명을 받고 홍

시(弘始) 四년에 번역하였다.

2. 내용
아미타경은 약하여 <소경(小經)>이라고도 하는데 석존께서 사위국의

기수급고독원에서 사리불존자를 상대로 하여 설하신 법문으로서, <대

무량수경>과 <관무량수경>의 뒤를 이어 두 경전의 뜻을 요약하셨다고

할 수 있으며, 극락세계의 찬란한 공덕 장엄과 그 극락에 왕생하는 길

을 밝히신 경전이다.
먼저 극락세계의 위치와 그 이름을 풀이하시고, 극락세계의 칠보나무

와 칠보연못과 칠보누각과 미묘하고 청아한 음악 등 부사의하고 찬란

한 장엄을 찬탄하시고, 극락세계에는 바로 지금 아미타불께서 설법하

고 계신다고 하셨다.
그곳은 광명이 무량하고 수명이 무한하므로 아미타불이라 이름하며,

극락세계에 왕생하는 중생도 또한 무량한 광명과 무한한 수명을 얻는

다고 찬양하셨다.
그런데 극락세계에 왕생하기 위해서는 적은 선근(善根)이나 적은 복덕

으로는 불가능하니, 깊은 선근과 많은 복덕이 되는 염불에 의하여 극락

에 왕생하라고 권하셨다.
또한 동·서·남·북과 상(上)·하(下) 육방의 헤아릴 수 없는 모든 부처님들

께서도 염불 공덕의 위대함을 찬탄하고 증명하신다 하셨다. 그래서 이

렇듯 모든 부처님들께서 깊이 기억하시고 옹호하시는 부사의한 공덕이

있는 ｢염불｣을 하라고 간곡히 타이르셨다.
요컨대, 다른 경전들은 거의가 제자들의 간청에 의하여 설하신 법문인

데, 이 아미타경은 이른바 무문자설경(無問自說經)이라 하여 석존께서

자진하여 설하신 경전으로서, 석존께서 세상에 나오신 근본 의의(意義)

인 중생 구제의 참뜻을 밝히신 귀중한 법문임을 절감하지 않을 수 없

다.

五. 염불(念佛)

1. 염불의 의의(意義)
위에서 말한 바와 같이 극락세계에 태어난다는 것, 왕생(往生)함이 정

토삼부경의 주제이다. 그리고 극락세계에 왕생한다는 것은 바른 깨달

음을 얻어 위없는 진리에서 물러나지 않는 불퇴전의 성자(聖者)가 되는

것과 같은 의미를 갖는 것이다.
따라서 온갖 번뇌를 소멸하고 정각(正覺)을 얻는 것이 쉬운 일이 아니

듯이 극락세계에 왕생하는 것도 또한 경전의 말씀과 같이 ｢적은 선근

(善根)과 적은 복덕(福德)으로는 불가능한 것이다.
그러면 극락세계에 왕생하기 위한 큰 선근과 거룩한 복덕은 무엇인가?

그것은 바로 염불인 것이다. 우리 본래자성이 부처님이요, 아미타불이

란 부처님의 명호(이름)이기 때문에 염불이란 곧 자성불(自性佛)을 생

각하고 자성불로 돌아가는 법이자연(法爾自然)의 수행법인 것이다.
또한 염불은 부처님의 본원에 들어맞는 수행 법일 뿐 아니라 삼세 모든

부처님들께서 한결같이 권장하고 기억하여 호념(護念)하시는 수행법이

기 때문에 다른 수행법에 비하여 불·보살의 가피가 수승함은 여러 경전

이나 수많은 영험록(靈驗錄)을 통하여 충분히 알 수 있을 것이다.
능엄경(능嚴經)에서도 석존께서 ｢나는 일찍이 수행할 때에 염불로써 무

생법인에 들었느니라｣(我本因地 以念佛心 入無生忍)하셨고 <관무량수

경>에는 ｢염불하는 이는 모든 사람 가운데 향기로운 연꽃이니라｣(若念

佛者 當知此人 是人中分陀利華>하셨다.
그래서 염불은 진여자성을 여의지 않는 자성선(自性禪)이라고도 하고

또한 모든 삼매(三昧)의 왕(王)이라 하여 보왕삼매(寶王三昧)라고도 하

는 것이다.

2. 염불의 방법
염불(念佛)이란 부처님을 기억하여 잊지 않고 끊임없이 생각하며 또는

그 이름을 부르는 것을 의미하는데, 칭명(稱名)염불·관상(觀像)염불·관

상(觀想)염불·실상(實相)염불 등 네 가지 방법이 있다.
㉮ 칭명염불은 부처님의 명호(이름)를 부르는 것으로서 가장 간단하여

행하기 쉽다.
㉯ 관상(觀像)염불은 부처님의 원만한 상호(모습)를 생각하는 염불이

다.
㉰ 관상(觀想)염불이란 고요히 앉아서 부처님의 지혜 공덕을 생각하는

염불이다.
㉱ 실상염불이란 부처님의 법신(法身) 곧 일체 만법의 본바탕은 있는

것(有)도 아니고 공(空)한 것도 아닌 중도(中道)의 실상(實相)임을 생각

하는 염불이다.
이러한 사종 염불 외에도 호흡과 맞추어서 염불하는 수식(數息)염불,

아미타불을 화두(話頭)로 하여 참구(參究)하는 간화(看話)염불 등이 있

다. 그런데 어떠한 염불이든 자기 근기에 맞는 염불을 일심불란(一心不

亂)하여 삼매(三昧)에 들면 되는 것이니 함부로 그 우열(優劣)을 시비할

필요는 없는 것이다.

3. 염불삼매(念佛三昧)
위에 말한 염불 공부를 망념(妄念)이 섞이지 않도록 염념상속(念念相

續)하여 일심으로 수행함을 인행(因行)의 염불삼매라하고 이러한 수행

이 성취되어 마음이 선정(禪定)에 들고, 혹은 부처님이 앞에 나타나시

며, 또는 법신(法身)의 실상(實相)에 들어맞음(契合)을 과성(果成)의 염

불삼매라 한다.
염불삼매경에 이르기를 ｢염불삼매는 일체 모든 법을 다 포섭하였으니

이는 성문(聲聞) 연각(緣覺)의 이승(乘) 경계가 아니니라｣ (念佛三昧則

爲總攝一切諸法 是故非聲聞緣覺二乘境界)하셨다.

4. 염불과 선(禪)
선(禪)은 바로 부처님의 마음(佛心)이요, 교(敎)는 부처님의 말(佛語)이

니, 경전의 말과 문자에 걸리지 않고 마음을 밝힐 때 선과 교는 본래 둘

이 아닌 진여자성(眞如自性)의 체용(體用)인 것이다.
또한 일체 만유의 근본 자성(自性)이 아미타불이요, 극락세계 역시 같은 자성(自性)인 청정심(淸淨心)으로 이루어진 경계이니, 마음이 오염(汚染)되면 그에 상응한 삼계(욕계·색계·무색계)·육도(道...지옥·아귀·축생·수라·인간·천상)에 윤회(輪廻)하는 고뇌를 벗어날 수 없으며, 본래의 청정한 마음으로 돌아오면 금생과 내세(來世)를 가리지 않고 상락아정(常樂我淨)한 극락세계의 청정한 행복을 수용(受用)할 수 있는 것이다.
그래서 극락세계를 염원(念願)하고 아미타불을 생각하며 그 명호(이름)

를 부르는 염불 공부는 진여자성을 여의지 않는 참선 공부와 본래 우열

(優劣)이 없으니, 염불과 선(禪)은 일치한 것이다.(禪淨一致)
염불과 참선이 둘이 아닌 선정일치(禪淨一致)의 뜻이 담긴 대표적인 법

문은 <관무량수경>의 다음 귀절을 들 수 있을 것이다.
｢모든 부처님은 바로 법계(法界)를 몸으로 하는 것이니 일체 중생의 마

음 가운데 들어 계시느니라. 그러므로 그대들이 마음에 부처님을 생각

할 때 이 마음이 바로 三十二상(相)과 팔십수형호(隨形好)를 갖춘 원만

덕상(德相)이니라. 이 마음으로 부처님을 이루고 이 마음이 바로 부처

님이니라.｣ (諸佛如來是法界身 入一切衆生心想中 是故汝等想佛時 是心

卽是三十二相八十隨形好 是心作佛 是心是佛)
또한 저명한 선사(禪師)들로서 선정일치(禪淨一致)를 주장한 이들의 법

문을 몇 가지 소개할까 한다.

㉮ 보조지눌 스님(普照知訥 A.D 1158~1210·고려)은 염불의 공덕이 성

취되면 언제 어느 곳에나 아미타불의 참 몸이 앞에 나타나며 임종 시에

는 구품(九品) 연화대에 영접되어 그 상품(上品)에 왕생한다. (念佛功極

於日日時時一切處 阿彌陀佛眞體冥現其前 臨命終時迎入 九品蓮臺上品

往生. ｢念佛要門｣)하셨고,

㉯ 태고보우 스님(太古普愚 A.D 1301~1382·고려)은 아미타불의 청정

미묘한 법신이 두루 모든 중생의 마음에 계시므로 마음과 부처님과 중

생이 본래 차별이 없다. 그래서 마음이 곧 부처님이요, 부처님이 곧 마

음이다. 아미타불의 명호(이름)를 끊임없이 분명히 생각하고 외울지니,

힘써 정진하여 그 공덕이 성취되면 홀연히 분별이 끊어지고 아미타불

의 참 몸이 뚜렷이 나투신다.
(阿彌陀佛淨妙法身 遍在一切衆生心地 故云心佛及衆生是三無差別 亦云

心卽佛 佛卽心...阿彌陀佛名 心心相續 念念不味...久久成功 則忽爾之間

心念斷絶 阿彌陀佛眞體貞爾現前. ｢太古奄歌｣)고 하셨다.

㉰ 청허휴정 스님(淸虛休靜 A.D 1520~1604)의 별호는 서산(西山)이요

조선스님으로서, 마음은 바로 부처님의 경계를 생각하여 끊임이 없고,

입은 부처님의 명호(이름)를 분명히 불러 흐트러지지 않게 한다. 이렇

듯 마음과 입이 서로 응하면 그 한 생각한 소리에 능히 八十억 겁 동안

생사에 헤매는 죄업을 소멸함과 동시에 팔십억 겁의 수승한 공덕을 성

취한다.
(心則緣佛境界 憶持不忘 口則稱名佛號 分明不亂 如是心口相應念一聲

則能滅八十 億劫生死之罪 成就八十億劫殊勝功德. ｢淸虛堂集｣)하시고,

㉱ 육조혜능 스님(六祖慧能 A.D 638~713·중국 당나라)은 오직 아미타

불 지니고 다른 생각 없으면 손튕길 수고도 없이 서방 극락 가리라.
(一句彌陀無別念 不勞彈指到西方 ｢禪淨雙修集要｣)고 하셨으며

㉲ 영명연수 스님(永明延壽 A.D 904~975·중국 북송)은 법안종(法眼宗)

의 제三祖로서, 선정과 정토가 같이 있으면 마치 뿔 난 호랑이 같이 이

승에는 남의 스승이 되고 다음 생엔 부처와 조사가 되리.
선정이 없고 정토만 있어도 만(萬)사람 닦아서 만 사람 가니
다만 아미타불만 뵈옵게 되면 깨닫지 못할 걱정 어찌 있을까.
선정만 있고 정토 없으면 열 사람에 아홉이 미끄러지고
중음(中陰)경계가 나투게 되면 별안간 그를 따라가고 말며,
선정과 정토가 모두 없으면 무쇠 평상과 구리 기둥의 지옥 일만 겁과

일천 생에 믿고 의지할 데 하나도 없네.
(有禪有淨土 猶如戴角虎 現世爲人師 來生作佛祖
無禪有淨土 萬修萬人去 但得見彌陀 何愁不開悟
有禪無淨土 十人九蹉路 陰境若現前 瞥爾隨他去
無禪無淨土 鐵床竝銅柱 萬劫與千生 沒箇人依怙)라고 하셨다.

㉳ 천여유칙 스님(天如惟則 A.D 1300년경·중국元나라 임제종)은 염불

과 참선이 같지 않다고 의심하는 이가 있는데 그것은 참선이란 다만 마

음을 알고 성품을 보려 함이요, 염불은 자기 성품이 미타(彌陀)요 마음

이 곧 정토(淨土)임을 모르는 데서 오는 것이니, 어찌 그 이치에 둘이

있으랴.
경에 말씀하시기를 ｢부처님을 생각하고 염불을 하면 현세나 다음 생에

반드시 부처님을 뵈오리라.｣하셨으니, 이미 현세에서 부처님을 뵈옴이

어찌, 참선을 하여 도(道)를 깨닫는 것과 다름이 있을 것인가.
아미타불 넉자를 화두 삼아 자나 깨나 분명히 들어 쉬지 않고 한 생각

의 분별도 나지 않는데 이르면, 차서를 밟지 않고 바로 부처님의 경지

에 뛰어오르리라.
(有自疑念佛與參禪不同 不知參禪 只圖識心見性 念佛者 悟自性彌陀 唯

心淨土 豈有二理 經云 憶佛念佛 現前當來 必定見佛 旣曰現前見佛 則與

參禪悟道, 有何異哉 但將阿彌陀佛四字 做箇話頭 二六時中 直下提撕 至

於一念不生 不涉階梯 徑超佛地. ｢天如則禪師普說｣)고 하셨다.


제 1 편 무량수경

제1장 서분(序分)

제1절 경문의 증명

이와 같이 내가 들었다.
어느 때 부처님께서는 마갈타국의 서울 왕사성 근처의 기사굴산 중에

계셨는데 덕망이 높은 비구들 일만이천 명이 함께 모시고 있었다.
그런데 그이들은 이미 신통지혜가 통달한 대성인들로서, 그 이름은 요

본제존자·전원존자·정어존자·대호존자·인현존자·이구존자·명문존자·

선실존자·구족존자·나제가섭존자·마하가섭존자·사리불존자·대목건련

존자·겁빈나존자·대주존자·대정지존자·마하주나존자·만원자존자·이장

존자·유관존자·견복존자·면왕존자·이승존자·인성존자·가락존자·선래

존자·라운존자·아난존자 등 모두 이와 같은 뛰어난 제자들이었다.
또한 대승의 여러 보살들도 함께 있었는데, 보현보살·묘덕보살·자씨보

살 등이 현겁(賢劫)중의 일체 보살들과 십육보살인 현호보살·손사의보

살·신혜보살·공무보살·신통화보살·광영보살·헤상보살·적근보살·원혜

보살·향상보살·보영보살·중주보살·제행보살·해탈보살등 다 위대한 성

인들이었다.
그이들은 모두 한결같이 보현보살의 덕을 좇아서 모든 보살의 서원과

수행을 갖추고, 일체의 공덕법에 머물러 십방세계에 노닐며 중생을 위

하여 갖은 방편을 베푼다. 그리고 불법을 깊이 통달하여 영원한 피안을

밝히고, 무량한 세계에 나투어서 등각(等覺)을 성취한다.
그 보살들이 등각을 성취하는 인연을 밝힌다면, 먼저 도솔천에서 정법

(正法)을 널리 베풀다가 그 천상을 버리고 왕궁에 내려와 어머니의 모

태(母胎)에 강신(降神)한다. 그래서 달이 차면 어머니의 오른편 옆구리

에서 태어나 사방으로 칠보를 걸을 때, 광명이 찬란하여 십방세계의 불

국토를 두루 비추니 천지는 여섯 가지로 진동한다.
그때 스스로 소리 높여 ｢나는 마땅히 세상에서 위없는 성인이 되리라｣

고 외치면 제석천과 범천이 받들어 모시고 모든 천인들도 다 우러러 받

든다.
장성(長成)함에 따라 수리(數理)와 문학과 활쏘기와 말타기 등을 익히

며, 널리 신선의 도술에 달하고 모든 학문에도 통달한다. 또한 후원에

노닐 때는 무예를 수련하며, 궁중에 있을 때는 세속 생활을 즐기기도

한다.
그러나 인간은 누구나가 늙고 병들고 죽는다는 사실을 보고는 세상의

무상함을 깨달아 왕위를 버리고 산에 들어가 도(道)를 배우기로 작정한

다.
그래서 백마(白馬)를 타고 왕궁을 빠져나와 출가한다. 그리고 보배관과

영란 목걸이를 돌려 보내고는 화려한 옷을 허술한 법복으로 갈아입고,

머리와 수염을 깎는다. 그리하여 보리수 그늘 아래 단정히 앉아 육년간

의 괴롭고 처절한 수행을 정법(正法)에 따라 감행한다.
이렇듯 오탁(濁)의 국토에 태어나서 중생의 인연에 따르므로, 먼지와

때가 끼어 시냇물에 목욕하고 천인(天人)이 드리운 나뭇가지를 더위잡

고 강 언덕에 올라오면, 그때 아름다운 새들은 보리수 아래 도량(道場)

에까지 따라 나서고, 길상동자가 성불의 상서(詳瑞)를 의미하는 길상초

(吉祥草)를 바치자 그를 불쌍히 여겨 이를 받아 보리수 밑에 깔고 단정

히 가부좌(跏趺坐)를 하고 깊은 삼매(三昧)에 잠긴다.
그리하여 대광명을 떨치니 마왕이 이를 알고 놀라서 곧 권속을 거느리

고 와서 핍박하고 시험한다. 그러나 지혜의 위력으로 이를 모조리 항복

받고 깊고 미묘한 법을 얻어 위없는 바른 깨달음을 성취하고 마침내 부

처님이 되신다.
그때 제석천과 범천이 와서 정법(正法)을 전하기를 청하여 빌면 부처님

은 자재로이 유행(遊行)하사 사자후의 설법을 하신다.
그래서 법(法...진리)의 북을 치고 법의 소라를 불며 법의 칼을 휘두르

고 법의 깃대를 세우며 법의 우뢰를 떨치고 법의 번개를 번득이며 법의

비를 내리고 법의 보시를 베푸는 등 한결같이 오직 법음(法音...진리의

소리)으로써 모든 세계를 깨우치신다.
그 광명은 무량한 불국토를 두루 비추니 온 세계는 여섯 가지로 진동하

고 모든 마(魔)의 세계는 그 궁전이 동요하여 마군의 무리들은 겁내고

두려워 복종하지 않을 수 없게 된다.
그리고 삿된 법을 쳐부수어 없애고 망녕된 소견을 소멸하여 번뇌의 티

끌을 털어버리며, 탐욕의 구렁을 허물어 엄정한 정법을 지키고 불법을

빛내며, 더러움을 씻고 청백(淸白)한 불법의 광명으로 진정한 교화를

베푸신다.
그래서 여러 나라에 들어가서 걸식하실 제, 가지가지의 풍요한 공양을

받으시어 그들이 공덕을 짓고 복을 받도록 하심, 법을 베풀고자 하실

때는 인자하신 미소를 나투시어 모든 법의 약으로써 중생의 三고(苦)를

구제하사 무량공덕의 도심(道心)을 나타내게 하시고, 그들에게 장차 성

불하리라는 대승의 수기(授記)를 주시어 위없는 바른 깨달음을 성취케

하신다.
그리하여 멸도(滅度 죽음)를 나투어 보이시나, 부처님의 실상인 법신

(法身)은 영생하여 중생을 제도함에 제한이 없으시니, 그들에게 온갖

선근(善根)을 심게 하사 미묘하고 헤아릴 수 없는 공덕을 갖추게 하신

다.
이와 같이 모든 불국토에 노니시어 두루 불사(佛事)를 베푸시나 행하시

는 대행(大行)이 원만하고 청정하사 막히고 걸림이 없으시니, 비유하면

마치 능란한 요술사가 마음대로 갖가지 형상을 나타내어 혹은 남자로

혹은 여자로 자재로 이 변현하는 것과 같다.
그런데 여기 모인 여러 보살들도 또한 위에 말한 바 보현보살의 거룩한

공덕과 같아서, 일체 모든 법을 다 배우고 통달하여 매양 마음이 평온

하고 무수한 불국토에 몸을 나투어 중생을 교화하되 여태껏 교만하고

방자하지 않았으며, 못내 중생을 가엾고 불쌍하게 생각하여 마지않는

다.
이와같이 보살들은 온갖 공덕을 다 갖추었으며, 또한 대승경전의 묘법

을 밝히고, 그 명망은 시방세계에 두루하여 모든 중생을 제도하니 헤아

릴 수 없는 여러 부처님이 그들을 기억하여 보호하신다.
또한 이 보살들은 부처님이 지니신 공덕을 이미 갖추었으며, 대성인들

이 행한 바를 모두 실행하고, 부처님의 교화를 능히 선양하여 다른 보

살들을 위한 큰 스승이 되고, 깊은 선정과 지혜로써 중생을 인도하며,

모든 법의 체성에 통달하여 일체 중생의 사정과 국토의 형세를 분명히

알고 있다.
그리고 모든 부처님을 공양할 때, 그 몸을 나투기를 번개와 같이 하고,

능히 두려움이 없는 일체 지혜를 배워서 인연법을 깨달아 집착이 없으

며, 사마외도와 일체 번뇌를 무너뜨리고 성문 연각 등의 낮은 경계를

초월하여 공(空) 무상(無常) 무원(無願)의 三삼매(昧)를 성취하였다.
그래서 능히 방편을 세워서 중생의 근기에 따라 성문(聲聞)·연각(緣覺)·

보살(菩薩)의 三승법(乘法)을 구별하여 밝히고, 성문·연각·二승(乘)인

중(中) 하(下)의 경계에 따라 멸도(滅度...죽음)를 보이나, 본래 지은 바

도 없고 얻은 바도 없으며 일어나지도 않고 멸하지도 않는 평등의 진리

를 얻었으며, 이루 헤아릴 수 없는 신통지혜와, 백천가지의 수많은 삼

매와, 중생의 근기를 살피는 지혜를 다 갖추어 성취하였다.
그리고 법계를 두루 관찰하는 깊은 선정으로 보살의 대승 법문을 통달

하여 부처님의 화엄삼매를 얻고, 능히 일체의 경전을 연설하고 선양한

다. 또한 매양 깊은 선정에 머물어, 무량한 모든 부처님을 친견함이 다

만 한 생각 동안에 두루 다하지 않음이 없다.
그리고 지옥·아귀·축생의 삼악도에서 수고하는 중생이나 또는 수행할

틈이 있는 이나 틈이 없는 이의 근기를 따라 진실한 도리를 분별하여

가르치며, 모든 부처님의 변재지혜(辯才智慧)를 얻고 일체 언어에 통달

하여 무량중생을 교화한다.
또한 세상의 모든 번뇌를 초월하고 마음은 항상 해탈의 도리에 안주하

여 일체 만사에 자유자재하며, 모든 중생을 위하여 불청우(不請友)가

되어 중생제도를 자기가 책임지는 무거운 부담으로 여긴다.
그래서 심심미묘한 불법을 받들어 간직하고, 한껏 중생의 불종자(佛種

子)를 보존하여 끊어지지 않게 하며, 또한 대비심을 일으켜 중생을 불

쌍히 여기고 자비한 변재로 올바른 지혜를 가르치며, 지옥과 아귀와 축

생 등 三악도(惡道)의 길을 막고 아수라와 인간과 천상 등 三선도(善道)

의 길을 연다. 그리하여 중생이 청하지 아니하건만 불법으로써 모든 중

생에게 베푸는 것이 마치 지극한 효자가 부모를 사랑하고 공경함과 같

다.
그리고 모든 중생을 자기와 한가지로 여기며, 일체의 선근을 심게 하여

모두 다 영생의 피안에 이르게 한다. 이렇듯 모든 부처님의 무량공덕을

갖추고 지혜는 거룩하고 밝아서 그 불가사의한 위덕은 가히 헤아릴 수

없다.
이와 같이 지혜와 복덕이 원만한, 수많은 보살들이 일시에 와서 모이게

되었다.

제2절 설법의 인연

그때 부처님께서는 온몸에 기쁨이 넘치시고 기색이 청정하시어 빛나는

얼굴은 거룩하고 엄숙하셨다.
아난은 부처님의 거룩하신 깊은 뜻을 짐작하고 곧 자리에서 일어나, 오

른어깨를 벗어 무릎을 꿇고 합장 공경하여 부처님께 사뢰었다.
“오늘 세존께서는 온몸에 기쁨이 넘치시고 기색이 청정하시며 빛나는

얼굴이 거룩하고 엄숙하심이 마치 맑은 수정이 투명함과 같사오며, 한

없이 위엄이 넘치시고 빛나시온데, 저는 일찍이 지금과 같이 신묘하신

모습을 뵈옵지 못하였습니다.
제가 생각하옵건대 세존(世尊)이시여, 온 세계의 어른이시고 세계의 영

웅이시며, 또한 세계의 안목이시고 세계의 지혜이신 세존께서는 오늘

위없는 법대행(大行)에 머무르시고, 가장 수승한 도(道)에 머무르시며,

모든 여래(如來)의 덕을 행하심을 뵈올 수 있습니다. 과거·현재·미래의

모든 부처님은 서로 상통한다 하시는데, 오늘 세존께서도 모든 부처님

을 생각하고 계시지 않으십니까? 왜냐하면 위엄이 넘치시고 신비하신

광명이 이렇듯 희유(希有)하시기 때문입니다.”
이에 세존께서 아난에게 말씀하셨다.
“어찌된 셈이냐? 아난아, 모든 천신들이 너를 가르쳐서 네가 묻는지,

또는 네 스스로의 지혜로써 묻는 것이냐?”
아난이 부처님께 사뢰기를,
“천신들이 제게 와서 가르친 것이 아니옵고 제 소견으로써 여쭐 뿐이옵

니다.” 부처님께서 말씀하셨다.
“착하도다 아난아, 참으로 기특한 질문이니라. 너의 깊은 지혜와 묘한

변재로써 중생을 불쌍히 여겨 이러한 지혜로운 질문을 하는구나. 여래

(如來)는 언제나 최상의 대자대비(大慈大悲)로 요계·새계·무색계의 삼

계를 가엾이 여기는 것이니, 여래가 세상에 나타나는 까닭은 진정한 가

르침을 널리 밝혀서 중생을 건지고 진실한 이익을 베풀고자 함이니라.

무량억겁의 세월을 두고 여래(부처님)를 만나보기 어려움이 마치 우담

바라 꽃이 三천년만에 한번 피는 것과 같으니라. 이제 그대가 묻는 바

는 모든 천상과 중생들을 크게 이익되게 할 것이니라.
아난아 분명히 알아라, 여래의 바른 깨달음은 그 지혜가 헤아릴 수 없

고 중생을 제도함이 한이 없으며, 걸림 없는 신통지혜는 한 끼니의 식

사로도 능히 억천만겁의 무량한 수명을 머물게 하느니라. 그리고 온몸

이 매양 기쁨에 넘쳐서 흐려지지 않으며 거룩한 모습과 빛나는 얼굴은

변하지 않나니, 그 까닭은 여래는 언제나 선정(禪定)과 지혜가 지극하

여 일체법에 자재를 얻었기 때문이니라.
아난아 명심하여 들어라. 이제 그대를 위하여 귀중한 법문을 말할 것이

니라.”
아난이 여쭈었다.
“세존이시여, 원하옵건대 즐거운 마음으로 듣고자 하나이다.”

제二장 정종분(正宗分)

제1절 극락정토를 세운 원인

1. 법장비구의 四十八원
부처님께서 아난존자에게 말씀하셨다.
“일찍이, 헤아릴 수 없는 먼 옛날에 정광여래부처님이 세상에 나타나셨

는데 무량한 중생을 교화하고 제도하시어 모두 바른 길을 얻게 하시고

열반에 들으셨느니라.
그리고 그 다음을 이어서 여러 부처님들이 계셨는데 그 이름은 광원불

(佛) 월광불·전단향불·선산왕불·수미천관불·수미등요불·월색불·정념불

·이구불·무착불·용천불·야광불·안명정불·부동지불·유리묘화불·유리금

색불·염광불·염근불·지동불·월상불·일음불·해탈화불·장엄광불·금장불·

해각신통불·수광불·대향불·이진구불·사염의불·묘정불·용립불·공덕지

혜불·폐일월광불·일월유리광불·무상유리광불·최상수불·보리화불·원명

불·화색왕불·일광불·수월광불·제치명불·도개행불·정신불·선숙불·위신

불·법혜불·난음불·사자음불·용음불·처세불 등의 여러 부처님들이 나타

나셨느니라.
그리고 다음에 세자재왕불이란 부처님이 계셨는데 부처님의 공덕에 따

른 이름을 또한 여래·응공·등정각·명행족·선서·세간해·일체무상사·조

어장부·천인사·불(佛)·세존(世尊)이라고 하느니라.
그 무렵 국왕이 있었는데 부처님의 설법을 듣고는 깊은 환희심을 품고

바로 위없는 바른 길을 구하는 뜻을 내었느니라. 그래서 나라와 왕위를

버리고 출가하여 법장(法藏)이라고 이름하였는데, 그의 재주와 용맹은

세상에 뛰어났었느니라.
그는 세자재왕부처님의 처소에 나아가서 부처님의 발에 머리를 조아리

고 부처님의 오른편으로 세 번 돌고 나서, 무릎을 꿇고 합장하여 노래

로써 부처님의 공덕을 찬양하였느니라.”
<빛나신 얼굴은 우뚝하시고
위엄과 신통은 그지없으니
이처럼 빛나고 밝은 광명을
뉘라서 감히 닮으리이까.

햇빛 달빛과 마니보주(摩尼寶珠)의
광명이 빛나고 찬란하여도
모두 가리워져 숨어버리고
검은 먹덩어리 되고 맙니다.

부처님의 얼굴 뛰어나시어
이 세상에 다시 견줄 이 없고
바르게 깨달은 크신 음성은
시방세계에 두루 넘치네.

청정한 계율과 지식과 정진
그윽한 삼매와 밝은 지혜와
거룩한 위덕은 짝할 이 없어
한없이 수승하고 희유(希有)합니다.

모든 부처님의 광대한 법을
자세히 생각하고 깊이 살피어
끝까지 밝히고 속에 사무쳐
끝과 바닥에 두루 미쳤네.

어두운 무명과 탐욕과 성냄을
부처님은 영원히 여의시나니
사자와 같은 위대한 이의
신묘한 공덕을 헤아릴 수 없네.

위없는 도덕과 넓은 공적
밝으신 지혜는 깊고 묘하며
광명에 빛나는 거룩한 상호는
대천세계에 두루 떨치네.
원하옵건대 나도 부처님 되어
거룩한 공덕 저 법왕처럼
생사(生死)하는 중생을 모두 건지고
빠짐없이 고해에서 벗어지이다.

보시를 베풀어 뜻을 고르고
계율을 지니며 분한 일 참고
끊임없는 정진을 거듭하면서
삼매와 지혜로 으뜸 삼으리.

나도 맹세코 부처님 되어
이러한 서원을 모두 행하고
두려워 시달리는 중생 위하여
편안한 의지가 되어보리라.

가사, 많은 부처님 계시어
그 수효는 백천억만이 되고
헤아릴 수 없는 큰 성인들
항하의 모래보다 많을지라도,

이렇듯 많은 부처님들을
받들어 섬겨 공양을 한들
올바른 대도(大道)를 한껏 구하여
물러나지 않는 것만 같지 못하리.

항하의 모래 수효와 같은
많고 많은 모든 부처님 세계
수가 너무 많아서 셀 수도 없는
그처럼 많은 세계국토를

부처님의 광명이 널리 비치어
모든 국토를 두루 하거늘
이러한 정진과 위신력을
무슨 재주로 세어보리요.

만약에 내가 부처님 되면
국토의 장엄은 으뜸이 되고
중생들 한결같이 훌륭히 되며
도량은 가장 수승하오리.

그 나라는 영원히 행복하여서
세상에서 견줄만한 짝이 없거늘
온갖 중생을 가엾이 여겨
내가 마땅히 제도하리라.

시방세계에서 오는 중생들
마음이 즐겁고 청정하리니
그 나라에 와서 살게 되면
상쾌하고 즐거워 안온하리라.

원컨대 부처님 굽어 살피사
저의 참 뜻을 증명하소서
저 국토에서 원력을 세워
하려는 일들을 애써 하리다.

시방세계의 모든 부처님
밝으신 지혜는 걸림 없으니
저의 마음과 저의 수행을
부처님들께서 살펴주소서.

만일 이 몸이 어찌하다가
모든 고난에 빠진다 한들
제가 수행하는 바른 정진을
참아내지 못하고 후회하리까.>

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“아난아, 법장비구는 저 세자재오아부처님 앞에서 이와 같은 게송(偈

頌...노래)으로 부처님을 찬탄한 다음 이렇게 여쭈었느니라.
‘세존이시여, 저는 위없는 바른 진리를 깨닫고자 결심하였습니다. 원하

옵건대 부처님께서는 저에게 거룩하신 교법을 자세히 말씀하여 주옵소

서. 저는 마땅히 가르침대로 수행하여 불국토를 이룩하고 청정미묘한

국토를 장엄하겠사오니, 저로 하여금 금생에 빨리 바른 깨달음을 성취

하고 모든 생사(生死)고난의 근원을 없애게 하여 주옵소서.’
그때 세자재왕부처님이 법장비구에게 말씀하셨느니라.
‘그대가 수행하고자 하는 바와, 훌륭한 불국토를 장엄하는 일은 그대

스스로 마땅히 알고 있을 것이 아닌가?’
법장비구가 부처님께 사뢰기를,
‘부처님이시여, 그와 같은 뜻은 너무나 크고 깊어서 제가 알 수 있는 경

계가 아니옵니다. 원하옵건대 모든 부처님들께서 불국토를 이룩하신

수행법을 자세히 말씀하여 주십시오. 저는 부처님의 가르침대로 수행

하여 소원을 원만히 성취하겠나이다.’
그래서 세자재왕부처님은 법장비구의 그 뜻과 소원이 고결하며 깊고

넓음을 살피시고, 바로 법장비구에게 법을 가르쳐 주시기로 여기시어

말씀하시기를,
‘비유하건대 비록 큰 바닷물이라도 억겁의 오랜 세월을 두고 쉬지 않고

품어 내면 마침내 그 바닥을 다하여 그 가운데 있는 진귀한 보배를 얻

을 수 있듯이, 만약 사람이 지성으로 정진하여 도(道)를 구하면 마땅히

원하는 결과를 얻고 마는 것이니, 어떠한 소원인들 성취 안 될 리가 없

느니라.’
하시고 세자재왕부처님은 곧 법장비구를 위하여 二백 十억의 여러 불

국토와 그 천상 사람들의 선악(善惡)과 국토의 거칠고 묘함을 널리 말

씀하시고, 법장비구의 소원대로 이를 낱낱이 나타내 보여 주셨느니라.
이에 법장비구는 부처님이 말씀하신 장엄하고 청정한 나라들은 모조리

보고 나서, 위없이 갸륵하고 가장 뛰어난 서원을 세웠느니라. 그 때 그

의 마음은 맑고 고요하여 집착하는 바가 없었으니, 일체 세간의 어느

누구도 따르지 못하였느니라. 그리하여 五겁(劫)의 오랜 세월을 두고

깊은 선정(禪定)에 들어 불국토를 건설하고 장엄하기 위한 청정한 수행

에 온 마음을 다하였느니라.”
아난이 부처님께 여쭈었다.
“세자재왕부처님의 수명은 얼마나 되나이까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“그 부처님의 수명은 四十二겁(劫)이니라.”
그 때 법장비구는 二백 十억 불국토의 청정한 수행법을 선택하여 그와

같이 수행하고 나서 다시 세자재왕부처님 처소에 나아가 부처님의 발

아래 머리를 조아리고 부처님을 세번 돌고 합장하며 부처님께 사뢰었

느니라.
‘세존이시여, 저는 이미 불국토를 장엄할 청정한 수행을 갖추어 지녔습

니다.’
세자재왕부처님이 법장비구에게 이르기를,
‘법장비구여, 이제 그대가 대중들에게 그대의 서원과 수행을 널리 알려

서 그들로 하여금 보리심을 일으키게 하고 그들의 마음을 기쁘게 할 좋

은 기회이니라. 그래서 보살들은 이를 듣고 불국토를 이룩할 무량한 큰

원행(願行)을 성취하게 될 것이니라.’
법장비구는 다시 부처님께 사뢰기를,
‘세존이시여, 들어주십시오. 제가 세운바 四十八의 서원을 자세히 아뢰

어 말씀하겠습니다.
1. 제가 부처가 될 적에, 그 나라에 지옥과 아귀와 축생의 三악도(惡道)

가 있다 면 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
2. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 수명이 다한 뒤에 다시 삼

악도에 떨어지는 일이 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
3. 제가 부처가 될 적에, 그 나라 중생들의 몸에서 찬란한 금색 광명이

빛나지 않다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
4. 제가 부처가 될 적에, 그 나라 중생들의 모양이 한결같이 훌륭하지

않고, 잘 나고 못난 이가 따로 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나

이다.
5. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 숙명통(宿命通)을 얻어 백

천억 나 유타겁(劫)의 옛 일들을 알지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되

지 않겠나이 다.
6. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 천안통(天眼通)을 얻어 백

천억 나 유타의 모든 세계를 볼 수 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않

겠나이다.
7. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 천이통(天耳通)을 얻어 백

천억 나 유타의 많은 부처님들의 설법을 듣고, 그 모두를 간직할 수 없

다면, 저는 차 라리 부처가 되지 않겠나이다.
8. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 타심통(他心通)을 얻어 백

천억 나 유타의 모든 국토에 있는 중생들의 마음을 알지 못한다면, 저

는 차라리 부처 가 되지 않겠나이다. 저는 차라리 부처가 되지 않겠나

이다.
9. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 신족통(神足通)을 얻어 순

식간에 백천억 나유타의 모든 나라들을 지나가지 못한다면, 저는 차라

리 부처가 되지 않겠나이다.
10. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 모든 번뇌를 여의는 누진

통(漏盡 通)을 얻지 못하고 망상을 일으켜 자신에 집착하는 분별이 있

다면, 저는 차라 리 부처가 되지 않겠나이다.
11. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 만약, 성불하는 정정취

(正定聚)에 머물지 못하고, 필경에 열반(涅槃)을 얻지 못한다면, 저는

차라리 부처가 되 지 않겠나이다.
12. 제가 부처가 될 적에, 저의 광명이 한량이 있어서 백천억 나유타의

모든 불 국토를 비출 수가 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이

다.
13. 제가 부처가 될 적에, 저의 수명이 한정이 있어서 백천억 나유타겁

동안만 살 수 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
14. 제가 부처가 될 적에, 그 나라 성문(聲聞)들의 수효가 한량이 있어

서, 三천 대천세계의 성문과 연각(緣覺)들이 백천겁 동안 세어서 그 수

를 알 수 있는 정도라면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
15. 제가 부처가 될 적에, 그 나라 중생들의 수명은 한량이 없으오리니,

다만 그 들이 중생 제도의 서원에 따라 수명의 길고 짧음을 자재로 할

수는 있을지언 정, 만약 그 수명에 한량이 있다면, 저는 차라리 부처가

되지 않겠나이다.
16. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 좋지 않은 일은 물론이

요, 나쁜 이름이라도 있다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
17. 제가 부처가 될 적에, 십방세계의 헤아릴 수 없는 모든 부처님들이

저의 이름(아미타불)을 찬양하지 않는다면, 저는 차라리 부처가 되지

않겠나이다.
18. 제가 부처가 될 적에, 십방세계의 중생들이 저의 나라에 태어나고

자 신심과 환희심을 내어 제 이름(아미타불)을 다만 열 번만 불러도 제

나라에 태어날 수 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
19. 제가 부처가 될 적에, 시방세계의 중생들이 보리심(菩提心)을 일으

켜 모든 공덕을 쌓고, 지성으로 저의 불국토에 태어나고자 원을 세울

제, 그들의 임종 시에 제가 대중들과 함께 가서 그들을 마중할 수 없다

면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
20. 제가 부처가 될 적에 시방세계의 중생들이 제 이름(아미타불)을 듣

고 저의 불국토(극락세계)를 흠모하여 많은 선근공덕을 쌓고, 지성으로

저의 나라에 태어나고자 마음을 회향(回向)할 제, 그 목적을 이루지 못

한다면, 저는 차라 리 부처가 되지 않겠나이다.
21. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 모두 三十二대인상(大人

相)의 훌 륭한 상호(相好:몸매)를 갖추지 못한다면, 저는 차라리 부처가

되지 않겠나이 다.
22. 제가 부처가 될 적에, 다른 불국토의 보살들이 제 나라에 와서 태어

난다면, 필경에 그들은 한생(生)만 지나면 반드시 부처가 되는 일생보

처(一生補處)의 자리에 이르게 되오리다. 다만 그들의 소원에 따라, 중

생을 위하여 큰 서원을 세우고 선근공덕을 쌓아 일체중생을 제도하고,

또는 모든 불국토에 다니며 보 살의 행을 닦아 시방세계의 여러 부처님

을 공양하고, 또한 한량없는 중생을 교화하여 위없이 바르고 참다운 가

르침을 세우고자 예사로운 순탄한 수행을 초월하여 짐짓, 보현보살의

공덕을 닦으려 하는 이들은 자재로 그 원행(願行) 에 따를 것이오나, 다

른 보살들이 일생보처에 이르지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않

겠나이다.
23. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 보살들이 부처님의 신통력을 입고,

모든 부 처님을 공양하기 위하여 한참 동안에 헤아릴 수 없는 모든 불

국토에 두루 이 를 수가 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
24. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 보살들이 모든 부처님에게 공양드

리는 공덕 을 세우려 할제, 그들이 바라는 모든 공양하는 물건들을 마

음대로 얻을 수 없 다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
25. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 보살들이 부처님의 일체지혜를 연

설할 수 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
26. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 보살들이 천상의 금강역사(金剛力

士)인 나 라연(那羅延)과 같은 견고한 몸을 얻지 못한다면, 저는 차라리

부처가 되지 않겠나이다.
27. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들과 일체 만물은 정결하고 찬

란하게 빛나며, 그 모양이 빼어나고 지극히 미묘함을 능히 칭량할 수

없으오리니, 만약 천안통을 얻은 이가 그 이름과 수효를 헤아릴 수 있

다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
28. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 보살들을 비롯하여 공덕이 적은 이

들까지 도,그 나라의 보리수나무가 한없이 빛나고 그 높이가 사백만리

나 되는 것을 알아 보지 못한다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이

다.
29. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 보살들이 스스로 경을 읽고 외우며

또한 남 에게 설법하는 변재와 지혜를 얻을 수 없다면, 저는 차라리 부

처가 되지 않겠 나이다.
30. 제가 부처가 될 적에, 그 나라 보살들의 지혜와 변재가 한량이 있다

면 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
31. 제가 부처가 될 적에, 그 불국토가 한없이 청정하여, 십방 일체의

무량무수 한 모든 부처님 세계를 모두 낱낱이 비쳐봄이 마치 맑은 거울

로 얼굴을 비쳐 보는 것과 같지 않다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠

나이다.
32. 제가 부처가 될 적에, 지상이나 허공에 있는 모든 궁전이나 누각이

나 흐르는 물이나 꽃과 나무나, 나라 안에 있는 일체 만물은 모두 헤아

릴 수 없는 보배 와 백천가지의 향으로 이루어지고, 그 장엄하고 기묘

함이 인간계나 천상계에 서는 비교할 수 없으며, 그 미묘한 향기가 시

방세계에 두루 풍기면, 보살들은 그 향기를 맡고 모두 부처님의 행을

닦게 되리니, 만약 그렇지 않다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이

다.
33. 제가 부처가 될 적에, 시방세계의 한량없고 불가사의한 모든 불국

토의 중생 들로서, 저의 광명이 그들의 몸에 비치어 접촉한 이는 그 몸

과 마음이 부드럽 고 상냥하여 인간과 천상을 초월하오리니, 만약 그렇

지 않는다면, 저는 차라 리 부처가 되지 않겠나이다.
34. 제가 부처가 될 적에, 시방세계의 헤아릴 수 없고 불가사의한 모든

부처님 세계의 중생들이 제 이름(아미타불)을 듣고, 보살의 무생법인

(無生法忍)과 깊 은 지혜 공덕인 다라니 법문을 얻을 수 없다면, 저는

차라리 부처가 되지 않 겠나이다.
35. 제가 부처가 될 적에, 시방세계의 헤아릴 수 없고 불가사의한 부처

님 세계의 여인들이 제 이름(아미타불)을 듣고 환희심을 내어 보리심을

일으키고 여자의 몸을 싫어한 이가 목숨을 마친 후에 다시금 여인이 된

다면, 저는 차라리 부처 가 되지 않겠나이다.
36. 제가 부처가 될 적에, 시방세계의 헤아릴 수 없고 불가사의한 모든

부처님 세계의 보살들이 제 이름(아미타불)을 듣고 수명이 다한 후에도

만약 청정한 수행을 할 수 없고, 필경에 성불하지 못한다면, 저는 차라

리 부처가 되지 않 겠나이다.
37. 제가 부처가 될 적에, 시방세계의 헤아릴 수 없고 불가사의한 모든

부처님 세계의 중생들이 제 이름(아미타불)을 듣고 땅에 엎드려 부처님

을 예배하며 환희심과 신심을 내어 보살행을 닦을 제, 모든 천신(天神)

과 인간들이 그들을 공경하지 않는다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠

나이다.
38. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 의복을 얻고자 하면 생각

하는 대 로 바로 훌륭한 옷이 저절로 입혀지게 되는 것이, 마치 부처님

이 찬탄하시는 가사가 자연히 비구들의 몸에 입혀지는 것과 같으오리

니, 만약 그렇지 않고 바느질이나 다듬이질이나 물들이거나 빨래할 필

요가 있다면, 저는 차라리 부 처가 되지 않겠나이다.
39. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 중생들이 누리는 상쾌한 즐거움이

일체 번 뇌를 모두 여읜 비구와 같지 않다면, 저는 차라리 부처가 되지

않겠나이다.
40. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 보살들이 시방세계의 헤아릴 수 없

는 청정 한 불국토를 보고자 하면, 그 소원대로 보배나무에서 모두 낱

낱이 비쳐 보는 것이 마치, 맑은 거울에 그 얼굴을 비쳐 보는 것과 같으

오리니 만일 그렇지 않다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
41. 제가 부처가 될 적에, 다른 세계의 여러 보살들이 제 이름(아미타

불)을 듣고 부처님이 될 때까지 육근(根)이 원만하여 불구자가 되는 일

이 없으오리니 만 약 그렇지 않다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나

이다.
42. 제가 부처가 될 적에 다른 세계의 보살들이 제 이름(아미타불)을 들

은 이는 모두 청정한 해탈삼매를 얻을 것이며, 매양 이 삼매에 머물어

한 생각 동안에 헤아릴 수 없고 불가사의한 모든 부처님을 공양하고도

오히려 삼매를 잃지 않 으리니, 만일 그렇지 않다면, 저는 차라리 부처

가 되지 않겠나이다.
43. 제가 부처가 될 적에, 다른 세계의 보살들이 제 이름(아미타불)을

듣고도 수 명이 다한 후에 존귀한 집에 태어나지 않는다면, 저는 차라

리 부처가 되지 않 겠나이다.
44. 제가 부처가 될 적에 다른 세계의 보살들이, 제 이름(아미타불)을

듣고 한없 이 기뻐하며 보살행을 닦아서 모든 공덕을 갖추오리니, 만일

그렇지 않다면 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.
45. 제가 부처가 될 적에, 다른 세계의 보살들이 제 이름(아미타불)을

들으면, 그들은 모든 부처님을 두루 뵈올 수 있는 삼매를 얻을 것이며,

매양 이 삼매 에 머물어 성불하기까지 언제나 불가사의한 일체 모든 부

처님을 뵈올 수 있으 오리니, 만일 그렇지 않다면 저는 차라리 부처가

되지 않겠나이다.
46. 제가 부처가 될 적에, 그 나라의 보살들은 듣고자 하는 법문을 소원

대로 자 연히 들을 수 있으오리니, 만약 그렇지 않다면 저는 차라리 부

처가 되지 않겠 나이다.
47. 제가 부처가 될 적에, 다른 세계의 보살들이 제 이름(아미타불)을

듣고나서 일체 공덕이 물러나지 않는 불퇴전의 자리에 이를 수 없다면,

저는 차라리 부 처가 되지 않겠나이다.
48. 제가 부처가 될 적에, 다른 세계의 보살들이 제 이름(아미타불)만

듣고도 바 로, 설법을 듣고 깨닫는 음향인(音響忍)과 진리에 수순하는

유순인(柔順忍)과 나지도 죽지도 않는 도리를 깨닫는 무생법인(無生法

忍)을 성취하지 못하고, 모든 불법에서 물러나지 않는 불퇴전의 자리를

얻을 수 없다면, 저는 차라리 부처가 되지 않겠나이다.

아난아, 법장비구는 세자재왕부처님 앞에서 이와같이 四十八의 서원을

낱낱이 아뢰고 나서, 다시 게송(노래)으로써 거듭 서원을 밝혔느니라.

내가 세운 서원은 세상에 없는 일
위없는 바른 길 가고야 말리
이 원을 원만히 성취 못하면
맹세코 부처는 되지 않으리.

한량없는 오랜 겁(劫)의 세월을 두고
내가 만일 큰 시주가 되지못하여
가난한 고해 중생 제도 못하면
맹세코 부처는 되지 않으리.

내가 만일 위없는 부처가 되어
그 이름 온 누리에 떨쳐 넘칠 때
못 들은 누구라도 있을 적에는
맹세코 부처는 되지 않으리.

욕심 여읜 바른 길 깊이 지니고
청정한 지혜로 도를 닦아서
위없는 진리를 모두 갖추어
천상과 인간의 스승이 되리.

신통력과 빛나는 광명 나투고
끝없는 모든 세계 두루 비추어
탐진치(貪嗔痴)의 검은 때를 녹여 버리고
중생의 온갖 재난 구제하리라.

그네들의 지혜 눈 밝게 열어서
이 세상 어두운 이 눈뜨게 하며
여러가지 나쁜 길 막아 버리고
좋은 세상 가는 길 활짝 열리라.

지혜와 공덕을 두루 갖추고
거룩한 광명은 시방에 넘쳐
해와 달이 밝은 빛 내지 못하고
천상의 광명도 숨어 버리네.

중생을 위하여 진리 밝히고
공덕의 보배를 널리 베풀며
언제나 많은 대중 모인 가운데
사자의 외침으로 법을 설하네.

온 세계 부처님께 공양 올리며
한량없는 공덕을 두루 갖추고
서원과 지혜를 모두 이루어
삼계의 영웅인 부처 되리라.

부처님의 걸림 없는 지혜와 같이
모든 것 통달하여 두루 비치니
바라건대 내 공덕 밝은 지혜가
세자재왕부처님과 같을 지이다.

정녕 이 서원이 이루어지면

삼천대천세계가 감동을 하고
허공 중에 가득한 하늘 사람들
신묘한 꽃비를 뿌려 주리라.

법장비구가 이 게송(노래)을 읊으고 나자 바로 대지는 여섯 가지로 진

동하고 하늘에서는 신묘한 꽃이 비오듯이 흩날리며, 난데없이 천연한

음악이 은은하게 울리는데 허공 중에서,
<법장비구여, 그대는 결정코 반드시 위없는 대도를 성취하여 부처가

되리라>고 찬탄하는 소리가 들려 왔느니라.
이때 법장비구는 이와같은 큰 서원을 원만히 성취하려는 진실한 마음

이 추호도 흩어지지 않고 모든 세상일을 초월하여 간절히 열반(영생)의

경계를 흠모하여 마지않았느니라.

2. 영겁(永劫)의 수행
아난아, 이렇듯 법장비구는 세자재왕부처님 앞에서 범천과 마왕과 용

신 등의 팔부대중과 그밖에 많은 대중들이 지켜보는 가운데 이러한 四

十八의 큰 서원을 세우고 한결같이 뜻을 오로지 하여 불국정토를 건설

하고자 굳은 결심을 하였느니라.
그런데 그가 세우려는 불국토는 한없이 넓고 청정미묘하여 비할 데가

없으며, 또한 그 나라는 영원불멸하여 모든 것이 변하지 않고 쇠미하지

않는 극락의 정토이니, 법장비구는 이러한 청정하고 장엄한 정토를 세

우기 위하여 불가사의한 오래고 오랜 영겁의 세월을 두고 보살의 헤아

릴 수 없는 수행공덕을 쌓았느니라.
그는 탐욕과 성냄과 남을 해치는 생각은 아예 나지도 않고 일으키지도

않았으며, 또는 감관(感官)의 대상인 모든 형상이나 소리나 향기나 맛

이나 촉감이나 분별하는 생각에 대해서도 집착하지 않았고, 어려움을

참아내는 인욕(忍辱)의 행을 닦아서 어떠한 고통에도 마음이 움직이지

않았으며, 매양 만족함을 알아서 탐욕과 성냄과 어리석음의 삼독(三毒)

번뇌에 물들지 않고, 항시 삼매에 잠겨서 밝은 지혜는 어디에도 걸림이

없었느니라.
그리고 남을 대할 때는 거짓과 아첨하는 마음이 없이 언제나 온화한 얼

굴과 인자한 말로써 미리 중생의 뜻을 보살펴 그들을 기쁘게 하였으며,

또한 애써 용맹정진하여 그 뜻을 호리도 굽히지 않고, 청정 결백한 진

리를 구하여 모든 중생에게 은혜를 베풀었느니라.
그리고 그는 불(佛)·법(法)·승(僧) 삼보(三寶)를 공경하고 스승과 어른을

받들어 섬겼으며, 온갖 수행을 쌓고 복과 지혜의 큰 장엄을 갖추어 모

든 중생들로 하여금 공덕을 성취하게 하였느니라.
그는 또, 일체 모든 현상의 실상은 본래 비어 있으니, 변하지 않는 모양

(相)이 없고 바랄 것(願)도 없다는 삼매에 머물어 아예 차별심을 일으키

지 않았으며, 모든 것은 다만 인연이 화합하여 이루어졌으니, 허깨비와

같고 뜬 구름같이 허망함을 관조(觀照)하였느니라.
그리고 그는 자기를 그르치고 남을 해치는 부질없는 말을 멀리 여의고,

자기와 남에게 한결같이 유익하고 공덕이 되는 청정한 수행을 닦았느

니라. 그래서 그는 나라와 왕위와 재물과 보배와 처자의 인연까지도 끊

어 버리고, 몸소 보시와 계율과 인욕과 정진과 선정과 지혜 등 六바라

밀의 보살행을 수행하였으며, 또한 남에게도 이를 가르쳐 수행하도록

하였으니, 이렇듯, 그는 이루 헤아릴 수 없는 오랜 세월을 두고 무수한

공덕을 쌓았느니라.
그래서 법장비구가 태어나는 처소는 마음대로 자유자재하였으며 한량

없는 법문이 저절로 우러나와 수없이 많은 중생을 교화하여 안온하게

하고 위없는 바른 진리를 깨닫게 하였느니라.
그는 때로는 부귀하고 덕 있는 장자로 태어나기도 하고, 혹은 거사로,

혹은 높은 벼슬아치로, 혹은 국왕, 혹은 전륜성왕, 혹은 六욕천으로부

터 범천왕에 이르기까지 소원대로 태어나서, 매양 음식과 의복과 침구

와 약품 등으로써 모든 부처님을 공양하고 공경하였나니, 이러한 공덕

은 이루 헤아릴 수 없었느니라.
그래서 법장비구의 입에서는 청결한 향기가 마치 우담발라화 꽃 향기

와 같았고, 몸의 모든 털구멍에서는 전단향의 그윽한 향기를 내어 그

향훈이 두루 한량없는 세계에 풍겼느니라. 그 모습은 단정하고 상호(相

好)는 원만하며, 손에서는 항시 무량한 보배가 소원대로 나왔는데 그

의복과 음식과 진귀하고 미묘한 꽃과 향이며, 갖가지의 비단일산과 깃

대 등 아름다운 장식물들이 모두 천상보다도 한결 뛰어나게 훌륭하였

으니, 이와같이 그는 일체 모든 것을 자유자재로 할 수 있었느니라.ꡕ

제二절 미타성불과 극락정토의 장엄
아난이 부처님께 여쭈었다.
“법장보살은 이미 성불하시어 영원히 안온한 열반의 경계에 드셨습니

까? 그렇지 않으면 아직 성불하지 못하셨습니까? 혹은 성불하시어 현

재 계시옵니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“법장보살은 이미 성불하여 서쪽 나라에 계시는데, 그 부처님의 이름을

<아미타불> 혹은 <무량수불>이라하며 그 나라는 十만억의 나라를 지

난 먼 나라로서 극락세계라 하느니라.”
아난이 또 여쭈어 묻기를,
“세존이시여, 그러면 그 부처님께서 성불하신 지는 얼마나 되옵니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“그 부처님이 성불하신 이래 벌써 十겁(劫)이 지났느니라. 그런데 그 불

국토는 금·은·유리·산호·호박·자거·마노 등 칠보로 땅이 이루어지고,

그 넓이는 광대하여 끝이 없으며, 그곳 온갖 보배들은 서로 빛나서 한

량없이 찬란하고 미묘 청정하게 장엄 되어, 시방세계의 어느 세계보다

도 뛰어나게 훌륭하니, 그것들은 모든 보배 중의 으뜸으로서, 마치 타

화자재천(他化自在天)의 보배와도 같으니라.
또한 그 국토에는 수미산과 금강철위산 등 일체 산이 없고, 바다나 강

이나 시내나 골짜기 우물 등도 없으나, 보고싶어 할 때는 부처님의 신

통력으로 바로 나타나니라. 그리고 지옥과 아귀와 축생 등의 괴로운 경

계도 없고, 봄 여름 가을 겨울의 四계절도 없으니, 춥지도 더웁지도 않

아서 항시 온화하고 상쾌하느니라.”
그 때 아난이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 만약 그 불국토에 수미산이 없다면 그 산에 있을 사천왕

과 도리천은 어디에 의지하여 살 수 있나이까?”
부처님께서 말씀하시기를,
“아난아, 그러면 그대는 야마천(夜摩天)으로부터 색구경천(色究景天)까

지의 모든 천상들은 모두 어디에 의지하여 머무를 수 있다고 생각하느

냐?”
아난이 사뢰었다.
“세존이시여, 그들은 각기 지은 바 업력의 불가사의한 과보의 힘에 의

하여 자기에게 합당한 천계(天界)에 머물고 있나이다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“업력의 과보가 불가사의하여, 그러한 천상계가 있을 수 있다면, 모든

부처님의 세계도 또한 불가사의하여, 그 불국토에 사는 모든 중생들도

그들이 이미 지은 바 공덕과 선업의 힘에 의하여 나타난 땅에 머물러

살뿐이니라. 그러니 수미산이 없더라도 아무런 불편이 없느니라.”
아난이 부처님께 사뢰었다.
“저는 그러한 법을 의심하지 않사오나 다만 미래의 중생들을 위하여 그

들의 의혹을 풀어 주고자 하옵기에, 짐짓 이러한 뜻을 여쭈어 보았나이

다.”
부처님께서 다시 아난에게 이르시기를,
“아난아, 이 무량수불(아미타불)의 위신력과 밝은 광명은 가장 높고 뛰

어나서 모든 부처님의 광명이 능히 미치지 못하며, 백천만의 불국토뿐

만 아니라 항하모래 수와 같은 헤아릴 수 없는 시방세계의 모든 불국토

를 두루 비추느니라.
그리고 때에 따라, 부처님의 광명은 일곱자를 비추기도 하고, 혹은 四

十리를, 혹은 八十리를, 혹은 一백二十리를 자유자재로 비추는데, 점점

다하여 드디어는 일체 부처님 세계를 모조리 비추기도 하느니라. 그러

므로 무량수불(아무타불)을 달리 十二광불(光佛)이라 이름하여 무량광

불(無量光佛)·무변광불(無邊光佛)·무애광불(無碍光佛)·무대광불(無對光

佛)·염왕광불(염王光佛)·청정광불(淸淨光佛)·환희광불(歡喜光佛)·지혜

광불(智慧光佛)·부단광불(不斷光佛)·난사광불(難思光佛)·무칭광불(無稱

光佛)·초일월광불(超日月光佛)이라 찬탄하느니라.
그런데 만약 중생들이 이러한 광명을 만나게 되면, 탐욕과 성냄과 어리

석음이 자연히 소멸하고 몸과 마음이 부드럽고 상냥하여 기쁨이 가슴

에 넘치며, 진리를 구하는 착한 마음이 솟음쳐 일어나느니라. 그리고

지옥과 아귀와 축생 등의 괴로운 三악도에서도 이 광명을 만나게 되면,

모두 평온한 휴식을 얻어 다시는 고뇌가 없으며, 수명이 다한 뒤에는

해탈을 얻게 되느니라. 이와 같이 무량수불(아미타불)의 광명은 너무도

찬란하게 빛나서, 시방세계의 모든 불국토를 비추어 미치지 않은 데가

없고, 그 명성이 떨치지 않은 곳이 없나니, 그래서 나만이 그 광명을 찬

탄하는 것이 아니고, 모든 부처님과 성문·연각·보살들도 또한 다 한결

같이 찬탄하느니라.
그리고 만약 중생들이 그 광명의 위신력과 공덕을 듣고 밤낮으로 찬탄

하는 지성한 마음이 끊이지 않는다면 그는 소원대로 그 부처님의 나라

에 태어나게 되어 모든 보살과 성문들이 그 공덕을 찬양할 것이며, 또

한 장차 불도를 성취했을 때에는 시방세계의 모든 부처님과 보살들이

지금 무량수불(아미타불)을 공경함과 같이 그의 광명을 찬탄하게 될 것

이니라.
아난아, 진실로 무량수불(아미타불)의 광명과 위신력이 그지없이 위대

하고 미묘함은 내가 一겁(劫)동안을 두고 밤낮을 가리지 않고 말한다

하여도 오히려 다할 수가 없을 것이니라.”
부처님께서 다시 말씀을 계속하시어,
“아난아, 무량수불(아미타불)의 수명은 한량없이 길어서 이루 헤아릴

수 없나니, 어찌 그대가 알 수 있을까보냐. 가령 시방세계의 모든 중생

이 다 성문이나 연각의 성인이 되어 다같이 한 자리에 모여서, 생각을

고요히 하고 오로지 한마음으로 그들의 지혜를 다하여 백천만겁 동안

세어본다 하더라도 능히 다할 수가 없고 그 한계를 알 수가 없느니라.
그리고 극락세계의 성문과 보살과 천인(天人)들의 수명도 또한 이와 같

아서 산수와 비유로 능히 헤아릴 수 없고, 그들 성문과 보살들의 수 또

한 한량없이 많은데, 그들은 모두 지혜와 신통이 통달하여 그 위력이

자재하고 능히 손바닥 위에 일체 세계를 올려 놓을 수도 있느니라.”
부처님께서 아난에게 다시 말씀하셨다.
“아난아, 무량수불(아미타불)이 성불하시고 나서 처음 설법하신 법회에

모인 성문과 보살들의 수도 또한 헤아릴 수 없이 무수하나니, 지금 신

통제일의 목건련같은 이가 백천만 명이 모여서 한없는 겁(겁)동안 그들

의 수명이 다할 때까지 헤아린다 하더라도 그 수를 알 수는 없느니라.
비유하건대, 가령 어떤 사람이 가는 터럭 하나를 백으로 나누어 그 하

나의 털끝으로 광대한 바닷물을 한번 적신다면 얼마나 되겠느냐? 그리

고 그 털끝에 적신 물과 큰 바다의 물과는 어느 것이 더 많겠느냐?”
아난이 부처님께 대답하여 사뢰었다.
“저 털끝에 적신 물과 큰 바닷물을 비교한다면 그 많고 적음을 어찌 산

수나 말로써 능히 헤아릴 수 있겠나이까.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“아난아, 그와 같이 목건련 같은 이들이 수없이 모여 백천 만 억 나유타

의 오랜 세월을 두고 헤아릴 수 있는 수는 오히려 털끝에 묻은 한방울

의 물과 같고, 무량수불(아미타불)의 처음 법회에 모인 성문과 보살들

의 수는 큰 바닷물과 같아서 헤아릴 수 없이 많으니라.
또한 무량수불(아미타불)의 불국토인 극락세계에는 七보로 된 갖가지

의 나무가 온 세계에 충만하여 금으로 된 나무, 은으로 된 나무, 유리나

무·파려나무·산호나무·마노나무 자거나무들이 있는데, 혹은 두 가지 보

배로 되고 혹은 세 가지 보배에서 일곱 가지 보배가 합하여 이루어졌느

니라.
그리고 금나무에는 은으로 된 잎과 꽃과 열매가 열리기도 하고, 은 나

무에는 금의 잎과 꽃과 열매가 달리고, 혹은 유리나무에 파려의 잎과

꽃과 열매가, 수정나무에 유리의 잎과 꽃과 열매가, 산호나무에 마노의

잎과 꽃과 열매가, 마노나무에 유리의 잎과 꽃과 열매가 달리기도 하

고, 혹은 자거나무에 잎과 꽃과 열매는 다른 여러 보배가 합하여 이루

어지기도 하였느니라.
그리고 어느 보배나무는 자마금(紫磨金)의 뿌리에 백은의 줄기, 유리의

가지, 수정의 줄거리에 산호의 잎, 마노의 꽃, 자거의 열매가 열리고,

어느 보배나무는 백은을 뿌리로 하고 유리의 줄기, 수정의 가지, 산호

의 줄거리에 마노의 잎, 자거의 꽃과 자마금의 열매가 달리고, 어느 보

배나무는 유리를 뿌리로 하고 수정의 줄기, 산호의 가지, 마노의 줄거

리에 자거의 잎, 자마금의 꽃과 백은의 열매로 되고, 어느 보배나무는

수정의 뿌리에 산호의 줄기, 마노의 가지 자거의 줄거리에 자마금의 잎

백은의 꽃과 유리의 열매로 되고 어느 보배나무는 산호의 뿌리에 마노

의 줄기 자거의 가지 자마금의 줄거리에 백은의 잎 유리의 꽃과 수정의

열매로 되고 어느 보배나무는 마노의 뿌리에서 자거의 줄기 자마금의

가지 백은의 줄거리에 유리의 잎, 수정의 꽃과 산호의 열매로 되고 혹

은 어느 보배나무는 자거를 뿌리로 하고 자마금의 줄기와 백은의 가지

와 유리의 줄거리에 수정의 잎과 산호의 꽃과 마노의 열매로 되었나니,

이와 같이 七보가 서로 번갈아 뿌리가 되고 줄기가 되고 가지와 잎과

꽃과 열매가 된 보배나무들이 극락세계에 가득하느니라.
그리고 이러한 보배나무들은 가지런히 줄지어 있는데, 줄기는 줄기끼

리 마주보고, 가지는 가지끼리, 잎과 잎, 꽃과 꽃, 열매와 열매가 서로

바라고 서로 따르고 하여 그 찬란한 광채는 눈이 부시어 바라볼 수 없

으며, 맑은 바람이 보배나무에 살랑거리면 다섯 가지 소리가 미묘하게

울리며 자연히 아름다운 조화를 이루느니라.
또한 무량수불(아미타불)이 계시는 극락세계에 있는 보리수는 그 높이

가 四백만리이고 그 밑둥의 둘레는 五十유순이며 그 가지와 잎은 四방

으로 二十만이나 퍼졌는데, 이 보리수는 온갖 보배로 이루어지고, 더욱

모든 보배의 으뜸인 월광마니(月光摩尼)와 지해윤보(持海輪寶)로 자연

스럽게 꾸며져 있느니라.
그리고 이 보리수의 가지와 가지 사이에는 보배로 된 영락을 드리웠는

데, 그 빛깔은 백천 가지로 변화하여 그 광명은 한없이 비치어 다함이

없고, 나무 위에는 그지없이 귀하고 묘한 보배로 된 그물이 덮혔나니,

이와 같이 일체의 아름다운 장엄들이 바라는 대로 저절로 나타나느니

라. 가벼운 산들바람이 보배나무 가지에 살랑거리면, 한량없는 묘법(妙

法)의 음악을 아뢰고, 그 소리가 울려 퍼져 모든 부처님 나라에 두루하

느니라.
그래서 그 아름다운 소리를 듣거나, 그 향기를 맡거나, 맛을 보거나, 그

광명이 몸에 비치거나, 마음으로 그러한 장엄들을 생각하는 중생들은

모두 생사(生死)를 깨닫는 무생법인(無生法忍)을 얻고 다시 물러나지

않는 불퇴전(不退轉)의 자리에 머물러, 성불할 때까지 육근(六根)이 청

정하여 아예 번뇌와 시름이 있을 수 없느니라.
아난아, 극락세계에 있는 인간이나 천신들이 이 보리수나무를 보면 三

법인(法忍)을 얻게 되는데, 첫째는 가르침을 듣고 깨달아 마음이 안온

한 음향인(音響忍)이요, 둘째는 진리에 순종하여 법대로 행하는 유순인

(柔順忍)이며, 세째는 모든 법의 실상을 깨닫는 무생법인(無生法忍)이

니라.
그런데, 이러한 모든 장엄과 공덕들은 무량수불(아미타불)의 위신력에

의한 것이며, 법장비구 때 세운 본원력 때문이며 또한 원만하고 분명하

고 견고한 원력 때문이며, 끝까지 성취하고자 하는 구경의 서원력 때문

이니라.”
부처님께서 아난에게 다시 말씀하셨다.
“아난아, 극락세계에 있는 보배나무에서 흘러나오는 아름다운 음악은

이세상 제왕들의 백천가지의 음악보다도 또는 전륜성왕(轉輪聖王)의

음악보다도, 더 나아가서 六욕천상의 모든 재주를 다한 음악보다도 천

억만배나 더 훌륭하니라.
또한 보배나무의 음악 외에도 자연히 울리는 천만가지의 음악이 있는

데, 그 음향은 모두가 진리를 아뢰는 신묘한 소리로서, 한량없이 맑고

애절하며 미묘하고 아늑하여 시방세계의 모든 음악 가운데 가장 으뜸

이니라.
아난아, 저 극락세계의 강당과 절과 궁전과 누각들은 모두 七보로 되어

있는데, 그것들은 저절로 변화하여 이루어졌으며, 진주와 명월마니주

로 엮은 보배 그물로 그 위를 덮었느니라.
그리고 그 안팎과 좌우 양편에는 여기저기에 목욕하는 맑은 호수가 있

는데, 그 크기는 十유순에서 혹은 二十유순·혹은 三十유순·나아가서는

백천유순도 되며, 그 호수들은 각기 그 가로와 세로와 깊이가 다 같고

여덟가지 공덕이 있는 八공덕수가 충만한데, 청정하고 향기로운 맛은

마치 감로수와 같느니라.
그리고 황금의 못에는 백은의 모래가 깔리고, 백은의 못에는 황금의 모

래가 깔리고, 수정의 못에는 유리의 모래가, 유리의 못에는 수정의 모

래가, 산호의 못에는 호박의 모래가, 호박의 못에는 산호의 모래가, 자

거의 못에는 마노의 모래가, 마노의 못에는 자거의 모래가, 백옥의 못

에는 자마금의 모래가, 자마금의 못에는 백옥의 모래가 깔려 있나니,

이렇듯 혹은 두 가지 보배로 혹은 세 가지 보배로 더러는 七보가 합성

하여 이루어졌느니라.
또한 못가 언덕에는 전단향나무의 꽃과 잎이 무성하게 드리웠는데 그

향기는 두루 천지에 풍기며, 물 위에는 아름다운 청련화, 홍련화, 황련

화·백련화 꽃들이 서로 어울려 찬란하게 빛나며 가득히 물 위를 덮었느

니라.
극락세계의 보살과 성문들이 보배 못에 들어가면 그들이 바라는 대로

물이 발까지 잠기기를 원하면 물은 바로 발을 적시고, 만약 물이 무릎

까지 이르기를 원하면 곧 무릎까지 적시며, 허리까지 적시기를 원하면

물은 바로 허리까지 이르고, 목까지 적시기를 원하면 이내 물은 목까지

차오르며, 온몸을 적시고자 하면 자연히 온몸을 적셔주는데 물을 도로

물리고자 원하면 물은 바로 본자리로 물러가나니, 그 물은 또한 차고

더웁기가 마음에 바라는 대로 자연히 조절되느니라.
그리고 그 연못에 목욕을 하면 정신이 열리고 몸이 상쾌하여 마음의 때

가 말끔히 씻겨지느니라. 또한 그 물은 너무도 맑고 투명하여 물이 있

는지 없는지 모를 정도로서, 못 바닥의 보배 모래가 환히 드러나 아무

리 깊은 데라도 비치지 않은 데가 없으며, 잔잔한 물결은 빠르지 않고

더디지 않고 그지없이 아늑하게 출렁거리고 있느니라.
이와 같이 청정하게 굽이치는 잔물결은 한량이 없으며, 미묘하고 은은

한 파도 소리는 자연히 울려나와 진리를 아뢰나니, 그래서 듣고자 하는

것은 그 무엇이나 다 들을 수 있느니라.
그 소리 가운데, 부처님의 음성을 들을 수도 있고, 혹은 법문의 소리를

들을 수도 있고, 스님네의 음성을 들을 수도 있으며, 또한 고요한 영생

열반의 소리나, 일체만법이 본래 공(空)하여 내가 없다는 소리나, 대자

대비의 소리나, 해탈의 피안에 건너가는 六바라밀의 소리며 혹은 열 가

지 뛰어난 지혜인 十력(力)과 네 가지 두려움 없는 四무소외(無所畏)와

부처님만이 지니는 十八불공법(不共法)의 소리나, 모든 신통지혜의 소

리, 조작이 없는 평등한 이치의 소리며, 나고(生) 멸함이 없는 진리에

안주하는 무생법인(無生法忍)의 소리며, 또한 보살이 그 수행을 마칠

때 부처님이 그 정수리에 감로수를 뿌리는 감로관정(甘露灌頂)의 소리

등 가지가지의 미묘한 진리의 소리가 마음에 바라는 대로 들려와서 기

쁘고 즐거운 마음은 한량이 없느니라.
그래서 이러한 소리를 듣는 이는 마음이 청정하여 모든 탐욕을 여의고,

생사를 초월한 참다운 영생의 진리에 따르게 되며, 불·법·승의 三보와

四무소외와 十八불공법을 따르게 되고, 모든 신통지혜를 통달하여 보

살과 성문들이 수행하는 진리의 대도(大道)를 따르게 되느니라.
그리고 그 불국토에는 지옥과 아귀와 축생 등 三악도의 이름마저도 들

을 수 없으며, 다만 상쾌하고 즐거운 음악만이 자연히 들리나니, 그러

므로 그 나라의 이름을 극락세계(안락세계)라 부르느니라.
아난아, 극락세계에 태어나는 이는 누구나 그와 같은 청정한 몸과 아름

다운 미묘한 음성과 모든 신통력과 공덕을 갖추게 되며, 그들이 거처하

는 궁전을 비롯하여 의복과 음식과 여러 가지의 묘한 꽃과 향이며 장식

물들이 마치 제六천(타와자재천)에 자연히 갖추어 있는 것들과 같으니

라.
만약 음식이 먹고 싶을 때에는 바로, 금·은·유리·자거·마노·산호·호박

등 七보나 명월주나 진주로 된 그릇들이 원하는 대로 나타나는데, 거기

에는 가지가지의 백미(百味)음식이 자연히 가득 담겨 저절로 앞에 와서

놓이게 되느니라.
그러나 이와 같은 풍족한 음식이 있더라도 실지로 먹는 것은 아니며,

다만 그 색깔을 보고 향기만을 맡으면 먹었다는 생각이 들어 자연히 배

부르게 되느니라. 그리고 몸도 마음도 부드럽고 상쾌하여 음식의 맛에

집착하지 않으며, 이러한 식사를 마치면 그릇과 음식은 자연히 사라지

고, 바라는 때가 되면 다시금 나타나느니라.
또한 극락세계는 청정하고 안온하며 미묘하고 상쾌하여 영생안온한 열

반의 경계와 같으니라. 그리고 그곳에 있는 성문과 보살과 인간과 천신

들은 지혜가 한량없이 밝고 신통이 자재하여 모두 한결같은 모양으로

서 달리 생긴 형상이 없으나, 다만 다른 세계의 인연에 수순(隋順)하여

인간과 천상의 이름이 있을 뿐이며, 그 얼굴과 모습은 단정하고 미묘하

여 세상에서 뛰어나 천상과 인간에 비교할 수 없나니, 그들은 모두 허

공과 같이 형상이 없는 몸이며, 그지없이 즐거운 영생불멸의 몸을 가지

고 있느니라.”
부처님께서 아난에게 비유를 들어 말씀하시기를,
“아난아, 가령 이 세상의 지극히 가난한 거지가 임금의 곁에 앉는다면

그 형상이 어떠하겠느냐?”
아난이 부처님께 대답하여 사뢰었다.
“세존이시여, 그 거지의 모양은 파리하고 추악하여 도저히 비교할 수

없나이다. 그 빈궁한 거지는 지극히 천하여 그 의복은 몸을 제대로 가

리지 못하고 음식은 겨우 목숨을 부지할 정도로 매양 굶주리며 춥고 괴

로워서 인정과 의리도 거의 끊어질 지경이오나, 이는 모두가 과거 전생

에 공덕은 짓지 않고 재물을 모으기만 하여 베풀지 않았으며, 있으면

있을수록 더욱 탐내고 구하여 조금도 선은 닦지 않고, 태산같이 악만

범한 데서 오는 과보이옵니다.
이와 같이 탐욕만 부리다가 수명이 다하면, 애써 고생하고 모아놓은 재

물은 도리어 근심과 괴로움의 근본이 되고, 자기에게는 아무런 도움이

되지못하고, 필경 남의 것이 되어 흩어지고 마옵니다. 그래서 자기가

믿고 의지할 만한 선도 닦지 않고 덕도 쌓지 않았으므로 죽은 뒤에는

지옥이나 아귀나 축생 등의 악도에 떨어져 오랜 동안 괴로움을 받으며,

지은 바 죄의 과보를 겨우 마치고 빠져나와서는 다시 천하고 어리석고

추악한 인간의 모습으로 태어나게 되나이다.
그러나 세상의 임금이 인간 중에서 존귀한 까닭도 모두가 과거 숙세(宿

世)에 많은 공덕을 쌓은 데서 오는 과보이옵니다. 그들은 자비한 마음

이 깊어서 남에게 널리 베풀고, 어진 마음으로 많은 사람들을 구제하

며, 매양 신용을 지키고 선을 닦아서 남과 다투고 싸우는 일이 없었나

이다.
그러하옵기에 목숨을 마치면 닦은 바 공덕의 과보로 바로 천상에 태어

나서 많은 복과 안락을 누리기도 하고, 인간이 되면 왕가에 태어나서

자연히 존엄하고 용모와 거동이 단정하여 많은 사람들의 공경을 받으

며, 좋은 의복과 귀한 음식을 마음대로 받아 쓸 수 있사오니, 그것은 모

두 과거 숙세에 지은 복덕의 인연으로 능히 그럴 수 있나이다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“아난아, 그대의 말이 옳으니라. 그러나 아무리 인간 중에서 가장 존귀

하고 용모가 단정한 임금이라 하더라도, 이를 전륜성왕에 비한다면 그

천하고 볼품이 없음이, 마치 저 빈궁한 거지를 임금의 곁에 앉혀 놓은

것과 같으며, 비록 전륜성왕의 그 위엄이 늠름하고 빼어나서 천하에 제

일이라 하지마는, 이를 도리천왕에 비교한다면 또한 천하고 추하기가

만억 배나 차이가 지며, 나아가서 도리천왕을 제육천의 타화자재천왕

에 비한다면 또한 그 차이가 백천억배도 지나는데, 그 타화자재천왕을

저 무량수불(아미타불)의 극락세계에 있는 보살이나 성문들에게 견준

다면, 그 빛나는 얼굴과 단정한 용모의 차이는 백천만 배나 되어 이루

헤아릴 수도 없느니라.”
부처님께서 다시 아난에게 말씀하셨다.
“아난아, 극락세계의 모든 천신과 인간들의 의복과 음식과 꽃과 향과

영락과 비단일산과 깃대와 미묘한 음악과 거처하는 저택·궁전·누각에

이르기까지 그 모든 것은 천신과 인간들의 모양과 처지에 다라서 그 높

고 낮고 크고 작음이 잘 어울리도록 되어 있는데, 그것들은 한가지 보

배로 되기도 하고 혹은 두 가지 보배로, 혹은 헤아릴 수 없는 여러 보배

로 이루어져 그들이 바라는 대로 나타나느니라.
또한 가지각색의 보배로 수놓은 아름다운 비단이 두루 땅에 깔려 있는

데, 천신과 인간들이 사뿐히 밟고 거닐며, 한량없는 보배그물은 널리

온 불국토를 덮었는데, 그것은 금실과 진주와 백천 가지의 기묘하고 진

귀한 보배로 장엄하게 꾸며졌으며, 四방에는 보배방울이 드리워 미묘

하게 울리나니, 그 찬란하고 청정한 풍경은 이루 말할 수 없느니라.
그리고 자연히 덕스러운 온화한 미풍이 일고 있는데, 그 바람은 잘 조

화되어 춥지도 않고 더웁지 않고 서늘하고 따스하며 세지도 약하지도

않느니라. 이러한 아늑한 바람이 보배그물과 보배나무에 살랑거리면

한량없이 미묘한 진리의 소리가 유량하게 울리고, 천만가지의 상냥한

덕의 향기가 그윽히 풍기는데, 이러한 소리를 듣고 향기를 맡으면, 모

든 번뇌와 때묻은 버릇들이 자연히 일어나지 않으며, 또한 그 바람이

몸에 닿으면 그지없이 상쾌함이 마치 수행자가 일체 번뇌와 모든 분별

시비를 모조리 끊어버리는 멸진삼매(滅盡三昧)를 얻어서 안온한 고요

를 즐기는 것과 같으니라.
또한 맑은 바람은 미묘한 꽃잎을 불러와서 두루 불국토에 뿌리는데, 꽃

잎은 가지각색으로 어울리게 아롱져 보드랍고 찬란하게 빛나고 그윽한

향기를 풍기며, 꽃잎을 밟으면 四치나 들어가고 발을 들면 다시 전과

같이 올라오며, 꽃잎의 쓸모가 다하면 문득 땅이 저절로 갈라져 땅 속

으로 쓸은 듯이 사라지고 한 송이의 흔적도 없으며 꽃이 필요하게 되면

바람은 다시금 꽃잎을 불어오는데, 이와 같이 밤낮 여섯 차례를 되풀이

하느니라.
아난아, 또한 극락세계에는 여러 가지 보배로 된 아름다운 연꽃이 온

불국토에 가득 피었는데, 보배 꽃송이마다 백천 억의 꽃잎이 있고 꽃에

서 발하는 광명은 한량없는 빛깔로 이루어졌느니라. 그리고 그 푸른 빛

깔에는 푸른 광명이 빛나고, 하얀 빛깔에는 하얀 광명이 빛나는데, 이

와 같이 검은빛·노란빛·붉은빛·자줏빛 등이 각기 광명을 발하여 그 찬

란함은 해와 달보다도 한결 빛나고 밝으니라.
그리고 그 꽃송이마다 三十六백천 억의 헤아릴 수 없는 광명을 발하고,

그 하나하나의 광명 속에서는 또한 三十六백천 억의 부처님이 나투시

는데, 몸은 자마금색(紫磨金色)으로 빛나고 그 상호는 뛰어나게 훌륭하

시니라.
이 부처님들은 각기 헤아릴 수 없는 백천의 광명을 비추시고, 두루 시

방세계의 중생을 위하사 미묘한 법문을 설하시어, 이루 헤아릴 수 없는

무량한 중생들을 부처님의 바른 도리에 안온히 머물게 하시느니라.”

무량수경 하권
제三절 극락세계 왕생의 인행(因行)

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“아난아, 저 극락세계에 왕생(往生)하는 중생들은 모두 반드시 성불할

수 있는 이들로서, 성불이 결정된 정정취(正定聚)에 머물게 되는데, 그

까닭은 극락세계에는 성불하는데 잘못 결정된 사정취(邪定聚)나 아직

성불하기로 결정되지 않은 부정취(不定聚)는 없기 때문이니라. 그래서

항하 모래 수와 같이 무수한 시방세계의 여러 부처님들도 모두 한결같

이 무량수불(아미타불)의 위신력과 공덕이 불가사의하심을 찬탄하시느

니라.
그런데 누구든지 무량수불(아미타불)의 명호(名號…이름)를 듣고 기쁜

마음으로 신심을 내어 잠시라도 지성으로 극락세계에 태어나기를 원하

는 이는, 그 부처님의 원력으로 바로 왕생(往生)하여 마음이 다시 물러

나지 않는 불퇴전의 자리에 머물게 되느니라. 그러나, 五역죄를 범한

자와 정법(正法)을 비방한 자는 그럴 수 없느니라.”
부처님께서는 다시 아난에게 말씀하셨다.
“아난아, 시방세계의 모든 천신과 인간들이 지극한 마음으로 저 극락세

계에 태어나고자 하는 이들은 그 근기와 수행을 따라 상·중·하의 차별

곧 상배(上輩)와 중배(中輩)와 하배(下輩)등 三배(輩)의 구별이 있느니

라.
그 중에 상배자(上輩者)란 욕심을 버리고 출가하여 사문(沙門:중)이 되

고 보리심을 일으켜 오로지 한결같은 마음으로 무량수불(아미타불)을

생각하며, 여러 가지의 선근 공덕을 쌓고, 저 극락세계에 왕생하고자

원을 세우는 이들을 말하느니라. 이러한 사람이 임종할 때에는 무량수

불(아미타불)이 여러 대중과 더불어 그의 앞에 나투시나니, 그러면 그

는 그 부처님을 따라서 극락세계에 왕생하는데, 바로 칠보 연꽃 가운데

자연히 화생(化生)하여 다시 물러나지 않는 불퇴전의 자리에 머물며,

지혜와 용맹을 갖추고 신통이 자재하게 되느니라. 그러므로 아난아, 이

세상에서 아미타불을 뵈옵고자 하는 사람은 마땅히 위없는 보리심을

발하여 많은 공덕을 쌓고 저 극락세계에 태어나기를 원해야 하느니라.

그리고 중배자(中輩者)란, 시방세계의 여러 천신과 인간들 중에서 그들

의 정성을 다하여 극락세계에 태어나고자 원을 세우고 비록, 출가한 사

문이 되어 큰 공덕을 닦지는 못하더라도, 마땅히 위없는 보리심을 내어

오로지 일념으로 아미타불을 생각하며, 다소의 착한 일도 하고 계율을

받들어 지키며, 탑을 세우고 불상도 조성하고, 스님네에게 공양도 하

며, 부처님 앞에 비단 일산을 바치고 등불을 밝히며 꽃을 뿌리고 향을

사르며, 이러한 공덕을 회향(回向)하여 저 극락세계에 태어나고자 원을

세우는 이들을 말하느니라. 이러한 사람이 임종할 때에는 아미타불이

화신(化身)을 나투시는데, 그 상호와 광명이 찬란하여 실제 아미타불과

같으시며, 여러 대중과 더불어 이 사람 앞에 나타나시느니라. 그러면

그는 나투신 화신불을 따라서 극락세계에 왕생하여 물러나지 않는 불

퇴전의 자리에 머물게 되나니, 그 공덕과 지혜는 상배(上輩)의 다음이

가느니라.
아난아, 그 하배자(下輩者)라 하는 것은 시방세계의 여러 천신과 인간

들 중에서, 설령 그들이 여러 가지 공덕을 쌓지는 못하더라도, 마땅히

위없는 보리심을 발하고 생각을 오로지 하여 다만 열 번만이라도 아미

타불을 생각하고 그 명호(이름)를 외우면서 지극한 마음으로 극락세계

에 태어나고자 원을 세우는 이나, 혹은 심오한 법문을 듣고 즐거운 환

희심으로 믿고 의지하여 의혹을 일으키지 않고 다만 한번생각만이라도

아미타불을 생각하고 그 명호를 외우며 지극한 마음으로 극락세계에

태어나고자 원을 세우는 이들을 말하느니라. 그런데 이러한 사람이 임

종할 때에는 꿈결에 아미타불을 뵈옵고 극락세계에 왕생하는데, 그 공

덕과 지혜는 중배(中輩)의 다음 가느니라.”
부처님께서는 다시 아난에게 말씀하시기를,
“아난아, 아미타불의 위신력은 너무나 뛰어나서 한량이 없으므로 시방

세계의 헤아릴 수 없는 모든 부처님들께서 아미타불을 찬탄하지 않으

신 분이 없느니라. 그리고 동방의 무량무수한 여러 보살들도 모두 아미

타불이 계신 극락세계에 나아가서 아미타불과 보살들과 성문들도 공경

공양하느니라. 그래서 진리의 교법을 듣고 널리 중생들을 교화하느니

라.
그리고 남방과 서방과 북방과 四유(維)와 상방·하방의 모든 불국토의

보살들도 또한 그와 같이 공경하고 공양하느니라.”
이 때에 부처님께서는 무량수불(아미타불)의 공덕을 다시 게송으로써

밝히셨다.

동방의 여러 불국토는
항하의 모래알 같이 많은데
그 많은 나라 보살들이
극락에 나아가 아미타불을 뵈옵네.

남방과 서방 북방과 四유(維)와
상방 하방도 또한 같아서
수많은 불국토의 보살 대중이
극락에 나아가 아미타불을 뵈옵네.

시방세계의 모든 보살들이
아름다운 하늘 꽃과 향과 보배와
한량없는 하늘 옷을 가지고 와서
아미타 부처님께 공양 올리고.

모두들 미묘한 하늘 음악 아뢸 때
맑고 밝은 평화로운 노래를 불러
가장 높은 부처님 찬탄을 하며
아미타 부처님께 공양 올리네.

신통과 지혜를 통달하시어
모든 깊은 법문 다 알으시고
한량없는 공덕을 두루 갖추니
미묘한 밝은 지혜 짝할 이 없네.

이 세상을 비추는 밝은 지혜는
생사의 먹구름을 지우시나니
보살들은 공경하여 세 번을 돌고
위없는 부처님께 예배드리네.

장엄하고 청정한 극락을 보니
그지없이 미묘하고 부사의하여
보는 사람 위없는 보리심 내고
우리 국토 그와 같이 되어지이다.
그 때에 아미타 부처님께서
기쁜 얼굴로 미소하시니
입에서 눈부신 광명이 나와
시방세계를 두루 비추네.

그 광명을 되돌려 몸을 둘러 싸
세 번 돌고 정수지로 들어가나니
온 세계 천상 인간 모든 대중들
환희심에 뛰놀며 즐거워하네.

그 때에 관음보살 옷깃 여미고
머리를 조아리며 사뢰는 말씀
부처님 무슨 일로 웃으시온지
바라오니 그 뜻을 일러주소서.

우뢰처럼 우렁찬 맑은 음성은
여덟 가지 미묘한 소리를 내어
이제 보살들께 수기(授記)주리니
자세히 명심하여 들을지니라.

시방세계에서 모인 보살들
그대들 지닌 소원 내가 아노니
지성으로 장엄한 국토 원하면
반드시 수기(授記)받아 성불하리라.

모든 법은 꿈 같고 요술 같으며
메아리 같은 줄을 훤히 깨달아
미묘한 모든 서원 이루게 되면
이러한 극락세계 이룩하리라.

제법이 번개나 그림자 같음을 알고
보살도를 끝까지 두루 닦아서
여러 가지 공덕을 모두 갖추면
반드시 수기 받아 부처되리라.

일체법의 성품은 본래 공(空)하고
나도 없는 무아(無我)임을 통달하고서
청정한 불국토를 힘써 구하면
반드시 극락정토 성취하리라.

부처님들 보살들께 이르신 말씀
극락세계 아미타불 가서 뵈오라
법문 듣고 기꺼이 받아 행하면
청정한 극락세계 빨리 얻으리.

청정한 그 나라에 가기만 하면
불현듯 신통 지혜 두루 갖추고
아미타 부처님께 수기를 받아
위없는 깨달음을 성취하리라.

저 부처님 본래에 세우신 원력
그 이름(아미타불)을 듣고서 극락 원하면
누구나 그 나라에 왕생을 하여
저절로 불퇴전에 이르게 되리.

보살들아 지극한 서원을 세워
자기 국토 극락과 같이하려고
모든 중생 제도하는 다짐을 하면
그 이름은 시방세계 두루 떨치리.

억 만의 부처님을 섬길 적에는
두루 모든 세계 날아다니며
정성껏 기쁨으로 공양 올리고
다시금 극락세계 돌아오리라.

전생에 착한 공덕 못 쌓은 이는
이 경전 말씀을 들을 길 없고
청정한 계행을 지킨 이라야
부처님의 바른 법문 받아 들으리.

일찍이 부처님을 뵈온 사람은
의심없이 이런 일을 믿을 것이니
공경하고 겸손하게 듣고 행하여
환희심에 뛰놀며 기뻐하리라.

교만하고 삿되고 게으른 사람
이 법문을 믿기가 심히 어렵고
숙세에 부처님을 뵈온 이라야
이러한 가르침을 즐겨 들으리.

성문이나 혹은 보살이라도
부처님의 크신 마음 알길 없네
비유하면 날 때부터 눈먼 사람이
가는 길 인도하려 함과 같도다.

부처님의 거룩하신 지혜 바다는
깊고 넓어서 끝 간데 없어
성문이나 보살로는 측량 못하고
오직 홀로 부처님만 밝게 아시네.

가령 이 세상 모든 사람이
원만하게 모두 다 도를 이루어
맑은 지혜로 공(空)을 깨닫고
억겁 동안 부처 지혜 생각하고서

있는 힘을 기울여 해설을 하고
한평생 다하여도 알지 못하니
부처님의 지혜는 한량이 없어
이렇듯 지극히 청정하니라.

목숨은 오래 살기 어려운 일
부처님 만나 뵙기 더욱 어렵고
믿음과 지혜 갖긴 또한 어려워
바른 법 들었을 때 힘써 닦으라.

법문 듣고 능히 잊지 않으며
뵈옵고 공경하면 큰 경사 되니
그는 바로 나의 착한 친구라
그러므로 마땅히 발심할지니.

온 세계에 불길이 가득하여도
반드시 뚫고 나가 불법을 듣고
모두 다 마땅히 부처가 되어
생사에 헤매는 이 구제하여라.

제四절 극락세계 왕생의 과보(果報)

부처님께서 아난에게 다음과 같이 말씀하셨다.
“아난아, 극락세계의 보살들은 모두 보살의 가장 높은 자리인 일생보처

(一生補處)에 이르게 되느니라. 그러나 그 원력에 따라서, 중생을 위한

큰 서원의 공덕으로 스스로를 장엄하고 두루 일체중생을 제도하여 해

탈시키고자 하는 보살들은 다음 생에는 부처가 되는 일생보처에 머물

지 않느니라.
아난아, 극락세계의 모든 성문(聲聞)들은 그 몸에서 발하는 광명이 한

길이며, 보살들의 광명은 일백 유순(由旬)을 비추느니라. 그런데 그 보

살들 가운데 가장 존귀한 두 보살이 있는데, 뛰어나고 불가사의한 광명

은 두루 三천대천 세계를 비추느니라.”
아난이 부처님께 여쭈어 물었다.
“그 두 보살의 이름은 무엇이옵니까?”
부처님께서 말씀하시기를,
“한 분은 관세음(觀世音)이라 하고 또 한 분은 대세지(大勢至)라 하느니

라. 이 두 보살은 일찍이 이 사바세계에서 보살행을 닦다가 수명이 다

하자 홀연히 몸이 바뀌어, 저 극락세계에 태어나게 되었느니라.
아난아, 누구든지 극락세계에 태어난 중생들은 모두 三十二상(相)을 갖

추었고, 지혜가 충만하여 모든 법의 이치를 깊이 깨달아 묘법을 밝히고

신통이 자재하며, 눈·코 등 六근이 청정하고 밝으니라. 그리고 그 중에

서 가장 둔한 사람이라도 법문을 듣고 깨닫는 음향인(音響忍)과, 진리

에 수순하는 유순인(柔順忍)의 二인(忍)을 얻게 되고, 근기가 수승한 사

람은 본래 생멸이 없는 실상을 깨닫는 무생법인(無生法忍)을 얻느니라.

또한 저 극락세계의 보살들은 성불할 때까지 지옥·아귀·축생 등의 악도

에 떨어지지 않고, 신통이 자재하며 과거를 사무쳐 아는 숙명통을 얻느

니라. 그러나 자신의 서원이, 흐리고 악한 五탁악세(濁惡世)의 말세 중

생들을 제도하려는 이는 마치, 내가 일부러 사바세계에 태어나듯이 자

재로이 다른 국토에도 태어나느니라.
아난아, 극락세계의 보살들은 아미타불의 위신력으로 한식경(食頃) 동

안에 시방세계의 헤아릴 수 없는 많은 국토를 돌아다니면서 여러 부처

님들을 공경하고 공양하느니라. 그런데 마음으로 생각만 하면 바로 꽃

과 향과 음악과 일산과 깃발 등 모든 공양거리가 자연히 나타나는데,

이 세상에서는 볼 수 없는 한량없이 진귀하고 미묘한 보물들이니라.
보살들은 그러한 귀중한 공양거리로 여러 부처님과 보살과 성문 대중

에게 받들어 뿌리면 그 공양거리는 이내 허공 중에서 아름다운 꽃 일산

으로 변화하는데, 그 광명은 찬란하게 빛나고 향기는 한없이 온 세계에

풍기느니라. 그런데 그 꽃 일산은 둘레가 四백리나 되는 것으로부터 三

천대천 세계를 뒤덮는 것까지도 있는데, 그것들은 공양하는 일이 끝나

면 앞 뒤의 차례대로 자연히 사라져가니라.
그때 모든 보살들은 한없이 기뻐하여 다함께 미묘한 하늘의 음악을 연

주하고 아름다운 음성으로 부처님의 공덕을 찬탄하며 법문을 듣고 환

희하여 마지않느니라. 이렇듯 공양을 올리고 나서 보살들은 미처 한식

경이 지나기도 전에, 홀연히 가볍게 날아서 극락세계에 돌아오느니라.”

부처님께서 다시 아난에게 말씀하셨다.
“아난아, 아미타불께서 여러 성문과 보살들을 위하여 법문을 하실 때에

는 모두 다 七보로 된 강당에 모이게 하여 자세히 성불하는 가르침을

말씀하시며 미묘한 진리를 밝히시느니라. 법문을 들은 대중들은 환희

에 넘치며 마음이 열리고 진리를 깨닫지 않은 이가 없느니라.
이 때 四방에서 자연히 미풍이 불어와서 보배나무에 살랑거리면 다섯

가지의 미묘한 음악이 울려퍼지고, 헤아릴 수 없는 천상의 꽃들이 바람

에 불려와서 비오듯이 온 세계에 흩날려 춤을 추느니라.
이와 같이 자연의 공양이 끊임이 없는데, 모든 천신들도 백천 가지의

꽃과 향과 천만 가지의 음악으로 아미타불과 여러 성문과 보살들을 공

양하고 꽃과 향을 뿌리며 갖가지 음악을 연주하면서 서로 앞뒤를 연달

아 오고 가고 하는데 이 때 대중들의 즐거움은 말로는 다할 수 없느니

라.
아난아, 극락세계에 태어난 보살들은 법을 설할 때에는 언제나 바른 진

리만을 말하고 부처님의 지혜에 수순(隋順)하여 그릇됨이 없고 모자람

도 없느니라. 그리고 그 불국토에 있는 모든 물건에 대하여 내 것이라

는 욕심이 없으니 그것들에 집착하는 마음도 없나니, 그래서 가고 오고

머무는 데에 조금도 마음에 걸림이 없고, 마음 내키는대로 자재로우니

라.
또한 친하고 스스러운 간격이 없고 너와 나의 차별심이 없으니 서로 시

새우고 시비를 다투는 마음이 나지 않으며, 다만 모든 중생을 사랑하는

큰 자비심만 가득하니, 매양 상냥하고 부드러워 분하고 한스러운 마음

이 없느니라.
그래서 모든 마음의 번뇌를 여의고 청정하여 중생 제도에 싫어하고 게

으른 마음이 없느니라. 또한 보살에게는 평등하고 고결한 마음과 깊은

자비심과 평온한 마음으로 오직 진리만을 사랑하는 기쁘고 즐거운 환

희심뿐이니, 모든 번뇌를 소멸하고 지옥·아귀·축생 등 三악도의 마음을

멀리 여의었느니라.
그들은 깊은 선정과 바른 지혜의 힘으로 마음의 작용과 몸의 동작이 자

유자재한 三명(明)과 六신통(神通)을 얻고, 마음은 언제나 참과 거짓을

가려 닦는 七각지(覺支)에 머물게 하여 오로지 불법을 닦는데 전념하느

니라.
그래서 보살들은 五안(眼)을 원만히 갖추고 있는데, 형상을 보는 육안

(肉眼)은 맑고 밝아서 모든 사물을 분명히 알아보지 못함이 없고, 천안

(天眼)을 통달하여 시방세계와 과거·현재·미래의 三세 등 무한한 시간·

공간을 꿰뚫어 보는데 걸림이 없으며, 법안(法眼)을 통달하여 일체 만

유의 차별상을 관찰하고 가지가지의 가르침을 밝히며, 혜안(慧眼)을 통

달하여, 심오한 진리를 깨달아 능히 영생의 피안에 이르며, 또한 위에

말한 네 가지 지혜의 안목을 원만히 갖춘 불안(佛眼)으로 일체 만법의

근본 실상을 사무쳐 깨달았느니라.
그리고 보살들은 걸림 없는 지혜로 중생을 위하여 불법을 연설하며, 욕

계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界) 등 三계가 본래 공(空)하여 집착하

고 취할 바가 없음을 관찰하여 오로지 불법만을 받들어 행하고 모든 변

재를 갖추어 중생의 번뇌병을 없이 하느니라.
보살은 본래 진여(眞如)에서 태어났기 때문에 모든 법이 진여와 같이

생멸이 없이 여여(如如)함을 깨달았으나, 중생을 구제하기 위하여 고

(苦)·집(集)·멸(滅)·도(道)의 四체(諦) 등 능히 사악(邪惡)을 멸하는 방편

의 가르침을 베풀며, 또한 세속의 속된 말을 좋아하지 않고, 매양 정법

(正法)의 진리만을 즐겨 말하느니라.
또한 보살들은 모든 선근(善根)을 닦고 그 뜻은 항시 불도를 숭상하며,

일체 만법의 본질이 생멸을 여읜 적멸(寂滅)임을 깨달아 생사(生死)와

번뇌를 다 여의었느니라. 그래서 심오한 불법을 들어도 마음은 추호도

의혹과 두려움이 없이 한결같이 올바르게 수행하느니라.
그리고 그 보살들의 대자대비는 모든 중생을 다 감싸고 거두지 않음이

없으며, 마침내 모든 중생이 성불하는 一승법(乘法)을 밝히고 일체 중

생을 영생의 피안에 인도하느니라. 이렇듯 보살들은 이미 의혹의 그물

을 끊었으니 지혜는 저절로 마음에서 우러나서 부처님의 가르침을 온

전히 갖추어 남음이 없느니라.
또한 보살들의 지혜는 한량이 없어 바다와 같고, 삼매(三昧)는 수미산

과 같이 고요하여 동요가 없으며, 해와 달보다도 더 밝은 지혜 광명은

청정하고 결백한 불법을 원만히 갖추었느니라.
그래서 보살들의 고결한 마음은 하얀 눈을 이고 있는 설산(雪山)과 같

아서 모든 공덕을 평등하게 갖추어 치우침이 없고, 또한 대지와 같아서

정결하고 더럽고, 좋고 궂은 차별심이 없으며, 또한 모든 번뇌의 때를

말끔히 씻는 청정한 물과 같고, 마치 타오르는 불길과 같이 일체 번뇌

의 숲을 태워 없애며, 폭풍과 같이 모든 장애를 무너뜨리며, 허공과 같

아서 일체 모든 것에 대하여 집착이 없고, 또한 진흙 속에서 피어나는

연꽃과도 같이 세속에 처하여도 오염되지 않느니라.
그리고 또한 보살들의 마음은 마치 큰 수레와 같아서 모든 중생들을 태

우고 생사(生死)의 불바다를 빠져나오게 하며, 우렁찬 불법의 뇌성으로

중생들을 깨우치는 것은 짙은 구름과 같고, 감로수 같은 법문으로 중생

들의 마음을 흐뭇하게 하는 것은 산천을 흠뻑 적시는 단비와 같고, 마

군의 무리와 외도들의 핍박에도 움직이지 않는 것은 견고한 금강산과

같고, 또한 저 범천왕과 같아서 모든 착한 일에는 언제나 으뜸이 되며,

또한 가장 높이 우거져 다른 나무들을 뒤덮는 니구류나무와 같이 두루

일체 중생을 감싸는 자비의 그늘이 되나니, 참으로 이러한 보살들은 三

천년만에 한 번 피는 우담바라 꽃과도 같이 드물고 고귀하여 만나보기

어렵느니라.
또한 보살들은 새들의 왕인 금시조와 같아서 위신력으로써 외도들을

항복받으며, 또한 마음이 담백하여 저장하고 쌓아놓지 않고 욕심이 없

는 것은 떼를 지어 자유롭게 날아다니는 새와 같으며, 또한 황소와 같

이 한사코 모든 번뇌를 이기며, 거대한 코끼리와 같이 능히 삿된 무리

들을 항복 받으며, 또한 용맹무쌍한 사자왕과도 같이 일체 모든 것에

두려움이 없으며, 또한 저 광대무변한 허공과도 같아서 넓고 평등한 대

자대비로 모든 중생을 제도하느니라.
아난아, 보살들은 또한 질투심을 모조리 끊어버렸기 때문에 남을 이기

려 하거나 시새우지 않고 오로지 불법만을 즐겨 닦아서 싫고 만족하는

일이 없으며, 항상 중생을 위하여 널리 설법함을 좋아하고 아예 피로하

고 게으른 마음이 없느니라.
그래서 보살들은 매양 진리의 북을 치고, 법의 깃발을 세우고, 지혜의

광명을 비추어 중생의 어두운 어리석음을 없애며, 항시 六화경(和敬)을

닦아서 모든 중생과 화합하며, 언제나 진리를 베푸는 법시(法施)를 행

함에 더욱 세차게 정진하여 호리도 물러서는 마음이 없느니라.
또한 보살들은 세상의 등불이 되어 가장 수승한 복밭(福田)이 되고, 항

상 중생을 평등하게 인도하는 도사가 되어 사랑하고 미워하는 차별이

없으며, 오직 바른 진리만을 즐기고 다른 기쁨과 시름이 없느니라. 또

한 모든 중생의 탐욕의 가시를 뽑아내어 그들의 마음을 안온하게 하는

등 보살들의 모든 공덕은 참으로 존경하지 않을 수 없느니라.
그리고 보살들은 탐심과 진심과 치심 등 三독(毒)의 장애를 없애고 온

갖 신통에 자재하며, 모든 인연의 힘과 의지의 힘과 서원(誓願)의 힘과,

또는 방편의 힘과 끝내 변심하지 않는 힘·선의 힘·선정의 힘·지혜의 힘·

많은 지식의 힘과 보살이 수행하는 六바라밀의 힘과, 바르게 생각하고

바르게 관찰하는 힘과 三명·六통의 힘과, 모든 중생을 불법으로 다스려

조복을 받는 힘 등, 이루 헤아릴 수 없는 위신력을 모두 갖추어 자재롭

게 중생을 제도하느니라.
그래서 극락세계의 보살들은 그 몸의 상호와 공덕과 변재를 원만하고

장엄하게 갖추어 어느 누구와도 비교할 수 없으며, 이 보살들은 헤아릴

수 없는 모든 부처님을 공경하고 공양하며, 또한 항상 모든 부처님들께

서도 보살들을 칭찬하시어 마지않느니라. 그리고 보살들은 성불하는

모든 바라밀(波羅蜜)을 끝까지 밝히고, 공무상무원삼매(空無相無願三

昧)와 불생불멸한 모든 삼매를 닦아서 성문과 연각 등 소승의 경계를

멀리 여의었느니라.
아난아, 저 극락세계의 보살들은 이와같이 한량없는 공덕을 성취하였

느니라. 나는 지금 그대를 위하여 그 대강만을 간략히 말했을 뿐이며,

만약 그 공덕을 자세히 말한다면 백천만겁의 오랜 세월을 두고도 다할

수 없느니라.”

제五절 부처님의 권유와 경계(勸誡)

1. 三독(毒)을 경계함
부처님께서 미륵보살과 천신과 인간 등 여러 대중에게 말씀하셨다.
“극락세계의 성문과 보살들의 공덕과 지혜는 이루 다 말할 수 없으며

또한 극락세계는 한량없이 미묘하고 안락하며 청정하고 장엄함은 지금

까지 말한 바와 같으니라. 그러니 어찌하여 중생들은 힘써 선을 닦고

천연한 대도(大道)에 순응하여 상하 귀천의 차별이 없이 평등하고 한없

이 자유로운 보람을 얻지 않을까 보냐?
모름지기 다 각기 부지런히 노력하고 정진하여 극락세계에 왕생하는

공덕을 닦을지니라. 그러면 반드시 생사의 바다를 뛰어넘어 극락세계

에 왕생하여, 지옥과 아귀와 축생과 수라와 인간 등 五악취(惡趣)의 인

연을 여의고 공덕이 한량없는 성불의 길에 오르게 되느니라.
참으로 극락세계에 가는 길은 쉽건마는 가는 사람이 없구나! 저 아미타

불의 정토인 극락세계는 어느 누구도 방해하지 않으며, 아미타불의 원

력을 의심없이 믿기만 하면 부처님의 위신력으로 자연히 이끌려 극락

세계에 왕생하게 될 터인데, 어찌하여 세상 일을 뒤로 미루고 부지런히

성불의 공덕을 구하지 않을 것인가! 극락세계에 태어나면 영원히 불멸

한 한량없는 수명을 얻고 지극한 즐거움이 한이 없느니라.

2. 탐욕의 고통
그러나, 세상 사람들은 마음이 저속하여 급히 닦아야 할 성불의 길은

뒤로 미루고, 하잘 것 없는 세속 일에 골몰하여 서로 다투느니라. 그들

은 세상의 모진 죄악과 심난한 고통 속에서 다만 자신을 위하여 생활에

허덕이고 있느니라. 그래서 그 신분이 귀하거나 천하거나 가난하거나

부자이거나 남녀노소를 가릴 것 없이, 모두 한결같이 재물에만 눈이 어

두워 애를 쓰니, 있는 이나 없는 이나 그 시름은 마찬가지니라. 그리하

여 매양 서둘고 걱정하고 괴로워하며, 얽히고 쌓인 욕심과 근심으로 사

뭇 쫓기고 싸대야 하나니, 잠시도 마음 편할 사이가 없느니라.
그래서 논밭이 있으면 논밭 때문에 걱정하고, 집이 있으면 집 때문에

걱정하며, 소나 말 등의 가축이나 노비나 금전·의복·음식 등 세간살이

에 이르기까지 여러 가지 재산을 가진 사람은 또한 그것 때문에 근심과

걱정을 거듭하여 시름과 두려움이 끊이지 않느니라.
그런데 뜻밖에 수재나 화재를 만나서 불에 태우고 물에 떠날리기도 하

며, 도적이나 원한이 있는 이나 빚쟁이들한테 빼앗기기도 하여 재물이

흩어지고 없어지면 마음은 답답하고 분한 괴로움에서 풀릴 날이 없으

며, 옹졸하고 굳어진 마음에서 헤어날 수 없느니라.
그래서 마음이 멍들고 몸이 허물어져 목숨이 다하게 되면 모든 것을 버

리고 떠나지 않을 수 없건만, 그 아무 것도 따르는 것이 없나니, 이러한

서글픔은 존귀한 이나 부자나 매 한가지니라. 이와같이 갖가지 근심과

두려움과 애타는 괴로움은 끝이 없으니, 마치 어둠 속이나 불 속의 괴

로움과 같으니라.
그런데 가난하고 천한 사람은 매양 군색하고 불만한 마음이 그치지 않

으며 논밭이 없으면 논밭을 가지려고 애쓰고, 집이 없으면 또한 그것을

가지려고 애쓰며, 마소 등의 가축이나 종들이나 금전·의복·음식 등의

재산이 없으면 이를 가지려고 사뭇 안달하며 괴로워하느니라.
그래서 한 가지가 있으면 다른 것이 부족하고, 이것이 있으면 저것이

부족하여, 애써 이것 저것을 다함께 가지려 하며, 어쩌다가 모두 갖추

어 가졌다 할지라도 오래가지 못하고 어느덧 없어지고 마느니라.

그래서 근심하고 괴로워하여 다시금 구하려 찾아 헤매이나 얻을 수 없

으면 부질없이 마음만 태우고 몸도 마음도 지치고 피곤하여 안절부절

못하게 되느니라.
그리하여 매양 근심과 괴로움이 끊이지 않고 마치 얼음을 안고 불을 품

고 있는 것과 같으니라. 그리고 그러한 괴로움과 근심 때문에 몸을 상

하고 목숨을 잃기도 하나니, 평소에 착한 일을 하지 않고 진리를 닦거

나 공덕을 쌓지도 못한 채 몸을 버리고 허무히 홀로 돌아가게 되느니

라. 그래서 악업에 이끌려 악도(惡道)에 태어날 수밖에 없지마는 그 선

악의 길마저도 모르고 가느니라.

3. 진심(瞋心)의 고통
그러니, 세상 사람들이여, 그대들은 부자나 형제나 부부·가족·일가 친

척간에는 마땅히 서로 공경하고 사랑해야 하며 결코 미워하고 시새우

지 말지니, 있는 것 없는 것을 서로 상통하여 탐내거나 인색하지 말며,

매양 상냥한 말과 부드럽고 화평한 얼굴로 상대하여 아예 다투지 말아

야 하느니라.
혹시 다투게 되어 분한 마음이 남게 되면 비록 이 세상의 원한은 적다

고 할지라도 그 쌓이고 쌓인 미워하는 마음으로 다음 세상에서는 큰 원

수가 되고 마느니라. 어찌하여 그런가 하면 이 세상 일이란 서로서로

미워하고 괴롭히고 하여도 그것이 바로 드러나서 크게 벌어지지는 않

지마는, 서로 마음 속으로 독을 품고 노여움을 쌓고 분함을 맺어서 풀

지 않으면 자연히 마음속에 깊이 새겨지고 자라서 사라지지 않는 것이

니, 그래서 필경에는 다같이 한 세상에 태어나서 서로 앙갚음을 하게

되느니라.
인간은 이 세상 애욕의 바다에서 홀로 태어나서 홀로 죽는 것이며, 어

떠한 고락(苦樂)의 처소에도 자기가 지은 선악의 행위에 대한 과보는

스스로 받고 스스로 감당해야 하며, 어느 누구도 대신할 수는 없느니

라. 그래서 착한 일을 행한 사람은 몸을 바꿀 때 행복한 처소에 태어나

고, 악한 일을 한 사람은 재앙이 많은 처소로, 각기 태어날 곳을 달리하

여 이미 업에 따라 엄연히 정해진 처소로 어김없이 나아가야 하느니라.

그래서 멀리 떨어진 다른 처소에 태어나게 되면 이승에서 아무리 친밀

한 사이라도 서로 만나볼 수 없나니, 이와같이 금생에 지은 선악의 행위와 내세에서 받는 고락의 과보

는, 변함없는 자연의 도리로서, 각기 지은 바 소행에 따라서 태어날 뿐이니라. 그리하여 가는 길은 멀고도 어두워 서로 오랜 이별을 하지 않을 수 없으며, 또한 가는 길이 다르기 때문에 다시 만나볼 기약이 없으니, 서글프고 아득하여 다시금 만나기는 참으로 어려운 일이 아닐 수 없느니라.
그러한데도 세상 사람들은 어찌하여 덧없고 너절한 세상 일을 뒤로 미루지 않고, 몸이 젊고 건강할 때에 힘을 다하여 선을 닦고 더욱 정진하여 고해를 벗어나려 하지를 않는가? 어찌하여 영원한 생명을 얻을 수 있는 진리의 대도를 구하려 하지 않는 것인가? 도대체 이 세상에서 그 무엇을 기대하고 그 어떠한 즐거움을 바라고 있는 것일까?

4. 우치(愚痴)의 고통
이와 같이 세상 사람들은 선을 행하여 안락을 얻고 진리를 닦으면 불도를 성취하는 도리를 믿지 않고, 또한 사람은 죽으면 다시 태어난다는 것과, 은혜를 베풀면 반드시 복을 받는다는 선악 인과의 엄연한 사실을 믿지도 않으며, 세상 일이란 그렇지가 않다고 그릇 생각하고 끝내 바른 가르침을 믿으려 하지 않느니라.
그리고 이러한 그릇된 생각에 의지하여 더욱 이것을 옳다고 고집하여 우기는데, 늙은이나 젊은이나 다 한결같이 그러하니라. 그래서 인과의 도리를 부정하는 그릇된 생각을 대대로 이어받고 부모는 자식에게 그것을 도리어 교훈으로 끼치게 되느니라.
따라서 선배나 조상들도 아예 선을 닦지 않고 도덕을 모르기 때문에 깨달을 기회가 없으며, 그래서 그 행동은 어리석고 정신은 더욱 어두워서 마음은 막히고 옹졸하게 되느니라. 그러기에 죽고 사는 생사의 이치와 선악 인과의 도리를 알 수도 없고 또한 그에게 말하여 들려줄 사람도 없느니라. 그러나 정녕, 인간의 길흉화복은 인과의 도리에 의하여 어김없이 스스로 이를 받는 것이니, 추호도 다를 리가 없느니라.
인간이 죽고 사는 생사의 법칙은 언제나 변함없는 떳떳한 도리로서 영원히 이어나가고 있느니라. 혹은 부모는 자식을 잃고 슬퍼하고, 자식은 부모가 돌아가서 통곡하며 형제 간 부부 간에도 서로 죽음을 당하여 애통하지 않을 수 없느니라. 그런데 죽음에는 늙고 젊음의 차례를 예측할 수 없는 것이니, 그것은 무상(無常)한 인생의 실상이니라.
모든 것은 다 지나가고 마는 것, 항상 변하지 않고 그대로 있는 것은 아무것도 없느니라. 그런데 이러한 무상의 도리를 말하여 깨우치려하나, 이를 믿는 사람은 너무나 적고 그러기에 생사는 유전하여 잠시도 그칠 사이가 없느니라.
또한 이러한 사람은 마음이 어리석고 어두워 반항적이기 때문에 성인의 말씀을 믿지 않고 멀리 앞을 내다보는 슬기가 없이, 다만 각자의 쾌락만을 탐하여 마지않느니라. 그래서 애욕에 미혹되어 도덕을 깨닫지 못하고, 매양 애착과 미움과 분노에 잠겨, 마치 이리와도 같이 다만 처자 권속과 재물만을 아끼고 탐낼 뿐이니라. 그러기에 생사를 여의는 대도(大道)를 얻지 못하고 마침내 지옥이나 아귀나 축생 등 三악도에 떨어져서 생사윤회(生死輪廻)가 끝이 없나니, 참으로 가련하고 불쌍하기 그지없느니라.
세상살이란, 어떤 때는 한 가족의 부모 자식이나 형제나 부부 간에 누군가가 먼저 죽게 되면, 남은 사람은 못내 슬퍼하고 못잊어 하여 마지않느니라. 그래서 그 은혜와 사랑으로 마음이 얽매어 쓰라리고 그리운 심정은 가슴에 사무치고, 날이 가고 달이 바뀌어도 맺힌 마음은 풀릴 길이 없느니라. 그러기에 참된 도리를 말하여 일러주어도 그들의 마음은 열리지 않고, 먼저 가버린 사람과의 정리를 생각하면서 마음은 혼미하고 답답하여 더욱 어리석은 미망(迷妄)에 덮히게 되느니라.
그래서 깊이 생각하여 헤아릴 아량이 없고, 마음을 돌이켜 오로지 불도에 정진할 만한 결단이 없으며, 끝내 덧없고 너절한 세상 일을 단념할 수 없느니라. 그리하여 한세상 허둥지둥 헤매다가 죽음에 이르게 되나니, 이미 목숨이 다하면 진리의 길은 닦을 수도 얻을 수도 없고 참으로 어찌할 도리가 없느니라.
세상은 온통 혼탁하여 인심은 어리석고 어지러워 거의 다 애욕만을 탐하고 있으니, 인생의 길을 헤매는 사람은 수없이 많고 진리를 깨달은 이는 지극히 드무니라. 그러니 세상 일이란 부질없이 바쁘고 어지럽기만 하여 믿고 의지할 아무 것도 없느니라. 그리고 빈·부·귀천이나 어른·아이 할 것 없이 다 한결같이 애쓰고 싸대며 그러다가 서로 이해가 충돌하면 원수같이 미워하나니, 그 사납고 표독한 마음은 마침내 불행한 재앙을 일으키게 되느니라.
이렇듯 천지의 바른 도리를 거스르고 인간의 참다운 본심을 따르지 않기 때문에 저절로 그릇된 악업은 앞뒤를 다투어 거듭되고 그것이 쌓이고 쌓이면 다만 그 죄업의 결과만을 기다릴 뿐 달리 어찌할 수 없느니라. 그래서 미처 그 수명이 다하기도 전에 죄업의 힘은 별안간에 그의 목숨을 빼앗아 악도(惡道)에 떨어뜨리고 마는 것이니, 몇 생을 거듭하며 지독한 괴로움을 받지 않을 수 없느니라. 그리고 그 사나운 악도 가운데서 돌고돌며 몇천만 겁의 오랜 세월이 지나도 나올 기약이 없고 그 고통은 이루 헤아릴 수 없나니, 참으로 가련하고 불쌍한 일이니라.”

제六절 미륵보살과 여러 대중에게 권유

부처님께서는 다시 미륵보살과 천신들과 여러 대중을 향하여 말씀하셨다.
“나는 지금까지 그대들에게 어지러운 세상 일에 대하여 말하였는데, 세상 사람들은 그러한 부질없는 세상의 번뇌에 얽매어 살기 때문에 성불의 길을 닦지 못하게 되느니라. 그러니 마땅히 깊이 생각하고 잘 살펴서 모든 악업을 멀리 여의고 옳고 착한 일을 가려서 노력을 아끼지 말아야 하느니라.
그런데 인간의 애욕과 영화는 아침 이슬과 같아서 오래 보존하지 못하고 모두 덧없이 흩어지고 마는 것이며, 세속 일에는 참다운 즐거움이 있을 수 없느니라. 그러니 다행히 부처님의 법을 만났을 때 마땅히 부지런히 정진해야 하느니라. 그리고 정성을 다하여 극락세계에 태어나고자 서원을 세우는 이는 그 지혜가 밝게 통달하고 그 공덕 또한 한량이 없을 것이니, 모름지기 욕심 내키는 대로 행하지 말고 부처님의 가르침에 거역하지 말며, 올바른 일에는 남에게 뒤지지 말도록 하여라. 그리고 만약 의심이 있거나 불법을 잘 모르는 이는 나에게 낱낱이 물을지니, 내 그대들을 위하여 자세히 말하여 주리라.”
그 때 미륵보살이 무릎을 꿇고 공손히 예배하고 나서 부처님께 사뢰었다.
“세존이시여, 부처님께서는 위신력이 고귀하시고 말씀하신 법문은 참으로 거룩하시어 충심으로 감사할 뿐입니다. 부처님의 가르침을 듣고 깊이 생각할 때 세상 사람들은 참으로 천박하기 그지없으니, 부처님의 말씀과 호리도 다름이 없습니다. 이제 부처님께서 자비하신 마음으로 성불의 대도를 밝혀 주시니 저희는 눈과 귀가 뚫리고 미혹된 마음이 열려 영원한 구제를 얻게 되었습니다. 부처님의 거룩하신 가르침을 듣고 어찌 기뻐하지 않을 수 있겠습니까.
그리고 많은 천신이나 인간들이나 미물 곤충에 이르기까지도, 부처님의 자비하신 은혜를 입고 근심과 괴로움에서 벗어날 수 있게 되었습니다. 참으로 부처님의 교훈은 한없이 깊고 위없이 높으시며 지혜의 광명은 한량없이 밝으시어 시방삼세의 모든 일을 두루 살피시고 추호도 막힘이 없으십니다.
이제 저희들이 제도를 받게 된 것은 오로지 부처님께서 과거 전생에 진리를 구하시기 위하여 매양 겸허하시고 갖은 난행 고행을 다하신 덕분이며, 그 은혜는 천지를 뒤덮고도 남음이 있고, 그 복과 덕은 태산보다도 더 높으십니다. 그리고 부처님의 광명은 온 세계를 두루 비추시고 일체 만법이 공(空)한 이치를 통달하시어 중생으로 하여금 영생의 열반에 들게 하십니다. 부처님께서는 때로는 경전으로 가르치시고, 혹은 위엄으로써 항복을 받아 교화하시는 등 그 은덕으로 두루 시방세계를 감동케 하나이다.
참으로 부처님께서는 진리의 왕이시고 모든 성인보다 뛰어나게 높으시어, 일체 천신과 인간의 스승이 되시고 중생들의 근기를 따라서 모두 다 진리를 깨닫게 하십니다. 저희들은 이제 부처님을 만나 뵈옵고, 또한 아미타불과 극락세계에 대한 말씀까지를 들었으니, 어찌 기뻐하지 않을 수가 있겠습니까! 저희들은 참으로 부처님의 은혜로 마음이 열리고 광명을 얻었습니다.”
부처님께서 미륵보살에게 말씀하시기를,
“그대가 말한 것은 모두 옳으니라. 누구든지 부처님을 따르고 공경하게 되면 진실로 위대한 공덕이 되는 것이니, 부처님은 천상 천하를 통하여 오랜 세월을 두고도 출현하기는 지극히 드문 일인데, 지금 나투어 있기 때문이니라. 나는 이 세상에서 부처를 이루고 불법을 연설하여 온갖 의혹의 그물을 끊고 애욕의 뿌리를 뽑아서 모든 죄악의 근원을 막았으며, 욕계·색계·무색계의 三계 중생을 제도하는데 걸림이 없느니라.
그리고 내가 이 경전에서 말하는 법문은 모든 진리의 정수로서, 가장 요긴한 지혜를 지니고 있으며 소상하고 분명하느니라. 내 이제, 이 법문을 지옥·아귀·축생·인간·천상 등 五취(趣)의 중생에게 베풀어, 아직 미혹한 이를 제도하여 생사 고해를 여의고 결정코 영생의 열반에 인도하고자 하느니라.
미륵이여, 잘 알아두어라. 그대는 헤아릴 수 없는 오랜 과거로부터 보살행을 닦아서 중생을 제도하려고 힘써 왔느니라. 그래서 그대의 가르침에 따라서 진리를 깨닫고 영생의 열반에 이른 사람은 헤아릴 수 없이 많으니라.
그러나 그런데도 그대를 비롯하여 시방세계의 모든 천신과 인간과 여러 중생들이 영겁에서 지금에 이르기까지 한량없는 세월을 두고, 지옥·아귀·축생·인간·천상 등 五도(道)에 굴러 다니며 근심하고 두려워하고 고생함은 이루 말할 수 없나니, 그 덧없는 생사의 흐름은 금생까지도 계속되고 있느니라.
그런데 그대들은 이제 부처님을 만나서 생사를 벗어나는 법문을 듣고 또한 다시 아미타불의 한량없는 공덕을 알게 되었으니, 어찌 통쾌하고 다행한 일이 아니겠는가. 나는 지금 그대들의 기쁨과 행복을 도와주고자 하느니라.
그러니, 그대들은 이제 한결 절실하게 생로병사의 괴로움을 싫어하는 마음을 자아내야 하느니라. 이 세상에는 언제나 죄악이 넘치고 부정하여 진정한 즐거움은 없는 것이니, 모름지기 몸을 단정히 하고 마음을 바르게 하여 더욱 더욱 많은 선행을 닦도록 하여라. 그래서 계율을 청정히 지키고 마음의 때를 없애며, 항시 말과 행동을 성실히 하여 표리가 없고, 자기만을 제도할 뿐만 아니라 남도 구제하며, 언제나 맑은 정신으로 성불의 서원을 굳게 세워 많은 공덕을 쌓도록 하여라.
한평생 애쓰고 수행하는 고생은 어느덧 지나고 마는 것, 그러나 후세에는 아미타불의 극락세계에 태어나서 안온한 즐거움은 한이 없으며, 공덕과 지혜는 더욱 쌓이고 밝아서 영원히 생사의 뿌리를 뽑고, 아예 탐욕과 분노와 어리석은 고뇌가 있을 수 없느니라.
그리고 그 수명은 一겁이든 백겁이든 천만겁 동안이라도 마음대로 자재롭게 누릴 수가 있느니라.
또한 극락세계는 모든 것이 진리에 따라 자연히 이루어진 실상의 세계로서 영원히 안락한 열반의 경지와 같으니라.
그러니 그대들은 모름지기 각기 정진을 거듭하여 극락세계에 태어나는 서원을 실천하도록 하여라.
부질없이 의혹을 일으켜 가다가 그만 두면, 그것이 허물이 되어 저 극락의 변두리에 있는 칠보 궁전에 태어나 五백 년 동안이나 三보를 만나지 못하고 지옥에 떨어져서는 여러 가지 재난을 받아야만 하느니라.”
미륵보살은 부처님의 말씀을 듣고 나서 사뢰기를,
“부처님의 간곡하신 가르침을 받자오니 오로지 정성을 다하여 불도를 닦아서 부처님의 가르침대로 받들어 행하고 추호도 의심하지 않겠사옵니다.”

1. 五악(惡)을 경계함
부처님께서는 다시 미륵보살에게 말씀하셨다.
“그대들이 이 세상에서 마음과 몸을 바르게 하고 악한 일을 범하지 않으면 참으로 훌륭한 공덕이 아닐 수 없느니라. 그리고 그것은 시방세계의 그 무엇에도 비교할 수 없는 수승한 일이 되나니, 어찌하여 그런가 하면 모든 국토의 천신과 인간들이 스스로 선을 행하고 악을 짓지 않으면, 그들을 교화하기가 지극히 쉽기 때문이니라.
이제 내가 이 세상에서 부처님이 되어, 다섯 가지 죄악인 살생·도둑질·음행·망어·음주 등의 五악(惡)과, 그 五악으로 말미암은 현재의 다섯 가지 고통인 五통(痛)과, 미래에 받을 다섯 가지 죄보인 五소(燒)의 소용돌이 속에서 지내는 것은, 지극히 괴로운 일이 아닐 수 없느니라.
그래서 중생들을 교화하여 다섯 가지 죄악을 버리게 하고, 다섯 가지 고통을 여의게 하며, 다섯 가지 죄보를 벗어나게 하고자, 그들의 마음을 달래어 다섯 가지 선업을 닦아서 복덕과 구원과 장수(長壽)와 영생의 열반을 얻게 하려 하느니라. 그러면 어떠한 것이 五악(惡)이고 무엇이 五통(痛)과 五소(燒)이며, 또한 어떻게 하면 五악을 없애고 五선(善)을 닦아서 그 공덕으로 생사 고해를 여의고 한량없는 수명을 누리는 열반의 행복을 얻게 되는지를 자세히 말하리라.”

2. 첫째의 죄악
부처님께서 말씀하셨다.
“먼저 그 五악(惡)중에서 첫째의 죄악에 대하여 말하리라. 무릇 천신이나 인간을 비롯하여 곤충 등의 미물에 이르기까지 매양 갖가지 악한 행동을 하는데, 강한 자는 약한 자를 억누르고, 또한 서로 해치고 죽이고 하며, 잡아먹고 먹히고 하느니라. 그래서 착한 일을 할 줄 모르고 극악무도하여 그 과보로 재앙과 벌을 받게 되며, 필경에는 악도에 떨어져 한량없는 괴로움을 당하게 되는 것이니라.
천지 신명은 모든 중생의 소행을 기억하여 그 죄업을 용서하지 않는 것이니, 그러기에 가난한 사람과 천한 사람, 거지와 고독한 사람, 귀머거리, 소경벙어리 바보 또는 포악한 자, 미치광이, 병신 등의 차별이 있는 것이니라. 그러나 한편 존귀한 사람이나 부자나 지혜가 밝은 사람들이 있는데, 그들은 모두 과거에서 자비롭고 효순하여 선을 닦고 덕을 쌓은 과보이니라.
세상에는 영원히 변치 않는 인간의 떳떳한 도리가 있고, 나라에도 그 국법에 따른 감옥이 있어서, 죄를 삼가하지 않고 법을 두려워하지 않으면 그 악의 죄보로 감옥에 들어가게 되어, 벗어나려 하여도 모면하기 어려운데, 이러한 일은 이 세상에서도 눈앞에 흔히 볼 수 있는 사실이니라.
그런데 수명을 마치고 후세에 받는 괴로움은 더욱 심각하고 험난하여, 어두운 저승에 들어가서 다른 못된 몸으로 태어나서 받는 고통은, 마치 이 세상 법에서 지극히 무거운 형벌을 받는 것과 같으니라. 그래서 악업의 힘으로 피할 길 없이 三악도(惡道)의 한량없는 고뇌를 받는 것이니, 이와 같이 그 업에 따라 몸을 바꾸고 태어나는 처소를 달리하여 그 수명은 혹은 길기도 하고 짧기도 한데, 정신은 자연히 그 몸에 따라 굴러가느니라.
그리고 태어날 때는 혼자이나, 전생에 원한이 있으면 서로 같은 곳에 태어나서 보복하여 마지않으며, 그 악업의 종자가 다하기 전에는 서로 떠날래야 떠날 수도 없느니라. 이와 같이 그러한 악도(惡道)에 굴러다니며 나올 기약이 없고 벗어날 도리가 없으니, 그 고통은 이루 말할 수 없느니라.
이렇듯, 천지에는 자연히 엄연한 인과의 도리가 있는 것이니, 비록 선과 악을 행하고 바로 즉시에 안락하고 괴로운 처소에 이르지는 않는다고 할지라도, 조만간에 반드시 그 죄보를 받지 않을 수는 없느니라. 그래서 이러한 것을 ｢첫째의 죄악｣이라 하고 ,그 과보로써 현세에 받는 괴로움을 ｢첫째의 고통｣이라하며 후세에 받을 죄보를 ｢첫째의 불길｣이라 하나니, 그 지독한 고통은 마치 타오르는 맹렬한 불로 그 몸을 태우는 것과 같으니라.
그러나 이러한 혼탁한 세상에서도 능히 마음을 가다듬어 사악한 마음을 억제하고 행동을 바르게 하며, 힘써 선을 닦고 악을 범하지 않으면, 그는 죄보의 괴로움을 벗어날 뿐 아니라 그 복덕으로 필경에는 생사의 고해를 초월하여 영원한 열반의 길을 얻게 되나니, 이것을 ｢첫째의 큰 선｣이라 하느니라.

3. 둘째의 죄악
이제 그 둘째의 죄악에 대하여 말하리라. 세상 사람들이 부모자식이나 형제간·부부·친구들 사이에 서로 의리가 없고 법도에 따르지 않으며, 사치하고 음란하고 교만 방종하여 각기 자기의 쾌락만을 추구하고, 마음 내키는 대로 행동하여 서로 속이며 마음과 말은 같지 않고 아예 진실한 마음이 없느니라.
또는 한 나라의 임금과 신하 사이에도, 신하는 충성이 없고 간사하여 말과 겉만을 꾸며서 아첨하며, 어진 이를 시새우고 착한 이를 비방하여 부당하게 죄에 떨어뜨리며, 또한 임금은 밝은 안목이 없이 함부로 신하를 등용하므로 신하는 마음대로 삿된 짓을 하느니라. 더러는 충실한 신하가 있어서 나라의 법도를 잘 지키고 행위가 바르며, 능히 나라를 다스리는 경륜이 밝더라도, 위에 있는 자가 바르지 못하면 그는 모함을 당하여 필경에는 어진 신하를 잃고 마는 것이니, 이는 천지의 도리를 배반하는 일이니라.
이와 같이 신하는 그 임금을 속이고 자식은 그 부모를 속이며, 형제나 부부나 친한 사이에도 서로 속이고, 제각기 탐욕과 노여움과 사특한 마음을 품고 매양 자신만을 위하여 많이 가리려고만 탐착하느니라. 그리고 이러한 것은 귀한 자나 천한 자나 상·하 귀천이 다 그러하며, 그래서 드디어 집을 망하고 자신을 해치고 나아가서는 여러 친족이나 나라까지도 멸망하게 되느니라.
혹은 어떤 때에는 가족이나 벗들이나 마을사람들이나 간에, 세상의 어리석은 사람들끼리 같이 일을 도모하는데 그 이해가 틀리면 서로 미워하고 원한을 맺게 되느니라. 또한 어떤 사람은 부자이면서도 인색하여 남에게 베풀줄을 모르며, 다만 재물만을 탐착하는 마음 때문에, 스스로 괴로워하다가 필경에는 의지할 데가 없느니라. 진정, 인간이란 빈손으로 왔다가 빈손으로 가는 것, 아무도 그를 따르는 사람은 없느니라.
그러나 선을 행하여 복을 받고 악을 범하여 재난을 당하는 엄연한 인과의 도리는 몸을 바꾸어도 떠나지 않고 따라와서, 혹은 안락한 처소에 태어나고, 혹은 고통의 구렁에 들어가게 되나니, 뒤늦게 아무리 뉘우쳐도 돌이킬 수 없느니라.
세상 사람들은 어리석고 슬기가 없어서 착한 이를 도리어 미워하고 비방하여 그의 착함을 따르려 하지 않고, 다만 그릇된 일만을 좇아서 함부로 법도를 어기고 마느니라. 또한 어떤 사람은 매양 도둑 마음을 품고 남의 재물과 이익을 시새우고 부러워하며, 혹 재물을 얻을 때에는 부질없이 소비하여 흩어버리고는 다시 탐하여마지 않느니라. 그와 같이 마음이 삿되고 바르지 않기 때문에 매양 남의 눈을 두려워하며, 미리 헤아리는 마음이 없이, 불행한 일을 당하고 나서야 비로소 후회하느니라.
금생에는 나라의 법에 따른 감옥이 있어서 죄에 따라 그 벌을 받아야 하고, 또한 전생에 도덕을 믿지 않고 선을 닦지 않았기 때문에 금생에 와서도 다시 죄를 짓게 되느니라. 천지 신명은 그 죄를 기억하고 인과의 명부에 기록하여 그 태어날 처소를 구별하게 되는 것이니, 그래서 수명이 다하면 영혼은 악도(惡道)에 떨어지고 업력에 의하여 자연히 지옥·아귀·축생 등의 한량없는 고뇌를 받게 되느니라. 그리고 그러한 三악도에서 굴러다니며 몇천겁을 거듭하여도 나올 기약이 없고 풀려날 길이 없으니 그 고통은 이루 말할 수 없느니라.
이러한 것을 ｢둘째의 죄악｣이라 하고 그 과보로서 현세에 받는 고통을 ｢둘째의 고통｣이라 하며, 내세에 받을 죄보를 ｢둘째의 불길｣이라 하는데, 이와 같은 지독한 괴로움은 마치 타오르는 맹렬한 불로 몸을 태우는 것과 같으니라. 그러나 이러한 혼탁한 세상에서도 능히 일심으로 삿된 마음을 억제하고 몸가짐을 단정히 애써 선을 행하고 악을 범하지 않으면 저절로 악도에서 벗어나, 그 복덕으로 구원을 얻어 천상에 태어나고 나아가 영생하는 열반의 행복을 얻을 수 있나니, 이러한 것을 ｢둘째의 큰 선(大善)이라 하느니라.”

4. 셋째의 죄악
부처님께서 말씀하셨다.
“이제 그 셋째의 죄악에 대하여 말하리라. 세상 사람들은 서로 의지하고 도우면서 서로 모여서 이 천지간에 살고 있는데, 그들이 누리는 수명은 별로 길지 못한 무상한 것이니라. 그리고 위로는 현명한 사람, 덕이 있는 사람, 존귀한 사람이나 부자 등이 있고, 아래로는 가난한 사람, 미천한 사람, 불구자나 어리석은 사람들이 있는데, 그 가운데서도 악한 자가 있어서 매양 삿된 마음을 품고 애욕의 번뇌로 가슴은 답답하여 마음이 설레고 안절부절못하여 다만 부질없이 이익만을 얻으려고 하느니라. 그리고 이성에 눈독을 올려 음란한 마음을 품고 자기 배우자를 싫어하고 미워하며, 남 모르게 다른 이성과 사귀면서 재산을 낭비하고 드디어 법도를 어기게 되느니라.
또한 어떤 때는 한 패거리가 모여서 싸움을 일으켜 서로 때리고 찌르고 하며 무도한 강탈을 감행하느니라. 또는 삿된 마음으로 항상 남의 재물에 탐을 내어 스스로 부지런히 일하지 않고, 도둑질이나 사기를 해서 얼마간의 이익이 있으면 욕심은 더욱 불타서 엉뚱한 큰일을 꾸미게 되느니라. 그리고 이러한 사람은 항상 겁내고 두려워하지마는 남에게는 협박 공갈을 일삼고 다만 자기 처지만을 위하느니라. 또한 마음에 절제가 없이 항시 쾌락만을 좇아서 즐기며, 친족이나 위아래를 가리지도 않고 매양 부질없는 짓을 하여 가족과 사회가 다 근심하고 괴로워하느니라.
이러한 사람들은 또한 나라의 법령을 두려워하지 않기 때문에 자연히 형벌을 받지 않을 수 없느니라.
이러한 악한 짓은 비단 사람에게만 알려질 뿐 아니라, 안 보이는 귀신에게도 알려지고, 해와 달도 비쳐보며, 천지 신명도 이를 소상히 기억하게 되느니라. 그리하여 자연히 三악도(惡道)의 무량한 고뇌를 받게 되고, 또한 그 가운데서 오랜 겁 동안 삶을 거듭하여 굴러다니면서 나올 기약이 없고 풀려날 도리가 없나니, 그 고통은 이루 말할 수 없느니라.
그래서 이러한 것을 ｢셋째의 죄악｣이라하고 그 죄의 과보로 현세에 받는 고통을 ｢셋째의 고통｣이라 하며, 내세에 받을 죄보를 ｢셋째의 불길｣이라 하는데, 지극한 괴로움이 한량이 없어서 마치 큰 불더미로 몸을 태우는 것과 같으니라.
그런데, 이러한 중생들 가운데서도 일심으로 마음을 가다듬고 행동을 바르게 하여 모든 선을 닦고 악을 범하지 않으면, 이러한 사람은 비단 악도를 벗어날 뿐만 아니라, 그 복덕으로 구원을 얻어 천상에 태어나고, 나아가서는 三계를 뛰어넘어 영생하는 열반의 행복을 얻을 수 있나니, 이러한 것을 셋째의 큰 선(大善)이라 하느니라.”

5. 넷째의 죄악
부처님께서 다시 이렇게 말씀하셨다.
“이제 그 넷째 죄악에 대하여 말하리라. 세상 사람들은 선을 닦으려 생각하지도 않고 서로 충동하여 나쁜 짓을 하며, 매양 이간질과 욕설과 거짓말과 음란한 말을 일삼고, 남을 참수하여 서로 원수가 되고, 서로 싸우고 소란을 피우며, 착한 이를 시새워 미워하고 현명한 사람을 헐어뜨리고 마느니라. 그리고 다만 자리들 내외간만 즐기려 하고 부모에게 불효하며, 스승과 어른들을 소홀히 하고 친구간에도 전혀 성실한 의리가 없느니라.
또한 존귀한 자리에 오르면 더욱 뽐내고 자기가 마치 천지의 도리를 아는듯이 장담하며 함부로 위세를 부리고 남을 업수이 하느니라. 그러나 자기 분수를 모르기 때문에 악을 범하고도 부끄러운 줄을 모르며, 스스로 강함을 내세워 남의 공경과 두려움을 사려하느니라. 그리고 천지 신명과 해와 달도 두려워하지 않고 선을 닦을 줄을 모르므로, 이를 항복 받아 다스리기는 지극히 어려운 일이니라. 또한 어리석고 못났으면서도 자기 스스로는 잘나고 옳거니 생각하고, 근심과 두려움마저도 없이 항상 교만한 마음을 지니고 있느니라.
이러한 모든 악은 천지 신명이 기억하는 것이며, 전생에 얼마간의 복덕을 쌓은 보람으로 금생에는 작은 선(善)으로 겨우 부지하고 보호가 되지마는 금생에 악을 범하여 그 복덕을 다 소모해 버리면 모든 선신(善神)은 그를 떠나고 마는 것이니, 몸은 홀로 고단하여 의지할 데가 없느니라. 그래서 수명이 다하면 지은 바 악업만이 자기에게 돌아와서 자연히 쫓기어 하릴없이 三악도에 따라가지 않을 수 없느니라.
모든 죄업은 천지 신명이 이를 기억하고 있는 것이니, 그 죄와 허물의 사슬에 끌려서 마땅히 악도에 떨어지지 않을 수 없으며, 이는 인과 자연의 엄연한 도리로서 아예 벗어날 길이 없느니라. 그래서 전생에 지은 바 악업에 이끌려 지옥의 불가마 속에 들어가서 몸은 허물어지고 정신은 한없이 괴로우나, 이 때를 당하여 뉘우친들 무슨 소용이 있을 것인가.
이렇듯, 천지 자연의 인과의 도리는 호리도 어긋남이 없으며, 그래서 죄업을 지으면 자연히 三악도의 무량한 고뇌를 받지 않을 수 없느니라. 그리고 그 三악도에서 한없이 윤회하며 오랜 겁을 두고 생사를 거듭하나 나올 기약이 없고 벗어날 도리가 없나니, 그 고통은 이루 말할 수 없느니라.
그래서 이러한 것을 ｢넷째의 죄악｣이라 하고, 그 과보로써 현세에 받는 고통을 ｢넷째의 고통｣이라 하며, 내세에 받을 죄보를 ｢넷째의 불길｣이라 하는데, 그 지극한 고통은 마치 맹렬한 불길에 몸을 태우는 것과 같으니라.
그러나 이러한 가운데서도 지성으로 마음을 가다듬고 올바르게 행동하여 자기 혼자만이라도 많은 선을 닦고 악을 범하지 않으면, 자기만은 三악도를 벗어나 그 복덕으로 구원을 얻어 천상에 태어나고, 나아가서는 三계를 뛰어넘어 영생하는 열반의 행복을 차지할 수 있는 것이니, 이것을 ｢넷째의 큰 선(大善)｣이라 하느니라.”

6. 다섯째의 죄악
부처님께서 말씀하셨다.
“이제는 마지막으로 그 다섯째의 죄악에 대하여 말하리라. 세상 사람들은 주착이 없이 매양 머뭇거리고 게을러서 선을 닦으려 하지 않고, 부지런히 일하려 하지도 않으므로, 그 가족과 권속들이 굶주리고 추워 떨며 빈궁하고 괴로워하느니라. 그러나 어른들이 충고하고 타이르면 도리어 눈을 부라리고 말대꾸하며 사납고 거칠게 반항하여 마치 원수와 같이 지내나니, 차라리 자식이 없음만 같이 못하니라.
그리고 남과 사귀는 데도 아무런 절도가 없으니, 모두들 꺼리고 싫어하며, 매양 은혜를 배반하여 의리가 없고 보답하여 갚는 마음이 없으므로, 더욱 가난하고 곤란한 경우에 다시 얻을 길이 없느니라. 그러한 사람들은 마음이 옹졸하여 곧잘 서로 다투고 빼앗고 하며 얼마간의 소득이 있으면 제 멋대로 노름으로 흩어버리고, 남의 것을 거저 얻는 못된 버릇이 붙어 노상 그것으로 자기 생활을 지탱하려 하느니라.
그리고 매양 술에 잠기는 생활에, 구미에 담긴 음식만을 탐하여 조금도 절제가 없으며, 마음 내키는 대로 방탕하고 날뛰며 걸핏하면 남과 충돌하고 남의 사정도 모르고서 우격으로 남을 억누르려고만 드느니라. 또한 남의 선량함을 보면 도리어 시새우고 미워하여 이를 비방하며, 의리도 예의도 없고 호리도 뉘우치고 삼가하는 마음이 없으면서 자기 자신은 정당하거니 생각하니, 어느 누구도 이를 타일러 깨우칠 수 없느니라.
그리고 집안 살림이 있고 없는 것을 조금도 걱정하지 않으며, 부모의 은혜도 모르고 스승이나 친구간에 대한 의리도 없느니라. 그래서 마음은 항상 삿된 일을 생각하고 말은 매양 욕설을 일삼으며, 사뭇 못된 행동만 저질러 착한 일이라고는 하나도 없느니라.
따라서, 옛 성인들이나 부처님의 가르침을 믿으려 하지 않으며, 그러기에 위없는 바른 길을 닦아서 생사 고해를 벗어날 수 있음을 믿지 않느니라. 또한 죽은 뒤에 영혼이 다시 태어남을 믿지도 않으며, 선을 닦으면 안락의 과보가 있고 악을 범하면 괴로움의 죄벌이 있는 인과의 도리도 믿지 않느니라.
그리하여, 심지어는 성인을 살해하고 화합한 승가(僧伽)를 교란하려 도모하며, 또한 부모 형제나 친척들까지도 해치려 하나니, 그래서 육친 귀속들이 모두 다 그를 증오하고 차라리 그가 죽는 것을 바라게 되느니라. 이와 같이 세상 사람들은 거의가 다 그러하며, 지극히 어리석고 어두우면서도 자기 스스로는 현명하다고 그릇 생각하느니라.
그러기에 인생이 어디에서 와서 또한 어디로 가는 것인 지, 이러한 생사의 도리를 알 까닭이 없느니라. 따라서 어질고 순량한 마음이 없으며, 천지의 도리에 거역하면서도 그 가운데서 요행을 희망하며 못내 오래 살기를 바라지마는, 어떻게 죽음을 면할 길이 있을 것인가.
그리고 그들을 자비심으로 가르치고 타일러 착한 일을 생각케 하려 하고, 생사와 선악에 대한 인과의 도리를 말하여 깨우치려하나, 아무런 보람도 없느니라. 이렇듯 그들의 마음은 두터운 번뇌에 갇히고 막혀서 밝은 슬기가 열리지 못하고, 삿된 버릇에서 풀릴 수 없느니라.
그러나 이러한 사람도 그 수명이 다할 임시에는 뉘우치고 두려워 마지않으나, 미리 선을 닦지 않고 마지막에 이르러 뒤늦게야 이를 후회한들 이제와서 어찌할 도리가 있을 것인가.
이 천지 사이에는 지옥과 아귀와 축생과 인간·천상 등의 五도(道)로 굴러다니는 생사윤회의 도리가 분명하며, 그 법칙은 참으로 넓고 깊고 미묘하느니라. 그래서, 선과 악을 지으면 그 과보로 복과 재앙을 자연히 받게 마련이며, 자신이 지은 업보는 자기 스스로 이를 받고 아무도 대신할 수 없음은 엄연한 인과의 도리이니라. 그러므로, 오직 그가 저지른 소행에 따라서 그 죄벌이 목숨을 좇아 따라다니며 떠나지 않느니라.
착한 사람은 선을 닦아서 안락한 처소에서 한결 더 안락한 처소로 나아가고 그 지혜는 더욱 밝아지며, 또한 악한 사람은 악을 범하고 괴로운 처소에서 더욱 더 괴로운 처소로 들어가며 그 마음은 보다 심하게 어두워지게 되느니라. 그런데 이러한 깊고 묘한 도리를 어느 누가 능히 알 수 있을 것인가. 다만 홀로 부처님만이 알뿐이니라.
그래서, 이 가르침을 말로써 타일러 보이나 이를 믿는 사람은 많지 않느니라.
따라서 생사윤회는 쉴 사이가 없고 지옥·아귀·축생 三악도의 고통은 끊어지지 않는 것이니, 이러한 중생들의 무리는 영원히 다하지 않고 생사 고해에 넘치느니라. 그러므로 자연히 三악도의 한량없는 고뇌가 있게 되고, 그 가운데 굴러다니며 죽고 나고 몇 겁을 거듭하여도 나올 기약이 없고 벗어날 도리가 없나니, 그 고통은 이루 말할 수 없느니라.
이러한 것을 ｢다섯째의 죄악｣이라 하고, 그 악의 과보로 받는 현세의 고통을 ｢다섯째의 고통｣이라 하며, 마땅히 내세에 받을 무서운 업력의 불길을 ｢다섯째의 불길｣이라 하느니라. 참으로 그 지독한 괴로움이 이와 같아서 마치 타오르는 맹렬한 불길에 몸을 태우는 것과 같으니라.
그러나 사람들이 능히 이러한 가운데서도 지성으로 마음을 가다듬고 행동을 바르게 하여 그 언행이 서로 어긋남이 없고, 자기 혼자만이라도 많은 선을 닦고 악을 범하지 않으면 자기만은 번뇌를 벗어나서 그 복덕으로 구원을 얻어 천상에 태어나고, 나아가서는 생사고해를 초월하여 영생불멸의 열반을 얻을 수 있나니, 이것을 다섯째의 큰 선(善)이라 하느니라.”

제七절 부처님의 거듭 권유

부처님께서는 다시 미륵보살에게 말씀하셨다.
“내가 지금까지 그대들에게 말한 것은 세상의 다섯 가지 죄악(罪惡)과, 그 죄악으로 말미암아 바로 현세에 받는 다섯 가지 고통(五痛)과, 또한 그 죄보로 내세에 받을 고통인 다섯 가지 불길(五燒)에 대한 법문이었느니라. 그런데, 이러한 죄악과 그 과보가 서로 원인이 되고 결과가 되어 끝없이 굴러다니게 되느니라.
그래서 다만 악만을 범하고 선을 닦지 않으면 모두 자연히 여러 갈래의 악도에 떨어지게 되는데, 혹은 바로 금생에 그 앙화로 인한 무거운 업병에 걸려서 차라리 죽음을 구하나 죽을 수도 없고, 편히 살기를 바라지마는 그럴수도 없이, 스스로 저지른 죄보로 받는 것임을 남에게 내보이게 되느니라. 그리하여 죽은 후에도 그 전생의 소행에 따라서 三악도에 떨어져, 한량없는 괴로움 속에서 스스로 몸을 불태우게 되느니라.
그리고 이러한 고통을 오래 오래 받는 동안에도 그 업장으로 인하여 서로 원한을 맺게 되는 것이니, 처음에는 작은 원한이 점차로 쌓이고 쌓여서 드디어는 큰 원수로 자라고 마느니라. 그리고 이러한 것은 모두가 재물과 애욕에 탐착하여 남에게 배풀지 못한 데서 오는 것이며, 그래서 마음은 언제나 어리석은 욕망에 시달리고 모든 일을 욕심으로 헤아리게 되어 마음은 더욱 번뇌에 얽매이고 풀려날 수 없느니라.
또한 매양 자기만을 위한 이욕 때문에 남과 곧잘 다투기를 잘하며, 악을 범하고도 반성하지 않고 선을 닦으려 하지도 않느니라. 어쩌다가 부귀 영화한 시절을 당하는 경우에도 다만 자기 한 몸의 쾌락만을 즐기고 절제할 줄을 모르며 힘써서 선을 닦지 않으므로 그 위세는 얼마 가지 못하여 닳아 없어지고 마느니라. 그래서 업보로 받는 괴로움은 더욱 심하게 자라서 드디어, 지극히 치성한 고통이 되고 마느니라.
참으로 인과응보에 관한 천지의 도리는 미치지 않은 곳이 없느니라. 그래서 자연히 그 지은 바 소행은 낱낱이 드러나고 엄연한 인과의 법칙은 상하귀천의 차별이 없이 그가 지은 업력대로 받지 않을 수 없느니라. 그리하여 다만 홀로 황겁(惶怯)히 그 업력의 힘에 말려들고 마는 것이니, 이러한 것은 예나 이제나 변함없는 도리로서, 참으로 고통스럽고 가엾은 일이니라.”
부처님께서는 다시 미륵보살에게 말씀하셨다.
“세상이란 이와같이 괴로움이 충만한 곳이니, 三세의 모든 부처님들은 중생들을 불쌍히 여기시고, 위신력으로써 모든 죄악을 부수어 없애고 누구나가 다 선으로 나아가게 하시느니라. 그래서, 다섯 가지 죄악(五惡)을 범하는 마음을 버리고 계율을 받들어 지키게 하고, 불도를 수행하여 물러남이 없이 필경에는 생사 고해를 벗어나서 영생의 열반을 얻게 하시느니라.”
부처님께서 또 말씀하셨다.
“그대들 모든 천신과 인간들과 후세 사람들은 내가 말하는 불법을 잘 듣고 마땅히 이를 깊이 생각해야 하며, 능히 그 가르침대로 마음을 가다듬고 행동을 올바르게 가져야 하느니라. 그래서 높은 자리에 있는 사람은 보다 한결 착실히 선을 닦아서 아랫 사람을 잘 다스리고 교화하여 불법을 더욱 널리 유통하도록 힘써야 하느니라.
그리고 제각기 자기 자신을 올바르게 지니며 부처님의 가르침을 받들어 매양 선을 숭상하고, 어질고 인자한 마음으로 모든 중생을 사랑하며, 감히 부처님의 가르침에 추호도 어긋남이 있어서는 안되느니라. 또한 마땅히 생사고해를 벗어날 것을 굳게 서원하여 모든 악의 뿌리를 뽑아 없애고, 한사코 三악도의 한량없는 근심과 두려움과 괴로움을 떠나야만 하느니라.
이 혼탁한 세상에서 그대들은 마땅히 공덕의 근본인 선을 심어야 하며, 항상 은혜와 자비를 베풀며, 추호도 불법의 도리에 어긋나지 말아야 하느니라. 그래서 능히 인욕하고 정진하여 항시 마음을 청정히 하고, 지혜로써 많은 사람들을 교화하여, 더욱 공을 쌓고 선을 닦아야 하느니라.
이렇듯 마음을 바르게 하고 청정한 계율을 지키는 것은 한량없는 공덕이 되는 것이니, 다만 밤낮 하루 동안만 계율을 지닐지라도 극락세계에서 백 년 동안 선을 닦는 것보다도 더 나으니라. 왜 그런가 하면 저 아미타불의 극락세계는 번뇌의 번거로움이 없으므로 누구나가 다 많은 선만을 쌓고 털끝만한 악도 없기 때문이니라.
또한 이 세상에서 다만 열흘 동안만 선을 닦는다 하여도 다른 부처님의 국토에서 천 년 동안 선을 닦는 것보다도 더 수승하니라. 어찌 그런가하면 다른 불국토에는 선을 닦는 이는 많고 악을 범하는 이는 지극히 드문데, 그러한 불국토는 자연히 복덕을 갖추고 있어서 죄악을 짓는 경계가 아니기 때문이니라.
그러나 이 세상에는 죄악이 많아서 사람들이 자연의 도리에 따르지 않고 스스로 지어서 고생하며, 매양 욕심만을 부려서 서로 속이고 미워하나니, 그러기에 마음은 더욱 괴롭고 몸은 사뭇 피곤하여 마치소태 같은 쓴물을 마시고 독(毒)을 먹는 것과 같으니라. 이와 같이 매양 바쁘고 괴롭기만 하여 잠시도 편안하게 쉴 겨를이 없느니라.
그래서 나는 그대들 천신과 인간들을 가엾이 여겨 간곡히 타이르고 가르쳐서 선을 닦게 하고, 근기에 따라서 인도하여 진리를 깨닫게 하려 하느니라. 그러니 지성으로 받들어 행하면 각기 소원에 따라서 반드시 불도를 성취할 것이며, 내가 돌아다니는 나라마다 도시와 마을마다 모두 한결같이 교화를 입지 않은 곳이 없을 것이니라.
그리하여 천하는 태평하고 해와 달은 청명하여 비바람이 순조롭고 재난이 일어나지 않을 것이며, 그래서 나라는 풍요하고 백성들은 평온하여, 싸우는 병사와 무기가 아무 쓸모가 없을 것이니라. 그리고 사람들은 덕을 숭상하여 인자한 마음을 기르고 부지런히 예절을 닦을 것이니라.”
부처님께서 다시 말씀하시기를,
“내가 그대들 중생을 불쌍히 여기고 사랑하는 것은, 부모가 자식을 생각하는 것보다도 한결 더 깊으니라. 그러기에 이 세상에서 부처가 되어, 다섯 가지 죄악(五惡)을 항복받고, 다섯 가지 고통(五痛)을 없애며, 다섯 가지 불길(五燒)을 지워버리고, 선으로써 악을 다스리며 나아가 생사의 고뇌를 뽑아내고 五덕(德)을 얻게 하여, 영원하고 안락한 열반의 행복을 누리게 하는 것이니라.
그러나 내가 세상을 떠나고 나면 사람들은 다시금 거짓이 늘어나서 모든 죄악을 범하게 될 것이니라. 그리하여 ｢다섯 가지 고통｣과 내세에 받을 ｢다섯 가지 불길｣은 도로 이전과 같이 드러나서 세월이 지날수록 더욱 심하게 될 것이니, 이를 낱낱이 다 말할 수는 없는 일이나, 우선 그대들을 깨우치기 위하여, 간략히 이러한 것을 말하여 당부하는 것이니라.”
부처님께서 미륵보살을 비롯한 여러 대중에게 당부하셨다.
“그대들은 내가 말한 가르침을 자세히 생각하고 한껏 서로 깨우치며 불법의 가르침대로 행하여 아예 어긋나는 일이 없도록 하여라.”
이때 미륵보살은 합장하고 부처님께 사뢰었다.
“부처님께서 말씀하신 바는 참으로 절실하고 간곡하시옵니다. 세상 사람들은 부처님께서 말씀하신 대로 실로 저속하기 그지없습니다.
부처님께서 큰 자비를 베푸시어 불쌍히 여기시고 모두 다 고해를 벗어나게 하여 주시오니, 부처님의 간절하신 가르침을 받들어 결코 어그러짐이 없도록 굳게 다짐하겠사옵니다.”

제八절 이세상에 나투신 증명

부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“아난아, 일어서서 법의(法衣)를 단정히 하고 합장하여 공경히 아미타불을 예배하여라. 시방세계의 모든 부처님들도 항상 저 아미타불의 한량없는 지혜와 공덕을 우러러 찬탄하시느니라.”
이 때 아난은 일어서서 법의를 바로 하고 단정히 서쪽을 향하여 공경히 합장하고 엎드려 아미타불을 예배하였다. 그리고 부처님께 사뢰기를,
“세존이시여, 원하옵나니, 저 아미타불의 극락세계와 거기 계신 모든 보살들과 성문 대중들을 뵈옵게 하여 주옵소서.”
이 말이 끝나자마자 바로 그 때 아미타불께서 큰 광명을 나투시어 두루 일체 모든 불국토를 비추시니, 금강철위산을 비롯하여 수미산과 크고 작은 모든 산에 이르기까지 세상의 일체 만물은 다 한결같이 황금색으로 빛났다. 그것은 마치, 세상의 종말에 오는 수재겁(水災劫)때 홍수가 세계에 충만하여 그 가운데 만물은 모조리 잠기고 다만 넓고 망망한 물바다만을 바라보는 것과 같았다. 저 아미타불의 광명도 이와 같아서, 성문과 보살들의 일체 광명은 모두 다 가리워 스러지고 다만 부처님의 광명만이 청정하게 빛나고 있음을 뵈올 수 있었다.
그 때에 아난은 아미타불을 우러러 뵈오니 그 부처님의 높고 크신 위덕은 마치 수미산이 세계의 어느 산보다도 높이 솟아 있는 것과 같이 우뚝하게 뵈었으며, 그 상호는 빛나고, 광명은 두루 시방세계에 비추지 않은 데가 없었다. 그리고 이 설법의 자리에 모인 비구 비구니와 선남 선녀의 四부대중도 모두 다 함께 아미타불을 뵈옵고 극락세계를 바라볼 수 있었으며, 한편 저 극락세계에서 이곳을 이곳을 바라보는 것도 또한 그와 같았다.
이때 부처님께서는 아난과 미륵보살에게 말씀하셨다.
“그대들이 극락세계를 바라볼 때, 그 땅 위에서 저 정거천(淨居天)에 이르기까지, 그 가운데 있는 미묘하고 청정한 자연의 만물들을 다 볼 수가 있었느냐?”
아난이 대답하여 사뢰기를,
“네, 이미 다 보았사옵니다.”
부처님께서 말씀하시되,
“그러면 그대들은 아미타불의 청정하고 미묘한 음성이 일체 세계에 울려 퍼져 모든 중생들을 교화하심을 들을 수 있었느냐?”
아난이 대답하여 사뢰기를,
“네, 이미 들었사옵니다.”
부처님께서 말씀하시되,
“저 극락세계의 사람들이 백천유순이나 되는 七보 궁전을 타고 살면서 아무런 걸림이 없이 시방세계를 두루 다니면서 모든 부처님들께 공양을 올리는 것을 그대들은 볼 수가 있었느냐.”
아난이 대답하여 사뢰기를,
“네, 이미 보았사옵니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“극락세계에 왕생하는 사람 중에는 태(胎)에 의지해서 태어나는 태생(胎生)이 있는데, 그것도 보았느냐?”
아난이 사뢰기를,
“네, 그것도 이미 보았사옵니다. 그 태생한 이들이 사는 궁전은 백유순도 되고 혹은 오백유순도 되오며, 각기 그 가운데서 온갖 쾌락을 누리는 것이 마치 저 도리천상(도利天上)에서 자연히 쾌락을 받는 것과 같사옵니다.”
이때 미륵보살이 부처님께 여쭈기를
“세존이시여, 무슨 인연으로 극락세계의 사람들은 태(胎)에 의지해서 태어나는 태생(胎生)과, 태에 의탁하지 않고 홀연히 태어나는 화생(化生)의 구별이 있사옵니까?”
부처님께서 미륵보살에게 일러 말씀하셨다.
“어떤 중생들은 부처님의 한량없는 지혜 공덕에 대하여 의혹을 품고 다만 자기 힘(自力)으로 공덕을 닦아서 극락세계에 태어나고자 원을 세우는 사람들이 있는데, 그들은 아직 부처님의 지혜 공덕이 부사의하여 이루 말도 다할 수 없고, 또한 그 지혜가 크고 넓어서 무엇으로도 비길 데가 없는 최상 무비의 지혜임을 깨닫지 못한 탓이니라.
그러나 그들은 부처님의 부사의한 지혜를 의심하여 믿지는 않으나, 그래도 죄와 복에 대한 인간의 도리는 믿고 스스로 선을 닦아서 극락세계에 태어나고자 원을 세우고는 있느니라. 이와 같이 부처님의 지혜 공덕을 의심하고 수행하는 중생들이 극락세계의 변두리에 있는 칠보 궁전에 태어나는 것이니라. 그리고 그들은 五백세 동안이나 전혀 부처님을 뵈옵지 못하고 불법을 듣지도 못하며, 보살과 성문등의 거룩한 이들을 만나볼 수도 없는 것이니, 극락세계에서 그들을 가리켜 태생(胎生)이라 하느니라.
그러나 누구든지 부처님의 지혜 공덕이 헤아릴 수 없음을 분명히 믿고 가지가지의 공덕을 쌓아서, 의심 없는 신심으로 극락세계에 태어나고자 서원을 세운다면, 이러한 중생들도 바로 극락세계의 七보 연꽃 속에 자연히 화생(化生)하여 가부좌를 하고 앉게 되느니라. 그리고 순간 사이에 몸의 상호와 광명과 지혜 공덕이 극락세계의 여러 보살들과 똑같이 원만하게 갖추게 되느니라.
미륵이여, 다른 불국토의 여러 보살들도 발심하여 아미타불과 극락세계의 여러 보살들과 성문들을 뵈옵고, 공경하고 공양하고자 한다면, 그이들도 또한 수명이 다하면 자연히 극락세계의 七보 연꽃 속에 화생(化生)하게 되느니라.
미륵이여, 잘 알아라. 저 극락세계에 화생하는 이들은 지혜가 수승하기 때문이며, 그에 반하여 태생하는 이들은 모두 지혜가 없기 때문이니라. 그래서 그들은 五백세 동안이나 전혀 부처님을 만나뵈옵지 못하고, 불법을 듣지도 못하며, 법도를 모르기 때문에 많은 공덕을 쌓을 수도 없느니라. 마땅히 알아야 할지니, 이러한 사람들은 과거 숙세에서 지혜를 닦지 않고 부처님의 부사의한 지혜를 의심한 때문이니라.”
부처님께서 다시 미륵보살에게 일러 말씀하셨다.
“가령 비유하건대 전륜성왕의 궁전에 따로 七보로 된 방을 마련하여 화려한 자리를 깔고 장막을 치고 가지가지의 아름다운 비단 깃발을 걸고 하여 장엄하여 놓고, 만약 왕자가 죄를 범하면, 부왕은 그를 벌하여 바로 이 七보 방안에 황금 사슬로 매어서 감금하느니라. 그러나 음식이나 의복·이부자리나 꽃과 향이나 음악 등은 전륜성왕과 똑같이 하여 조금도 부족함이 없도록 배려하느니라. 이러할 때 그 왕자의 마음은 어떠하겠는가? 그 왕자는 그래도 그 화려한 七보 방안에 있고 싶어할 것인가?”
미륵보살이 대답하여 사뢰기를,
“그렇지 않을 것이옵니다. 그 왕자는 무슨 방편을 써서라도 힘이 센 역사(力士)를 구하여 빠져나오려고 할 것이옵니다.”
부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
“저 극락세계에 태생(胎生)하는 중생들도 또한 그와 같아서 부처님의 한량없는 지혜 공덕을 의심하고 믿지 않았기 때문에 저 극락세계의 변두리에 있는 七보 궁전에 태어나서, 아무런 벌을 받지도 않고, 나쁜 일이란 생각조차 나지 않으나, 다만 五백 년 동안이나 부처님과 불법과 성중(聖衆) 등 三보를 만나보지 못하고 따라서 三보를 공양하여 가지가지의 공덕을 쌓을 수도 없느니라. 이러한 것이 큰 괴로움이 되어, 비록 다른 어떤 즐거움이 있다고 할지라도, 그곳에 있고 싶어 하지 않는 것이니라.
그러나, 그들이 부처님의 지혜 공덕을 의심한 그 근본 허물을 깨닫고 깊이 참회하여 칠보 궁전을 벗어나기를 원한다면, 바로 뜻대로 되어 아미타불의 처소에 나아가서 공경하고 공양하게 되며, 또한 헤아릴 수 없는 모든 부처님의 처소에도 두루 돌아다니며 더욱 많은 공덕을 쌓을 수가 있느니라.
미륵이여, 잘 명심하여라. 누구든지 부처님의 지혜 공덕에 의혹을 품는 것은 가장 큰 이익을 잃는 것이니라. 그러므로 마땅히 모든 부처님의 위없는 지혜 공덕을 분명히 믿어야 하느니라.”

제九절 극락세계에 왕생하는 보살들

미륵보살은 부처님께 여쭈어 물었다.
“세존이시여, 이 세계에서는 불법에서 물러나지 않는 불퇴전의 자리에 오른 보살들이 얼마나 저 극락세계에 태어나게 되옵니까?”
부처님께서 대답하셨다.
“이 사바세계에는 六十七억이나 되는 불퇴전의 보살들이 있는데, 그들이 모두 극락세계에 왕생(往生)할 것이니라. 이러한 보살들은 일찍이 헤아릴 수 없이 많은 부처님들을 공양하였으며, 그 높은 공덕은 거의 미륵 그대와 같으니라. 그리고 아직 수행 공덕이 부족한 여러 보살들과 작은 공덕을 닦는 소승(小乘) 수행자의 수가 헤아릴 수 없이 많은데, 그들도 또한 모두 극락세계에 왕생할 것이니라.ꡕ
부처님께서 미륵보살에게 다시 일러 말씀하시기를,
ꡔ내가 교화하고 있는 이 사바세계의 여러 보살들만 저 극락세계에 왕생하는 것이 아니라, 다른 불국토에서도 또한 그와 같으니라.
그 첫째로 원조불(遠照佛)의 세계에서는 백 팔십억 보살들이 왕생할 것이고,
둘째 보장불(寶藏佛)의 세계에서는 구십억 보살들이 왕생할 것이며,
셋째 무량음불(無量音佛)의 세계에서는 이백 이십억 보살들이 왕생할 것이고,
넷째 감로미불(甘露味佛)의 세계에서는 이백 오십억 보살들이 왕생할 것이며,
다섯째 용승불(龍勝佛)의 세계에서는 십사억 보살들이 왕생할 것이고,
여섯째 승력불(勝力佛)의 세계에서는 일만 사천 보살들이 왕생할 것이며,
일곱째 사자불(師子佛)의 세계에서는 오백 억 보살들이 왕생할 것이고,
여덟째 이구광불(離垢光佛)의 세계에서는 팔십억 보살들이 왕생할 것이고,
아홉째 덕수불(德首佛)의 세계에서는 육십억 보살들이 왕생할 것이고,
열째 묘덕산불(妙德山佛)의 세계에서는 육십억 보살들이 왕생할 것이며,
열한째 인왕불(人王佛)의 세계에서는 십억 보살들이 왕생할 것이고,
열두째 무상화불(無上華佛)의 세계에서는 한량없이 많은 보살들이 모두 왕생할 것이니라. 그들은 모두 불도에서 물러나지 않는 불퇴전의 자리를 얻고 지혜가 뛰어났으며, 일찍이 한량없는 여러 부처님을 공양하고, 겨우 七일 동안에 능히 다른 보살이 백천억 겁 동안 닦아서 얻을 견고한 법력을 갖추어 지니고 있느니라.
열세째 무외불(無畏佛)의 세계에서는 칠백 구십 억의 대승 보살들과, 작은 공덕의 여러 보살들과, 헤아릴 수 없이 많은 출가 수행자들이 모두 다 극락세계에 왕생할 것이니라.
미륵이여, 지금 말한 열네 개의 불국 세계에 있는 보살들만 극락세계에 왕생하는 것이 아니라, 시방세계의 헤아릴 수 없는 불국토에서도 극락세계에 왕생하는 이들은 이와 같이 수없이 많으니라.
그러므로 내가 시방세계의 모든 부처님의 명호(名號)와, 그 불국토에서 극락세계에 왕생하는 보살들과 출가 수행자들의 수를 헤아린다면, 밤낮 一겁 동안을 두고도 오히려 다할 수 없는 것이니, 나는 이제 그대들을 위하여 간략히 그 대강만을 말한 것이니라.”

제三장 유통분(流通分)

제一절 유통을 부촉

부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
“누구든지 아미타불의 명호를 듣고, 그지없이 기뻐하여 아미타불을 다만 한 번만이라도 생각한다면 이 사람은 큰 이익을 얻게 되는 것이니라. 분명히 알아두어라. 바로 이것은 위없는 공덕을 갖추게 되는 것이니라.
미륵이여, 설사 맹렬한 큰 불이 三천대천세계에 충만한다 할지라도 한사코 뚫고 나가서 이 경전의 가르침을 들어야 하느니라. 그래서 환희심으로 믿고 지니며 외우고 기억하여 가르침과 같이 수행해야 하느니라. 어찌 그런가 하면 많은 보살들이 이 경전을 들으려 하여도 과거에 큰 공덕이 없으면 들을 수 없는 귀중한 진리이기 때문이니라. 만약 어떤 중생이 이 경전의 가르침을 듣기만 하여도, 그는 위없는 대도(大道)에서 끝내 퇴전하지 않을 것이니, 그러므로 그대들은, 마땅히 정성을 다하여 믿고 지니며 외우고 기억하여 가르침대로 수행해야 하느니라.”
부처님께서 다시 말씀하셨다.
“내가 이제 여러 중생들을 위하여 이 무량수경을 설(說)하고 아미타불(무량수불)과 극락세계에 관한 모든 공덕과 장엄을 그대들이 듣고 보고 알도록 하였으니, 그대들은 마땅히 수행 정진하여 모두 극락세계에 왕생함을 간구해야 하며, 내가 돌아간 뒤에 다시 의혹을 품어서는 안되느니라.
먼 미래에 이 세상에서 불법이 망하고 모든 경전이 다 없어진다 하더라도 나는 자비한 마음으로 말세 중생을 가엾이 여겨 특히 이 <무량수경>만은 백년을 더 오래 머물게 할 것이니라. 그래서 누구든지 이<무량수경>을 만나서 그 가르침을 믿고 따르는 이는 그들의 소원대로 모두 극락세계에 왕생할 수 있을 것이니라.”
부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
“부처님이 이 세상에 출현함을 만나기는 참으로 어려운 일이니라. 또한 여러 부처님의 경전을 얻은 것도 어렵고 설법을 듣는 것도 어려우니라. 그리고 보살행의 위대한 법인 六바라밀을 듣는 것도 또한 어려우며, 선지식을 만나서 법문을 듣고 능히 수행하는 것도 역시 어려운 일이니라. 그러나 만약 이 무량수경의 진리를 듣고 환희심으로 믿고 지니어 기억함은 참으로 어려운 가운데서도 더욱 어려운 일로서, 이보다 더 어려운 일은 없느니라.
그러므로 나는 무량수경의 법문을 진리 그대로 이와 같이 마련하고(如是作), 진리 그대로를 이와 같이 말하여(如是說), 진리 그대로 이와 같이 가르치는(如是敎) 것이니, 그대들은 마땅히 믿고 의지하여 가르침과 같이 수행해야 하느니라.”

제二절 법문의 공덕

그 때 부처님께서 무량수경을 설법하실 적에 한량없는 중생들이 모두 위없는 보리심(菩提心)을 내었다. 그 가운데서, 만 이천나유타의 사람들은 일체 만법을 분명히 비춰보는 청정한 법안(法眼)을 얻고, 이십 이억의 천신과 인간들은 다시 욕계에 미혹되지 않는 아나함과(阿那含果)를 얻고, 팔십만 출가 수행자들은 모든 번뇌를 끊고 마음이 걸림이 없는 누진통(漏盡通)을 얻었다. 그리고 사십억의 보살들은 위없는 대도(大道)에서 물러나지 않는 불퇴전의 자리를 얻었는데, 그들은 중생을 제도하려는 큰 서원의 공덕으로 스스로를 장엄하고, 장차 오는 세상에서는 마땅히 부처가 될 것이다.

제三절 신묘한 상서와 대중의 환희

그때에 三천대천 세계는 여섯 가지로 진동하고 찬란한 광명은 두루 十방세계를 비추는데, 백천 가지 음악이 자연히 울려 퍼지고 헤아릴 수 없는 신묘한 꽃들은 비오듯이 펄펄 흩날렸다.
부처님께서 무량수경의 법문을 끝마치시니, 미륵보살과 十방세계에서 모여든 많은 보살들과 장로 아난을 비롯한 여러 큰 성문들과 다른 모든 대중들은 부처님의 설법을 듣고 누구 하나 사뭇 기뻐하지 않은 이가 없었다.
무량수경 끝



제二편 관무량수경


제一장 서분(序分)

제一절 기사굴산의 큰 법회

이와 같이 나는 들었다.
어느 때 부처님께서 왕사성의 기사굴산(영추산)에 계셨는데, 천 二백 五십인의 비구들과 三만 二천의 보살들이 자리를 함께 하였으며, 문수보살이 그 수제자였다.

제二절 왕사성의 비극

1. 부왕(父王)을 가둠
그 때 마가타국의 왕사성에 아사세라 하는 한 태자가 있었다. 그는 제바달다라는 나쁜 벗의 꼬임에 빠져서 아버지인 빈바사라왕을 일곱 겹의 담으로 둘러싼 깊은 감옥에 가두어 놓고, 신하들에게 명령하여 한 사람도 가까이하지 못하게 하였다.
그런데 왕비인 위제희 부인은 왕을 흠모하고 슬퍼한 나머지, 깨끗이 목욕을 하고 꿀에 밀가루와 우유를 반죽하여 몸에다 바르고 영락 구슬 속에 포도즙을 담고 하여 가만히 남 몰래 왕에게 드리곤 하였다. 그래서 왕은 꿀반죽과 포도즙을 먹고 겨우 목숨을 부지할 수 있었다.
그런데, 왕은 평소에 부처님을 신봉하는 마음이 돈독한 분이라, 부처님이 계시는 기사굴산을 향하여 멀리 합장 예배하며 간절히 기원하기를,
“세존이시여, 제자이신 목련존자는 저의 친구이옵니다. 원하옵건대 자비를 베푸시어 저에게 八재계(齋戒)를 주도록 하여 주옵소서.”
그 때 기사굴산에 있던 목련존자는 이 간절한 소원을 듣고, 마치 새매(鷹隼)와도 같이 재빨리 왕이 갇혀 있는 감옥에 이르러, 왕을 위로하며 왕에게 八재계를 일러주었다.
그리고 부처님께서는 다시, 설법으로 제一인자인 부루나존자를 보내시어, 왕을 위하여 설법을 하도록 하셨다.
그래서 갇힌 지 二십 一일 동안이나 지났으나, 왕은 꿀반죽을 먹고 설법을 듣고 하여 그 안색은 이전과 같이 온화하고 마음은 기쁨이 가시지 않았다.

2. 어머니를 가둠
어느날 아사세는 부왕이 갇힌 감옥의 문지기에게 부왕은 아직도 살아 있느냐고 물었더니, 문지기가 대답하기를,
ꡔ대왕이시여, 어머니이신 왕대비께서 몸에 꿀반죽을 바르시고 영락 구슬 속에 포도즙을 넣어 가지고 오셔서 부왕님께 올리오며, 부처님의 제자이신 목련과 부루나의 두 스님이 허공으로 날아와서 부왕님께 설법을 하시니 도저히 막을 도리가 없나이다.ꡕ
이 말을 들은 아사세는 화가 불같이 치밀어 자기 어머니에게,
ꡔ어머니는 역적이요, 내 원수인 아버지와 내통을 하다니...그리고 중들은 남을 홀리는 술법을 써서 나쁜 임금을 오래 살게 하니 악당들이요.ꡕ
하면서 곧 칼을 뽑아 들고 그의 어머니를 해치려 하였다.
그 때 월광이라는 총명하고 지혜가 많은 대신이 있었는데, 그는 유명한 의사이기도 한 기바 대신과 함께 왕 앞에 나아가 절을 하고 왕에게 여쭈기를
ꡔ대왕이시여, 신들이 저 베에다 성전(聖典)의 말씀을 듣건대, 개벽이래 오늘에 이르기까지 여러 나쁜 왕들이 왕위를 탐하여 그 부왕을 살해한 자는 무려 一만 八천 명이나 된다고 하오나, 아직 일찍이 무도하게 자기 어머니를 시해했다는 말은 듣지 못하였습니다. 그런데 이제 대왕께서 어머니를 해치려 하시니 이는 왕족을 더럽히는 일로서, 신하로서 차마 볼 수 없습니다. 그러한 짓은 천한 백정만도 못한 짓이오니 저희들은 여기에 더 머물러 있을 수 없습니다.ꡕ
라고 말하며 곧 칼을 뽑을 듯이 칼자루에 손을 대로 몇 걸음 뒤로 물러섰다. 이 말을 듣고 아사세왕은 크게 놀라고 기가 죽어서 황급히 기바 대신에게 말하기를,
ꡔ그대는 나를 도와주지 않으려는가?ꡕ
라고 하니, 기바 대신이 여쭈기를,
ꡔ대왕이시여, 부디 삼가하시고 어머니를 살해하지 마소서.ꡕ
왕은 이 말을 듣고 뉘우쳐 두 대신에게 사과하고 도와주기를 청하였다. 그리고 이내 칼을 버리고 어머니를 살해하지는 않았으나, 내관(內官)에 명령하여 깊은 골방에 어머니를 가두고 다시 나오지 못하게 하였다.

제三절 고해(苦海)를 싫어하고 정토를 흠모함

이와 같이하여 위제희 부인은 궁중 깊이 갇히게 되어 슬픔과 시름으로 몸은 사뭇 수척해지고 마음은 그지없이 산란하였다. 부인은 멀리 기사굴산을 향하여 부처님께 예배하고 말하기를
ꡔ세존이시여, 지난 날 부처님께서는 언제나 아난존자를 보내시어 저를 위로하여 주셨사옵니다. 저는 지금 깊은 시름에 잠겨 있사오니 거룩하신 부처님을 뵈올 길마저 없사옵니다. 원하옵건대 목련존자와 아난존자를 보내시어 저를 위로하게 하여 주옵소서.ꡕ
라고 말하며 슬픔이 복받쳐 하염없이 눈물을 흘리며 멀리 부처님 계시는 곳을 향하여 다시금 예배를 드렸다. 그런데 부인이 미처 머리를 들기도 전에, 부처님께서는 위제희 부인의 애틋한 하소연을 살피시고, 곧 목련과 아난에게 명하시어 허공으로 날아가도록 하시고 부처님께서도 기사굴산에서 홀연히 자취를 감추시어 바로 왕궁에 나투셨다.
그 때 위제희 부인이 예배를 마치고 머리를 들자, 천만 뜻밖에 부처님께서 찬란한 자마금색의 몸으로 백천 보배로 이루어진 연꽃 위에 앉아 계심을 뵈올 수 있었다. 그리고 목련존자는 그 왼편에 아난존자는 오른편에 모시었고, 제석천과 범천과 四대천왕 등 여러 천신들은 허공 중에 머물러, 하늘꽃을 비내리듯 뿌리며 부처님께 공양하였다.
이 때 위제희 부인은 부처님을 뵈옵자 스스로 영락 목걸이를 끊어버리고, 몸을 가누지 못하며 흐느껴 울면서 부처님께 사뢰기를,
ꡔ세존이시여, 저는 과거 속세에 무슨 죄가 있사옵기에 이러한 악독한 아들을 두게 되고, 부처님께서는 또한 무슨 인연으로 제바달다와 같은 나쁜 무리와 친족이 되셨사옵니까? 원하옵나니 세존이시여, 저를 위하여 괴로움과 번뇌가 없는 처소를 자상하게 말씀하여 주옵소서. 저는 마땅히 그 곳에 태어나겠사오며, 이 염부제(閻浮提)와 같은 혼탁하고 사나운 세상에는 아예 살고 싶지가 않사옵니다. 이 더럽고 악한 세상에는 지옥과 아귀와 축생이 충만하고 못된 무리들이 너무나 많사옵니다. 저는 다음 세상에서는 나쁜 소리를 듣지 않고, 사나운 무리들을 만나고 싶지 않사옵니다. 지금 저는 부처님 앞에 五체투지하여 참회하오며 구원을 비옵니다. 진정으로 원하옵나니, 중생의 태양이신 부처님께서는 저에게 청정한 업으로 이루어진 안락한 세계를 보여주옵소서.ꡕ
그 때 부처님의 양미간에서 찬란한 금색 광명이 발하여 한량없는 시방세계를 두루 비추고 그 광명은 다시 돌아와서 부처님의 정수리에 머물러 마치 수미산과 같은 황금의 좌대가 되었다. 그리고 시방세계 모든 부처님들의 청정미묘한 불국토는 모두 그 가운데 나타나 있었다. 그런데 어느 국토는 七보로 이루어지고, 어느 국토는 순수한 연꽃만으로 되어 있으며, 어느 국토는 자재천궁과 같이 장엄하고, 어느 국토는 수정의 거울과 같이 영롱한데, 이와 같이 헤아릴 수 없는 불국토들을 분명하게 바라볼 수 있었다.
위제희 부인은 부처님께 사뢰어 말하기를,
ꡔ세존이시여, 이러한 여러 불국토는 모두 다 청정하고 광명이 충만하옵니다. 그러나 저는 그 중에서도 아미타불이 계시는 극락세계에 가서 태어나고자 원하옵니다. 오직 바라옵건대 세존이시여, 저에게 극락세계에 왕생하기 위한 마음가짐과 바른 수행법을 말씀하여 주옵소서.ꡕ
이 말을 들으신 부처님께서는 미소를 지으시니, 五색의 광명이 부처님의 입에서 나와 그 찬란한 빛은 갇혀있는 빈바사라왕의 머리 위를 비추었다. 빈바사라왕은 비록 옥중에 갇혀 있는 처지였으나 문득 마음의 눈이 훤히 열려, 멀리 부처님을 뵈옵고 엎드려 예배를 드리고 나니, 자연히 욕계의 번뇌가 끊어지고 다시 욕계에 물러나지 않는 아나함과(阿那含果)의 경계를 성취하게 되었다.
그 때에 부처님께서는 위제희 부인에게 말씀하셨다.
ꡔ부인은 잘 모를 일이나 아미타불은 결코 멀리 계시는 것이 아닙니다. 부인은 마땅히 마음을 가다듬어, 청정한 업으로 이루어진 저 극락세계를 자세히 관찰해 보시오. 나는 지금 부인을 위하여 널리 가지가지의 비유를 들어, 다음 미래 세상의 모든 중생들도 청정한 업을 닦아서 서방 극락세계에 왕생할 수 있도록 하겠습니다.
그런데 저 극락세계에 왕생하고자 하는 이는 마땅히 세 가지의 복을 닦지 않으면 안됩니다. 그 첫째로는 부모에게 효도하고 스승과 어른을 받들어 섬기며 차비한 마음으로 살생하지 말고 지성으로 十선업(善業)을 닦는 것입니다. 둘째는 부처님과 불법과 성인네 등 三보에 귀의하여 여러 가지 계율을 지키며 위의를 바르게 하는 것입니다. 셋째로는 위없는 진리를 깨닫고자 하는 보리심을 내어 깊이 인과의 도리를 믿고 대승경전을 독송하며, 한편 다른 이에게도 그렇게 하도록 힘써 권면해야 합니다. 그래서 이러한 세 가지의 수행을 극락세계에 왕생하는 청정한 업(淨業)이라 하는 것입니다. 그리고 부인은 아직 모를 일이나 이 세 가지의 청정한 업은 과거·현재·미래의 三세 모든 부처님들께서 닦으신 청정한 업의 근본이 되는 것입니다.ꡕ

제四절 극락세계 관찰의 인연

부처님께서는 다시 아난과 위제희 부인에게 말씀하셨다.
ꡔ그대들은 잘 듣고 깊이 생각하여라. 내가 이제, 번뇌의 시달림에 괴로워할 미래 세상의 모든 중생들을 위하여 청정한 선업(善業)을 말하리라. 착하도다 위제희여, 부인은 미래세의 중생들을 위하여 참으로 좋은 질문을 하였도다. 아난아, 그대는 내가 하는 말을 잘 지니고 기억하여 널리 많은 중생들에게 베풀도록 하여라.
나는 이제 위제희 부인과 미래 세상의 모든 중생들이 서방 극락세계를 관(觀)하도록 가르쳐 주리라. 그래서 그들은 부처님의 위신력에 의지하여 저 청정한 극락세계를 바라보는 것이, 마치 맑은 거울에 자기 얼굴을 비쳐보는 것과 같이 분명하게 볼 것이니라. 그리하여 극락세계의 지극히 미묘한 장엄과 즐거운 일들을 보고 나면, 그들의 마음은 환희에 사무쳐 바로 불생 불멸의 진리를 깨닫는 무생법인(無生法忍)을 얻게 되느니라.ꡕ
부처님께서는 다시 위제희 부인에게 말씀하셨다.
ꡔ부인은 아직 생사를 깨닫지 못한 범부이니 그 마음이 여리고 얕으며, 미처 천안통(天眼通)을 얻지도 못했으니 멀리 볼 수는 없습니다. 오직 부처님의 부사의한 방편에 의해서만 저 극락세계를 볼 수 있는 것입니다.ꡕ
위제희 부인이 부처님께 사뢰기를,
ꡔ세존이시여, 저와 같은 범부는 지금 부처님의 거룩하신 법력에 의지하여 극락세계를 바라볼 수 있사오나, 만약 부처님께서 열반에 드신 후에 다른 모든 중생들은 마음이 혼탁하고 삿되어 매양 생로병사(生老病死)의 괴로움과 이별하는 슬픔 등 五고(苦)에 사뭇 시달리게 될 것이옵니다. 그와같은 중생들은 어떻게 하여야 아미타불의 극락세계를 볼 수 있겠사옵나이까?ꡕ

제二장 정종분(正宗分)
*열 여섯가지 관(觀)

제一절 해를 생각하는 관(日想觀)
부처님께서 위제희 부인에게 말씀하셨다.
ꡔ부인이여, 그대와 중생들은 마음을 가다듬고 생각을 한 곳에 집중하여 서쪽을 생각하시오. 그리고 어떠한 생각을 하는가 하면, 모든 중생들은 태어나면서부터 소경이 아니고 눈이 있는 사람은 누구나 해가 지는 것을 볼 것이니, 서쪽을 향하여 단정히 앉아서 해를 똑똑히 보도록 하시오. 그리고 나서 마음을 굳게 간직하여 생각을 움직이지 말고, 곧 지려는 해가 마치 서쪽 하늘에 매달린 북과 같음을 보도록 하시오. 그래서 해를 보고 난 후에도 눈을 감으나 눈을 뜨나 그 영상이 한결같이 분명히 보이도록 할 것입니다. 이러한 것을, 해를 관하는 일상관(日想觀)이라 하고 또한 첫째 관(觀)이라고 말합니다.

제二절 물을 생각하는 관(水想觀)
다음에는 물을 생각하시오. 물이 맑아서 투명함을 생각하여 그 영상이 분명하게 남아서 흩어지지 않도록 해야 합니다. 그리고 이미 물을 보았으면 다음에는 얼음을 생각하시오. 그 얼음이 투명하게 비침을 보고 나서 다시 유리를 생각하도록 하시오. 그리고 이 생각 다음에는 유리로 된 땅의 안팎이 환히 꿰뚫어 비침을 생각하시오. 그리고 그 밑에는 금강과 七보로 된 황금의 당(幢)이 유리 같은 대지를 八방으로 받치고 있습니다. 또한 그 황금의 당은 八모로 이루어지고 그 낱낱의 면마다 백 가지 보배로 꾸며져 있으며, 알알의 보배 구슬에서는 일천 가지 광명이 빛나고, 그 한 줄기의 광명마다 八만 四천의 빛이 있어 유리의 대지에 비치는 것이 마치 억천의 해와 같이 빛나서 눈이 부시어 볼 수 없습니다.
그리고 유리의 땅 위에는 황금의 줄로 얼기설기 간(間)을 지어 七보의 경계가 분명히 구분되어 있습니다. 그 낱낱의 보배에는 五백 가지의 광명이 빛나는데, 그것은 아름다운 꽃과도 같고, 무수한 별이나 달 같기도 하여, 허공 중에 찬란한 광명대(光明臺)를 이루고 있습니다. 그리고 그 광명대 위에는 온갖 보배로 된 천만의 누각이 있으며, 광명대의 양편에는 각기 백억의 꽃송이로 꾸며진 화려한 당(幢)과 헤아릴 수 없는 악기로 장식되어 있습니다. 여기에 찬란한 광명에서 저절로 여덟 가지 맑은 바람이 일어나서 무량한 악기를 울리면, 그 선율은 자연히 인생의 진리를 아뢰어 괴롭(苦)고 공허(空) 하고 무상(無常)하고 무아(無我)한 도리를 연주합니다. 이와 같이 분명히 생각하고 보는 것을 물을 생각하는 수상관(水想觀)이라 하고 둘째 관이라고 말합니다.

제三절 땅을 생각하는 관(地想觀)
이러한 유리 땅의 관조(觀照)가 이루어지면 그 낱낱을 더욱 분명하게 관조하도록 해야 합니다. 그래서 눈을 감으나 눈을 뜨나 그 영상이 흩어져 스러지지 않도록 하며, 다만 잠 잘 때 외에는 항상 이 일을 깊이 생각해야 합니다. 이와같이 생각하면 극락세계를 대강은 보았다고 하겠으나, 더욱 깊이 관조하여 마침내 삼매(三昧)를 얻으면 실제로 저 극락세계를 분명히 보게 되는 것입니다. 그러나 이것을 다 갖추어 말할 수는 없습니다. 이러한 것을 땅 생각하는 관이라 하고 셋째 관이라 말합니다.ꡕ
부처님께서 다시 아난에게 말씀하셨다.
ꡔ아난아, 그대는 내 말을 마음에 깊이 간직하였다가 미래 세상의 중생들 중에서 고통을 벗어나고자 하는 이들을 위하여 이러한 ｢땅 관하는 법｣을 말하여 주어라 그런데 만약 이와같이 땅을 관하는 사람이 있으면, 그는 八십억겁 동안 생사에 윤회하는 죄업을 없애고 수명이 다할 때는 반드시 극락세계에 태어날 것이니, 결코 마음에 의심을 품어서는 안되느니라. 그래서 이와같이 관조(觀照)하는 것을 올바른 정관(正觀)이라 하고, 달리 관조함을 삿된 사관(邪觀)이라 하느니라.ꡕ

제四절 보배나무 생각하는 관(寶수觀)
부처님께서 다시 아난과 위제희 부인에게 말씀하셨다.
ꡔ유리 땅에 대한 관조(觀照)를 한 다음에는 보배 나무를 관(觀)하여라. 보배 나무를 관할 때는 먼저 보배 나무 하나하나를 관하여 그 보배 나무가 일곱 줄로 늘어서 있음을 생각하여라. 그 보배 나무는 나무마다 높이가 八천 유순(由旬)이나 되며, 모든 보배 나무는 七보의 꽃과 잎을 달고 있느니라. 그리고 낱낱의 꽃과 잎은 또한 여러 가지 보배의 빛깔로 이루어졌는데, 유리에서는 황금 빛이 나고, 수정에서는 붉은 빛이 나고, 마노에서는 자거의 빛이, 자거에서는 푸른 진주 빛이 나느니라. 그 밖에 산호와 호박과 모든 여러 보배로 꾸며져 있느니라.
그리고 미묘한 진주의 그물이 보배 나무 위에 두루 덮혀 있는데, 그 진주 그물은 나무마다에 일곱 겹으로 둘러 있느니라. 그 그물 사이마다 五백 억의 아름다운 꽃 궁전이 있는데 마치 범천의 궁전과 같으니라. 그 안에는 천상의 동자들이 천연스럽게 노닐고 있는데 그들은 제 각기 五백 억의 마니보주로 이루어진 영락 구슬을 걸고 있느니라. 그런데 그 마니보주의 광명은 백 유순이나 멀리 비쳐 마치 백억의 해와 달을 한데 모아 놓은 것과 같아서 이루 말할 수 없느니라. 이와같이 온갖 보배가 사이사이 섞이어 그 빛깔은 어디에도 비교할 수 없느니라.
이러한 보배 나무들이 알맞게 줄지어 서 있고 잎사귀마다 서로 이어져 있으며 잎새 사이마다 미묘한 꽃이 피고 그 꽃에는 자연히 일곱 가지 보배 열매가 열려 있느니라. 그리고 그 낱낱의 나뭇잎은 가로 세로가 한결같이 二십 五유순이나 되며, 그 잎은 천 가지 색깔에 백 가지 무늬가 아롱져 마치 천상의 영락과 같으니라. 이러한 아름다운 꽃송이들은 염부단금(閻浮檀金)의 찬란한 금빛으로 빛나며 불바퀴(火輪)처럼 잎 사이를 선연하게 돌고 있느니라. 그리고 꽃봉오리에서 온갖 열매가 솟아남이 흡사, 무엇이든 원하는 대로 나오는 제석천의 보배 병과도 같으니라.
그런데 이러한 모든 눈부신 광명은 그대로 깃발로 변화하여 헤아릴 수 없이 많은 보배 일산이 되느니라. 그리고 보배 일산 속에는 三천대천 세계의 모든 불사(佛事)가 비치어 나타나고 시방세계의 불국토도 또한 그 안에 나타나 있느니라.
이와 같이 보배 나무를 관조(觀照)하고 나서, 다시금 차례대로 낱낱이 이를 관(觀)하되 보배 나무의 줄기나 가지나 잎과 꽃·열매 등의 영상을 분명히 지녀야 하느니라. 이러한 것을 보배나무 생각하는 보수관(寶樹觀)이라 하고 넷째 관(觀)이라 말하느니라.

제五절 八공덕수 생각하는 관(寶地觀)
다음에는 보배 못의 물을 생각하여라. 보배 못 물을 관조(觀照)한다는 것은, 저 극락세계에 여덟 가지 공덕을 갖춘 보배 못 물이 있는데, 못 물마다 일곱 가지 보배로 이루어지고 그 보배는 부드럽고 연하여, 구슬의 왕인 여의 보주에서 흘러나왔느니라. 그리고 그 보배 못 물은 나뉘어 열네 갈래가 되느니라. 그 개울 밑 바닥은 눈부신 금강석이 깔리고 황금의 개울마다 六십억의 일곱 가지 보배 연꽃이 피었는데, 그 연꽃은 둥글고 탐스러워 모두 한결같이 십이 유순이나 되느니라.
또한 마니보주(摩尼寶珠)에서 흘러나온 황금의 물줄기는 연꽃 사이사이로 흐르며 보보 나무를 따라 오르내리고 있느니라. 그런데 그 물소리는 지극히 미묘하여 인생의 진리인 괴롭(苦)고 공허(空)하고 무상(無常)·무아(無我)한 도리를 아뢰기도 하고, 또는 모든 부처님의 상호와 공덕을 찬탄하기도 하느니라.
그리고 그 보배의 왕인 여의보주에서 미묘한 금색 광명이 솟아나와 백 가지 보배 빛깔의 새(鳥)로 변화하여 노래하는데, 그 소리는 평화롭고 애틋하고 그윽하여 항시, 부처님과 불법과 승가(僧伽)를 생각하는 공덕을 찬양하고 있느니라. 이러한 것을 八공덕수(功德水)를 관조(觀照)하는 보지관(寶池觀)이라 하고 다섯째 관(觀)이라 말하느니라.

제六절 보배누각 생각하는 관(寶樓觀)
온갖 보배로 장엄된 국토의 경계마다 五백 억의 보배로 된 누각이 있으며, 그 누각에는 헤아릴 수 없이 많은 천상 사람들이 천상 음악을 연주하고 있느니라. 그런데 그 악기들은 천상의 보배 깃발처럼 허공에 매달려 저절로 미묘하게 울리는데, 그 온갖 음률은 모두 부처님을 생각하고 불법을 생각하고 승가(僧伽)를 생각할 것을 아뢰고 있느니라.
그래서 이러한 생각이 이루어지면 이것을, 극락세계의 보배나무와 보배땅과 보배 못을 대강 보았다고 말하며, 또한 이를 가리켜 극락세계의 경계를 모두 관조(觀照)하는 총관상(總觀想)이라 하고 여섯째(觀)이라 말하느니라.
그리고 만약 이와 같이 관조하는 사람은 무량 억겁 동안의 무거운 악업을 없애고 수명이 다하면 반드시 저 극락세계에 태어나느니라. 그래서 이와 같이 관조함을 바른 정관(正觀)이라 하고 달리 관(觀)함을 그릇된 사관(邪觀)이라 하느니라.ꡕ

제七절 연화대 생각하는 관(華座觀)
부처님께서는 다시 아난과 위제희 부인에게 말씀하셨다.
ꡔ그대들은 자세히 듣고 이를 깊이 명심하여라. 나는 그대들을 위하여 고뇌를 없애는 법을 분별하여 해설하겠으니, 그대들은 착실히 기억하였다가 널리 여러 사람들을 위하여 잘 풀이하여 설명해 주도록 하여라.ꡕ
이와 같이 말씀하셨을 때 어느새 아미타불(무량수불)이 허공 중에서 계시고 관세음보살 대세지보살이 좌우로 모시고 있었다. 그 광명은 눈부시게 빛나서 바라볼 수 없었으며 백천의 염부단금을 합한 찬란한 금빛도 이와 비교할 수 없으리라. 그 때 위제희 부인은 아미타불을 뵈옵고 그 발 아래 공손히 큰 절을 하고 나서 부처님께 사뢰었다.
ꡔ세존이시여, 저는 지금 부처님의 위신력에 의지하여 아미타 부처님과 두분의 보살님을 뵈올 수 있었사옵니다. 그러나 부처님께서 열반에 드신 뒤에 미래 세상의 중생들은 어떻게 하여야 아미타 부처님과 두 분의 보살님을 뵈올 수 있겠사옵니까?ꡕ
부처님께서 위제희 부인에게 말씀하셨다.
ꡔ저 아미타불을 뵈옵고자 하면 마땅히 다음과 같은 생각을 일으켜야 합니다. 먼저 七보로 된 땅 위에 피어 있는 연꽃을 생각하시오. 그리고 그 연꽃의 꽃잎마다 백 가지 보배의 빛깔이 있고, 그 꽃잎에는 八만 四천 줄의 엽맥(葉脈)이 있는데, 마치 천상의 그림같이 아름다우며, 그 엽맥에는 또한 八만 四천의 광명이 빛나고 있음을 분명하게 보도록 해야 합니다.
그리고 그 작은 꽃잎이라도 길이와 넓이가 二백 五십 유순이나 되는데, 한 연꽃에는 八만 四천의 꽃잎이 있고, 꽃잎 사이마다 백 억의 마니보주로 장식되어 있습니다. 낱낱의 마니보주는 또한 一천의 광명을 발하여 일산(日傘)과 같으며, 七보로 합성되어 두루 땅 위를 덮고 있습니다.
그리고 마니보주로 이루어진 연화대는 八만의 금강석과 견숙가보와 법마니보와 묘진주의 그물로 장엄되어 있고, 그 연화대 위에는 자연히 네 개의 보배 당번(幢幡)이 세워졌는데, 그 하나하나가 마치 백천만 억의 수미산과 같습니다. 그리고 그 당번 위의 보배 휘장은 야마천의 궁전과 같으며, 五백 억의 미묘한 보배 구슬로 찬란하게 꾸며져 있습니다.
그리고 그 보배 구슬마다 八만 四천의 광명이 빛나고, 그 낱낱의 광명은 또한 八만 四천의 색다른 금색을 지니고 있는데, 이러한 헤아릴 수 없는 찬란한 금색 광명이 보배 땅 위에 두루 펼쳐 있습니다. 그리고 그 광명은 곳곳마다 변화하여 가지가지의 다른 형상을 이루는데, 혹은 금강대가 되고, 혹은 진주의 그물이 되고, 혹은 여러 가지 꽃구름이 되기도 하여 온갖 방면에서 마음대로 변화하여 불사(佛事)를 이루고 있습니다. 이러한 것을 연화대를 관조(觀照)하는 화좌관(華座觀)이라 하고 일곱째 관이라고 말합니다.ꡕ
부처님께서는 다시 아난에게 말씀하셨다.
ꡔ아난아, 이와같은 미묘한 꽃은 본시 아미타불께서 법장비구였을 적에 세운 서원의 힘으로 이루어진 것이니라. 그러니 만약 아미타불을 생각하고자 하면 마땅히 먼저 이 연화대의 생각을 지어야 하느니라. 그런데 연화대를 생각할 때는 다른 번잡한 관(觀)을 하지 말고 하나하나의 꽃잎, 알알의 구슬, 낱낱의 광명, 하나하나의 꽃받침, 낱낱의 당번(幢幡) 등을 생각하여 마치 거울 속에서 자신의 얼굴을 보듯이 그 영상을 분명히 해야 하느니라.
그런데 이러한 생각이 이루어진 사람은 능히 五만겁 동안 생사 윤회하는 죄업을 없애고, 반드시 결정코 극락세계에 왕생할 수 있느니라. 이와같이 관조(觀照)함을 바른 정관(正觀)이라 하고 달리 관(觀)함을 그릇된 사관(邪觀)이라 하느니라.ꡕ

제八절 형상 생각하는 관(像觀)
부처님께서 아난과 위제희 부인에게 말씀하셨다.
ꡔ이미 연화대를 관조하였으면 다음에는 부처님을 생각하여라. 어째 그런가하면 모든 부처님은 바로 온 세계인 법계(法界)를 몸으로 하는 것이니, 일체 중생의 마음 속에 들어 계시느니라. 그러므로 그대들의 마음에 부처님을 생각하면 그 마음이 바로 부처님의 三十二상(相)과 八十수형호(隨形好)인 것이니라. 그래서 이 마음으로 부처님을 이루고 또한 이 마음이 바로 부처님이니라. 모든 부처님의 위없는 바른 지혜는 마음에서 새기는 것이니, 마땅히 일심으로 생각을 골똘히 하여 저 아미타불과 그 지혜 공덕인 여래(如來) 응공(應功) 정변지(正遍智)를 깊이 관조(觀照)해야 하느니라.
그런데 저 아미타불을 생각하고자 하는 사람은 먼저 부처님의 형상을 생각해야 하느니라. 눈을 뜨거나 감거나 마음을 한결같이 하여 염부단금의 자마금색과 같이 찬란한 하나의 부처님 형상이 저 연꽃 위에 앉아 있는 모습을 관조해야 하느니라.
그리고 이와같은 부처님의 형상을 보고 나면 마음의 눈이 열려서 저 극락세계의 七보로 장엄된 보배 땅과 보배 연못과 줄지어 서 있는 보배 나무와 그리고 그 위를 덮고 있는 천상의 보배 휘장과 또한 온갖 보배로 아롱진 보배 그물이 허공에 가득함을 분명히 보게 될 것이니라. 그리고 이러한 영상을 마치 자기 손바닥을 보듯이 더욱 뚜렷하게 관조해야 하느니라.
그리고 이와같이 보고 난 다음에는 다시 한 송이의 커다란 연꽃이 부처님상(像)의 왼편에 있는 것을 생각하여라. 그것은 부처님 상의 연꽃과 같아서 조금도 다르지 않느니라. 또한 그와 똑같은 연꽃이 또 한 송이 부처님 상의 오른편에 있는 것을 생각하여라. 그리고 한 관세음보살의 상(像)이 왼쪽 연꽃 위에 앉아 있고, 한 대세지보살의 상이 오른쪽 연꽃 위에 앉아 있는데, 그 금색 광명은 한결같이 부처님의 상(像)과 같음을 생각하여라.
그리하여 이러한 생각이 이루어지면 부처님의 상과 두 보살의 상은 모두 광명을 발하느니라. 그래서 그 찬란한 금색 광명은 모든 보배 나무를 비추느니라. 그리고 그 낱낱 보배 나무 밑에는 또한, 세 송이의 큰 연꽃이 있고 연꽃 위에는 각각 한 부처님의 상과 두 보살의 상이 있는데, 이렇듯 아미타불의 상과 두 보살의 상이 저 극락세계에 두루 가득하느니라.
그리하여 이와같은 생각이 성취되었을 때, 관(觀)하는 수행자는 극락세계의 흐르는 물과 광명과 모든 보배 나무와 기러기와 원앙새 등이 모두 미묘한 법문을 아뢰고 있음을 알아듣게 되느니라.
그래서 선정(禪定)에 들 때나 선정에서 나올 때나 항상 미묘한 법문을 들을 것이니, 수행하는 선정에 들었을 때 들은 바를 잘 기억하였다가, 선정에서 나온 뒤에 경전의 가르침과 맞추어보도록 해야 하느니라. 그것이 만약 경전과 맞지 않으면 이를 망상이라 하고 경전과 합당하면 이를 거친 생각(*想)으로 극락세계를 보는 것이라 하느니라.
그런데 이와같이 부처님과 보살의 형상을 생각하고 관조(觀照)함을 상상관(像想觀)이라 하고 또한 여덟째 관(觀)이라 하느니라. 그리고 이러한 관조를 하는 사람은 무량 억겁 동안 생사에 헤매는 악업을 없애고 현재의 이 몸으로 염불삼매(念佛三昧)를 얻게 되느니라.ꡕ

제九절 부처님의 몸 생각하는 관(眞身觀)
부처님께서 다시 아난과 위제희 부인에게 말씀하셨다.
ꡔ이러한 생각이 이루어지면 다음에는 아미타불(무량수불)의 몸과 그 광명을 관조(觀照)하여라. 아난아, 잘 알아두어라. 아미타불의 몸은 백천만억 야마천(夜摩天)의 자마금색(紫磨金色)과 같이 빛나고, 부처님의 키는 六十만억 나유타 항하사 유순이니라. 그리고 미간의 백호(白毫)는 오른쪽으로 우아하게 돌고 있는데 마치 다섯 수미산을 합한 것과 같고, 부처님의 눈은 四대해(大海)의 바닷물처럼 그윽하여 푸르고 흰 동자가 분명하느니라.
몸의 모든 모공(毛孔)에서는 수미산과 같은 큰 광명이 흘러나오고 부처님의 원광(圓光)은 백 억 三천대천 세계와 같으니라. 그리고 그 원광 속에는 백만 억 나유타 항하사의 화신불(化身佛)이 계시고 그 화신불마다 헤아릴 수 없이 많은 화신보살들이 모시고 있느니라.
그리고 아미타불에게는 八만 四천 가지의 상(相)이 있고, 그 하나하나의 상에는 각각 八만 四천의 수형호(隨形好)가 있으며, 그 낱낱 수형호마다 또 한 八만 四천의 광명이 있느니라. 그리고 그 광명은 두루 시방세계를 비추어 부처님을 생각하고 부처님의 명호를 부르는 염불 중생들을 받아들여 그 한 사람도 버리지 않느니라. 그런데 이러한 모든 광명과 상호와 화신불을 이루 다 말할 수는 없는 것이니, 다만 깊이깊이 생각하여 마음의 눈으로 보도록 하여라.
이와 같이 볼 수 있는 사람은 바로 十방의 일체 모든 부처님을 볼 수 있으며, 모든 부처님을 볼 수 있으므로 염불삼매라 하느니라. 그래서 이와 같이 관조(觀照)함을 ꡔ모든 부처님의 몸을 관(觀)한다ꡕ고 말하느니라. 그런데 부처님의 몸을 볼 수 있으면 또한 부처님의 마음도 볼 수 있는 것이니, 부처님의 마음 곧 불심(佛心)이란 바로 대자대비(大慈大悲)이며 모든 부처님들은 이러한 무연자비(無緣慈悲)로써 모든 중생을 섭수(攝受)하시느니라. 이와 같이 관조할 수 있는 사람은 내생에는 여러 부처님의 회상에 태어나, 생사(生死)를 깨닫는 무생법인(無生法忍)을 얻게 되느니라.
그러므로 지혜로운 사람은 마음을 오로지 하여 착실히 아미타불을 관조(觀照)해야 하느니라. 그리고 아미타불을 관조할 때는 한 가지 상호로부터 보아 들어가야 하는데, 다만 미간 백호만을 관조하여 그 영상이 분명하도록 관(觀)하기도 하느니라. 그래서 미간 백호를 볼 수 있으면 부처님의 八만 四천 상호가 저절로 앞에 나타나는데 이렇듯 아미타불을 볼 수 있는 사람은 시방세계의 헤아릴 수 없는 모든 부처님을 볼 수 있느니라. 또한 무수한 부처님을 볼 수 있으므로 부처님으로부터 미래에 성불한다는 수기(授記)를 받게 되느니라. 이러한 것을 일체 부처님의 몸을 관조(觀照)하는 진신관(眞身觀)이라 하고 또한 아홉째 관(觀)이라 하느니라. 그리고 이와같이 관조함을 바른 정관(正觀)이라 하고 달리 관(觀)함을 그릇된 사관(邪觀)이라 하느니라.ꡕ

제十절 관세음보살 생각하는 관(觀音觀)
부처님께서 다시 아난과 위제희 부인에게 말씀하셨다.
ꡔ아미타불을 분명하게 뵈온 다음에는 관세음보살을 관조(觀照)하여라. 이 보살은 키가 八十만 억 나유타 유순이며, 몸은 자마금색(紫磨金色)으로 빛나고, 정수리에는 상투같이 솟은 육계(肉계)가 있으며, 목에는 원광(圓光)이 있는데, 그 지름이 백천 유순이나 되느니라. 그 원광 속에는 五백의 화신불(化身佛)이 계시는데 모두 나(석가모니불)와 같으니라. 그리고 한 분의 화신불마다 각기 五백의 화신보살과 헤아릴 수 없는 천인들이 모시고 있느니라.
그리고 관세음보살의 온몸에서 발하는 광명 속에는 지옥·아귀·축생·인간·천상 등 五도(道) 중생의 일체 모든 현상이 나타나 있느니라. 관세음보살의 머리 위에는 마니보주로 된 천관(天冠)이 있고 그 천관 속에는 화신불 한 분이 서 계시는데, 높이가 二十五 유순이니라.
관세음보살의 얼굴은 자마금색으로 빛나고 미간의 백호는 七보의 빛깔을 지녔는데 八만 四천의 광명이 흘러나오느니라.
그리고 그 낱낱 광명 속에는 헤아릴 수 없이 많은 화신불이 계시는데, 그 화신불들은 또한 각기 수없이 많은 화신보살들이 모시고 있느니라.
이와같이 자재로 변화하여 시방세계에 가득함이 마치 찬란한 붉은 연꽃이 수없이 피어 있는 것과 같으니라.
또한 관세음보살은 八十억 광명으로 된 영락 목걸이를 걸고 있는데, 그 영락 구슬 속에는 모든 장엄한 일들이 모조리 나타나 있느니라. 그 손바닥은 五백억 가지 연꽃 빛을 띠고 그 손가락 끝마다 八만 四천의 그림 무늬가 있는데, 마치 도장의 인빨과 같으니라. 그 그림 무늬마다 八만 四천의 빛깔이 있고 빛깔마다 또한 八만 四천의 광명이 있느니라. 그런데 그 광명은 부드럽고 상냥하여 두루 모든 것을 비추는데, 관세음보살은 이러한 보배 손으로 중생들을 인도하느니라.
또한 관세음보살이 발을 들 적에는 발바닥에 있는 천복륜(千輻輪)의 발금이 저절로 五백 억의 광명대로 변화하고 발을 디디면 그것이 금광마니 보(寶)의 꽃으로 변하여 온 땅 위에 흩어져 그득하게 되느니라. 그런데 관세음보살의 모든 상호는 부처님과 똑같이 갖추어져서 조금도 다름이 없으나, 다만 정수리에 솟은 육계와 그 위를 볼 수 없는 무견정상(無見頂上)만이 부처님에게 마치지 못하느니라. 이와같이 관조(觀照)함을 관세음보살의 몸을 관(觀)하는 관음진신관(觀音眞身觀)이라 하고 또한 열째 관(觀)이라 하느니라.ꡕ
부처님께서 아난에게 다시 이르시기를,
ꡔ만약 관세음보살을 보고자 한다면 마땅히 내가 말한 것과 같이 관조해야하느니라. 이러한 관(觀)을 하는 사람은 모든 재앙을 만나지 않고 업장을 말끔히 소멸하여 헤아릴 수 없는 많은 겁동안 생사에 헤매는 죄업을 없애느니라. 그래서 관세음보살은 다만 그 이름만을 들어도 무량한 복을 얻을 수 있는데 하물며 그 모습을 분명히 관조하는 큰 공덕에 있어서랴.
그런데 만약 관세음보살을 관조하고자 하는 사람은 먼저 정수리의 육계를 관(觀)하고 다음에는 천관(天冠)을 관하고 그 나머지 여러 상호를 차례차례로 관조하되 뚜렷하기가 마치 손바닥을 보는 것과 같이 분명히 해야 하느니라. 이와 같이 관조함을 바른 정관(正觀)이라 하고 달리 관(觀)함을 그릇된 사관(邪觀)이라 하느니라.

제十一절 대세지보살 생각하는 관(勢至觀)
다음에는 대세지보살을 관조하여라. 이 보살의 크기는 관세음보살과 같으며 그 원광의 지름은 백 二十五 유순이며 二백 五十 유순을 비추느니라. 온몸에서 발하는 광명은 자마금색(紫磨金色)으로서 시방세계의 모든 나라를 비추는데 인연이 있는 중생들은 다 볼 수 있느니라. 그리고 이 보살의 한 모공(毛孔)에서 나오는 광명만 보아도 시방세계의 무량한 모든 부처님의 청정하고 미묘한 광명을 볼 수 있느니라. 그러므로 이 보살의 이름을 끝없는 광명인 무변광(無邊光)이라 말하며 또한 지혜의 광명으로써 두루 일체 중생을 비추어 지옥·아귀·축생 등 三악도의 고난을 여의게 하는 위없는 힘을 지니고 있으므로, 이 보살을 큰 힘을 얻은 이, 곧 대세지(大勢至)라 하느니라.
그리고 이 보살의 보배관은 五백 보배 꽃받침이 있는데, 그 낱낱의 꽃받침에는 시방세계의 모든 청정 미묘한 불국토의 광대한 모양이 나타나 있느니라. 또한 정수리의 육계는 찬란한 홍련화와 같으며, 그 위에 하나의 보배 병이 있는데, 온갖 광명이 가득하여 두루 부처님 일(佛事)을 나투고 있느니라. 그리고 이 밖에 여러 가지 몸의 형상은 관세음보살과 다름이 없느니라.
그리고 이 보살이 다닐 적에는 시방세계의 일체 모든 것이 진동하며, 진동하는 곳마다 바로 五백 억의 보배꽃이 피고, 꽃마다 크고 장엄함이 극락세계와 같으니라. 또한 이 보살이 앉을 때에는 七보로 된 국토가 일시에 흔들리는데 그것은 아래쪽의 금광불 국토에서 위에 있는 광명불 국토까지 이르느니라. 그리고 그 중간에는 무량 무수한 아미타불의 분신(分身)과 관세음보살과 대세지보살의 분신들이 구름같이 극락세계에 모여 허공 가득히 연화대에 앉아서 미묘한 불법을 연설하여 고해 중생을 제도하시느니라.
이와 같이 관조(觀照)함을 바른 정관(正觀)이라 하고 달리 관(觀)함을 그릇된 사관(邪觀)이라 하느니라. 또한 이러한 것이 대세지보살의 색신을 생각하는 관(觀)이며 열 한 번째의 관(觀)이니라. 그리고 이 대세지보살을 관조하는 사람은 헤아릴 수 없이 오랜 아승지겁 동안 생사에 헤매는 죄업을 없애며, 또한 다시는 태중(胎中)에 들지 않고, 언제나 모든 부처님의 청정 미묘한 국토에 노닐게 되는 것이니, 이와같은 관(觀)이 성취되면 온전히, 관세음보살과 대세지보살을 보았다고 할 수 있느니라.

제十二절 두루 생각하는 관(普觀)
이 두루 생각하는 관을 할 때에는 다시 자기 마음을 일깨워, 자기가 서방극락세계에 태어나서 연꽃 속에서 가부좌를 하고 앉았는데, 그 연꽃 봉오리가 오므라졌다가 활짝 피어나는 생각을 해야 하느니라. 그리고 그 연꽃이 피어날 때는 그 속에서 五백 가지의 광명이 나와 자기 몸을 비추고 자기 눈을 뜨이게 한다고 생각해야 하느니라.
그리하여 부처님과 보살들이 허공에 가득함을 볼 수 있으며 극락세계의 흐르는 물 소리와 지저귀는 새들의 노래와 보배 숲에 살랑거니는 바람소리와 부처님의 음성 등은 모두 한결같이 十二부경과 똑같은 미묘한 법문을 연설함을 알 수 있느니라. 그리고 선정에서 나온 뒤에도 그러한 생각을 깊이 기억하여 잊지 않도록 해야 하느니라.
그래서 이와같이 관조(觀照)할 수 있게 되면 아미타불과 극락세계를 볼 수 있느니라. 그리고 이러한 것을 두루 관조함을 보관(普觀)이라 하고 열두째 관(觀)이라 하느니라. 그런데 이와같이 수행하는 사람은 아미타불의 무수한 화신(化身)이 관세음보살과 대세지보살과 더불어 항상 그 수행인의 처소에 나투시느니라.ꡕ

제十三절 섞어 생각하는 관(雜想觀)
부처님께서 다시 아난과 위제희 부인에게 말씀하셨다.
ꡔ지극한 정성으로 극락세계에 태어나고자 하는 사람은 먼저 一장(丈) 여섯자 되는 불상(佛像)이 보배 연못 위에 계심을 관조해야 하느니라. 앞에서 말한 바와 같이 아미타불은 그 몸이 우주에 가득하여 끝이 없으니, 범부의 마음으로는 미칠 수가 없느니라. 그러나 아미타불께서 과거 숙세에 세우신 큰 서원의 힘에 의하여, 깊이 관조(觀照)하는 사람은 반드시 성취할 수 있느니라. 다만 부처님의 형상만을 생각해도 무량한 복을 받을 수가 있는데, 하물며 원만히 갖추어진 부처님의 모습을 관조하는 큰 공덕에 있어서랴.
아미타불께서는 신통력이 자재하시어 시방세계의 모든 국토에 마음대로 변화하여 나투시는데, 혹은 크게 나투시어 끝없는 허공에 가득 차시고 혹은 작은 몸으로 나투시어, 때로는 一장 여섯 자로 또는 여덟자의 몸으로 나투시느니라. 그리고 나투시는 몸의 형상은 모두가 자마금색의 광명으로 빛나고 원광(圓光)속의 화신불(化身佛)이나 보배 연꽃 등은 모두가 먼저 말한 바와 같으니라.
그리고 관세음보살과 대세지보살은 어디에서나 같은 모양으로 나투는데, 중생들은 다만 그 머리만을 보아도 알 수 있나니, 그 머리의 보배관에 부처님이 계시면 관세음보살이고, 보배 병이 있으면 대세지보살이니라. 그런데 이 두 보살은 언제나 아미타불을 도와서 두루 일체 중생을 교화하느니라. 이렇게 생각하는 법을, 섞어 생각하는 잡상관(雜想觀)이라 하고 열세째 관(觀)이라 하느니라.ꡕ

제十四절 상배관(上輩觀)

1. 상품상생(上品上生)
부처님께서 다시 아난과 위제희 부인에게 말씀하셨다.
ꡔ상품 상생이라 하는 것은 저 극락세계에 태어나기를 원하는 중생들이 세 가지의 마음을 일으켜 극락세계에 왕생하는 것을 말하느니라. 그런데 그 세 가지란 첫째로 지극히 정성스러운 마음이요, 둘째는 깊은 신앙심이며, 셋째는 모든 선행을 회향하여 극락세계에 태어나기를 바라는 회향발원심(回向發願心)이니라. 이러한 세 가지 마음을 갖추면 반드시 저 극락세계에 태어나게 되느니라.
그리고 세 종류의 중생이 극락세계에 왕생할 수 있는데, 그 첫째는 자비심이 깊어서 산 목숨을 죽이지 않고 모든 계율을 갖추어 행동이 올바르며, 둘째는 대승 경전을 지성으로 독송하는 사람이며, 셋째로는 여섯 가지 염원(六念), 곧 부처님과 불법과 불제자와 계율과 보시와 천상 등을 염원(念願)하는 수행을 말하느니라. 그래서 이러한 선근 공덕을 회향하여 저 극락세계에 태어나고자 서원하고, 이러한 공덕을 갖추어 하루에서 이레까지 이르면 바로 극락세계에 왕생할 수 있느니라.
이와 같이 극락세계에 태어날 때 이들은 용맹하게 정진하였기 때문에, 아미타불께서 관세음보살·대세지보살과 무수한 화신불(化身佛)과 수많은 비구 등 성문 대중과 여러 천인(天人)들과 함께 七보 궁전과 더불어 나투시느니라. 그 중에 관세음보살은 금강대(金剛臺)를 가지고 대세지보살과 함께 그 수행자 앞에 가까이 이르고, 아미타불께서는 찬란한 광명을 발하시어 그 수행자의 몸을 비추시며 여러 보살들과 함께 손을 내미시어 수행자를 영접하시느니라.
그 때 관세음보살과 대세지보살은 수많은 보살들과 함께 그 수행자를 찬탄하고 그 마음을 더욱 격려하느니라. 그래서 수행자는 환희에 넘쳐 뛰놀듯 기뻐하며 스스로 자기 몸을 돌아보면, 자기는 이미 금강대를 타고 부처님의 뒤를 따르고 있으며 순식간에 극락세계에 왕생하게 되느니라.
그래서 극락세계에 태어나면 상호가 원만하신 부처님의 모습을 뵈옵고 또한 여러 보살들의 훌륭한 모양을 보게 되느니라. 그리하여 광명이 찬란한 보배 나무 숲에서 울려나오는 미묘한 법문을 들으면 생사를 깨닫는 무생법인(無生法忍)의 진리를 깨닫게 되느니라.
그리고 잠시 동안에 두루 시방세계를 다니면서 여러 부처님들을 예배 공경하고, 여러 부처님 앞에서 차례대로 장차 부처가 될 것을 예언하는 수기(授記)를 받고는 다시금 극락세계에 돌아와서, 헤아릴 수 없이 많은 신통 지혜인 다라니문(陀羅尼門)을 얻느니라. 이러한 것을 상품 상생(上品上生)하는 것이라 하느니라.

2. 상품중생(上品中生)
상품 중생이란, 반드시 대승 경전을 배우고 독송함 외우지는 않는다고 하더라도, 능히 대승의 뜻을 알고 그 근본 진리에 있어서 마음이 놀라거나 두려워하지 않고, 깊이 인과의 도리를 믿어 대승을 비방하지 않으며, 이러한 공덕을 회향하여 극락세계에 태어나기를 서원하는 이를 말하느니라. 이와같은 수행자가 그 목숨이 다하려 할 때, 아미타불께서 관세음보살·대세지보살과 헤아릴 수 없이 많은 대중 권속들에 둘러싸여 자마금(紫磨金)의 연화대를 가지고 수행자 앞에 나투시느니라.
그리고 칭찬하시기를 ꡔ진리의 아들아, 그대는 대승법을 행하고 그 근본 뜻을 알았으니, 이제 내가 와서 그대를 영접하느니라ꡕ고 말씀하시며 一천의 화신불과 함께 일시에 손을 내미시느니라. 그 때 수행자가 스스로 돌아보면 자기는 이미 자마금의 연화대에 앉아 있느니라. 수행자는 합장하여 여러 부처님을 찬탄하고, 한 생각 동안에 바로 저 극락세계의 칠보 연못 연화대 위에 태어나느니라.
이 자마금의 연화대는 큰 보배 꽃과 같은데, 하룻밤 사이에 그 보배 꽃이 피어나면 수행자의 몸은 자마금색으로 빛나고 그 발밑에도 또한 七보의 연꽃이 있느니라. 그리고 부처님과 보살들이 다 함께 광명을 발하시어 수행자의 몸을 비추면, 바로 눈이 열리고 마음이 밝아지느니라. 그리고 과거 숙세에 대승법을 익혀 온 공덕으로 말미암아, 극락세계의 바람소리·새소리·물소리들이 다 한결같이 깊고 위 없는 법문을 연설함을 알아들을 수 있느니라.
그래서 수행자는 바로 연화대에서 내려와 부처님을 합장 예배하며 찬탄하여 마지않느니라. 이와 같이하여 七일이 지나면 바로 위없는 바른 진리를 깨닫고, 다시 물러남이 없는 불퇴전의 자리에 들게 되느니라. 그리고 자유 자재로 시방세계에 두루 날아다니며 여러 부처님을 섬기고, 또한 여러 부처님 처소에서 모든 삼매(三昧)를 닦아서, 一소겁이 지나면 무생법인을 얻느니라. 그래서 친히 부처님으로부터 장차 성불하는 수기(授記)를 받느니라. 이러한 것을 상품 중생이라 하느니라.

3. 상품하생(上品下生)
상품 하생하는 이란 인과의 도리를 믿고 대승의 가르침을 비방하지 않으며, 오직 위없는 도를 구하는 마음을 일으키고 이러한 공덕을 회향하여 극락세계에 태어나고자 원하는 이를 말하느니라. 이러한 수행자가 목숨이 다하려 할 때는 아미타불께서 관세음보살·대세지보살을 비롯한 여러 권속들과 함께 황금의 연꽃을 가지고 五백의 화신불(化身佛)을 나투시어 그를 영접하시느니라.
그때 五백의 화신불은 다 함께 일시에 손을 내미시어 칭찬하여 말씀하시기를 ꡔ진리의 아들아, 그대는 이제 청정하게 위없는 진리를 구하는 마음을 내었기에 내가 와서 맞이하느니라ꡕ고 하시느니라. 수행자가 이러한 일을 뵈옵고 자기 몸을 돌아보면 이미 황금의 연꽃 위에 앉아 있느니라. 그러나 그 순간 연꽃은 오므라들고 부처님을 따라서 바로 七보 연못에 왕생하느니라.
그리하여 밤낮 하루를 지나서 연꽃은 다시 피어나고, 七일 동안에 부처님을 뵈올 수 있느니라. 그러나 아직 부처님의 모든 상호를 분명히 뵈올 수는 없으며, 二十一일이 지난 다음에야 비로소 분명히 뵈올 수 있느니라. 그리고 들려오는 모든 음성들이 다 한결같이 미묘한 법문을 연설함을 알아들을 수 있느니라.
그리고 시방세계를 두루 다니면서 여러 부처님을 공양하고 부처님으로부터 깊고 미묘한 법문을 듣느니라. 이와같이 하여 三소겁이 지나면 온갖 도리를 깨닫고 환희지(歡喜地)에 머물게 되느니라. 이러한 것을 상품 하생(上品下生)이라 말하며, 위에 말한 바 상품 상생과 상품 중생과 상품 하생의 세 갈래로 왕생함을 상배관(上輩觀)이라 하고 열네째 관(觀)이라 하느니라.ꡕ

제十五절 중배관(中輩觀)

1. 중품상생(中品上生)
부처님께서 다시 아난과 위제희 부인에게 말씀하셨다.
ꡔ중품 상생하는 이란 五계와 八계와 다른 모든 청정한 계율을 지키며 五역죄를 범하지 않고, 아무런 허물이 없는 이러한 공덕을 회향하여 저 극락세계에 태어나고자 원하는 사람을 말하느니라. 이와 같은 수행자가 목숨을 바치려 할 때, 아미타불께서 여러 비구들과 권속들에 둘러싸여, 금색 광명을 비추시려 그 사람 앞에 나투시느니라.
그리고 현세의 괴롭고 허무하고 무상(無常)하며 무아(無我)인 진리를 연설하시고, 진리를 구하여 출가한 이가 모든 괴로움을 벗어나는 일을 찬탄하시느니라. 그 수행자는 부처님을 뵈옵고 법문을 듣고 나서 환희에 사무쳐 스스로 자기 몸을 돌아보면, 자신은 이미 연화대에 앉아 있느니라. 수행자는 곧 무릎을 꿇고 합장하여 부처님께 예배를 드리느니라.
수행자가 미처 머리를 들기도 전에 벌써 극락세계에 왕생하였으며, 그때 바로 그를 싸고 있던 연꽃이 피어나는데, 연꽃이 활짝 열리자 바람소리와 물소리와 새소리 등 모든 음성들이 한결같이 四체(諦)의 미묘한 법문을 찬탄함을 알아들을 수 있느니라. 이때 수행자는 곧 아라한의 깨달음을 얻고 三명(明)과 六신통이 열리며 여덟 가지 걸림이 없는 해탈(八解脫)을 갖추게 되느니라. 이러한 것을 중품 상생(中品上生)하는 것이라 하느니라.

2. 중품중생(中品中生)
중품 중생하는 이란 밤낮 하루 동안 八재계(齋戒)나 사미계(沙彌戒)를 지키거나 또는 밤낮 하루동안 구족계(具足戒)를 지켜서 그 거동과 예의가 조금도 부족함이 없는, 이러한 공덕을 회향하여 극락세계에 태어나고자 원하는 사람을 말하느니라. 이와 같은 계행의 향기가 몸에 밴 수행자가 목숨을 마치려 할 때는 아미타불께서 많은 권속을 거느리시고 금색 광명을 비추시며 七보의 연꽃을 가지고 수행자 앞에 나투심을 뵈올 수 있느니라.
그때 수행하는 허공에서 그를 칭찬하는 소리가 들리는데 ꡔ착한 이여, 그대와 같이 선량한 사람은 시방삼세 모든 부처님의 가르침에 순종하고 따랐기 때문에 내가 와서 그대를 맞이하노라ꡕ하시느니라. 그 말을 듣고 수행자가 스스로를 돌아보면, 자신은 이미 연꽃 위에 앉아 있으며, 그 순간 연꽃은 이내 오므라져 서방 극락세계의 보배 연못 가운데 태어나느니라.
그래서 七일이 지나면 연꽃은 다시 피어나는데, 그 연꽃이 피어나자 수행자의 마음의 눈도 열리느니라. 수행자는 합장하여 부처님을 찬탄하고 예배하며 법문을 듣고 나서 기쁨에 넘쳐 수타원(須陀洹)의 깨달음을 얻고 반겁(劫)이 지난 뒤에는 아라한이 되느니라. 이러한 것을 중품 중생(中品中生)하는 것이라 하느니라.

3. 중품하생(中品下生)
중품 하생하는 이란 선량한 이가 부모에게 효도하고 세상 사람들에게 인자하게 행세한 사람을 말하느니라. 이러한 사람이 그 목숨이 다하려 할 때 선지식을 만나서, 자세히 아미타불의 국토인 극락세계의 안락하고 장엄한 일들과, 법장비구의 四十八원에 대한 설법을 듣고 목숨을 마치면, 마치 힘센 장사가 팔 한번 굽혔다가 펴는 잠깐 동안에 바로 극락세계에 태어나느니라.
그리고 태어나서 七일이 지나면 관세음보살과 대세지보살을 만나서 법문을 듣고 기쁨에 넘치며, 다시 一소 겁(劫)이 지나면 아라한이 되느니라. 이러한 것을 중품하생(中品下生)하는 것이라 말하며, 앞에 말한 바, 중품상생과 중품 중생과 중품 하생의 세 갈래로 왕생함을 중배관(中輩觀)이라 하고, 또한 열다섯째 관(觀)이라 하느니라.ꡕ

제十六절 하배관(下輩觀)

1. 하품상생(下品上生)
부처님께서 아난과 위제희 부인에게 말씀하셨다.
ꡔ하품 상생하는 이란 가지가지의 악업을 짓는 중생으로서, 비록 대승의 경전을 비방하지는 않는다고 하더라도, 어리석은 탓으로 온갖 나쁜 짓을 하면서도 참회하고 부끄러워할 줄 모르는 사람을 말하느니라. 이러한 사람이 목숨이 다하려고 할 때, 선지식을 만나서 대승 十二부 경전의 제목을 찬탄함을 듣게 되느니라.
그래서 그는 여러 경전의 이름을 들은 공덕으로, 천겁 동안 지은 지극히 무거운 죄업을 없애느니라. 또한 지혜 있는 이가 그에게 가르치기를 합장 공경하고 ꡔ아미타불ꡕ을 부르도록 권하여, 그 말대로 정성껏 부처님의 명호인 아미타불을 부르면, 그 염불 공덕으로 五十억 겁 동안 생사에 헤매는 무거운 죄를 없애느니라.
그때 아미타불께서는 곧 화신불과 화신 관세음보살과 화신 대세지보살을 이 사람 앞에 보내시어 그를 칭찬하시기를 ꡔ착한 이여, 그대는 부처님의 명호를 부른 공덕으로 여러 가지 많은 죄업이 소멸되어 내가 그대를 맞이하러 왔노라ꡕ고 하시느니라.
이 말씀이 끝나자 수행하는 홀연, 화신불의 광명이 그의 방안에 가득함을 보고 기쁨에 넘쳐 이내 목숨을 마치느니라. 그리하여 보배 연꽃을 타고 화신불의 뒤를 따라 보배 연못 가운데 태어나느니라. 그래서 四十九일이 지나면 그 연꽃이 피느니라. 연꽃이 피어나면 자비한 관세음보살과 대세지보살이 찬란한 광명을 비추며 그 사람 앞에 와서 그를 위하여 깊고 미묘한 十二부경을 설법하느니라.
그는 법문을 듣고 나서 깊이 믿고 받들며 위없는 보리심을 내느니라. 그리고 다시 十소겁(劫)을 지나서, 모든 도리를 밝게 깨닫는 지혜인 백법명문(百法明門)을 갖추고, 보살 十지(地)의 첫 자리인 환희지(歡喜地)에 들게 되느니라. 이러한 것을 하품상생(下品上生)하는 것이라 말하는데, 이와같이 부처님과 불법과 불제자 등 三보의 이름을 듣고 그 三보의 이름을 들은 공덕으로 바로 극락세계에 왕생하느니라.ꡕ

2. 하품중생(下品中生)
부처님께서 다시 아난과 위제희 부인에게 말씀하셨다.
ꡔ하품 중생하는 이란 五계나 八재계나 구족계 등 모든 계율을 범하고 또한 어리석은 탓으로 승단이나 스님네의 물품을 훔치며, 또는 자기의 명예와 이욕을 위하여 허무맹랑한 부정설법(不淨說法)을 하면서도 뉘우치고 부끄러워할 줄을 모르며, 가지가지의 악업을 짓고도 도리어 자기 스스로는 옳고 장하다고 뽐내는 사람을 말하느니라. 이와같은 죄많은 사람은 그 악업의 과보로 마땅히 지옥에 떨어질 수밖에 없으며, 그래서 그 목숨이 마치려할 때는 지옥의 맹렬한 불길이 일시에 몰려들게 되느니라.
그러나 이때 선지식을 만나게 되어, 선지식이 큰 자비로써 이 사람을 위하여 아미타불의 열 가지 위덕과 그 광명의 부사의한 신통력을 말해 주고, 또한 계율과 선정과 지혜와 해탈과 해탈지견(解脫知見)등을 찬탄하느니라. 그래서 이 사람은 그 법문을 듣고 八十억 겁(劫)동안 생사에 헤매는 무거운 죄업을 벗어나게 되느니라. 그리하여 지옥의 맹렬한 불길은 맑고 시원한 미풍으로 변하여, 가지가지 천상의 꽃을 날리느니라. 그리고 그 모든 꽃 위에 마다 화신불과 화신보살들이 있어서 이 사람을 맞이하느니라.
그래서 그는 순식간에 바로 극락세계에 왕생하여 七보 연못의 연꽃 속에 태어나느니라. 그리하여 그 속에서 여섯 겁(劫)이 지나면 연꽃이 피는데, 그때 관세음보살과 대세지보살이 청정한 음성으로 그를 안위하고, 그를 위하여 대승의 깊고 미묘한 경전을 설법하느니라. 그는 이 법문을 듣고 불현듯 위없는 진리를 깨닫고자 하는 보리심을 내느니라. 이러한 것을 하품 중생(下品中生)이라 하느니라.ꡕ

3. 하품하생(下品下生)
부처님께서 아난과 위제희 부인에게 말씀하셨다.
ꡔ하품하생하는 이란 매양 악업을 짓는 중생으로서, 五역죄와 十악 등 가지가지의 악업을 지어 그 무거운 죄업의 과보로 응당 지옥·아귀·축생 등 三악도에 떨어져 오랜 겁 동안 한량없는 괴로움을 받을 사람을 말하느니라. 그러나 이와같은 어리석은 사람도 목숨이 다하려 할 때 선지식을 만나게 되어, 선지식이 그를 위하여 여러 가지로 안위하여 주고 미묘한 법문을 들려주어 지성으로 부처님을 생각하도록 가르쳐주느니라.
그러나 그는 괴로움이 극심하여 부처님을 생각할 경황이 없느니라. 그래서 선지식이 다시 그에게 ꡔ그대가 만약 부처님을 생각할 수가 없다면 다만 아미타불을 부르도록 하여라ꡕ고 타이르느니라. 그래서 이 사람이 지성으로 소리를 끊이지 않고 아미타불을 열 번만 온전히 부르면, 그는 부처님의 명호(이름)를 부른 공덕으로, 염불하는 동안에 八十억겁 동안 생사에 헤매는 무거운 죄업을 없애느니라. 그리고 목숨을 마칠 때는 마치 태양과 같은 찬란한 황금의 연꽃이 그 사람 앞에 나타나, 그는 순식간에 바로 극락세계의 보배 연못 연꽃 속에 태어나느니라.
그 연꽃은 十二대 겁이 지나면 피어나는데, 그때 관세음보살과 대세지보살은 자비로운 음성으로, 그를 위하여 일체 만법의 참다운 실상(實相)과, 모든 죄업을 소멸하는 법문을 자세히 일러 주느니라. 그래서 그는 미묘한 진리를 듣고 기쁨에 넘쳐, 불현듯 위없는 진리를 구하는 보리심을 내느니라. 이러한 것을 하품하생(下品下生)이라 말하고, 앞에 말한 바 하품상생과 하품중생과 하품하생 등 세 갈래로 왕생하는 법을 하배관(下輩觀)이라 하며, 또한 열여섯째 관(觀)이라 하느니라.ꡕ

제十七절 법문을 들은 공덕

부처님께서 이와같이, 극락세계를 관조(觀照)하는 十六관법(觀法)의 법문을 하셨을 때, 위제희 부인은 五백 시녀들과 함께 부처님의 설법을 듣고 바로 극락세계의 광대하고 장엄한 모양을 보았다. 그리고 아미타불과 관세음보살·대세지보살을 뵈옵고 마음이 환희에 넘쳐, 일찍이 없었던 거룩한 일이라 찬탄하며 훤히 마음이 열리고 크게 깨달아서 무생법인(無生法忍)을 얻었다. 또한 五백의 시녀들도 위없는 진리를 구하는 보리심을 내고 극락세계에 왕생하기를 간절히 서원하였다.
그 때 부처님께서는 시녀들에게 말씀하시기를 ꡔ그대들도 마땅히 극락세계에 왕생할 것이며, 그 곳에 태어나면 모든 부처님이 앞에 나투시는 삼매(三昧)를 얻게 되느니라ꡕ고 수기(授記)하셨다. 이때 헤아릴 수 없는 천인(天人)들도 위없는 진리를 구하는 보리심을 발하였다.

제三장 유통분(流通分)

그 때 아난은 곧 자리에서 일어나 부처님 앞에 나아가서 부처님께 사뢰었다.
ꡔ세존이시여, 이번에 말씀하여 주신 이 경(經)을 어떻게 이름하오며, 법문의 요긴한 뜻을 어떻게 받아 지녀야 하겠사옵니까?ꡕ
부처님께서 아난에게 말씀하시기를,
ꡔ이 경의 이름은 ｢극락세계의 무량수불(아미타불)·관세음보살·대세지보살을 관(觀)하는 경｣이라 하고, 또는 ｢업장을 말끔히 없애고 부처님 앞에 태어나는 경｣이라고 하여라. 그리고 그대는 기억하여 아예 잊지 않도록 명심하여라.
이 경에서 말한 삼매를 닦는 사람은 바로 이 몸으로 아미타불과 관세음보살·대세지보살을 볼 수 있느니라. 선남(善男) 선녀(善女)가 부처님과 두 보살의 이름만 들어도, 무량 겁 동안 생사에 헤매는 죄업이 소멸될 것인데, 하물며 부처님의 지혜 공덕을 깊이 생각하는 큰 공덕에 있어서랴.
잘 알아두어라. 매양 부처님을 생각하는 사람은 인간 가운데서 가장 순결한 연꽃이니라. 그래서 관세음보살과 대세지보살은 그의 좋은 친구가 되며, 그는 항상 진리를 떠나지 않고, 필경에 부처를 성취하게 되느니라.ꡕ
부처님께서는 아난에게 거듭 타일러 말씀하셨다.
ꡔ그대는 이와같은 말을 잘 지녀야 하느니라. 이러한 말이란 다름이 아닌 바로 아미타불의 명호(이름)를 간직하는 일이니라.ꡕ
부처님께서 이 말씀을 하실 때, 목건련존자와 아난존자 그리고 위제희 부인 등이, 부처님의 법문을 듣고 모두 크게 기뻐하였다.
그 때 부처님께서는 왕사성의 위제희 부인 처소에서 설법을 마치시고, 허공을 걸으시어 기사굴산에 돌아오셨다.
산에 돌아온 아난은 대중을 위하여 앞에 말씀하신 부처님의 법문을 자세히 알려 주었다. 그래서 헤아릴 수 없는 여러 천인(天人)과 용과 야차 귀신들이 부처님의 법문을 듣고, 한결같이 한없는 기쁨에 넘쳐 부처님께 예배하고 물러갔다.

관무량수경 끝



제三편 아미타경


제一장 서분(序分)

나는 이와 같이 들었다. 어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다. 그 때 덕망이 높은 큰 비구 대중 천 이백 오십 인이 함께 부처님을 모시고 있었는데, 모두 위대한 아라한들로서 널리 여러 사람들에게 알려진 선지식들이었다. 곧 장로 사리불, 마하목건련, 마하가섭, 마하가전연, 마하구치라, 라바다, 주리반타가, 난타, 아난타, 라후라, 교범바제, 빈두로파라타, 가루타이, 마하겁빈나, 박구라, 아누루타 등의 여러 제자들이었다. 그리고 문수사리법왕자와 아일다보살(미륵보살), 건타하제보살, 상정진보살 등의 여러 위대한 보살들과, 범천, 제석천 등 헤아릴 수 없이 많은 천상 대중들도 자리를 함께 하였다.

제二장 정종분(正宗分)

제一절 극락세계의 공덕장엄

그 때 부처님께서 장로 사리불에게 말씀하셨다.
ꡔ여기에서 서쪽으로 十만 억의 불국토를 지나서 한 세계가 있는데, 그 이름을 극락이라 하느니라. 거기에 부처님이 계시는데 그 명호(이름)를 아미타불이라 하며, 지금 현재도 그 극락세계에서 설법하고 계시느니라.
사리불아, 그 나라 이름을 어찌하여 극락이라 부르는가 하면, 그 나라의 중생은 아무런 괴로움이 없고 다만 모든 즐거움만을 받으므로 극락이라 하느니라. 사리불아, 또한 극락세계에는 일곱 겹의 난간이 있으며, 일곱 겹의 그물이 드리우고, 또한 일곱 겹의 가로수가 무성한데, 이러한 것들은 모두 금·은·유리·파려 등의 네 가지 보배로 이루어져, 두루 온 나라를 둘러싸고 있으므로 그 나라를 극락이라 하느니라.
사리불아, 또 극락세계에는 七보로 된 연못이 있는데, 여덟 가지 공덕을 갖춘 청정한 물이 그 안에 가득하며, 그 보배 못 바닥은 순전한 금모래가 깔려 있고, 사방 못 가에는 층계가 있는데, 금·은·유리·파려 등의 보배로 이루어졌느니라. 그리고 그 층계 위에는 누각이 있으며, 그것은 금·은·유리·파려·자거·진주·마노 등의 七보로 장엄하게 꾸며져 있느니라.또한 보배 연못 가운데는 큰 수레바퀴만한 연꽃이 수없이 피었는데, 푸른꽃에서는 푸른 광채가 나고, 누른 꽃에서는 누른 광채가, 붉은 꽃에서는 붉은 광채가, 흰 꽃에서는 하얀 광채가 나는데, 지극히 미묘하여 향기롭고 정결하느니라. 사리불아, 극락세계는 이러한 공덕과 장엄으로 이루어져 있느니라.
그리고 극락세계에는 항상 천상의 음악이 청아하게 울려퍼지고, 황금으로 이루어진 땅 위에는 밤낮으로 끊임없이 천상의 만다라꽃이 비오듯이 흩날리고 있느니라. 그래서 극락세계의 중생들은 언제나 새벽마다, 가지가지의 미묘한 꽃을 꽃바구니에 담아서, 다른 十만억 불국토의 부처님들께 공양을 올리느니라. 그리고 바로 식전에 극락세계에 돌아와서 식사를 마치고는 산책을 즐기느니라. 사리불아, 극락세계는 이와같은 공덕과 장엄으로 이루어져 있느니라.
그리고 또 사리불아, 극락세계에는 여러 빛깔의 기묘한 새들이 있는데, 백조와 공작과 앵무새·사리새·가릉빙가·공명새 등이 밤낮없이 항상 평화롭고 청아한 노래를 하느니라. 그 소리는 한결같이 설법 아님이 없으며 五근(根)과 五력(力)과 七보리·八성도(聖道) 등 성불하는 가르침을 아뢰고 있느니라. 그래서 극락세계의 중생들은 이 소리를 듣고, 부처님을 생각하고 불법을 생각하고 불제자를 생각하는 마음이 더욱 깊어지느니라.
사리불아, 그대는 이 새들이 이 세상의 새들처럼 실제로 죄업의 과보로써 생겼다고 생각하지 말아라. 어찌하여 그런가 하면, 극락세계에는 지옥·아귀·축생 등의 三악도가 없기 때문이니라. 사리불아, 그 불국토에는 三악도라는 이름도 없는데, 어찌하여 축생인 새가 실제로 있을 수 있겠느냐? 이러한 여러 새들은 모두가 아미타불께서 법문을 널리 베풀고자 하시는 자비로운 위신력이 변화하여 이루어진 것이니라.
사리불아, 극락세계에는 사늘한 미풍이 불어서 갖가지 보배 나무와 보배 그물을 흔들면, 마치 백천 가지 음악이 일시에 울리는 것과 같으니라. 그래서 이 소리를 듣는 사람은 누구나 다 부처님을 생각하고 불법을 생각하고 불제자를 생각하는 마음이 절로 우러나느니라. 사리불아, 극락세계는 참으로 이러한 헤아릴 수 없는 공덕과 장엄으로 이루어져 있느니라.
사리불아, 그대 생각에 저 극락세계의 부처님을 어찌하여 아미타불이라고 부르는 지를 아느냐? 사리불아, 저 부처님의 광명은 한량이 없어서, 시방세계의 모든 나라를 두루 비추어도 걸림이 없으니, 그러므로 무량한 광명의 부처님(無量光佛) 곧 아미타불이라 하느니라. 또한 그 부처님의 수명과 그 나라 사람들의 수명이 한량이 없고 끝이 없는 아승지겁이니, 그러므로 무량한 수명의 부처님(無量壽佛) 곧 아미타불이라 이름하느니라. 사리불아, 아미타불께서 성불하신 지는 이미 열 겁(十劫)의 세월이 지났느니라.
사리불아, 저 아미타불에게는 무수히 많은 성문(聲聞)제자들이 있어서 모두 아라한의 깨달음을 성취하였는데, 그 수는 산수로 능히 헤아릴 수 없느니라. 또한 여러 보살 대중들도 이와같이 많으니라. 사리불아, 극락세계는 이와 같은 공덕과 장엄으로 이루어져 있느니라.
사리불아, 극락세계에 태어나는 중생들은 모두, 다시 미혹되지 않고 보리심에서 물러나지 않는 불퇴전의 경지에 있는 이들이며, 그 가운데는 다음 생(生)에 부처가 되는 일생보처(一生補處)의 보살들도 한량없이 많아서 산수로는 능히 다할 수 없으며, 다만 무량 무수한 아승지로 비유할 뿐이니라.

제二절 염불왕생

사리불아, 극락세계의 거룩한 장엄을 들은 중생들은 마땅히 서원을 세워, 극락세계에 태어나기를 발원해야 하느니라. 어찌하여 그런가 하면, 그들은 극락세계에서, 가장 선량한 이들과 한 데 모여 살 수 있기 때문이니라. 그러나 사리불아, 적은 선근과 하찮은 복덕의 인연으로는 저 극락세계에 왕생할 수 없느니라.
사리불아, 만약 착한 사람들이 아미타불에 대한 설법을 듣고 그 명호(이름)를 굳게 지니어, 하루나 이틀이나 혹은 사흘·나흘·닷새·엿새 혹은 이레동안을 두고 한결같은 마음으로 아미타불의 명호를 외우거나 부르는 마음이 흐트러지지 않으면, 그 사람이 수명이 다할 때, 아미타불께서 여러 성인 대중들과 함께 그 사람 앞에 나투시느니라. 그래서 그는 끝내 마음이 뒤바뀌지 않고 바로 아미타불의 극락세계에 왕생하게 되느니라.
사리불아, 나는 이와 같은 위없는 이익이 되는 도리를 알고 이런 말을 하는 것이니, 이 말을 들은 중생들은 마땅히 서원을 세워 저 극락세계에 왕생하기를 발원해야 하느니라.

제三절 제불(諸佛)의 찬탄과 권유

사리불아, 내가 이제 아미타불의 불가사의한 공덕을 찬탄하는 것처럼, 동쪽 여러 세계에 계신 아촉비불·수미상불·대수미불·수미광불·묘음불을 비롯한 항하 모래 수와 같이 많은 여러 부처님들께서도 또한 각기 그 계시는 나라에서, 두루 三천대천 세계에 미치는 간곡하고 진실한 설법을 하시기를,
ꡔ너희 중생들은 마땅히 믿을지니, 모든 부처님들께서 한결같이 찬탄하시고 호념(護念)하시는 불가사의한 공덕이 있는 이 경을 진심으로 믿으라.ꡕ고 하시기를,
ꡔ너희 중생들은 마땅히 믿을지니, 모든 부처님들께서 한결같이 찬탄하시고 호념하시는 불가사의한 공덕이 있는 이 경을 진심으로 믿으라.ꡕ고 하시느니라.
사리불아, 서쪽 여러 세계에 계시는 무량수불·무량상불·무량당불·대광불·대명불·보상불·정광불을 비롯한 헤아릴 수 없는 여러 부처님들께서도, 각기 그 계시는 나라에서, 두루 三천대천 세계에 미치는 간곡하고 진실한 설법을 하시기를,
ꡔ너희 중생들은 마땅히 믿을지니, 모든 부처님들께서 한결같이 찬탄하시고 호념하시는 부사의한 공덕이 있는 이 경을 진심으로 믿으라.ꡕ고 하시느니라.
사리불아, 북쪽 여러 세계에 계시는 염견불·최승음불·난저불·일생불·망명불을 비롯한 헤아릴 수 없는 여러 부처님들께서도, 각기 그 계시는 나라에서 두루 三천대천 세계에 미치는 간곡하고 진실한 설법을 하시기를,
ꡔ너희 중생들은 마땅히 믿을지니, 모든 부처님들께서 한결같이 찬탄하고 호념하시는 부사의한 공덕이 있는 이 경을 진심으로 믿으라.ꡕ고 하시느니라.
사리불아, 저 아래쪽 여러 세계에 계시는 사자불·명문불·명광불·달마불·법당불·지법불을 비롯한 헤아릴 수 없는 여러 부처님들께서도 각기 그 계시는 나라에서 두루 三천대천 세계에 미치는 간곡하고 진실한 설법을 하시기를,
ꡔ너희 중생들은 마땅히 믿을지니, 모든 부처님들께서 한결같이 찬탄하시고 호념하시는 부사의한 공덕이 있는 이 경을 진심으로 믿으라.ꡕ고 하시느니라.
사리불아, 저 위쪽 여러 세계에 계시는 범음불·숙왕불·향상불·향광불·대염견불·잡색보화엄신불·사라수왕불·보화덕불·견일체의불·여수미산불 등을 비롯한 헤아릴 수 없는 여러 부처님들께서도, 각기 그 계시는 나라에서, 두루 三천대천세계에 미치는 간곡하고 진실한 설법을 하시기를,
ꡔ너희 중생들은 마땅히 믿을지니, 모든 부처님들께서 한결같이 찬탄하시고 호념하시는 부사의한 공덕이 있는 이 경을 진심으로 믿으라.ꡕ고 하시느니라.
사리불아, 그대는 어떻게 생각하느냐? 어찌하여 이 경 이름을 ｢모든 부처님들께서 호념(護念)하시는 경｣이라고 하는 지를 아느냐? 그것은, 만약 착한 사람들이 모든 부처님들께서 한결같이 말씀하신 바 ｢아미타불의 명호(이름)와 이 경의 이름｣을 듣고 잊지 않으면 그들은 모든 부처님들께서 함께 기억하여 보호하시게 되고, 위없는 바른 깨달음에서 물러나지 않기 때문이니라. 그러므로 사리불아, 그대들은 마땅히 내 말과 여러 부처님들께서 말씀하신 가르침을 잘 믿어야 하느니라.
사리불아, 어느 누구이든, 아미타불의 극락세계에 왕생하기를 이미 발원하였거나, 이제 발원하거나, 또는 장차 발원한다면 그들은 모두 위없는 바른 진리에서 물러나지 않고 극락세계에 벌써 왕생하였거나, 이제 왕생하거나, 또한 장차 왕생할 것이니라. 그러므로 사리불아, 나의 가르침을 믿는 선량한 이들은 마땅히 저 극락세계에 왕생하기를 발원해야 하느니라.
사리불아, 내가 이제 모든 부처님들의 불가사의한 공덕을 찬탄함과 같이, 저 모든 부처님들께서도, 또한 나의 불가사의한 공덕을 찬탄하시기를,
ꡔ석가모니불께서 참으로 어렵고 희유한 일을 능히 하셨도다. 시대가 흐리고, 견해가 흐리고 번뇌가 흐리고, 중생이 흐리고, 수명이 흐린 이 사바세계의 오탁악세(五濁惡世)에서, 능히 위없는 바른 깨달음을 얻으시고, 중생들을 위하사 세상 사람들이 믿기 어려운 미묘한 법을 말씀하셨도다.ꡕ하시느니라.

제三장 유통분(流通分)

사리불아, 마땅히 알아야 하느니라. 나는 五탁의 악한 세상에서 갖은 어려운 일을 능히 행하여 위없는 깨달음을 얻고, 모든 세상 사람들을 위하여, 이 믿기 어려운 미묘한 법을 설하는 것은 참으로 어려운 일이 아닐 수 없느니라.
부처님께서 이 경(아미타경)을 설법하여 마치시니, 사리불을 비롯한 여러 비구들과 모든 세간의 천인(天人)·아수라들이 부처님의 법문을 듣고, 기쁜 마음으로 깊이 명심하여 부처님께 예배하고 물러갔다.

아미타경 끝



용어해설(用語解說)

ㄱ

가릉빙가(迦陵頻伽) 범어 Kalavinka 묘한 소리 또는 좋은 소리라 번역. 사람의 머리에 새의 몸을 한 미묘한 소리를 내는 새.
가부좌(跏趺坐) 앉는 법의 한 가지. 먼저 오른 발을 왼편 넓적다리 위에 놓고 왼발을 오른편 넓적다리 위에 놓고 앉음. 이 가부좌는 가장 안정된 자세로서 마장이 적고 삼매에 들기 쉽다고 하여 수행하는 이는 한사코 이를 수련함.
가사(袈裟) 범어 Kasaya. 승려가 입는 법의로서 복전의(福田衣) 공덕의(功德衣) 무구의(無垢衣) 간색의(間色衣) 등의 이름이 있음.
감로관정(甘露灌頂) 十지(地) 보살을 말함. 十지 보살은 부처님께서 감로의 법수(法水)로 그 정수리에 부어 깨달음을 인가함.
거사(居士) 출가하지 않고 집에 있으면서 불도를 수행하는 사람.
거신광(擧身光) 온 몸이 다 빛나는 광명.
겁(劫) 범어 Kalpa. 장시(長時) 대시(大時)라 번역. 불교에서는 헤아릴 수 없는 아득한 시간. 범천의 하루.
겁수(劫水) 수재겁(水災劫)의 물이란 뜻으로 세계가 파괴될 때 큰 비가 내리고 또한 땅에서 물이 솟아 온 세계가 물 바다가 되어버리는 때를 수재겁이라 하는데 그 때의 큰 물을 말함.
게송(偈頌) 범어 Gatha. 경론(經論) 가운데 글귀로서 부처님의 공덕을 찬탄하거나 교리를 기록한 것.
견숙가보(甄叔伽寶) 범어 Kimsuka. 견숙가꽃과 같은 붉은 보배.
경(經) 부처님이 설법하신 가르침이나 그것을 기록한 서적을 말하는데 범어 수다라(修多羅) Sutra의 뜻 번역.
경행(經行) 범어 Vihara. 행도(行道)라고도 함. 일정한 가까운 곳을 왔다갔다 산책하는 것. 원래는 좌선을 하고 졸릴 때나 방선(放禪) 때 운동을 위하여 행함.
계수(稽首) 머리를 조아리고 절을 하는 것.
계향훈수(戒香熏修) 계율을 지키는 그 덕의 향기가 멀리 풍겨 그 명예가 높아질 뿐 아니라 자연히 남에게 감화를 줌을 말함.
고,공,무상,무아(苦,空,無常,無我) 四진(眞)이라 말하여 미혹한 세계에 대한 네가지 바른 견해. 미혹한 세계는 고(苦)의 인연 따라 잠시 이루어진 형상이므로 이를 집착하면 고(苦)요, 공간적으로는 공(空)이요, 시간적으로는 무상(無常)이며, 따라서 나라던가 나의 소유물이라고 고집할 것이 없는 무아(無我)이다.
고교종탈(辜較縱奪) 성질이 외곬으로 깐깐하여 제멋대로 남의 것을 빼앗는 것.
공명조(共命鳥) 한 몸에 두 머리가 달린 새로서 미묘한 소리를 내며 설산(雪山)에서 산다 함.
공,무상,무원삼매(空,無常,無願三昧) 삼삼매(三三昧)라고도 하는데, 인연따라 이루어진 일체 만법은 그 실체가 없다고 관조함이 공삼매(空三昧), 실체가 없으므로 실다운 모양도 없다고 관조함이 무상삼매(無相三昧), 실체도 모양도 없으므로 나의 주관도, 바랄 것도 없다고 관조함이 무원삼매(無願三昧)임.
관(觀) 범어 Vipaśyana. 비바사나(毘婆舍那)라 음역. 자상하고 밝게 비추어 봄을 말함. 관무량수경에서의 관(觀)은 아미타불이나 극락세계 등을 마음에 상상해 보는 것. 十六관법(觀)을 말함.
관세음보살(觀世音菩薩) 범어 Avalikiteśvara. 구역으로는 광세음(光世音), 관세음(觀世音)이라 하고 신역으로는 관자재(觀自在)라 함. 아미타불의 왼편에 모시는 보살로서 부처님의 자비를 나타내고, 지혜의 표징인 오른편에 대세지보살과 상대함. 또한 이 보살은 그 이름을 부르는 중생의 음성을 관찰하고 구제하기 때문에 관세음이라 함.
관조(觀照) 지혜로써 사리(事理)를 비추어 보아 밝게 아는 것.
광보적정(廣普寂定) 보살이 설법할 때 드는 깊은 선정, 곧 화엄삼매(華嚴三昧)를 말함.
광장설상(廣長舌相) 또는 대설상(大舌相). 三十二상(相)의 하나로서, 넓고 얇고 보드라운 부처님의 혀 모양이며, 이는 허망한 말을 아니함을 나타내는 상(相).
구마라습(鳩摩羅什) 범어 Kumārajiva. 나습三장(羅什三藏)이라고도 함. 구자국 사람으로서 요진(姚秦)의 홍시(弘始) 三년(AD. 四0一)에 장안(長安)에 와서, 경론 四00여권을 번역하고 AD. 四一三년에 입정함.
구족계(具足戒) 비구의 250계.비구니의 348계를 말하는데 이 계율을 가지면 무량의 계덕이 몸에 갖추게 되므로 구족계라함.
극락(極樂) 범어 수마제(須摩提) Sukhāvati의 번역. 안양(安養), 안락(安樂), 무량청정토(無量淸淨土), 무량광명토(無量光明土), 무량수불토(無量壽佛土), 연화장세계(蓮華藏世界), 밀엄국(密嚴國), 청태국(淸泰國) 등의 이름이 있음. 이곳은 일체 모든 것이 원만히 갖추어져 있고, 아예 생로병사(生老病死)와 고통이 없으며 광명과 환희만 충만한 최선의 이상향(理想鄕). 경(經)에 이 사바세계에서 서쪽으로 十만억 불국토를 지나간 곳에 있다고 하나, 마음이 청정하면 바로 극락을 수용(受用)함.
금강나라연신(金剛那羅延身) 천상의 역사(力士). 금강과 같은 견고한 몸을 말함.
금시조(金翅鳥) 범어 Garuda 가루라(迦樓羅)라 음역. 八부중의 하나이며 용을 잡아먹는다고 하는 새 족의 왕으로서 독수리 모양을 한 상상의 큰 괴조(怪鳥).
기바(耆婆) 범어 Jivaka;Jiva빈바사라왕의 아우, 무외(無畏)의 아들이라 하며 석존 당시 유명한 의사로서 석존의 시의(侍醫). 석존에게 귀의하여 아사세왕을 권하여 불교를 믿게 함.
기별(記別) 약하여 기(記)라고도 함. 부처님께서 수행하는 사람에게 미래에 성불할 인연들을 미리 말씀하시는 예언. 기별을 줌을 수기(授記)라 함.
기사굴산(耆사굴山) 파리어Gijjhakūta. 중인도 마가타국 왕사성의 동북쪽에 있는 산. 영취산 또는 영산(靈山)이라고도 함.
기수급고독원(祇樹給孤獨園) 사위국의 남쪽一마일 지점에 있는 정사. 기타태자가 소유한 동산을 수달 장자가 지은 정사로서 기타태자는 나무를 시주하였으므로 두 사람의 이름을 합하여 이 이름을 짓다.

ㄴ

나무아미타불(南無阿彌陀佛) 범어 NamoAmitadhaBuddha. 나무(南無)는 귀의(歸依) 또는 귀명(歸命)한다는 뜻이며, 아미타불은 수명이 무량하고 광명이 무량한 부처님으로서 극락세계의 교주 부처님. 또한 자기가 본질과 우주 만유의 실상이 바로 아미타불임.
나유타(那由陀) 범어 Nayuta. 인도에서 아주 많은 수를 표시하는 수량의 이름으로 아유다(阿由多)의 백배. 천억 또는 만억이라고 함.
난순(欄楯) 난간(欄干)을 말함. 난(欄)은 세로의 기둥, 순(楯)은 가로 거는 걸대를 말함.
노호저돌(魯扈저突) 어리석게 날뛰며 걸핏하면 남과 충돌하고 다투는 것.
누진의해(漏盡意解) 누(漏)는 번뇌를 말하며 번뇌가 다하여 참다운 지혜를 얻음이 이르는데, 소승 깨달음의 四과(果) 중 마지막 아라한과를 말함.
누진통(漏盡通) 六통의 하나. 번뇌를 끊음이 자유 자재하여 다시 三계(界)에 미(迷)하지 않는 부사의한 힘.
니구류수(尼拘類樹) 잎은 감잎 같고 열매는 비파 같은데 지극히 큰 나무임.

ㄷ

다라니(陀羅尼) 범어 Dharani. 총지(總持) 또는 능지(能持), 능차(能遮)라 번역하며 또는 주(呪), 곧 주문을 말하기도 함. 그 뜻은 모든 진리를 간직하고 잃지 않음을 말함.
다타아가도(多陀阿伽度) 범어 Tathāgata. 여래(如來)라 번역. 부처님 十호(號)의 하나.
당번(幢幡) 당(幢)은 깃대에 비단 폭을 단것. 번(幡)은 깃발. 불전(佛殿) 등을 장엄하는데 쓰임. 지금은 당과 번을 하나로 만들어 장엄함.
대사(大士) 보살을 말함. 또는 정사(正士)라고도 함.
대세지보살(大勢至菩薩) 지혜의 큰 힘이 일체처에 이른다는 뜻으로서, 아미타불의 오른편에 수종하는 보살이며, 지혜를 표징함.
대승(大乘) 소승(小乘)에 대한 말로서 법으로 말할 때는 성불의 법을 말하고, 사람으로 말할 때는 자기도 깨닫고 남도 깨닫게 하는 보살을 말함.
대승방등경전(大乘方等經典) 방등 곧 보편 평등한 진리를 설한 대승 경전으로서 화엄경 법화경 등 일체 대승경전을 총칭함.
대자대비(大慈大悲) 불·보살의 넓고 큰 자비. 적극적으로 즐거움을 주는 것을 자(慈)라 하고 소극적으로 괴로움을 없애는 것을 비(悲)라 함.
도량(道場) 원리로는 번뇌를 여읜 청정한 마음을 말하고, 형식적으로는 석존께서 정각(正覺)을 얻으신 처소 또는 수행하는 모든 처소를 통틀어 말함.
도리천(도利天) 수미산의 정상에 있으며 욕계 六천의 제二천으로서 三十三천이라 번역함.
도사(導師) 중생을 진리로 인도하는 스승.
등각(等覺) 부처님의 깨달음인 정각(正覺)과 같다는 뜻과 또는 부처님의 정각 다음 자리인 一생(生) 보처의 보살이라는 두 가지 뜻이 있음.
등정각(等正覺) 부처님 十호(號)의 하나로 삼먁삼불타(三藐三佛陀)Samyak -sambuddha의 뜻 번역으로서 평등한 바른 깨달음을 말하는데 정변지(正遍知)라고도 함.

ㅁ

마(魔) 범어 Mara. 공덕을 없앤다고 하여 죽이는 자 또는 나쁜 자 등으로 번역.
마노(碼ꜷ) 차돌의 一종으로서 여러 가지 아름다운 색깔을 띠며 파려(파려)같은 빛이 남.
마니(摩尼) 범어Mani. 여의주(如意珠)라 번역. 영롱하고 투명하며, 음식이나 의복이나 재보나 간에 이 구슬을 갖고 있는 이의 마음대로 다 나올 수 있다 함.
만다라화(曼陀羅華) 범어Mandarava 꽃이름. 유연화(柔軟華), 천묘화(天妙華)라 번역. 이 꽃은 빛과 향기로써 보는 이의 마음을 즐겁고 밝게 한다 함.
면래세색(眄睞細色) 여색(女色)에 눈독을 들이는 것.
멸도(滅度) 열반(涅般)Nivana의 뜻 번역으로서 번뇌의 괴로움을 멸하고 생사의 고해를 건너므로 멸도라 함.
멸진삼매(滅盡三昧) 모든 상대적인 생각을 모조리 없애버리는 선정. 따라서 모든 번뇌를 멸하는 선정임.
명월마니(明月摩尼) 마니(摩尼)는 보배 구슬을 의미하니 명월주(珠). 그 빛이 밝은 달과 같다고 하여 그 이름이 있음.
명행족(明行足) 부처님 十호(號)의 하나. 지혜와 수행을 원만히 갖추었다는 뜻.
명호(名號) 부처님의 이름. 명호는 덕을 포함하고 실상을 나타내므로 부처님은 그 명호로써 중생을 구제함. 곧 아미타불·석가모니불·약사여래·관세음보살 등.
목건련(目犍連) 약하여 목련(目連)이라 함. 부처님 十대제자의 한 분으로 신통 제일임. 처음 사리불과도 같이 외도를 섬겼으나 나중에 사리불과 함께 각기 제자를 거느리고 부처님 제자가 됨.
무견정상(無見頂相) 부처님의 상호인 八十수형호(隨形好)의 하나로서, 부처님의 정수리가 높아서 볼 수 없음을 말함.
무량수불(無量壽佛) 아미타불AmitayusBuddha의 뜻 번역 이름. 시간적으로 영원하여 과거·현재·미래 三세 중생을 제도하는 의미에서 무량수불이라 하고, 공간적으로 무변하여 무량한 지혜광명으로 중생을 제도하는 의미에서 무량광불(無量光佛)이라 하는데 그 수명은 본체이고 광명은 작용이므로 용(用)을 체(體)에 합하여 흔히 무량수불로 통용함. 또는 극락세계의 교주.
무상도심(無上道心) 보리심(菩提心)을 말하며 위로는 도(道)를 구하고 아래로는 중생을 교화하는 마음.
무상사조어장부(無上士調御丈夫) 부처님十호(號)의 하나인 무상사와 조어장부를 합하여 부른 이름으로서 위없는 높은 어른이므로 무상사요, 자비와 지혜로써 모든 중생을 조복받으신 어른이므로 조어장부라 함.
무상정각지심(無上正覺之心) 위없는 진리를 구하고 중생을 제도하고자 하는 보리심(菩提心)을 말함.
무상존(無上尊) 위없는 존귀한 분으로서 부처님을 말함.
무생법인(無生法忍) 나지도 않고 멸하지도 않는 불생 불멸한 진여(眞如)의 이치를 무생법(無生法)이라 하며 인(忍)이란 인가 결정한다는 뜻이므로 지혜로써 진여의 이치를 깨닫는 것.
무앙수겁(無央數劫) 아승지(阿僧祗) Asamkhya의 번역말로서 헤아릴 수 없는 오랜 시간을 말함.
무연자비(無緣慈悲) 일체 평등의 이치를 깨닫고 상대의 상을 떠나서 베푸는 무주상의 자비.
무위니원(無爲泥洹) 무위는 아무런 조작이 없는 진여(眞如). 니원은 열반, 곧 영생을 말함.
무위자연(無爲自然) 열반의 묘미를 말하는데 망동하지 않고 헤아림이 없는 것.
무착무애(無着無碍) 평등의 이치를 깨달아 어느 경계나 집착하지 않고, 차별의 이치를 깨달아 모든 만유에 대하여 걸림이 없는 것.
문수사리(文殊師利) 범어 Manjusri. 묘덕(妙德)이라 뜻번역하며 석존의 왼쪽 시자(侍者)로서 지혜를 맡음. 곧 문수보살.
문수사리법왕자(文殊師利法王子) 법왕자란 보살을 말하며 보살은 다음에 부처가 될 분이므로 부처님을 법왕이라 함에 대하여 법왕자라 함.
미증유(未曾有) 아직 일찍이 없었던 것.

ㅂ

바라밀(婆羅蜜) 범어Pāramita 도피안(到彼岸)·도무극(度無極)·사구경(事究竟)·도(度)라 번역. 피안은 이상의 경지에 이르고자 하는 보살 수행의 총칭. 六바라밀 十바라밀 등이 있음.
백곡(白鵠) 학의 일종으로 미묘한 소리를 내는 새.
백법명문(百法明門) 일체 밝은 법문으로서 그릇됨이 없는 모든 소리.
범마니보(梵摩尼寶) 청정한 여의주. 범(梵)은 청정.
범성(梵聲) 청정한 음성.
범천왕(梵天王) 색계 초선천의 왕.
범행(梵行) 범(梵)Brahman은 청정의 뜻이므로 청정한 행을 말함. 또는 보살의 자리리타(自利利他)의 행을 말함.
법계(法界) 범어Dharmadhātu. 이(理)로는 법성(法性)·실상(實相)·진여(眞如) 등을 말하고, 사(事)로는 일체만유를 통틀어 말함.
법시(法施) 법문을 말하여 베푸는 것.
법신(法身) 법신(法身)·보신(報身)·화신(化身)·삼신(三身)의 하나. 법계의 이(理)와 일치한 부처님의 진신(眞身) 곧 영원한 불(佛)의 본체.
법장(法藏) 범어Dharmakara(다르마가라)의 뜻 번역. 모든 불법을 간직하여 잃지 않음을 말함.
보관(普觀) 두루 정토의 의(依…환경)와 정(正…사람)의 장엄을 두루 한꺼번에 관조하는 것.
보리심(菩提心) 보리(菩提)Bodhi란 지혜 또는 깨달음이라 번역하여 부처님의 정각(正覺) 지혜를 말함. 보리심이란 위로는 진리를 구하고 아래로는 중생을 제도하고자 하는 마음.
보살(菩薩) 범어Bodhsattva. 성불의 서원을 세우고 보시(布施)·지계(持戒)·인욕(忍辱)·정진(精進)·선정(禪定)·지혜(智慧) 등의 六도(度) 만행을 닦으며 위로는 최상 지혜를 구하고 아래로는 중생을 제도하는 사람.
보살마하살(菩薩摩訶薩) 마하살(mahasattva)은 큰 중생이라 번역하는데, 보살행을 닦아서 일체 중생을 제도한 사람을 말함. 곧 지덕이 높은 보살을 말함.
보현(普賢) 보현보살로서 석존의 오른쪽 시자이고 자비로운 보살행을 맡음.
복전(福田) 부처님이나 스님네나 부모·스승·병자·빈궁한 이 등을 섬기면 스스로 복을 받는 것이 마치 밭에 곡식을 심어서 얻는 것과 같다고 하여 복전이라 함.
본공(本空) 본래 공(空)으로서 일체만유는 인연따라 이루어졌으므로 그 본성은 공이란 뜻.
본원(本願) 본홍서원(本弘誓願)·본서(本誓)·홍서(弘誓)라고도 함. 모든 부처님이 지난 세상에 성불하려고 뜻을 세운 인위(因位)에서 발한 여러 가지 서원. 이 본원에 총원(總願)과 별원(別願)이 있는데, 총원은 모든 부처님들의 공통한 본원 곧 四홍서원. 별원은 부처님마다 제각기 다른 서원 곧 아미타불의 四十八운, 약사여래의 十二원 등.
본원력(本願力) 특히 아미타불께서 법장비구 때 세운 四十八종의 서원력.
부루나(富樓那) 범어Purna. 석존의 十대제자의 한 분으로 설법 제一이라 함.
부정설법(不淨說法) 불교를 빙자하여 자기 명예나 이익을 위하여 설법하는 것. 五종 부정 설법이 있음.
부정취(不定聚) 정정취(正定聚)·사정취(邪定聚)·부정취(不定聚)를 三정취(定聚)라 하는데, 반드시 성불하기로 결정된 중생을 정정취(正定聚). 성불할 만한 소질이 없어 더욱 타락하여 가는 중생을 사정취(邪定聚). 연(緣)이 있으면 성불할 수 있고 연이 없으면 미(迷)할 근기로서 향상 타락에 결정에 없는 중생을 부정취(不定聚).
분다리화(分陀利華) 백련화(白蓮華)라 번역. 드물고 귀한 꽃이라 하여 희유화(希有華)라고도 함.
불수(佛樹) 필바라수(Pippla) 나무를 말하는데 석존께서 이 나무 밑에서 정각(정각)을 성취하였으므로 보리수 또는 도량수라고도 함.
불일(佛日) 부처님은 지혜로써 모든 번뇌를 말끔히 가시게 하므로 부처님을 불일이라 함.
불종성(佛種性) 일체 중생이 본래 갖추어 있는 부처의 성품.
불청우(不請友) 보살을 청을 받지 않더라도 자진하여 중생의 친한 벗이 되어 이익을 주는 것이므로 중생 제도에 최선을 다하는 보살을 말함.
불타(佛陀) 범어 Buddha(붇다)에서 온 말로 곧 부처님. 모든 번뇌를 끊고 위없는 진리를 깨달아서 다른 중생들도 깨닫게 하는 이를 말함. 역사적으로는 석가모니불을 말하고, 이상적으로는 우주 만유의 실상인 법신불(法身佛) 곧 영생 불멸의 부처를 말하며, 정서적으로는 극락교주인 아미타불을 말하고 주관적으로는 마음이 바로 부처라는, 시심시불(是心是佛) 곧 자성불(自性佛)을 말함.
불퇴전(不退轉) 범어 아비발지(Avinivartaniya)의 뜻번역으로서 이미 얻은 지혜 공덕에서 물러나지 않는 경계를 말함. 소승(小乘)에서는 예류과(預流果)를 대승(大乘)에서는 초지(初地)를 불퇴라 함.
비구(比丘) 범어 Bhiksu. 걸사(乞士) 곧 거러지라 번역하는데 출가한 중을 말함. 중은 위로는 법을 빌고 아래로는 밥을 빌어 몸과 마음을 기르므로 걸사라 함.
비타론경(毗陀論經) 범어 Veda(베다). 인도에서 가장 오래된 성전으로서 바라문교의 근본 성전. 이 베다에는 리그베다·야주르베다·아타르바베다·사마베다 등 四종이 있음.
빈바사라(頻婆娑羅) 범어 Bimbisara. 중인도 마가타국의 왕으로서 왕사성에 도읍하였음. 깊이 부처님께 귀의하여 죽림정사를 지어 바치는 등 큰 시주가 되다. 뒤에 태자 아사세 때문에 옥중에서 죽다.

ㅅ

四대해(大海) 수미산을 둘러싼 四방의 바다.
사리(舍利) 범어 Sarira. 신골(身骨), 영골(靈骨)이라 번역. 계(戒)·정(定)·혜(慧)의 훈수(熏修)로 생기는 것으로 매우 얻기 어렵고 제一가는 복전이 된다 함. 물새의 일종으로 미묘한 소리를 내는 새.
四무외(無畏) 설법할 때 두려움이 없는 네 가지 공덕. 1, 나는 일체 것을 다 안다. 2, 나는 일체 번뇌를 다 끊었다. 3, 나는 도(道)를 장애하는 모든 것을 다 알 수 있다. 4, 나는 괴로움을 없애는 길을 능히 설법할 수 있다.
사문(沙門) 범어Sramana(스라마나) 또는 파리어Samana(사마나)의 음역으로서 근식(勤息)이라 번역하여 출가한 중을 말함. 곧 출가한 자는 부지런히 선을 닦고 악을 버림으로 이 이름이 있음.
사미(沙彌) 범어 Śrāmanera. 출가하여 十계(戒)를 받아 지니는 남자.
사미계(沙彌戒) 남자가 출가하여 바로 받는 열 가지 계율. 1, 살생하지 말 것. 2, 훔치지 말 것. 3, 음행하지 말 것. 4, 망어하지 말 것. 5, 술 마시지 말 것. 6, 화려한 자리에 앉거나 눕지 말 것. 7, 몸에 장식품을 지니지 말고 향유(香油) 등을 바르지 말 것. 8, 스스로 노래하고 춤추지 말고 가서 보지도 말 것. 9, 몸에 금은 보배를 지니지 말 것. 10, 오정(午正)을 넘어서 먹지 말 것.
사바(娑婆) 범어 Sabha. 인토(忍土)·인계(忍界)라 번역. 안으로는 가지가지의 번뇌가 있고 밖으로는 추위·더위·비바람·원적(怨賊)등의 재난이 있어서 언제나 고통을 참지 않으면 안되는 국토라는 뜻으로 이 세계를 인토(忍土) 등으로 말함.
四보(寶) 금·은·유리(유리:푸른 옥)파려.
四사(事) 부처님과 스님네를 공양하는 四종의 물건, 곧 음식·의복·와구(臥具)탕약(湯藥).
사위성(舍衛城) 범어Savasti. 중인도 고살라국의 수도이며 석존 당시 파사익왕이 도읍을 정하고 그 아들, 기타 태자도 여기에 살았다.
四유(維) 동남(東南)·동북·서남·서북
사유수(思惟修) 선(禪)을 번역한 말로서 마음을 한곳에 모아 고요하게 하고 자세히 생각하는 수행이란 뜻.
四은(恩) 부모·국왕·중생·三보(寶) 등 네 가지 은혜.
사음(邪淫) 五계(戒)의 하나. 재가(在家)의 二중(衆)인 우바새(남)와 우바이(여)가 자기 배필이 아닌 다른 이성과 음사(淫事)하는 것.
사자후(獅子吼) 부처님의 설법을 말하는데, 사자가 으르렁거리면 온갖 짐승이 두려워 따름을 비유함.
사정취(邪定聚) 사람의 성품 정도를 셋으로 나눈 하나로서 성불할만한 소질이 없이 더욱 타락하여 가는 종류.
四체(諦) 범어 Catvāri-āsātyani. 四제라고도 발음함. 四성체(聖諦)라고도 함. 미혹의 인과인 고(苦)·집(集)과 깨달음의 인과인 멸(滅)·도(道)의 네 가지 도리로서 불교의 강령(綱領)이라 할 수 있는 교리. 성문승(聲聞乘)은 이를 깨달아 아라한이 됨. 고(苦) : 생사의 과보. 집(集) : 생사의 원인인 번뇌와 업(業). 멸(滅) : 깨달음의 과보인 열반. 도(道) : 깨달음의 원인으로서 三학도(學道) 또는 八정도(正道).
四중(衆) 四부중(部衆) 또는 四부 제자라고도 하는데 출가제자인 비구·비구니와 재가(在家) 제자인 우바새(優婆塞)…남(男)·우바이(優婆夷)…여(女).
四천왕(天王) 동(東) 지국천왕, 남(南) 증장천왕, 서(西) 광목천왕, 북(北) 다문천왕으로서 다같이 수미산의 중복에 있다 함.
산호(珊瑚) 바다 속에 사는 산호충의 뼈로서 붉은 색 또는 하얀 색을 띠고 있음.
三계(界) 욕계(欲界)·색계(色界)·무색계(無色界)를 말하며 아래는 지옥으로부터 위는 비상비비상천에 이르기까지 중생이 생사윤회하는 경계.
三고(苦) 1. 고고(苦苦)…몸은 고(苦)의 연(緣)에서 생겨 온갖 고통을 받는 것. 2, 괴고(壞苦)…애착을 느끼던 것이 괴멸하는 때에 받는 고통. 3. 행고(行苦)…세간 모든 현상의 덧없는 변화에서 받는 고통.
三귀(歸) 三귀의(歸依)를 말하는데, 부처와 불법(佛法)과 불제자(佛弟子)인 불·법·승(佛法僧) 三보(寶)에 귀순함을 말함.
三도(途 또는 道) 지옥·아귀·축생의 삼악도(惡途)
三명(明) 아라한의 지혜에 갖추어 있는 자재하고 묘한 작용. 六신통의 숙명통천안통누진통에 해당하는 숙명명(宿命明)·천안명(天眼明)·누진명(漏盡明)을 말함.
1.숙명명…자기와 남의 지난 세상을 아는 능력.
2.천안명…자기와 남의 다음 세상 일을 알고 공간에 걸림이 없이 모두를 볼 수 있는 능력.
3. 누진명…현재의 고통을 알아서 번뇌를 끊는 지혜.
三매(昧) 범어Samadhi. 선정(禪定)이라 번역. 일심으로 진리를 생각하여 흐트러지지 않게 하는 것.
三보(寶) 불보(佛寶)·법보(法寶)·승보(僧寶) 1, 불보…여러 부처님네. 깨달음의 뜻. 2, 법보…부처님이 말씀하신 교법. 모범의 뜻. 3, 승보…교법대로 수행하는 불제자 화합(和合)의 뜻.
三복(福) 선을 행하면 자연 복을 받으므로 三종선을 三복이라 함. 1, 세복(世福)…부모에게 효도하고 스승과 어른을 받들어 섬기며 살생하지 않고 十선업(善業)을 닦음. 2, 계복(戒福)…三보(寶)에 귀의하여 五계·八계·구족계 등 모든 계율을 지킴. 3, 행복(行福)…보리심을 일으켜 깊이 인과를 믿고 대승경전을 독송하며 남을 또한 그렇게 인도함.
三승(乘) 성문(聲聞)·연각(緣覺)·보살(菩薩)에 대한 세 가지 교법. 승(乘)은 물건을 실어 옮기는 수레를 말하니, 부처님의 교법도 중생을 인도하여 열반의 언덕에 이르게 하는 데 비유함. 1, 성문…四체(諦)의 법문이나 부처님의 말씀을 듣고 이를 관조하여 깨달은 이. 2, 연각…十二인연의 법문이나 홀로 자연의 이치 따위를 관조하여 깨달은 이. 3, 보살…六바라밀의 수행법에 의하여 자기도 깨닫고 남도 깨닫게 하여 부처를 이루려는 이. 또는 위의 三승법에 의하여 각기 수행을 마치고 얻은 성문과(果)·연각과·보살과를 말함.
三十二 대인상(大人相) 부처님 몸에 갖춘 三十二종의 대인상. 이 상(相)을 갖춘 이는 세속에 전륜왕이 되고 출가하면 부처가 된다 함.
三잡(帀) 세번 돈다는 뜻인데, 인도에서 존귀한 분을 공경할 때는 그 분의 오른쪽으로 세번 도는 관습이 있음.
三천대천 세계(千大千世界) 한 세계의 천배를 소천세계(小千世界), 소천세계의 천배를 중천세계(中千世界), 중천세계의 천배를 대천세계(大千世界)라 한데 一대천세계를 三천대천 세계라 함. 곧 十억 세계임.
三취(趣) 지옥·아귀·축생 등 세 갈래의 나쁜 처소로서 三악취(惡趣) 三악도(惡途)라고 함.
상도(常道) 항상 변치 않는 자연의 도리를 말함.
상락아정(常樂我淨) 열반의 四덕(德) 1, 상(常)…열반의 경계는 생멸 변천이 없는 덕. 2, 낙(樂)…생사의 고통을 여의어 무위(無爲)안락한 덕. 3, 아(我)…망아(妄我)를 여의고 八대자재(大自在)가 있는 진아(眞我)의 덕. 4, 정(淨)…번뇌의 더러움을 여의어 잠연청정(湛然淸淨)한 덕.
상호(相好) 훌륭한 몸의 생김새를 말하는데, 부처님은 三十二의 큰 상(相)과 八十의 작은 호(好)가 갖추어 있음.
생사(生死) 중생의 일생 시종(始終)을 말함. 이에 분단생사(分段生死)·변역생사(變易生死)의 구별이 있음.
석가비릉가마니보(釋迦毗楞伽摩尼寶) 능히 여러 가지로 변현하는 여의주(如意珠)란 뜻.
석범(釋梵) 석(釋)은 도리천(도利天) 주(主)인 제석천왕이며, 범(梵)은 색계 초선천의 대범천왕(大梵天王)임.
석제환인(釋提桓因) 제석천왕을 말하며 도리천의 왕으로 불법에 귀의한 자를 옹호함.
선서(善逝) 부처님 十호(號)의 하나로서 능히 진여(眞如)의 세계로 돌아가서 다시 헤매이지 않는다는 뜻.
선정(禪定) 범어Dhyana. 진정한 이치를 생각하고 마음을 고요히 하여 산란치 않는 것. 六바라밀의 하나. 또한 선종(禪宗)의 선(禪)은 바로 열반묘심(涅槃妙心)을 말함.
선지식(善知識) 바른 법을 설하여 사람을 인도하고 불도에 들게 하여 해탈을 얻게 하는 사람. 노·소,남·녀,귀·천을 가리지 않고 모두 불연(佛緣)을 맺게 하는 이.
선화륜(旋火輪) 횃불을 돌릴 때 둥그렇게 보이는 불바퀴. 이것이 실재한 것처럼 보이나 실은 그렇지 않으므로 일체 현상의 가법(假法)임을 비유함.
설산(雪山) 인도의 북쪽에 있는 산으로서 히말라야 산을 말함.
섭수(攝受) 부처님의 자비와 지혜 광명 속에 모든 중생을 다 거두어 보살핌을 말함. 이 반대말은 절복(折伏).
섭취(攝取) 섭수와 비슷한 의미로서 부처님의 자비와 지혜광명이 고뇌세계의 중생을 포섭해서 제도하는 것. 이 반대 말은 억지(抑止)
성문(聲聞) 성문·연각·보살 등 三승의 하나로서 부처님의 가르침을 듣고 깨닫는 사람. 또는 특히 四체(諦)의 이치를 관조하여 아라한의 깨달음을 얻는 사람.
세간해(世間解) 부처님 十호(號)의 하나. 범어 Bhagavat(박가범…薄伽梵)의 뜻 번역으로서 이 세상에서 가장 존귀한 어른이라는 뜻.
송(頌) 범어 Gatha(가타)의 뜻 번역으로서 시구(詩句)로써 부처님을 찬탄하거나 불법의 뜻을 노래함을 말함.
수기(授記) 부처님께서 보살·이승(二乘) 등에게 장차 성불하리란 인연을 예언하는 것.
수미산(須彌山) 범어 Sumeru. 묘고산(妙高山)의 뜻번역. 한 세계의 중앙 금륜(金輪) 위에 있으며 八산(山)과 八해(海)가 둘러 있는데 수면(水面)에서 높이가 八만유순, 수면 밑으로 八만 유순이라 함. ※유순(由旬)…인도의 이수(里數)로서 보통 四十리 또는 三十리를 말함.
수순(隨順) 남의 뜻에 순종함. 불교에서는 불·보살이 중생의 근기에 따르고 또한 중생이 불·보살의 가르침에 순종함을 말함.
수타원(須陀洹) 범어Srotāpanna. 예류(豫流)라 번역하여 비로소 성자의 흐름에 참여함을 말함. 성문중 四급 중의 첫째.
수형호(隨形好) 부처님 몸에는 三十二대인상(大人相)을 갖추었고 또한 八十가지의 잘생긴 호(好)가 있는데 이것은 상(相)에 따르는 모양이므로 수형호라 함.
숙명통(宿命通) 六신통의 하나로 자기와 남의 과거를 다 아는 통력.
숙세(宿世) 지난 세상의 생애, 곧 과거세.
승가(僧伽) 범어 Samgha. 승(僧)의 원말로서 중(衆)이라 번역. 교단 생활을 하는 화합한 대중.
시방(十方) 동·서·남·북과 그 사이 사이인 四유(維)와 위 아래를 합하여 말하는데 무한한 공간을 의미함.
신명(神明) 신중(神衆)을 말하는데 어디서나 밝게 알고 있으므로 신명이라 함.
신식(神識) 중생의 심식(心識)은 영묘 부사의하므로 신식이라 함.
신족통(神足通) 六신통의 하나로 자재로 비행할 수 있고, 또한 자재로 몸을 변할 수 있는 통력 신여의통(身如意通)이라고도 함.
신통(神通) 신기하게 변화함이 불가사의하고 걸림이 없는 자재한 통력을 말함. 六신통이 있는데 걸림 없이 보는 천안(天眼), 걸림 없이 듣는 천이(天耳), 걸림 없이 과거를 아는 숙명(宿命), 다른 이의 마음을 꿰뚫어 아는 타심(他心), 몸을 자재로 하는 신족(神足), 번뇌를 모조리 끊는 누진(漏盡) 등. 외도(外道)는 누진통(漏盡通)은 못하여도 다른 五통은 할 수 있으며 정도(正道)는 六통을 갖추어 할 수 있음.
十력(力) 부처님만이 갖춘 열 가지 능력.
十만억찰(萬億刹) 十만억 국토라고도 말하며 사바세계와 극락세계와의 사이에 十만억의 국토가 있다 함.
十선(善) 十악(惡)의 반대. 1.죽이지 않음. 2.훔치지 않음. 3.사음(邪婬)하지 않음. 4.망년된 말하지 않음. 5.이간질하지 않음. 6.욕설하지 않음. 7.교묘하게 꾸미는 말하지 않음. 8.탐욕하지 않음. 9.성내지 않음. 10.사견(邪見)을 내지 않음.
十二부경(部經) 부처님의 설법 체제에 十二갈래가 있으므로 경문을 총칭하여 十二부경이라 함. 1.장행설(長行說). 2.중송설(重頌說). 3.수기설(授記說). 4.고기설(孤記說). 5.무문자설(無問自說). 6.인연설(因緣說). 7.비유설(臂喩說). 8.본사설(本事說). 9.본생설(本生說). 10.방광설(方廣說). 11.미증유설(未曾有說). 12.논의설(論議說).
十八불공법(不共法) 부처님에게만 있는 공덕으로서 二승(乘)이나 보살에게는 공동하지 않는 十八종의 지혜 공덕.

ㅇ

아귀(餓鬼) 항상 주림에 괴로워하는 귀신.
아나함(阿那含) 범어 Anagamin. 소승(小乘) 깨달음의 四과(果) 중 제三과로서, 다시 욕계에 태어나지 않는다고 하여 불환과(不還果)·불래과(不來果)라 번역함.
아누다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提) 범어 Anuttarasamak-sambodhi. 부처님이 깨달은 진리를 말함. 그 지혜는 원만 평등한 진리를 두루 깨달아 그 위가 없는 최상의 지혜로서, 무상정변지(無上正遍知)·무상정등정각(無上正等正覺)이라 번역함.
아라한(阿羅漢) 범어 Arhan. 소승(小乘)의 교법을 수행하는 성문(聲聞) 四과의 가장 윗 자리로서 중생의 공양을 받을 자격이 있다고 하여 응공(應供), 도적 같은 번뇌를 모조리 멸했다고 하여 살적(殺賊), 미계(迷界)에 다시 나지 않는다 하여 불생(不生) 마장을 모두 여의었다 하여 이마(離魔) 등으로 번역함. 여래(如來) 十호(號)에서는 아라하(阿羅訶)라 하여 소승과 구별함.
아미타불(阿彌陀佛) 줄여서 미타라고도 하며 범본경전에는 아미타유스붇다(무량수불)·아미타바붇다(무량광불)의 이름이 있고, 밀교(密敎)에서는 아미타붇다감로왕불)의 이름 등이 있으나 보편적으로 아미타불이나 무량수불로 불리워지고 있다.
<정토삼부경>에는 구원겁(久遠劫)전에 법장보살이 四十八願을 세워 조재영겁(兆載永劫)의 오랜 수행을 쌓고 이미 十겁(劫) 전에 성불하여 현재 서방 극락세계에서 설법하고 계신 부처님을 아미타불이라 한다.
또한 밀교에서는 법신(法身...陀)·보신(報身...彌)·화신(化身...阿)의 三신(身)을 겸전한 구원불(久遠佛)아미타불이라 하였고, 선종(禪宗)과 화엄종에서는 자성미타(自性彌陀)·유심정토(唯心淨土)라 하여 일체 만법을 원만히 갖춘 참성품인 마음이 바로 아미타불이며 극락세계 또한 청정한 마음 위에 이루어지는 장엄한 경계임을 밝히고 있다.
이와같이 그 경우에 따라 여러 가지로 해석되고 있으나, 비유와 상징을 떠난 근본 뜻을 생각한다면 시간·공간을 초월한 영원한 진여자성(眞如自性)으로서, 영겁(永劫)을 통하여 끊임없이 十법계(지옥·아귀·축생·수라·인간·천상·성문·연각·보살·불)의 의(依...국토)·정(正...마음과 몸)을 성기(性起)하는 우주 자체의 인격(人格)이 바로 아미타불임을 알 수 있을 것이다. <아미타경>에도 그 수명이 무량하므로 무량수불이요 광명이 무량하므로 무량광불이라 하였으니, 그 무량한 수명은 영원한 시간과 자비를 상징하고, 무량한 광명은 무한한 공간과 지혜를 상징하므로, 자비와 지혜를 원만히 갖춘 영원한 진여자성(眞如自性)이 아미타불임을 의미하였다.
더욱 구체적인 이름으로는 <무량수경>에서 十二광불(光佛)이라 하여 무량수불 외에 무량광불(無量光佛)·무애광불(無碍光佛)·무대광불(無對光佛)·염왕광불(焰王 光佛)·청정광불(淸淨光佛)·환희광불(歡喜光佛)·지혜광불(智慧光佛)·斷光佛)·난사광불(難思光佛)·무칭광불(無稱光佛)·초일월광불(超日月光佛) 등을 들고 있다.
앞에서 본 바와 같이 우주의 실상이자 우리의 본래면목(本來面目)이 바로 아미타불임을 짐작하고 남음이 있을 것이며, 그래서 여러 경전에 나오는 수많은 부처님의 명호(이름) 또한 진리의 대명사인 아미타불의 그 인연에 따른 상징과 비유의 이름에 지나지 않음을 알 수 있을 것이다.
아사세(阿闍世) 범어 Ajātaśatru. 미생원(未生怨)이라 번역. 빈바사라왕의 아들로서 제바의 교사로 부왕을 가두고 왕위에 올라가 그 세력을 중인도에 떨쳤다. 뒤에 그 악행을 참회하고 불교에 귀의하여 교단을 외호(外護)하는 큰 시주가 되었다.
아소심(我所心) 내 소유라고 집착하는 마음.
아수라(阿修羅) 범어Asura. 산 속이나 바다 밑에 살면서 싸우기를 좋아하는 귀신으로서 곧잘 제석천과 싸운다고 함.
아승지겁(阿僧祗劫) 범어Asamkhya. 인도의 큰 수로서 무앙수겁(無央數劫)이라고도 하며 헤아릴 수 없는 오랜 동안.
안락국(安樂國) 괴로움이 없고 즐거움만 있는 처소라는 뜻으로 관무량수경이나 아미타경에서는 극락, 또는 극락세계라고 함. 또는 안양국(安養國), 안양세계라고도 함.
앙병(殃病) 업병(業病)으로서 약으로 낫지 않는 병.
야마천(夜摩天) 시분천(時分天)이라 번역하며 욕계 제三천을 말함.
억념(憶念) 억(憶)은 기억하여 간직함을 말하고 念은 마음에 지니고 잊지 않음을 말함. 곧 신심상속(信心相續)·칭명상속(稱名相續)을 의미함.
여래(如來) 범어 Tathāgata. 부처님 十호(號)의 하나. 여(如)는 진여(眞如) 곧 진리이며 진여에서 왔다고 하여 여래라 함.
여여(如如) 여(如)는 진여(眞如)로서 깨달은 안목으로 보면 일체만유가 진여이므로 여여라 함.
연각(緣覺) 보살·연각·성문 등 三승(乘)의 하나로 스승의 가르침에 의하지 않고 홀로 十二인연법이나 자연의 이치를 관찰하여 깨닫는 사람.
연동지류(蠕動之類) 지렁이 누에 등 몸을 꿈실거리며 다니는 벌레를 말함. ※ 연(벌레꿈실거릴 연)
열반(涅槃) 범어 Nirvana. 불교의 최고 이상으로서 멸(滅)·적멸(寂滅)·원적(圓寂)등으로 번역. 모든 번뇌를 소멸하고 불생불멸(不生不滅)의 진리를 깨달은 경지. 또는 무생(無生)·영생(永生)·실상(實相)·진여(眞如)·본체(本體) 등의 의미로도 쓰임.
염부단금(閻浮檀金) 자마금(紫磨金) 곧 순금을 말함.
염부제(閻浮提) 남염부주(南閻浮洲) 또는 남섬부주(南贍浮洲)를 말함. 수미산의 남방에 위치하여 즐거움은 북주(北洲)·서주(西洲)·동주(東洲)만 못하나 부처님을 만나 법을 듣기로는 남염부주가 으뜸이라 함. 곧 우리가 사는 세계를 말함.
염불(念佛) 범어Buddhā-smrti. 부처님의 상호(얼굴이나 몸매)나 지혜 공덕을 생각하는 것. 또는 입으로 아미타불이나 관세음보살의 명호(이름)를 일컫는 것. 염불에는 三종 방법이 있는데, 1, 칭명염불(稱名念佛)…입으로 부처님의 명호(이름)를 부르는 것. 2, 관상염불(觀相念佛)…마음으로 부처님의 상호나 공덕을 관념하는 것. 3, 실상염불(實相念佛)…불법신(佛法身)의 비유비공(非有非空)한 중도실상(中道實相)의 이치를 관조하는 것. 또는 四종으로 구분하기도 함.
염불삼매(念佛三昧) 二종이 있는데, 一은 一심(心)으로 부처님의 상호를 관조하거나 또는 一심으로 법신(法身)의 실상을 관조하거나 또는 一심으로 부처님의 명호를 부르는 것 등을 말하는데 이를 인행(因行)의 염불삼매라 함. 二는 앞의 三종의 염불삼매가 성취되고 마음이 선정(禪定)에 들어, 혹은 불신(佛身)이 현전(現前)하고 혹은 법신(法身)의 실상(實相)에 계합(契合)함 등도 염불삼매라 하는데, 이는 과성(果成)의 염불삼매이다.
염착심(染着心) 애착하는 마음으로 아끼고 집착하는 것.
영락(瓔珞) 인도 고대에 머리나 목 가슴 등에 거는 구슬의 장식품.
영서화(靈瑞華) 범어Audumbara. 우담발라화(優曇鉢羅華)의 뜻 번역으로서 이 꽃은 싹이 터서 一000년, 봉오리져서 一000년, 피어서 一000년, 그래서 합하여 三천년만에 한번 핀다고 하는데, 아주 희유한 일에 비유함.
五고(苦) 생(生)·로(老)·병(病)·사(死) 등 네 가지 괴로움과 애별리고(愛別離苦) 곧 사랑하는 이와 헤어지는 고통을 말함.
五근(根) 대승(大乘)·소승(小乘)을 통틀어 깨달음에 드는 수행을 三十七가지로 구분하는데, 이를 三十七도품(道品) 또는 三十七조도품(助道品)·三十七보리분법(菩提分法)이라 함. 곧 四념처(念處)·四정정근(正精勤)·四여의족(如意足)·五근(根)·五력(力)·七각지(覺支)·八정도(正道)등이다. ※五根1, 신(信)…삼보와 인과의 도리를 믿는 것. 2, 정진(精進)…애써 수행함. 3, 염(念)…항상 바른 도리를 억념(憶念)하는 것. 4, 정(定)…마음이 흩어지지 않도록 정신 통일하는 것. 5, 혜(慧)…지혜로써 도리에 어긋남이 없게 하는 것.
五도(道) 또는 五취(趣). 중생의 업인(業因)에 따라 왕래하는 곳으로서 지옥·아귀·축생·인간·천상 등.
五력(力) 三十七도품(道品) 중 五근(根)인 신(信)·정진(精進)·염(念)·정(定)·혜(慧)를 닦아서 능히 악(惡)을 없애는 힘이 있음을 말함.
五소(燒) 五악(惡)을 지은 이가 내세에서 받는 무서운 과보를 말함.
五악(惡) 五계(戒)의 반대되는 나쁜 행위로서 곧 살생·도둑질·음행·망어·음주.
五악취(惡趣) 지옥·아귀·축생·수라·인간 등의 五처소는 미혹한 중생이 태어나는
괴로운 곳이므로 악취(惡趣)라 함.
五안(眼) 1, 육안(肉眼)…형상을 보는 안목. 2.천안(天眼)…十방 三세를 보는 안목. 3.법안(法眼)…차별의 만법을 보는 안목. 4.혜안(慧眼)…일체 평등의 이치를 보는 안목. 5.불안(佛眼)…위 四안(眼)을 원만히 갖춘 것.
五역죄(逆罪) 복덕에 거스리는 五종의 큰 죄악.
소승(小乘)五역죄 1.부친살해. 2.모친살해. 3.아라한살해. 4.화합승가를 파괴. 5.부처님 몸을 상해.
대승(大乘)五역죄 1.탑을 무너뜨리고 경전을 불태우며 삼보 재물을 훔치는 것. 2.삼승(三乘)의 가르침을 비방하고 소홀히 하는 것. 3.승려를 욕하거나 승려를 부리는 것. 4.화합 승가를 파괴함. 5.인과의 도리를 불신하고 十불선업을 행하는 것.
五음성 궁(宮)…흐린음. 상(商)…반흐린음. 각(角)…반맑음 반흐린음. 치(徵)…반 맑은음. 우(羽)…맑은음.
五체투지(體投地) 五체는 두손 두발 머리를 말하는데 온몸을 땅에 엎드리고 하는 가장 겸허한 절을 말함.
五탁(濁) 사바세계의 五종의 더러움. 1.겁탁(劫濁)…천재지변과 병과 전쟁 등 여러 가지 재앙이 넘치는 시대. 2.견탁(見濁)…사견(邪見)이 많고 사상이 혼탁한 시대. 3.번뇌탁(煩惱濁)…탐·진·치 三독(毒)의 번뇌가 치성한 것. 4.중생탁(衆生濁)…중생이 진리를 믿지 않고 덕을 닦지 않아 중생의 마음과 몸이 혼탁한 것.
五통(痛) 五악(惡)을 지은 자가 현세에서 받는 괴로움.
왕렬(왕劣) 병신이나 못난이.
왕법(王法) 나라의 법률이나 규칙 등.
왕사성(王舍城) 중인도 마가타국의 수도인데 B.C.六세기경 빈바사라왕이 쌓았고 그 아들 아사세왕도 여기에 살았음.
왕생(往生) 이 세계에서 저 세계에 가서 태어나는 일. 극락세계에 가서 태어남을 말함.
요요(窈窈) 고요하다. 또 멀리 떠나서 감감하다.
우담발라화(優曇跋羅華) 범어 Udumbara 三천년만에 한번 꽃이 핀다 하여 아주 희유한 일에 비유.
원광(圓光) 정광(頂光) 또는 후광(後光)이라고도 하는데 불보살의 머리 둘레에 비추는 둥근 광명을 말함.
월광마니(月光摩尼) 마니보주 곧 여의주(如意珠)를 말함. ※마니(摩尼)mani는 구슬을 의미함.
위신력(威神力) 불·보살의 위대하고 부사의한 힘.
위제희(韋提希) 빈바사라왕의 왕후. 왕이 유폐되자 깊은 염세를 느끼고 석존께 설법을 청했다. ｢관무량수경｣은 바로 석존께서 위제희 부인에게 설하신 가르침.
유리(瑠璃) 七보의 하나이며 푸른 빛을 띤 투명한 구슬. 중앙아시아 또는 바이칼호의 남방 지방에서 산출함.
유순(由旬) 인도의 이수(里數)인데 약 四十리 또는 三十리에 해당함.
유순인(柔順忍) 三인(忍) 곧 음향인(音響忍)·유순인(柔順忍)·무생법인(無生法忍)의 하나로서 마음이 유순하여 진리에 수순하고 거스리지 않는 것.
육계(肉계) 부처님 三十二상(相)중의 무견정상(無見頂相)으로서 부처님 정수리에 솟은 상투모양의 살덩이.
六근(根) 눈·귀·코·혀·몸·뜻으로서 五관(官)과 마음을 말함.
六념(念) 열반에 이르는 수행법. 염불(念佛)·염법(念法)·염승(念僧)·염계(念戒)·염시(念施)·염천(念天).
六바라밀(波羅蜜) 범어 Sad-paramita 생사(生死)의 고해를 건너 이상경(理想境)인 피안에 이르는 여섯 가지 방편으로서 보살의 수행법임. 곧 보시(布施)·지계(持戒)·인욕(忍辱)·정진(精進)·선정(禪定)·지혜(智慧)를 말함.
六신통(神通) 六종의 신통력. 1.천안통(天眼通)보는데 걸림이 없는 신통. 2.천이통(天耳通)듣는데 걸림이 없는 신통. 3.타심통(他心通)…남의 마음을 자재하게 아는 신통. 4.숙명통(宿命通)…과거를 자재하게 아는 통력. 5.신여의통(身如意通)…몸을 자재하게 하는 신통. 6.누진통(漏盡通)…자재하게 번뇌를 끊는 지혜.
六욕천왕(欲天王) 욕계의 四왕천·도리천·야마천·도솔천·화락천·타화자재천 등 六욕천의 왕을 말함.
六종진동(種震動) 세간에 상서가 있을 때에 대지(大地)가 진동하는 모양의 六종. 1.동(動) 2.기(起) 3.용(涌) 4.진(震) 5.후(吼) 6.각(覺)등 앞에 삼은 모양이 변하고 뒤에 삼은 소리가 변하는 것.
六축(畜) 소·말·개·양·돼지·닭 등
六친(親) 보모·형제·처자.
六화경(和敬) 승(僧)은 화합을 의미하며 화합에 두 가지 뜻이 있음. 일.이화(理和)…같이 진리를 증오(證悟)하는 것으로서 이는 견도(見道) 이상의 성자(聖者)에 한함. 이.사화(事和)…이에 육종이 있는데 이를 육화경(和敬)이라 하며, 이는 견도(見道)이전의 범부에 속한다. 1.신화공주(身和共住)…기거 생활을 같이함. 2.구화무쟁(口和無諍)…서로언쟁을 하지 않음. 3.의화동사(意和同事)…신심(信心)등의 의업(意業)을같이 함. 4.계화동수(戒和同修)…같이 계행을 지킴. 5.견화동해(見和同解)…같이 정견(正見)을 갖는 것. 6.이화동균(利和同均)…이로운 것을 고르게 함.
윤회(輪廻) 사람이 죽었다가 나고 났다가 죽어 몇 번이고 반복함을 말함. 불교에서 三계(界) 六도(道)에서 미(迷)의 생사를 거듭하는 것.
음향인(音響忍) 불·보살의 음성(가르침) 또는 극락세계의 미묘한 음악을 듣고 깨닫는 것.
응공(應供) 부처님 十호(號)의 하나. 아라한의 뜻 번역인데, 부처님은 인간과 천상의 공양을 받을 자격이 있음을 응공이라 함.
의극(衣극) 꽃을 담는 그릇. 또는 장방형의 헝겊으로서 남녀 다 같이 어깨에 걸고 손을 닦기도 하며 무엇을 담기도 함.
이원(泥洹) 범어 Nivana 열반(涅槃)과 같으며 적멸(寂滅) 또는 멸도(滅度)라 번역. 모든 번뇌를 끊고 생사(生死)를 벗어나서 영원히 걸림이 없는 경계를 말함.
인과응보(因果應報) 착한 인(因)에는 안락한 과(果), 악(惡)한 인(因)에는 고(苦)의 과(果)가 상응하게 나타나 착오가 없음을 말함.
일생보처(一生補處) 일생을 지내면 부처의 경지를 보충한다는 등각(等覺)의 자리로서 부처의 다음 경지. 미륵보살은 일생보처임.

ㅈ

자마금(紫磨金) 자색의 황금으로서 열부단금(閻浮檀金)을 말하며 곧 황금의 정수임.
자비(慈悲) 즐거움을 줌을 자(慈)라 하고 괴로움을 없앰을 비(悲)라 함.
자씨(慈氏) 범어 Maitreya 보살을 말함. 현재 도솔천의 내원궁에서 설법하고 있으며, 부처님께서 돌아가신 후 五十六억 七천만년 뒤에 이 사바세계에 와서, 용화수 밑에서 성불하고 중생을 제도한다함. 미륵보살을 말함.
자연허무지신무극지체(自然虛無之身無極之體) 자연·허무·무극 등은 다 열반의 딴 이름이며, 극락에서 받는 몸은 모두 이러한 공덕이 있음을 말함.
자재천궁(自在天宮) 욕계 제六천의 타화자재천의 궁전.
잡상관(雜想觀) 대불신(大佛身)과 소불신(小佛身), 진불(眞佛)과 화불(化佛) 등을 섞어 관조하는 것.
장로(長老) 지혜가 뛰어나고 도덕이 빼어난 이를 높여서 하는 말.
장엄(莊嚴) 규모가 크고 엄숙한 꾸밈을 말함.
장자(長者) 부귀하고 덕이 있는 사람.
적멸(寂滅) 생(生)도 멸(滅)도 모두 없어져서 진여(眞如)에 안주하고 다시 생멸과 분별 시비가 없는 고요한 경계.
전다라(栴陀羅) 범어 Candala 포악(暴惡)·도살(屠殺)이라 번역. 인도 사성급(姓級)밖의 가장 천한 족속으로서 도살 등에 종사하였음.
전도(顚倒) 마음이 뒤바뀌는 것. 곧 바른 이치를 위반하는 것. 불법을 믿는 마음이 없음을 말함.
전륜성왕(轉輪聖王) 전륜성제(帝)라고도 하는데 수미산의 四주(洲)를 다스리는 왕으로서, 보배윤보(寶輪)를 굴려 일체를 항복 받는다 함.
전정(專精) 일심으로 애쓰는 것.
정거천(淨居天) 색계(色界)의 제사선천(禪天)에 있는 천상으로서 성자만이 거처하는 곳.
정변지(正遍知) 부처님 十호(號)의 하나. 정등각(正等覺)·정각(正覺)이라 번역. 부처님은 일체종지(一切種智)를 갖추어 온갖 물심 현상에 대하여 알지 못하는 것이 없다는 뜻.
정사(正士) 대사(大士)라고도 하는데 보살을 말함.
정사(精舍) 지혜와 덕을 닦는 집이란 뜻으로서 수행자가 사는 집. 곧 절.
정정취(正定聚) 바로 부처가 되기로 정해진 사람들.
정진(精進) 六도 곧 六바라밀의 하나로서 마음을 가다듬어 애써 수행함을 말함.
제법실상(諸法實相) 일체 모든 법은 그대로 만유의 진실한 모습을 여의지 않음을 말함.
제불현전삼매(諸佛現前三昧) 시방(十方)의 모든 부처님이 앞에 나타나서 법을 설하고, 미래에 성불하는 기별(記別)을 줌을 보는 삼매.
제석병(帝釋缾) 제석천의 보배 병으로서 무엇이나 구하면 다 나온다고 하는 부사의한 병.
제일의(第一義) 제一의체(第一義諦)라고도 하는데, 근본의의 곧 진여(眞如)의 도리를 가리킴.
조달(調達) 범어 Devatatta 제바달다로서 석존의 숙부 곡반왕의 아들이요, 석존의 종제이며 아난존자의 형임. 출가하여 석존의 제자가 되었으나 석존을 시새워 오백 제자를 거느리고 별립했다. 아사세왕과 결탁하여 자기가 신교주(新敎主)가 되려 했으나 모든 계교가 실패로 돌아갔다. 드디어 병사했다고도 전하고, 또는 석존께 대한 오역죄의 현보(現報)로 산채로 무간 지옥에 떨어졌다고 함. 법화경 제바품에는 미래에 천왕여래(天王如來)의 수기(授記)를 받았다고 함.
조복(調伏) 강강한 마음을 눌러 항복 받는 일.
존자(尊者) 지덕이 높아서 존대를 받을만한 분.
중회(重誨) 중요한 가르침. 곧 간절한 가르침.
지옥(地獄) 범어 Naraka 나락가의 뜻 번역으로서 행복이 없는 곳으로 삼악도의 하나.
지해윤보(指海輪寶) 바다에서 나는 아름다운 구슬.
진로(塵勞) 번뇌.
진불(眞佛) 화불(化佛)에 대한 말로서, 부처님의 참 몸, 곧 부처님을 말함.
진여(眞如) 범어 Tathata 대승 불교의 이상개념(理想槪念)의 하나. 우주 만유에 보편(普遍)한 상주 불변의 본체. 진여의 다른 이름으로 법계(法界)·법성(法性)·여래장(如來藏)·중도(中道)·제일의체(第一義諦)등이 있음.
진인(眞人) 사체(諦)의 진리를 깨달은 분으로 아라한을 말함.
진주(眞珠) 조개에서 따는 구슬.

ㅊ

차거(硨磲) 보통 자거라 발음하는데, 조개 종류에서 얻을 수 있으며 하얀 빛을 냄.
차수(叉手) 합장 다음 가는 인도의 예법인데, 왼손으로 오른손을 쥐고 가슴과 약간 띄어 젖가슴 높이로 올린다.
찬탄(讚歎) 말로써 덕을 칭찬함을 말함.
찰리(刹利) 범어 Ksatrya 크샤트리야의 번역으로 찰제리(刹帝利)라고도 함. 인도 四성계급(姓階級)의 제이위로서 왕족이나 무사족을 말함.
※四성계급 1.바라문(Brahman)…승려. 2.크샤트리야…왕족, 무사족. 3.바이샤(Vaisya)…상공(商工)족. 4.수다라(Sudra)…아리야민족에게 정복당한 토착민으로서 가장 천업에 종사함.
찰토(刹土) 나라 또는 국토.
천관(天冠) 가장 훌륭한 관의 뜻으로 영락으로 장엄한 보배관.
천도시장(天道施掌) 인과응보(因果應報)의 도리가 천지에 펼쳐 있어, 어떠한 미세한 것에라도 빠짐없이 미치어 있음을 말함.
천복륜상(千輻輪相) 三十二상(相)의 하나로서 발바닥에 바퀴살 같은 발금이 있는 것.
천안(天眼) 육신통의 하나로 자재로이 일체 모두를 볼 수 있는 통력. 또는 미래를 알 수 있는 통력.
천이(天耳) 六신통의 하나로 자재로 일체의 언어 음성을 다 알 수 있는 통력.
천인사(天人師) 부처님 십호(號)의 하나. 모든 천상과 인간의 스승이라는 뜻.
천축삼장(天竺三藏) 천축은 인도이며 삼장은 경(經)·율(律)·론(論)등 불교의 교리 전부를 말하기도 하고, 또는 三장에 정통한 법사를 말하기도 함.
청단(淸旦) 맑고 고요한 아침.
청백지법(淸白之法) 청정 결백한 불법을 말함.
청정법안(淸淨法眼) 법안정(法眼淨)이라고도 함.고(苦)·집(集)·멸(滅)·도(道) 사체(諦)의 도리를 분명히 아는 지혜.
총지(總持) 범어 Dharani 다라니(陀羅尼)의 번역 말로 모든 착한 법을 다 갖춘 주문. 또는 무량 법문을 잊지 않고 설법 자재함.
칠보리문(菩提分) 七각지(覺支)라고도 함. 도(道)를 닦을 때 그 진위(眞僞)를 구분하는 데 칠종이 있음을 말함. 1.택법(擇法)…법의 진위(眞僞)를 간택함. 2.정진(精進)…정법(正法)에 의하여 힘써 노력함. 3.희(喜)…진정한 법열(法悅)을 느낌. 4.제(除)…그릇됨을 없앰. 5.사(捨)…들뜨는 마음을 버릴 것. 6.정(定)…선정에 들어 망념을 일으키지 않음. 7.염(念)…진리를 계속 상념하여 마음의 평정을 갖는 것.

ㅌ

타심통(他心通) 六신통의 하나로 자재로이 남의 마음을 비추어 보는 통력.
타화자재천(他化自在天) 제六천이라고도 하며 욕계의 가장 높은 데 하늘.
탄지경(彈指頃) 손톱을 튀기는 정도의 짧은 동안.
태생(胎生) 극락세계에 바로 태어남을 화생(化生)이라함에 대하여, 부사의한 부처님의 지혜를 의심한 이가 극락의 변두리에 있는 궁전에 태어남을 말함. 이 태생지는 몸을 싸고 있는 연꽃이 五百세 동안 피지 못하고 불·법·승 삼보를 보지 못한다고 함. 태생자가 태어나는 궁전을 의성(疑城)·태궁(胎宮)·변지(邊地)해만계(懈慢界)라고도 함.
통명혜(通明慧) 六신통(神通)과 三명(明)과 三혜(慧)를 말함. 三명…숙명통·천안통·누진통. 六신통…천안통·천이통·숙명통·타심통·신족통·누진통. 三혜(慧)…들어서 얻은 문혜(聞慧)생각해서 얻은 사혜(思慧)닦아서 얻은 수혜(修慧).

ㅍ

파두마화(波頭摩華) 범어 Paduma 홍련화라 번역.
파려(파려) 파리(파璃)라고도 하며 수정의 일종.
八공덕수(功德水) 극락세계의 못 물로서, 1.청정, 2.향기롭고, 3.가볍고, 4.서늘하고, 5.보드랍고, 6.아름답고, 7.맛이 좋고, 8.마시면 병환이 가신다.
八부신중(部神衆) 천상(天上) Teva 용(龍)Nega 야차(夜叉) Yaksa 건달바(乾闥婆) Gandharva 아수라(阿修羅) Asura 가루라(迦樓羅) Garuda 긴나라(緊那羅) Kimnara 마후라가(摩睺羅伽) Mahoraga 등을 말하는데, 불법을 수호하는 신중(神衆)임.
八성도(聖道) 팔정도(正道)라고도 함. 1.정견(正見)…사체(諦)의 도리를 분명히 알고 바른 견해를 갖는 것. 2.정사유(正思惟)…모든 것을 四체의 도리에 입각하여 생각하는 것. 3.정어(正語)…바른 말을 하는 것. 4.정업(正業)…바른 행위를 하는 것. 5.정명(正命)…바른 생활을 하는 것. 6.정정진(正精進)…바른 정진을 함. 7.정념(正念)…끊임없이 바른 도리를 기억하고 생각하는 것. 8.정정(正定)…마음을 도리에 안주하게 하여 흐트러지지 않음.
八十억겁생사지죄(億劫生死之罪) 八十억겁동안 생사에 윤회하는 죄. 또는 모든 죄를 통틀어 말함.
八음(音) 부처님의 청정한 음성을 말함.
1.지극히 고운 소리. 2.부드럽고 상냥한 소리. 3.평화로운 소리. 4.기쁜 소리. 5.엄숙한 소리. 6.그릇됨이 없는 소리. 7.그윽하고 멀리 울리는 소리. 8.유창한 소리.
八재계(齋戒) 집에 있는 불교인이 지키는 여덟 가지 계행. 1.죽이지 말 것. 2.훔치지 말 것. 3.삿된 음행을 말 것. 4.망언을 말 것. 5.술 마시지 말 것. 6.분수에 지난 화려한 자리에 처하지 말 것. 7.몸에 장식품을 붙이지 말고, 노래를 부르고 춤추지 말며, 또한 가서 보지도 말것. 8.오정(午正)을 넘어서 먹지 말 것.
八종청풍(種淸風) 八방에서 불어오는 맑은 바람.
八해탈(解脫) 八종의 해탈의 관법(觀法)으로서, 이 법을 닦아서 미혹을 벗어나 깨달음을 얻게 되므로 해탈이라 함.
표리상응(表裏相應) 마음과 행위 또는 말과 마음이 하나가 되는 것.
피안(彼岸) 생사의 번뇌를 벗어난 열반을 말하며, 곧 고해(苦海)를 건너간 깨달음의 저 언덕. 또는 생사고해에 헤매는 중생계를 차안(此岸)이라함에 대하여 영생 안온한 극락을 피안이라 함.

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항사(恒沙) 범어 Ganga 곧 인도 항하(恒河)의 모래라는 뜻으로서, 헤아릴 수 없이 많음을 비유함.
해탈(解脫) 번뇌의 얽매임을 풀고 진리를 깨달아 괴로움을 벗어남을 말함.
현겁(賢劫) 겁(劫)Kalpa이란 헤아리기 어려운 오랜 시간을 말하는데, 우주가 생성되어 허공으로 되기까지를 성겁(成劫)·주겁(住劫)·괴겁(壞劫)·공겁(空劫)의 사겁으로 나누며, 사겁 중 주겁(住劫)을 과거 장엄겁(莊嚴劫)·현재 현겁(賢劫)·미래 성수겁(星宿劫)으로 나누는데 그 현겁을 말함.
현전수기(現前授記) 부처님께서 바로 그 자리에서 어느 때 성불하리라는 기별(記別)을 주는 것.
호념(護念) 항상 염두에 두고 보호하는 것.
호박(琥珀) 옛날 지질시대(地質時代)의 송진이 땅속에 파묻혀서 수소·산소·탄소 등과 화합하여 돌처럼 굳어진 광물. 누른 색을 띠고 광채를 내며 여러 가지 장식으로 쓰임.
화생(化生) 태(胎)·란(卵)·습(濕)·화(化) 四생의 하나. 자체가 없으며 의탁한 데 없이 홀연히 생겨남. 극락·천상·지옥에 나거나 겁초(劫初)에 나는 사람은 화생함.
화신불(化身佛) 진불(眞佛)에 대한 말로서, 문득 변화하여 나타난 부처님의 몸. 또는 사람으로 태어난 부처님.
화엄삼매(華嚴三昧) 불화엄삼매(佛華嚴三昧)의 약칭. 일진법계무진연기(眞法界無盡緣起)의 이치에 달하여 만행(萬行)을 닦고 불과(佛果)를 장엄함을 화엄이라 하며, 일심으로 이를 닦음을 삼매라 함.
확연(廓然) 확(廓)은 훤하고 넓다는 뜻으로서 마음이 활짝 트임을 말함.
환희지(歡喜地) 보살십지(地)의 제一위로서, 욕계 번뇌를 여의고 진리를 깨달아 큰 환희심을 얻는 자리.
환혹주술(幻惑呪術) 사람을 속이는 환술. 또는 마법(魔法).
회향(回向) 돌려서 다른 데로 향하게 한다는 뜻으로 자기가 닦은 선근공덕(善根功德)을 다른 중생이나, 자기의 성불이나, 극락 왕생에 돌려 향하게 함.
회향발원심(回向發願心) 닦은 선근공덕을 돌려 극락세계에 태어나고자 원하는 마음.
횡초(橫超) 자력(自力)으로 수행하여 깨달음을 수초(竪超)라 함에 대하여 타력(他力)에 의하여 깨달음을 횡초라 함.
희유(希有) 아주 드물고 진귀한 것. 경(經)에서는 고맙고 드물게 있는 것으로 쓰임.

용어해설 끝

[혜림]

감사합니다 정토 삼부경 을 많은 분들이 볼수 있도록 올리시는데 얼마나 노고가 많으 셨습니다 감사합니다