목양론명저) 유진피터슨의 [목회자의 세 가지 기본기] 1. 기도의 타락

[가을]

1. 기도의 타락: 마술적 주문과 인본주의적 통제욕의 고발

"또 기도할 때에 이방인과 같이 중언부언하지 말라 그들은 말을 많이 하여야 들으실 줄 생각하느니라 그러므로 그들을 본받지 말라 구하기 전에 너희에게 있어야 할 것을 하나님 너희 아버지께서 아시느니라" (마태복음 6:7-8)

관주: 야고보서 4:2-3, 전도서 5:2, 열왕기상 18:26

마태복음 6장 7절에서 주님께서 경고하신 "중언부언하지 말라"는 말씀의 헬라어는 μὴ βατταλογήσητε(me battalogesete)입니다. 이는 빈말을 끊임없이 지껄이며 소리로 하나님을 강제하려는 이방인의 마술적 주술 행위를 뜻합니다.

현대 목회자들이 강단과 골방에서 행하는 기도의 상당 부분은 이방인의 타락한 주문과 본질적으로 다르지 않습니다. 내 사역의 야망을 달성하기 위해 하나님을 압박하고, 내 목회 계획을 관철하기 위해 신적 능력을 징발하려는 종교적 조작(Manipulation)이자 영적 횡포입니다.

야고보서 4장 3절은 이를 엄중히 단죄합니다.

"구하여도 받지 못함은 정욕으로 쓰려고 잘못 구하기 때문이라"

여기서 '정욕'에 해당하는 헬라어 ἡδοναῖς(hedonais)는 자기중심적 쾌락과 종교적 성취욕을 가리킵니다. 목회자가 자신의 교회를 키우고 자신의 능력을 과시하기 위해 부르짖는 기도는 거룩한 기도가 아니라 우상숭배적 떼쓰기일 뿐입니다. 기도는 하나님을 통제하는 수단이 아니라, 하나님 앞에서 통제권을 박탈당하는 항복의 제단이어야 합니다.

2. 기도의 닻: 시편이라는 거룩한 언어의 회복

기도는 우리가 언어를 창작하여 하나님께 들이미는 것이 아닙니다. 기도는 하나님께서 먼저 우리에게 말씀하신 언어에 대한 '응답(Response)'입니다. 그리고 그 원형적 언어의 교과서가 바로 성령께서 친히 호흡하여 주신 시편(The Psalms)입니다.

"여호와여 깊은 곳에서 내가 주께 부르짖었나이다" (시편 130:1)

관주: 시편 62:8, 시편 88:1-3, 시편 139:1-4

시편 130편 1절의 '깊은 곳'을 가리키는 히브리어는 מַעֲמַקִּים(Ma'amaqqim)입니다. 이는 칠흑 같은 바다 밑바닥, 절망의 심연, 죽음의 수렁을 의미합니다.

타락한 인본주의 목회학은 목회자에게 언제나 승리자의 미소와 긍정적인 언어만을 강요합니다. 그러나 시편은 결코 감정을 미화하거나 위선적인 경건으로 포장하지 않습니다. 시편 기자의 150편의 노래 속에는 탄식, 저주, 분노, 배신감, 그리고 뼈가 마르는 고통의 언어가 날것 그대로 하나님 앞에 내던져집니다.

시편 62편 8절을 보십시오.

"백성들아 시시로 그를 의지하고 그의 앞에 마음을 토하라 하나님은 우리의 피난처시로다"

'토하라'의 히브리어 שִׁפְכוּ(Shifku)는 잔 속에 든 오물이나 핏물을 남김없이 쏟아붓는 동작을 뜻합니다. 하나님께 드리는 참된 기도는 정제된 미사여구가 아니라, 목회 사역의 처절한 현장에서 찢겨진 영혼의 내장을 여호와 앞에 쏟아내는 피 묻은 정직함입니다. 시편의 언어로 기도하지 않는 자는 교인들에게 피상적인 종교 언어만을 가르치는 거짓 교사가 됩니다.

3. 성령의 탄식과 인간의 무능: 기도의 주권적 전환

"이와 같이 성령도 우리의 연약함을 도우시나니 우리는 마땅히 기도할 바를 알지 못하나 오직 성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하시느니라" (로마서 8:26)

관주: 로마서 8:27, 에베소서 6:18, 고린도전서 2:10-11

로마서 8장 26절의 '연약함'에 해당하는 헬라어는 ἀσθενείᾳ(astheneia)입니다. 이는 단순한 피로가 아니라, 영적으로 완전히 마비되고 파산하여 스스로는 아무것도 할 수 없는 철저한 무기력 상태를 의미합니다.

바울은 분명히 선언합니다. "우리는 마땅히 기도할 바를 알지 못한다!"

이것이 기도하는 자가 도달해야 할 가장 깊은 지점입니다. 내가 무엇을 기도해야 할지 안다고 생각하는 순간, 기도는 교만의 도구가 됩니다. 진정한 기도는 나의 언어와 지혜가 완전히 바닥나고, 내 입술이 침묵 속에 잠길 때 비로소 시작됩니다.

그때 일어나는 초자연적 역사를 보십시오.

"성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하시느니라"

'말할 수 없는 탄식'의 헬라어는 στεναγμοῖς ἀλαλήτοις(stenagmois alaletois)입니다. 인간의 언어 체계로는 다 담아낼 수 없는 성령 하나님의 깊은 신음입니다.

우리가 골방에서 할 수 있는 최상의 기도는 나의 거친 말들을 멈추고, 내 안에서 친히 탄식하시며 삼위일체 하나님의 뜻을 따라 중보하시는 성령의 주권에 온전히 내 자아를 내어맡기는 것입니다. 기도는 내가 일하는 시간이 아니라, 내 안에서 성령께서 일하시도록 자리를 비켜드리는 거룩한 비움(Kenosis)의 순간입니다.

4. 침묵(Silence)의 제단: 세미한 음성을 듣는 경청의 영성

"또 지진 후에 불이 있으나 불 가운데에도 여호와께서 계시지 아니하더니 불 후에 세미한 소리가 있는지라" (열왕기상 19:12)

관주: 하박국 2:1, 시편 37:7, 스가랴 2:13

열왕기상 19장에서 영적 탈진에 빠진 엘리야를 하나님께서 다루시는 방식을 직시하십시오. 바위를 부수는 강한 바람 속에도, 땅을 흔드는 지진 속에도, 맹렬히 타오르는 불길 속에도 여호와는 계시지 않았습니다.

하나님의 실재는 오직 '세미한 소리' 속에 임했습니다.

이 '세미한 소리'의 히브리어 원문은 קוֹל דְּמָמָה דַקָּה(Qol demamah daqqah)입니다. 직역하면 '부서질 듯 미세한 침묵의 소리(A sound of sheer silence)'입니다. 침묵 자체가 하나님의 음성이었습니다!

하박국 선지자 역시 하박국 2장 1절에서 선언합니다.

"내가 내 파수하는 곳에 서며 성루에 서리라 그가 내게 무엇이라 말씀하실지 기다리고 바라보며..."

현대 목회자들의 골방은 시끄러운 자기주장으로 가득 차 있습니다. 그러나 하나님은 자신의 목소리를 높이는 자의 기도를 듣지 않으십니다.

목회자의 기도는 먼저 침묵의 파수대에 서는 것입니다. 내 혀의 요동을 멈추고, 내 사역의 조급함을 죽이며, 하나님의 임재 앞에 영혼을 납작하게 엎드리는 דְּמָמָה(Demamah, 침묵)의 훈련이 선행되지 않는다면, 우리는 결코 하나님의 세미한 음성을 분별할 수 없습니다.

동역자 여러분, 첫 번째 숨겨진 각인 '기도(Praying)'를 하나님의 보좌 앞에 정밀하게 다시 고정하십시오.

하나님을 부리는 마술적 언어를 찢어버리고, 다윗처럼 피 묻은 시편의 언어로 영혼의 상처를 토해내십시오. 스스로 기도할 수 있다는 교만을 버리고, 성령의 탄식(στεναγμοῖς ἀλαλήτοις)에 영혼의 주파수를 맞추십시오.

그리고 침묵의 제단 위에 엎드려 하나님의 숨결을 경청하십시오. 이 보이지 않는 첫 번째 각이 깊은 심연 속에 고정될 때, 비로소 여러분의 강단에서 사람을 살리는 참된 말씀의 불길이 터져 나올 것입니다.