제14-15장 미네아폴리스 총회의 광채와 저녁놀 1-2

[변영기]

제14장 미네아폴리스 총회의 광채와 저녁놀 1

Ⅰ. 증인의 발언의 고마움

1. 미네아폴리스 회집을 되살아나게 하다

이 장과 다음 장은 미네아폴리스 총회의 내부적 양상을 아는데 귀한 통찰력을 준다. 1930년 이후에 부탁 받은 이 상술은 그 전에는 결코 출판되지 않았다. 1930년에 자료들 수입할만한 총회의 측면의 빛과 어두운 면의 사건이 어떻게 진행되었는가? 그리고 계속되는 영향과 점진적으로 받아들인 것을 알려 준다. 증인과 참석자의 간증에 기초한 이 완전히 개인적인 묘사는 오늘날 우리의 계몽과 평가를 위하여 기록되어 있다. 이것은 그 잊지 못할 집회 장소, 복도, 침실장면과 이야기도 걸어가는 것과 대화, 숲 속의 기도 등이 포함된다. 왜냐하면 저들은 미네아폴리스 집회에서 우리의 대표자들이었기 때문이다. 이 모든 것들은 우리를 위하여 보고되고 기록되었다. 왜냐하면 저들은 미네아 폴리스 집회에서 우리의 대표자, 대변자들이었기 때문이다. 이 모든 것을 우리를 위하여 보고되고 기록되었다. 그러므로 우리는 저들에게 많은 은혜를 입고 있다.

2. 외부적 장면 뒤에 내부적 작용

실제적 투쟁과 정신의 충돌의 대부분은 공식상 발표에는 나타나지 않는다. 그리고 실제적으로 어떤 긴장 상태라도 그 순간에 생기지 않는다. 회관에서 생기는 대부분은 회기 사이에 맘에 기숙하는 방에서와 건물 주위와 마당의 활기찬 당파심이 강한 자들의 부리 중에서 생겼다. 이것들을 여기서 공개한다.

이 믿을만한 기사는 우리의 요청에 의하여 1930년 봄에 기록하여 서명한 글에서 따온 것이다. 그리고 여러 사람들과의 인터뷰에서 1930년 샌프란시스코 대총회에서 동안에, 당시 나의 서기였던 Mary Paul Lorntz에 의하여 속기로 기록된 것 중에서 발췌한 것이다. Lorntz양은 그 후에 1952-56년까지 대총회 행정 위원회의 기록 서기였다. 물론 거기에는 활동사진 카메라도 1888년의 회기에서 유성 필름이나 이동식 확성기도 없었다. 그러나 우리는 미네아 폴리스장면의 이면의 양상을 우리 앞에 생생하게 알려 주는 친교에 관한 개인적인 기사를 가지고 있습니다. 이것들은 어느 모로 보면 여러 다른 각도에서 찍은 여러 종류의 활동사진과 같다. 약 20명의 카메라로 찍은 다행스럽게도 이 모두가 건전한 자취를 남겼다. 그러므로 우리는 여기 완전한 이야기를 갖게 되어 이 기록들에 대하여 감사한다.

3. 방문객들의 관람석에서 목격자들

이 솔직한 열거는 감정들, 견해 차이들, 각성과 탐구, 긴장과 반응, 그리고 개인 견해의 변화 심금을 울리는 최고 절정의 결과 등을 정확하게 반영한다. 이리하여 이 확언은 우리 모든 대총회 총회 중에 가장 결정적인 것이며, 이 같은 총회가 아니고서는 얻기 어려운 견해 차이들, 각성과 탐구, 긴장과 반응, 그리고 개인의 견해의 변화와 심금을 울리는 최고 절정의 결과들을 정확하게 반영한다. 이리하녀 이 확언은 우리 모든 대총회 중에서 가장 결정적인 총회에 관해서 달리는 얻기 어려운 견해이다. 여기에 사상과 방향의 변화가 그 운동에서 생기기 시작했다. 그러므로 이 지점에서 만일 그대들이 원한다면 그 총회의 방문객들이 관람석에 보이지 않는 관람객들로서 우리 자리를 찾아야만 한다. 그것에 참석했던 뛰어난 자들의 귀를 통하여 듣고 믿을만한 눈으로 통해서 보면서

4. 증언과 현저한 일치

주목해야 할 것은 이 보고들은 그 당시에 믿음으로 말미암는 의의 기별을 받아들인 상당히 많은 어떤 이들에게서 대부분 온 것이다. 그리고 그들은 탁월한 인도자들이 모두 되었다. 한편 거절자들은 대부분 사라졌다. 한 사람의 증언은 다른 사람의 증언에 보조하는 빛을 주고 가끔 서로 보충하거나 균형 잡히게 함이 드러날 것이다. 이 모임의 결과로서 1888년의 결정적인 미네아폴리스 회기에 실제로 참석자, 관람객, 기록자들로 구성된 약 25명의 유능한 남녀 대표자들에 의하여 준비된 이 집합적인 묘사에는 균형과 힘과 계몽이 있다.

Ⅱ. 예비적인 발전이 미네아폴리스에서 최고조에 달함

1. 연결되어 있는 것의 해설

아래에 오는 항들 사이에 연결어들은 재림교회 역사가들과 엘렌 화잇의 저서와 기록들에서 인용한 것이다. 여기에는 배경이 있다. 1844년과 그 후에 우리의 선조들은 그리스도안에서 진정한 개인적 경험을 가졌다. 밀러 운동에 참여한 자들은 10월 22일에 영광 중에 오시는 주님을 영접하기 위하여 맘을 살피는 준비가 있었다. 그러나 그 후에 성소의 예표를 강조하고 속죄임의 사건에 주어진 뛰어난 점을 강조하느라고 십자가에서 이루신 속죄의 탁월한 행위를 일반적으로 모호하게 되기 시작했다. 그리고 어떤 이들은 그리스도의 신성에 관하여 협소한 관념을 가졌다. 처음부터 우리의 어린 교회는 도덕율의 00성과 안식일 인을 옹호했고 그것은 각처에서 경멸을 당했다. “그 의무적인 책임들을 확립하기 위해 강력한 논리가 발전되었다. 토론가들과 논쟁을 좋아하는 사람들이 나타나서 안식일 율법 등을 강조했다. 마치 변호사가 한 사건을 변론하듯이 영성이 약화되었고 적지 않은 자들이 결정적인 율법주의자들이 되었다. 조만간 상당수의 길을 연 사람들(Case, Hull, Snook, Brinkerhoff, Canright)이 우리 교회를 나갔다. 그 때는 위험한 시대였고 자기 신뢰적이며, 자기 순종의 시대였다. 냉랭한 지성주의 메마른 이론이 증가하였다. 그리스도는 두 번째로 취급되었고 내적 경험 없이 외적 신앙 고백을 통해서 믿음으로 말미암는 의는 대부분 망각했다. 그것은 지적 승인을 하는 한 이론이 되었다. 기별과 율법이 크게 확대되었다. 그러나 무엇이 부족했다. 토론은 논리적이며 확신시키거나 그리스도 중심이 아니었다. 그리고 구두로 제시함이 비슷하게 강조하는 보조적 책들로 인하여 입증하였다. 논쟁은 너무 자주 영적 실체를 가리었다. 1880년대 동안 대부분 무관심이 성장하였고 영성의 부족을 인지했다. 그러나 동시에 우리 신앙밖에 있는 자들에까지 믿음으로 말미암는 의에 구체화된 그 위대한 진리의 재발견이 있었다. 비판이 불가피하게 되었다. 그러므로 1888년의 미네아폴리스 연구회와 대총회는 표면에 나타난 것보다 훨씬 더 많은 것을 의미했다. 그것은 그때까지 인도된 발전의 전체의 총체였다. 그리고 동시에 그것은 그 후에 뒤따르는 모든 사건의 연 속의 출발점이 되었다. 그러므로 그 총회의 대결은 80년대에 시작된 것도 아니요 90년대에 끝맺은 것도 아니다.

2. 십자가의 환상은 와그너 연구를 추진시켰다

와그너 박사가 믿음으로 말미암는 의의 강력한 연구를 시작한 것은 1882년, 즉 총회 6년저이었다. California Healdsfurg에서 캠퍼스 미팅ㅇ르 하는데 한 안식일 오후 그는 그 큰 천막 끝에 회중에서 좀 떨어져 앉아 있었다. 갑자기 모든 영광 중에 계신 그리스도가 드 앞에 생생하게 나타나신 것을 보았다. 마치 넘치는 홍수처럼 그것은 자기 지각을 깨뜨렸다. 전에 결코 느껴보지 못한 것처럼 그리스도는 자기를 사랑하셨고 자기를 위해 죽으셨다는 것을 느꼈다. 그는 하나님이 그리스도안에 계시사 세상을 당신 자신과 화목하셨다. 온 세상과 그 죄 특히 자기 죄 그리고 그의 의를 그 대신 제공하심을 보았다. 그것은 마치 다메섹 도상에서의 바울의 경험에 못지 않는 생생하고 진실한 것처럼 보였다. 와그너는 그때 거기서 자기는 그때부터 자기 여생을 다른 이들이 그 영광스러운 계시와 같은 진리를 보도록 돕기 위하여 바치도록 그 계시의 빛 가운에 성경을 연구하기로 결심했다. 십자가에 못 박히신 그리스도, 모든 죄인을 위한 하나님의 사랑, 신성의 모든 충만함이신 그리스도, 그 안에서 입혀진 우리의 의, 한 선물로서 그에게서 받은 것들을 연구하기로 결심했다(E. J. Waggoner, 영원한 언약, 1900, p. ⅵ.). 로마에 있는 빌라도 층계위에서의 루터의 경험을 회상하듯이 그런 것이 그에게 영향을 주었다(Jessie F. Moser - Waggoner Letter to L. E. F. 5, 5, 1830).

3. 1888sus 이전의 와그너-제임스의 활동과 견해

1887년 부터 1890년까지 와그너와 제임스는 당시 캘리포니아, 오크랜드에 있는 시조사와 미국 파수꾼의 편집자들로서 함께 일했다(Richard B. Lewis, Streems of Light, 1958, p. 94). 두 분이 모두 동시에 Healdsburg College에서 교사로 있었다. 그리고 둘 다 항구 교회들 와그너는 오크랜드에서 제임스 샌프란시스코에서 자주 설교했다. 더욱이 두 사람 모두 저들이 언급한 것처럼 믿음으로 말미암는 의에 대한 복음에 비상한 관심을 가지고 있었다. 저들은 각각 따로따로 그 주제, 주로 로마서와 갈라디아서를 연구했을지라도 견해와 강조에 있어서 기본적인 일치가 있었다(A. T. Jones, Letter to C. E. Holmes, 5, 12, 1921).

둘 다 영원하신 그리스도의 최고 영광과 구속적인 준비의 계시를 파악했고 하나님께서 그것을 교회에 선포하라고 위탁했다고 느꼈다. 왜냐하면 저들은 대부분 오해하고 있다고 여겼기 때문이다.

4. 와그너의 견해는 1886년에 Butler에 의해 반대를 당함

1886년에 와그너 박사는 캐리포니아 대표자로서 당시 Battle Creek에 있는 대총회에 참석하여 거기서 그는 George I. Butler, 당시 대총회장을 만나서 믿음으로 말미암는 의를 강조하고 갈라디아서 내의 율법이란 소책자 출판에 대해서 반대를 받았다(1886). Butler는 와그너의 견해응 돌이킬 계획이었다.

George J. Butler(1834-1918) 침례교 배경, Iowa 대회장 2번 대총회장(1871-74, 1880-88), 병으로 인해 미네아폴리스 불참, 기관 활동과 조직을 발전시킴, 1884년 스위스에 출판소를 세움, 강철 같은 의지, 강한 성격, 갈라디아서 율법 문제 논쟁, 1888년 O. A. Olson대총회장으로 바뀌고 병으로 Florida은퇴, 믿음으로 말미암는 의 고중 자백, 1901년 Florida 대회장, 남부 연합 회장.

5. 역사적으로 신학적으로 탈선의 혐의를 받음

어떤 Battle Creek 지도자들은 이 두청년들은 어떤 점에서 교파의 가르침에 혁명적이고 이단적인 노선을 따르고 있다는 느낌을 가졌다. 제임스는 시조지에 짐승과 다니엘 7장의 네 째 짐승 로마의 10뿔에 대해서 출판하였다. 이 가운데 그는 10뿔 중 하나인 Huns 대신에 Alemanni를 대치시켰다. 정통적인 명단이 이 경우에서 역사적으로 맞지 않다고 주장했으나 이것은 실제로 전문적인 문제요, 역사적인 문제이다. 교회의 기본적인 예언의 신조나 구원과는 아무 상관이 없는 문제였다. 그 전에 1885년과 1886년에 제임스는 특별한 조사 연구도 없이 Miller운동에서부터 내려 왔던 “뿔”의 명잔에 대해서 Uriah Smith와 어떤 서신 거래가 있었다(Jones와 Smith 사이의 최초의 편지 거래로 Uriah Smith의 손녀 Mrs. Smith에 의하여 허용되었다). 그러나 존스가 그 단순한 역사적 사실을 시조에 냈을 때 Smith는 매우 불안하게 되어 리뷰지에 반대하는 제도로 옛 명단을 완전히 옹호했다. 따라서 존스는 어떤 이들에게 역사적 이단 사상을 품은 자로서 취급을 받고 한편 와그너는 교리적 탈성을 꾸미는 것으로 생각되었다. 이 탈선자들은 미테아폴리스 총회시에 제거되어야 한다고 생각했다(A. T. Jones, Letter tp C, E, Holmes, May 12, 1921).

6. 예비적 오크랜드 협의회는 의혹을 강화시킴

그 상태는 이같은 00으로 더 복잡하게 되었다. 1888년 미네아 폴시스 연구회와 대총회 전에 존스가 와그너에게 요청했다. 이 작은 회0에 관한 소식이 또한 Battle Creek에 있는 지도자들에게 전달되어 그 입장을 더욱 악화시켰다. 그러나 이 감정을 저들이 본대로 진리를 제시하기 위해 그 총회에 의심 없이 와서 저들의 신실한 확신을 표현하러 가는 그 두 청년들은 눈치 채지 못했다.

Ⅲ. 의의 더 넓은 의미에 관한 논쟁

1888년의 결정적인 이야기는 대륙적으로 분리된 것처럼 보인다. 그것은 우리 역사에 결정적 00지저이었다. 그러나 그것은 패배와 후퇴의 지점이 아니었다. 도리어 그것은 군극적 승리와 전진의 시작 이었다 우리 역사 중에서 어느 다른 하나의 모임이 그렇게 의미 있는 빛을 제시하고 현저한 발전을 초래한 모임을 없었다. 어떤 이들의 저항이 없어지기까지 수십년이 걸리는 동안 그러나 받아들임과 연합이 드디어 왔고 최후의 승리를 위한 길이 열렸다. 와그너와 제임스는 그리스도의 최고의 영광과 타당성의 비젼에 사로잡혀 있었다. 그런 그리스도안에 믿음으로 말미암는 는 추상적 교리로서가 아니라 산 경험으로서 제시되었다. 저들은 참으로 주님께 돌아오라고 호소했다. 그것은 새 빛이 아니었다. 그리스도에 관한 새로운 충분한 빛과 이해였다. 그리스도와 그의 영원하고 완전한 신성과 완전한 의에 관한 새 이해와 충분한 새 빛이다. 나누어주신 의와 파생된 의의 차이점은 분명했다. 그것은 받아들이는 자들에게 변화시키는 경험이었다.

1. 지계표에 굳게 서라는 교훈

11년간 대총 회장이었던 Butler는 병으로 예비 연구회나 총회에 참석할 수 없게 되었다. 그는 그의 측근자들에게 “옛 지계표” 지계표에 관한 저들의 관념에 여러 가지로 표현하던 S. N. Haskel당시 의장으로 Uriah Smith는 서기로서 특히 다니엘 7장의 예언, 특히 4째 짐승 로마의 10나라 해석에 관해서 어떤 특별한 역사적 시험을 시도해 보라고 요청했다. 그러므로 반증할 수 있는 모든 것은 1843-44년 운동에서 윌리암 밀러와 다른 이들이 제시했던 유전적인 해석에 호소하는 수밖에 없었다. 대표자들이 저들의 충성심에 따라서 날카롭게 분리되어 감정들이 격하게 되었다. 폭풍 같은 충돌이 증가되었다. 그것은 아주 전문적이며 역사적인 사실에 관한 불행한 서언이었다. 제임스의 견해는 오랜 후에야 모든 재림 신도들이 받아들이게 된 우연히 공연된 견해가 되었다. 이상이 다가오는 총회의 동기가 된 사건의 배경이었다.

Ⅳ. 뒤따라 일어나는 총회 기간 동안의 대결

갈라디아서의 율법이 최초의 논쟁의 뼈대였다. 와그너는 그것을 일반적인 율법 영원하고 의롭고 그러나 순종을 통해서 인간을 구원할 수는 없다. 구원하는 효과가 있을 수 없다라고 했다. 이것은 Butler에게는 이단으로 들렸고 그것을 침묵케 하지 않으면 안 된다고 느꼈다. 그는 갈라디아서에 있는 율법은 의식상의 율법에 국한시켰다. 그리고 스미스는 Butler와 똑같은 견해였다. 많은 사람들은 율법주의에 빠졌고 라오디게아의 미지근하게 되었다. 이들에게는 믿음으로 말미암는 의는 종교적인 교의에 불과했다. 개인적인 경험이 아니었다. 이점에 있어서 대부분의 서적들은 관념적이며, 교리적, 논리적인 냉냉한 이론이었다. 형식은 있으나 능력이 없었다. 그리고 우리 조상들은 지상의 예표들에 의하여 하늘의 실재들에 의하여 하늘의 실재를 해부했다. 하늘의 실재와 원향에 의하여 지으사 이 예표를 이해하는 대신에 이 역전은 십자가에 관련된 속죄에 관한 어떤 오해와 그릇된 선포를 하게 했다.

그 총회에서 가장 충분한 기억의 기사를 낸 분 중에 한 분은 여러 장으로 기록한 묘사를 한 Wisconsin의 Frank H. Westphal이었다. 1888년 이후 Wesphal은 남미 지회의 우리 개척자 중 한 분이 되셨는데 믿음으로 말미암는 의의 충실한 기수요 선구자였다. 그가 말하기를 그 예비 연구회는 미네아폴리스 교회의 지하실에서 개최했다고 한다. 총회가 시작되자마자 늦게 온 자들을 위하여 그 지하실 토론의 요점을 되풀이하여 말했다(L. E. F.에서 보내는 Westphal의 편지, 4월 28일 1930). 또 다른 이해할 만한 확신을 주는 00는 Kansas의 C. C. McReynalds가 쓴 것이었다.

1. Waggoner는 왜 제안에 Sign하기를 거절했는가?

E. J. Waggoner가 그 총회에 나타났을 때 흑판에 두 반대 제안이 벌써 기록되어 있었다.

① Resolved(제안) - Galation의 율법은 의식상의 율법이다. - J. H. Morrison의 이름이 기록됨.

② Resolved(제안) - Galation의 율법은 도덕적인 율법이다. - J. H. Morrison의 이름이 기록됨. 이 두 번째 제안에는 와그너 보고 서명하라는 것이었다. 그러나 그는 사인하기를 거부했다. 그리고 그는 논쟁하러 온 것이 아니라고 말했다. 더욱이 그의 근본 요점은 법으로 의를 얻는 것이 아니요 믿음으로 얻는다(그것이 도덕율이냐 의식적 율법이야에 상관없이)는 것이었다(Jessie F. Moser - Waggoner, L. E. F.의 서신, 4월 16일 1930년). Morrison, Butler, Frank, Star, Uriah, Smith와 다른 어떤 이들은 첫 번째 제안을 지지했다.

James Morrison(1841-1918) 행정가, 침례교 대학에서 교육받음. 1862년에 S. D. A.가 되고, 1872년에 안수 받음. 여러 해 동안 Iowa 대회장 88 총회 Iowa대표자들을 인솔함. 노련한 토론가 경제적 통찰력에 뛰어남. G. C. 행정 위원회 상담가로 다년간 봉사. 태평양 연안 지역 호수 연안 지역의 감독. Union대학 창설자들 중의 하나 오랬 동안 그 직원 “옛 형제들에게 솔직한 이야기”(1914)의 저자.

2. 흑판 위의 토론 제안

Westphal은 또한 총회 개회식 날에 두 제안의 흑판에 있는 것을 보았다고 역시 보고했다. Westphal 역시 Wagoner사 두 번째 재안에 서명하지 않은 이유를 비슷하게 말했는데 그것은 구원을 도덕율이나 의식적 율법을 통해서 벌 수 있다고 믿지 않기 때문이라는 것이다. 만일 인간이 율법 순종으로 구원을 벌 수 있다면 그리스도께서 우리 위해 돌아가실 필요가 없다는 것이다(Wespthal letter to L. E. F. 4월 28일 1930년)

3. Westphal - Butler - Smith의 해석은 독일어를 말했다

Westphal은 적지 않은 사람들이 도덕율을 충분히 순종함으로 우리는 구원을 얻을 수 있다는 관념을 취했다는 점을 강조했다. 그러나 의식적 율법을 통해서 구원을 얻으려고 애쓰는 것도 그리스도께서 우리 위해 죽으셨다는 것을 부인함으로 말미암아 인간을 법의 저주아래 있지 않도록 인도한다. 그리고 죄 사함은 그리스도의 죽으시지 않았다고는 믿음을 증거 하는 것이며 이리하여 저주아래 있게 된다. 와그너는 토론을 요청하지도 않았고 토론을 두려워하지도 않았다. 그는 단순히 의는 선물이요, 벌 수 없다고 말했다. 최고의 문제는 우리가 구원을 벌기 위해서 노력하기를 계속할 것인가? 아니면 우리가 그것을 그리스도께로부터 선물로 받을 것인가? 이다. Westphal 은 말하기를 자기는 Butler의 갈라디아서 소책자를 교과서로서 철저히 연구를 했다. 이리하여 그는 당시 유통되는 가르침을 잘 알고 있었고 충분히 몸에 배고 충실하게 반영했다. 그 때에는 그것이 논이적으로 보였다(F. H. Westphal, 4, 28, 1930).

4. Edward - 보루를 꽉 잡으라는 명령을 받음

W. H. Edwards 대총회 기록 서기와 다른 이들은 비슷하게 말하기를 “성채를 붙잡으라”하고 말했다 한다. 그는 또한 총회에서 상당수의 정신이 두렵게도 들렸다. 그러나 믿음으로 말미암는 의의 빛이 얼마 안되어 자기 영혼을 터치고 들어왔으며, 아무도 율법을 지킴으로 구원받지 못한다는 사실들을 깨달았다. 오직 하나님의 은혜로만 구원ㅇ르 받음을 깨달았다. 그는 이 중에서 기뻐했다. 그가 부언하기를 와그너와 존스가 상당히 그 문제로 힐문을 당했다고 한다. 어떤 대표자들은 J. H. Morrison이 대답할 수 없는 논리를 제시했다고 느꼈다. 그러나 많은 사람들이 처음에는 그릇된 편에 있었으나 저들의 편에 바꾸었다(W. H. Edwards 기록되 인터뷰, L. E. F. 4, 7, 1930). 와그너와 존스의 신선하고 생기 있는 묘사는(기독교 중심의 진리에 관한) 어떤 이에게 열심을 일으켰고 다른 이들 편에는 깊은 울분을 느꼈다. 어떤 이들은 견해 차이보다도 인격에 대하여 사이가 나빠졌다. 기별 자들에 대한 개인적 ㄹ분노가 있었다. 밀접한 우정으로 한 팀이 되었지만 외모로 볼 때 와그너는 키가 작고 사영심이 많고 학자적이며, 세련되었다. 전형적인 학자 출신이었다. 대조적으로 존스는 키가 컸고 공격적이며 날카로웠다. 와그너는 온유하고 친절했다. 일종의 루터 멜랑톤의 연합이었다. 그 때는 그런 기별을 요했다. 그러나 기별 자들은 거칠은 대접을 받았다. 이것은 저들로 고도로 자아의식이 강하고 신경을 예민하게 만들었다. 비록 와그너가 키가 작았지만 노골적으로 말할 수 있었다. 그러나 그의 키가 작기 때문에 어떤 이는 “우리는 네가 안 모인다”고 조롱조롱 외쳤다(Westphal Letter, 8, 28, 1930). 혹평은 그를 상심시켰다. 그렇게 됐다. 그러나 감정이 고조되었을 지라도 공적인 총회에서 특별히 열띤 논쟁은 없었다. 회잇 부인의 와그너 제시의 지지를 강하게 발언한 고로 확실히 공공연한 반대가 보류한 점도 많이 있었다.

Ⅴ. 토론 중지 기도를 엘렌 화잇 권면에 의하여 기각 시켰다

예배 연구회에서 반대자들은 리뷰 편집국장 Uriah Smith에게 원조를 위하려고 달려 왔다. 존스의 Alemanni에 대한 새로운 교훈은 10뿔에 대한 교회의 전통적 해석을 배신하는 것이라고 느끼면서 이 점에 관해서 존스와 스미스는 저들의 견해의 최고 수령같이 뛰어났다. 비록 이것은 앞에 있는 총회 기간에 올 그 큰 중요성에 비하여 단지 역사적 지엽에 불과하지만. 총회 전에 성경 연구회는 결과적으로 나라가 분열된 10나라 중의 하나인 Huns냐, Alemanni냐에 대한 논쟁으로 번져 갔다. 그리스도의 신성, 믿음으로 말미암는 의, 속죄, 율법 등의 거대한 주제의 빛 가운데서 볼 때 사소한 논쟁이었다. 참석자들이 편이 갈라져서 감정과 당파심이 매우 강하게 되어 대표자들을 회기 중간에 각기 모여서 당신은 Huns냐, Alemanni냐며 서로 물었다. 그것은 그 총회에 불행한 서막이었다. 그러나 많은 이들이 그 총회에서 충돌을 예상했으나 그렇게 실망하지는 않았다. 투쟁적이니 정신으로 들어갔다. 결정적인 분열이 조장되었다. 간격은 넓고 길었다. 연구회에서 어떤이가 Lewis Johson에게 뿔들에 대하여 물으니 그는 요점을 찔러서 나는 뿔이 없었으면 좋겠다고 대답했다. 그리고 그는 부언하기를 어떤 이가 화잇 부인에게 그 뿔에 대해 어떻게 생각하느냐고 물으니 뿔들이 너무 많다고 역시 은유적으로 대답했다고 기억한다(Lewis Johson, Letter to L. E. F. 5월 6일 1930). 그것은 한 흥미 있는 측면광(간접적인 설명)이다. 엘렌 화잇도 유모어가 없지 않았다.

1. Kilgore는 토론 중지시키려고 애씀

그 직후에 온 본 총회에서 와그너 박사에게 믿음으로 말미암는 의 연구회에서 모두 11가지 요청을 했다. 그 첫 6개는 율법과 은혜의 관계, 주로 갈라디아서에 기초된 행함과 믿음에 관한 것이었다. 마지막 5개는 “신성의 모든 충만함이신 그리스도안에 있는 믿음으로 말미암는 믿음이었다. 그 젊은 사람들(와그너와 존슨)의 설교를 나이 많은 지도자들에게 화나는 시험이 되었다. 저들의 활기 있는 설교는 권위를 가진 것처럼 보였고 이것이 저들을 분개하게 했다. 점차로 불안해진 원로 목사들 중에 어떤 이들은 그 발표회를 계속하는 것을 반대했다. 당시 대총회의 R. M. Kilgore는 발언권을 얻은 후 말언하기를 Butler장로가 병환으로 베틀 크릭에 누워 계시니 믿음으로 말미암는 의에 관한 토론은 대총회장 Butler가 올 수 있을 때까지 일단 중단하자고 동의했다(A. T. Nash, 견증인 보고 p. 6).

2. 기도는 화잇 부인의 권면에 의해서 기각 당함

그러나 플랫폼에 앉아 계시던 화잇 부인이 일어나서 본질적으로 말했다. “형제들이여, 이것은 주님의 사업입니다. 주님께서는 Butler장로에게 당신의 사업을 기다리시겠습니까? 주께서는 당신의 사람이 앞으로 전진하고 어떤 사람도 기다리지 않기를 원하십니다.” 아무 답변도 없었고 와그너는 그의 연구를 계속했다. 엘렌 화잇이 와그너와 그 기별 중에서 서서 그가 총회에 제시하고 있는 동안 함께 했다는 것이 명백했다. 화잇 부인은 자주 아멘이라고 말했다. 부인을 갈라디아서에 있는 율법 문제의 편에 가담하지 않았으나, 그리스도의 모든 충만함 중에 그리스도의 충분한 공로를 통하여 믿음으로 말미암는 의를 보증함을 강조했다. 그것 역시 어떤 이들을 크게 불안케 했고 저들은 부인이 부당하게 와그너에게 영향을 받고 있다고 느꼈다. 그러나 그 논쟁의 대부분 뚜껑 밑에서 있었고 폭발이 억제되었다. 그러나 근본적인 반대 견해는 위기 일발 이었다.

3. 모리슨은 칭의가 율법을 가리울까 두려워 함

Iowa대회장인 모리슨은 와그너의 연구 발표에 답변하게 되었다. 그 경우에 그는 재림신도들은 신학적으로 올바른 믿음으로 말미암는 의를 항상 믿어왔고 가르쳐 왔다는 것이다. 그는 그 문제는 총회에서 지나치게 강조되어 있다고 주장했고 결과로서 율법이 우리 가르침과 증언에서 그 정당한 중심적 우려를 상실할 우려가 있었다. 와그너가 우리의 지정된 기별에서 강조점을 돌이키고 있다고 염려를 표명했다. 이 점에 있어서 모리슨은 매우 지지했다. 그리고 이 견해를 상당수가 지지했다. 그러나 McReynold가 본 바와 같이 “그(모리슨)의 꼴은 부족했다. 많은 사람들이 볼 때 그는 어둠 속에 있음이 명백했다(C. McReynolds, Letter to L. E. F. 4, 25, 1930). 그러나 상당한 반응이 와그너와 존스로부터 요구되었다.

Ⅵ. 존스와 와그너는 성직자로서 온전히 답변함

보수주의 자들의 고무적인 호소는 “옛 지계표에 서라”는 것이었다. 진보주의자들의 호소는 “그리스도는 모든 것이요, 모든 것 중에 계시다.” 이 고무적인 부르짖음이 그 모든 것을 요약했다.

1. 적절한 성구를 번갈아 읽다

참석했던 견증인의 증언에 의하면 와그너와 존스가 답변할 때가 되면 저들은 총회 앞에 펼쳐진 성경을 들고 서서 성경의 최고 적절한 부분을 번갈아 가면서 읽어 주었다. 두분은 모두 중요한 성구 8구절 혹은 둘 다 합해서 16구절을 읽는다. 그것이 저들의 유일한 답변이었다. 한 마디의 개인적 주석도 없이 저들을 제자리로 돌아갔다. 그 구절들은 아래와 같다.

(E. J. Waggoner: 렘 23:5-7, 갈 2:16-21, 롬 1:14-17, 갈 3, 갈 5:16, 갈 2, 롬 5, 롬 8:14-39

A. J. Jones:엡 2:4-8, 롬 11:1-33, 롬 2:13-29, 롬 3, 롬 9:7-33, 롬 4:1-11, 롬 1:15-17, 요일 5:1-4)

책을 다 읽는 동안에 대표자들 중에 물을 끼얹는 침묵이 있었다. 1888년에 젊은 대표자 R. T. Nash는 그것을 듣고 이 간증을 남겼다. “이것은 영원한 인상을 저자에게 남겼다. 그 시간은 결코 잊을 수 없다”(R. T. Nash, 1888 미네아폴리스 대총회의 견증인 보고 p. 5).

2. McReynalds - 처음에는 와그너에게 편견을 가지고 있었다

C. C. McReynolds는 켄사스 대회 목사로 그는 처음으로 대총회 참석하여 대표자로서 전 총회 기간 계속 참석하였다. 그 외 대회장 C. A. Hall과 함꼐 그는 J. H. Morrison이 대회장으로 있는 Iowa네서 온 예표자들과 함께 한 큰집에 유숙하고 있었다. 그 유숙하는 집에는 약 25명 있었는데 그 중에 A. T. Robinson와 가장 수다스럽고 비판적인 사람 중에 하나인 중앙 유럽의 L. R. Conrad도 있었다. Mcreynolds는 전에 와그너가 갈라디아서에 관한 어떤 논문들을 Butler가 쓴 논박 프린트와 함께 읽은 적이 있었다. 그는 그 총회에서 갈라디아서 진짜 연구와 토론이 있을 것임을 들었다. 1887년과 1888년의 리뷰지의 논제들이 그의 관심을 불러 일으켰다. 그 때에 그는 결정적으로 Butler 편이였고 와그너에 대한 편견으로 가득 차 있었다. 그러므로 그는 편견을 품고 미네아폴리스에 왔었다(C. McReynolds, Letter to L. E. F. 4, 25, 1930, 1888 대총회 기간 동안의 경험들). Butler가 참석지 못했을지라도 와그너가 그 연구를 계속해야 한다고 일치를 보았다. 처음 제시에서 McReynolds는 노트와 연필을 가지고 어떤 이단과 흠을 찾으려 했으려고 주목하고 있었다. 그러나 그 연구는 건전하게 보였다. 자기가 예상했던 것과는 아주 달랐다. 두 번째 연구가 마칠 때 McReynolds는 제시한 것에 감화를 받았다. 논쟁의 정신으로 발표한 것이 아니었다. 곧 McReynolds의 태도는 변했고 그 후부터 진리를 열렬하게 듣는 자가 되었다.

3. McReynolds는 적대에서 지지자로 변함

McReynolds는 처음에는 맹목적으로 Butler의 해석을 주장했다. 그러나 그는 와그너의 연구가 계속됨에 따라서 그의 눈이 열렸다고 반복해서 말한다. 그는 개인적으로 용서와 확신을 위하여 하나님의 약속보다 감정을 신뢰하고 있었다는 것을 깨달았다. 그리고 그는 올라갔다 내려왔다 하는 경험을 가졌었다. 곧 그의 온 태도는 변하여 그의 문자대로 ‘샘에서’ 열심히 마셨다. 그러나 그가 유숙하는 대표자들의 영적 분위기는 저하되었다. 기록한 바와 같이 약 25명 - Iowa 대표자 전원을 포함 - 이 그 큰집에 함께 유숙하고 있었다. 그러나 밤이나 아침이나 예배시간이나 그룹 기도 소리가 없었고 다만 냉소적인 웃음소리와 어떤 이들 특히 Conradi의 비평뿐이었다. 중압을 느끼는 그늘이 많은 이들 위에 덮혀 있었다. McReynolds는 가슴이 아펐다.(C. McReynolds, Letter to L. E. F. 4, 25, 1930)

4. 숲 속에서 시간을 보낸 후 새로 거듭남

와그너의 연구가 계속됨에 따라서 McReynolds는 점차 괴로워졌다. 그가 반복해서 말하기를 자기는 올라갔다 내려갔다 하는 경험을 해 왔다고, 그는 계속적인 신앙을 갖지 못했다. 와그너의 5번째 연구회가 마친 때 그는 홀로 주님과 함께 사색하고 기도하러 가야겠다고 느꼈다. 점심 먹으러 가기 전에 그리스도를 그의 온전한 구세주린 것을 발견했다. 요일 1:9, 사 1:18, 갈 2:14, 딛 2:14을 다시 보고 그 때 거기서 그는 새로 거듭나게 되었다. 이튿날 아침 새벽 헌신 집회에서 화잇 부인의 감동적인 기별을 듣고 간증회에서 McReynolds는 자기 경험을 간증했다. 그는 화잇 부인에게서 “그것은 옳은 종소리라는 칭찬을 들었다(McReynolds, Letter to L. E. F. 4, 25, 1930, 경험 p. 3). 그리고 그의 경험은 어떤 다른 이들의 경험의 전형이 되었다.

Ⅶ. 합숙소에서 비평은 최고조에 달함

1. 합숙소에서 대조적인 태도

합숙소에서 어떤 이들이 화잇 부인이 와그너 편을 공공연히 든다고 간교한 태도를 나타냈다. 논쟁 정신이 상승하고 하루를 마치고 대표자들이 유숙소에 돌아 왔을 때 상당수가 계속 비웃고 농담하고 비평했다. 모여 예배드리고자하는 노력도 없었고 이 무리들 중에는 엄숙한 정신이 없었다.

하루 저녁에는 4-5명의 진지한 대표자들이 일찍 돌아와서 그것에 대해서 깊이 염려하고 다른 이들의 숙소에 돌아오기 전에 기도회를 갖자고 결정했다. 저들은 주께서 저들의 형제들이 믿음으로 말미암는 의의 빛을 볼 수 있도록 도와주시고 성령을 내쫓는 비평과 논쟁 정신을 책망해 달라고 애절히 기도 드렸다. 어떤 대표자들은 저들이 기도하고 있는 동안에 조용히 돌아왔다. 그러나 나머지 분들이 돌아 왔을 때 비평과 혼란의 옛 정신이 다시 주관했다. 그러나 다음 날 아침에 모리슨이 McReynolds에게 “나는 스스로 부끄럽게 생각한다고 정중하게 말했다. 그대들이 어제 저녁에 기도로 시작하게 되기까지는 이 집에서 아무 기도 소리가 들리지 않았었네.” 변화가 왔고 비편소리가 훨씬 감소되었다(McReynolds, “경험들” p. 2).

2. 화잇 부인까지 비평했다

안식일에 화잇 부인이 평상시 같이 미리 준비 없이 하지 않고 주로 갈라디아, 에배소, 골로새서와 다른 편지서들을 읽고 설교했다. 이것은 화잇 부인이 존스와 와그너의 영향을 받고 있다는 어떤 이들의 논쟁에 확실히 응수하는 것이었다. 그러므로 부인은 반박할 수 없는 성경에서 직접 읽어 주었다. 그러나 그것까지도 소수는 오해했다. 한 사람이 Westphal에게 하는 말이 화잇 부인은 흑암 중에 있다. 그래서 자유스럽게 말하지 못한다고 했다(F. H. Westphal Letter, 4, 28, 1930). 이상이 상당수의 비평이 거기까지 미쳤다.

3. 방해에도 불구하고 빛은 비추다

방해 공작이 작용하는 동안 빛은 비치고 있었다. Haskell, McReynolds, Westphal, Kilgore, (G.B.)Starr, Gates, Tait, Robinson, (M. C.)Wilcore, Filaig, Prescott, Johnson, Starbuck, Hyatt, Craig, Covert, (W.C.)White, 기타 여러 사람들이 그의 충만함 중의 그리스도안에 있는 믿음으로 말미암는 의 기별을 받아들이고 단호하게 그 위에 섰다. 그것은 내적 열매요, 전환점이요, 위기를 통과한 것이었다. 그것은 핵을 이루고 다른 이들을 위하여 길을 준비했다.

4. 고집스러운 반대의 이중 이유

반대했던 어떤 이들은 저들이 반대하고 있는 것을 참으로 알지 못했다. 저들은 존스의 Clut가 형성하고 있다고 느꼈기 때문에 존스의 적극적인 태도에 분개하게 되었다. 그러나 어떤 이들은 믿음으로 말미암는 의의 기별이 하나님의 율법을 그 핵심적인 위치에서 쫓겨날 것을 심각하게 느꼈다. 저들은 순종으로 구원을 얻을 수 있다고 주장하는 자들은 저들의 견해가 유지되지 않는다면 십계명에 대한 존경심이 상실될 것이요, 이리하여 안식일에 관한 우리의 중심적 기별이 파괴 될 것을 두려워했다(우려). 그것은 진실 된 염려였다. 와그너의 제시는 결과적으로 구원을 구원은 벌어서 얻으려는 자들의 적개심을 일으켰고, 이것은 감동과 변화를 일으켰다.

5. 존스는 반대를 이해할 수 없었다

이리하여 와그너의 연구회는 큰 동요를 일으켰다. 이 연구는 어떤 원로 목사들로 하여금 그 강조는 우리 특수 교리들 특히 율법을 반대할 것이며, 우리도 다른 교파와 꼭 같이 될 것을 우려하게 했다. 덴마크 본토인 Minnesota의 Lewis Johnson은 이름뿐인 루터교회에서 자라났으나 그 후에 온전히 회심하여 감리교 설교자가 되었다. 1875년에 재림 기별을 받아들여 88총회에서 그는 기뻐하지 않는지 이해할 수 없었다. 너무 많은 사람들이 단지 형식뿐이었다. 우리는 실재로 소유해야 한다. J. H. 모리슨이 열렬하게 반대했다. 그러나 모리슨이 더 많이 말하고 논할수록 존슨은 모리근이 틀렸다는 확신을 더 많이 갖게 되었다. 그리고 와그너가 옳다는 확신을 하게 되었다(Lewis Johnson, Letter to L. E. F. 4, 22, 1930, p. 1-3)

화잇 부인은 회개하라고 권고했다. 화잇 부인의 경고와 교훈은 공평무사했다. 부인을 말하기를 “그대들에게 필요한 것은 예수의 발 앞에 앉는 것이다. 그러나 그대들은 지금 거기에 앉아 있지 않다.” 존슨은 기억하는 대로 그 총회에서 존슨은 스칸디나비아로 보내기로 가결되었고 그는 1889년 1월에 갔다. 그러나 그는 베틀 클릭에 있는 대총회로 1893년에 돌아왔다. 거기서 그는 말하기를 그 분위기는 1888년과 전혀 달랐다고 했다. 1893년에는 존스가 총회의 주 강사였다. 그러나 분명히 자기의 탁월함을 느끼기 시작했다. 와그너 부인은 호주에 있었다. 그러나 부인은 모든 사람이 믿음으로 말미암는 의의 기별을 받아들인다면 사업을 짧은 시간 내에 마쳐질 수 있다는 기별을 보였다. 미네아폴리스 이후 부인은 말하기를 우리 백성이 이스라엘의 경험을 다시 반복하고 있다고 했다(Johson, Letter to L. E. F. 5월 6일)

6. 숨어 있는 무엇에 대한 공포가 승인을 반대함

당시 존재한 머뭇거리는 의혹을 예증하기 위하여 베틀 크릭 지도자들 중에 한 분은 말하기를 본질적으로 “우리는 만일 거기 참석한 분이 모두 원한다면 와그너 형제가 제시한 것들에 대해 모두 ‘아멘’이라고 말할 수 있었다. 그러나 우리는 그 다음에 무엇이 올 것인가, 앞으로 닥쳐올 그 무엇을 의심했다. 이것은 단지 그렇게 될 것이다. 이리하녀 저들은 옳다는 것을 알고 있는 것에 대해서 아멘이라고 말하기를 두려워했다. 이후에는 승인할 수 없는 것이 올 것을 두려워했기 때문에. 그러나 와그너 편에 있는 배경에는 숨은 것이나 죄악적인 것은 아무것도 없었다. 모든 것을 공개했다. 반대한 자들은 저들의 심중에 진리라고 진정으로 알고 있는 것을 이렇게 빼앗겼다. 단지 저들이 상상한 것과 싸움으로 말미암아 그러므로 어떤 이들의 저항한 것은 저들이 아멘 해야 할 것을 알고 있는 것을 반대했다(Jones, Letter 5, 12, 1921).

여러 사람들이 저들의 기록에서 1888 대총회에서 믿음으로 말미암는 의에 관한 투표나 결의가 없었고 기록도 없었다고 했다. S. D. A.는 투표로 교리를 정하지 않는다. 그 논쟁이 있었음에도 불구하고 미네아폴리스 총회는 결코 점진적인 정화, 발전, 진리의 새로운 양상의 완성, 믿음으로 말미암는 의의 탁월한 진리의 영광의 광채 중에 마쳐질 선구자의 승리 중에 마쳐질 선구자였다는 것을 반복함이 긴요하다.

제15장 미네아폴리스 집회의 광채와 저녁놀 2

Ⅰ. 제한적인 가르침의 결의안은 부결되었다

1. Craig - 제한적인 제안이 부결됨

옆의 조명을 계속해 보자. 인디아나 주의 R. B. Craig이 중대한 총회에 왔을 때 타오르는 견해 차이와 어떤 이들의 결정적인 반대로 인하여 크게 불안했다. S. N. Haskell은 공정하고 의장으로서 그의 자리에 있어서 관대한 마음을 가졌다고 그는 느꼈다. Craig는 말하기를 “어떤 이들의 결정적인 반대가 있었지만 많은 사람들이 그 빛을 기쁘게 받아들였다. 그는 이것은 의미심장한 사건이라고 말한다.

오후에 그 총회에서 교육적인 문제 회합에서 과거에 가르쳐 온 것과는 반대되는 사건이라고 말한다.

오후에 그 총회에서 교육적인 문제 회합에서 과거에 가르쳐온 것과는 반대되는 것이나 대총회 행정 위원에 의하여 승인되지 않는 것은 아무것이든지 베틀 크릭에 있는 우리 학교에서 가르치지 말기로 하자는 제안을 했다. Craig는 화잇 부인이 그 제안을 한 번 더 읽어보라고 제안을 했다고 보고한다. 그 다음에 “매우 결정적인 음성으로 전에 그런 결의안을 제출하거나 한 번 더 투표한 일이 있는지 물었다. 누구나 느낄 수 있는 침묵이 있었다. 부인은 서기인 Uriah Smith를 지적하여 묻기를 어느 때 어느 이전 집회에서 그런 결의안이 있었는지 아느냐고 했다. 그는 불확실한 것처럼 보였다(R. B. Craig, Letter to L. E. F. 5월 1930).

Craig가 설명하기를 그 이상한 제안을 하게 된 이유는 A. T. Jones가 이듬해 베틀 크릭대학에서 성경을 가르치기로 결정되었기 때문이다. 그리고 그것을 제안한 사람이 그가 가르치는 것을 주관하기 위함이다. 그리고 그것을 제안한 이유는 존스가 이듬해 베틀 크릭 대학에서 성경을 가르치기로 결정되었기 때문이다. 그리고 그것을 제안한 사람이 그가 가르치는 것을 주관하기 위함이라고 했다. 화잇 부인은 주님의 사업을 묶어놓는 위함에 대하여 지적했다. 우리는 사업에서 주의 신을 몰아내는 법을 만들 수 없다고 말했다. 존스도 당연히 그것을 반대 발언을 했다. 그럼에도 불구하고 투표했을 때 한 사람이 두 손을 들어서 그 제한ㅇ르 위하여 손을 들었다. 그러나 결의는 판결이었다.

2. Westphal - 제한하는 의안을 위해 분투함

이 점에 관한 확증적인 Westphal의 발언은 그 문제는 전에 가르치지 않았던 성경적 분야에 있어서 우리 학교들에서 아무 것도 가르치지 않는 효과를 위하여 이 제안을 제출함으로 그가 기억하는 대로 화잇 부인은 강력하게 강조하여 말하기를 하나님께서 자기에게 그런 결의는 잘못이요, 위험하다는 것을 보여 주셨다고 말했다. 이 결의안에는 악이 있다. “나는 그대들에게 그것의 투표를 삼가라고 권고한다”고 부인은 말했다.

어떤 점에서 R. M. Kilgore가 발언하기를 “무엇이 진리인지 우리가 어떻게 알 수 있겠습니까?” 화잇 부인은 요령 있게 답변하기를 “예수의 발 앞에서 그러나 여러 분은 거기 있지 않소.” W. W. Prescott는 연합을 탄원했다. 그 다음에 화잇 부인은 여러분은 “법궤를 흔들리지 않게 하려고 애 쓸 필요가 없습니다.” 그럼에도 불구하고 그 결의안을 결의에 붙혔다. 그가 기억하기로는 2명의 대표자들이 투표했다. 그러나 기각되었다(F. H. Westphal, Letter to L. E. F. 4, 28, 1930).

3. Prescott은 낙심하여 떠나감

미시간의 W. W. Prescott 교수는 미네아폴리스 그 이전 3년전에 현대 진리를 받아 들였다. 그는 거기서 존스의 어떤 거치른 태도 때문에 존스에 대해서 편견을 갖게 되었다. 어느 한 집회에서 Prescott가 앞줄에 있는 자기 자리에 앉아서 모리슨의 분쇄하는 강타에 아멘하려고 하였다. 그러나 그가 반대자들의 완고하고 실랄한 정신이 나타남을 보았을 때 그 자음 집회에는 뒷줄에 앉았다. Prescott가 증언하기를 건강이 강력했다고 했다. 집회 사이에는 사람들이 군데군데 모여서 Prescott과 cons( )를 논했다. 전체 분위기가 그를 매우 실망케 하여 그는 잠시 그 총회를 떠났다. 끝나기 전에 돌아 왔다(W. W. Prescott. L. E. F.와의 회견 기록 4, 7, 1930).

4. 두가지 태도가 총회에서 드러나다

Westphal은 또한 화잇 부인의 계시 중에 대표자들이 유숙하는 말을 보고 저들의 대화와 믿음으로 말미암는 의의 기별을 조소하는 소리를 들었다는 이야기로 기록했다. 어떤 이들은 화잇 부인의 늙어서 어린애같이 되어 걺은 와그너와 존스가 화잇 부인을 저들의 엄지손가락 밑에 넣고 저들이 가르치고 있는 것에 저들을 협조하도록 영향을 끼쳤다고까지 말했다. 그러나 기록한 바와 같이 Kilgore, McReynolds, Westphal과 다른 이들이 그 총회의 기별을 열열히 받아들여 그 후부터 그것을 강력히 설교했다. 다른 이들도 확실히 저들과 연합했다(Westphal, Letter to L. E. F. 4, 28, 1930). 첨가해야 할 것은 저자가 여기에 인용한 여러 사람들과 이야기했고 1930년과 그 이후에 여기에 기록된 증언을 지지하고 보충하는 많은 부수적으로 확증하는 말을 들었다.

5. 주께서 필요하시다면 다른 보유물을 가지고 계시다

또 다른 높이 평가할 점이 Westphal의 기억에서 나왔다. 화잇 부인이 말하기를 만일 교회가 흑암 중으로 간다면 주께서 따른 사람을 일으키사 그 사업을 마치실 것이다. 주님은 아무 때라도 활동하도록 부르실 자들이 있으시다. 우리 교회는 과거 어떤 이들의 실수를 거듭하지 말아야 한다는 권면을 받았다. 그러나 주께서는 이 사업은 어두움 속으로 돌아 자기 않을 것이다. 보증을 그녀에게 주셨다. 주께서 돌보시고 지키실 것이다. 재림 교회는 끝까지 그 사명을 계속할 것이며, 그 안에 머물러 있는 자들은 안전한 편에 있게 될 것이다. 그것은 그 때 안위와 확신을 주었고 오늘날도 그래야 한다(F. H. Westphal, Letter to L. E. F. 4, 28, 1930).

Ⅱ. 미네아폴리스 총회는 조수의 방향을 바꾼다

1. 화잇 부인의 보증은 결정적인 역할이 되었다

화잇 부인은 공공연히 강력하게 미네아폴리스 기간 동안 줄곧 그리스도와 그의 초월적인 믿음으로 말미암는 의를 강조하는 편에 섰다. 그리고 총회 후에 와그너와 존스 형제와 함께 화잇 부인은 캠퍼스 집회, 목회 연구회, 교회 연구회등 여러 집회에 다니면서 믿음으로 말미암는 의와 종교 자유에 관하여 가르치기를 계속했다. 때로는 3명이 모두 같은 강단에 나타났다(Jones, Letter to C. E. Holmes, 5, 12, 1921). 이 행동은 우리 백성 중 많은 사람들의 그리고 어떤 저항하는 목사들의 조수를 돌이켰다. 그러나 어떤 이들은 은밀히 때로는 공공연하게 적개심을 지속했다.

2. 엘렌 화잇의 의와 기별에 대한 보증

Dakota 대회의 W. B. White에 의하면 그 논쟁은 분명히 행함으로 말미암는 의 대 믿음으로 말미암는 의였다. 한가지 요소로 이상하게 와그너의 견해를 대적했다. 그는 화잇 부인이 와그너가 강한 제시를 한 후에 화잇 부인이 일어나서 확신과 능력 있는 음성으로 말하기를 만일 하나님이 믿음으로 말미암는 의의 기별을 자기를 통해서 항상 말씀해 온 바, 그것은 진리였다고 했다(W. B. White, Letter to L. E. F. 4, 4, 1930). 그것은 큰 힘이 되었다. 그러나 투쟁은 심각했다.

3. 의에 관한 총회 결의는 없었다

R. A. Underwood가 말하기를 와그너는 갈라디아서의 율법 문제에 대해서 처음에 6번 설교했는데 그것에 대해서는 많은 사람이 동의하지 않았다. 결과로서 적지 않은 대표자들이 편견을 갖게 되어 믿음으로 말미암는 의의 강력한 결론적인 연구를 제시했을 때 편견을 갖게 되었다. 그 같은 면접에서 처음에는 와그너와 존스에 호의를 갖지 않았던 언더우드는 존스와 와그너는 저들의 000 때문에 그것에도 불구하고 저들의 길을 잃지 않았다는 점을 강조했다( R. A. Underwood, L. E. F.와의 회견 기록. 7, 4, 1930).

4. 구름 낀 마음으로 총회를 마치다

이상은 공중 집회가 개인 숙소에 있었던 20여명의 증언이며 그 모든 토론과 논쟁을 목격한 자들의 증언이며, 강한 느낌과 표현을 증거한 것이다. McReynolds가 말하기를 그 총회는 많은 이들의 마음에 구름이 낀 채 끝났다고 한다. 어떤 이들은 빛과 승리를 찾았고, 어떤 이들은 반대했다. 그리고 어떤 이들은 여러 곳에 기록된 화잇 부인 자신의 말을 인용하면 아직도 혼돈과 불확실한 채로 있었다. 그러나 많은 이들이 말하기를 논쟁은 김빠졌다고 한다. 교파적인 지도층의 반대는 없었다고 이 증언들은 주장했다. 새로 임명된 지도자들이 그것을 지지했다(McReynolds, Letter to L. E. F. 4, 25, 1930).

5. Robinson - 우리 교회의 가장 획기적인 장

A. T. Robinson는 1888년을 회고하면서 두 주요 토론 혹은 논쟁으로 구분했다. 총회 전 연구회에서 Uriah Smith와 A. T. Jonse와의 토론과 2번째 총회 기간의 와그너와 모리슨의 토론, 로빈슨은 1888년의 사건을 재림 운동사에서 가장 획기적인 시대라고 말했다(A. T. Robinson, Letter to L. E. F. 4, 23, 1930). 그 결과는 그것을 증거 한다.

6. 미네아폴리스 회집은 조수의 결정적인 전환점이다

미네아폴리스 회집에서 교파적인 조수에 결정적인 전환이 있었다. 첫째로 G. B. Star, Westphal, Gates, Hyatt, Robinson, 그리고 기록상의 증언을 남긴 다른 이들, 구두로 증언한 것을 저자가 받아 쓴 다른 이들도 그렇게 확증했다. 예컨대, 미네아폴리스 기별을 받아드리고 그 안에서 기뻐했던 상당수의 목사들이 실제로 재 침례를 받았다. 유명한 Hyatt(William S. Hyatt, 1857-1936, 행정가, 아프리카 선교사, 베틀 크릭 대학 졸, Wisconsin, Taxas(1888-92), Missouri(1892-96), Kansas 대회장, 아프리카 남아프리카 연합회장), 그리고 거기서 얻은 경험은 그의 평생에 남아 있었다. 이 점에서 Hyatt는 많은 이들의 본이었다. George B. Star는 1930, 7, 24 리뷰지에 준비된 난에서 믿음으로 말미암는 의의 가르침이 얼마나 명백하게, 강력하게 제시되어 있으며, 온전한 결과를 가져왔는지를 말한다. “성령께서 분명히 나타나셨다. 우리의 영혼들은 생명수로 새롭게 되었고 우리 영혼은 우리의 개인적인 모든 것을 충족시키시는 구세주이신 예수 안에서 기뻐했다. 그의 개성, 그의 사랑, 그의 의와 그의 능력, 가장 절망적인 자를 구원하시는 능력은 내가 이전 어떤 총회에서도 들어보지 못한 정도로 높혔다”(G. B. Star, “1888년 이후 증가된 빛”)

그 당시에는 소수만이 계 18:1에 기록된 세째 천사와 연합하는 또 다른 천사의 큰 외침의 시작인 것을 인식했다. 엘렌 화잇이 증언한 바와 같이 그 영광으로 온 땅을 환하게 하는 어떤 이가 그러한 징조는 세째 천사의 기별에서 빗나가는 강조가 될까봐 두려움을 표현했을 때 화잇 부인을 그것은 정말로 세째 천사의 기별이라고 견제하는 선언을 했다(R.&H. 4, 1, 1890). 화잇 부인은 거기에서 결코 변하지 않았다. 여기에 증언한 사람들에 의하면 1888년도 틀림없이 조류의 방향 전환이었다. 그것은 큰 분기점이었다. 그것은 신성의 보든 충만함이신 그리스도안에 믿음으로 말미암는 의의 최고 준비의 재확립의 시작이었다. 어떤 이들이 부인함에도 불구하고 그것은 항상 기억해야 할 것이다.)

7. 머리가 되는데 실패함

그러나 믿음으로 말미암는 의의 기별에 관한 논쟁과 반대로 중화시키는 태도 때문에 재림교회는 마땅히 되어야 할 머리가 되지 못했다(신 28:13, 44). 당시 온 세상 앞에 그리스도와 그의 의로 뛰어나게 높이는데 머리가 되지 못했다. 그 결과로 어떤 다른 경건한 사람들이 저들의 최선의 지식으로 믿음으로 말미암는 의를 설교함에 앞장섰다.

Ⅲ. 총회의 비치는 그림자와 빛이 섞이다

1. Gates - 이전 연구 때문에 존경 받음

미네아폴릿 총회전 수개월 전에 E. H. Gates는 와그너가 총회에서 제시한 믿음으로 말미암는 의의 기별에 대하여 많이 몰랐었는데 개별적으로 그 같은 분야에 대하여 연구하게 됐다. 그러므로 그는 그 기별을 받아들일 준비가 되어 있었다(E. H. Gates, Letter to L. E. F. 4, 24, 1930). 이것은 의미심장한 일이다. 그만 홀로 이 가운데 있지 않았다. 시간이 왔다. Gates가 부언하기를 처음부터 M. C. Wilcox는 토의되는 그 큰 문제의 옳은 편에 섰다고 말했다. Gates는 Wilcox에서 온 편지를 인용하여 말하기를 그것은 위대한 총화였다. 그 힘있는 교훈은 아직도 나와 함께 있다. 그러나 그 논쟁은 역시 우리와 함께 있다. Gates가 말하기를 1888년 총회가 시작할 때 자기다 정기 보고의 편집자로 임명되었다. 그러나 3번째 이후에 여러 날 병으로 앓았으므로 Wilcox가 그 자리를 대신했다.

2. Wilcox는 미네아폴리스에서 충분히 설득함

뉴욕의 M. C. Wilcox는 베틀 크릭에 있는 리뷰지에 Uriah Smith 밑에서 편집 견습으로 봉사했다. 그는 또한 George I. Butler의 친구였다. 그러나 그는 그 후에 Okland에 있는 시조지의 편집에 와그너를 도왔다. 그러므로 논쟁의 모든 원리를 잘 알았다. Wilcox는 자기 아들에게 말하기를 1888년 총회시에 그는 인간관계 때문에 크게 고민했다고 했다. 왜냐하면 그가 크게 존경하던 어떤 사람들이 믿음으로 말미암는 의의 논쟁의 그릇된 편에 있었기 때문이다. 그럼에도 불구하고 그는 미네아폴리스의 기별을 진짜 세째 천사의 기별로서 완전히 받아들였다. 그는 그의 저서 에베소서의 연구에서 그리스도 안에서의 바울의 큰 주제를 강조함으로 증거한 바와 같이 오직 은혜로 말미암는 구원에 명백하고 강하게 섰다. 그가 좋아하는 성구 중에 하나는 골 2:6-10 “너희는 그 안에 완전하니라.” 그는 믿음으로 말미암는 의에 관해 자주 설교를 했다. 이 점에 관해서는 그는 결코 주저하지 않았다(Hewellyn A. Wilcox, Letter to L. E. F. 8, 23, 1964)

3. W. B. White과 Hilliard도 기별로 받아들임

W. B. White도 역시 말하기를 Iowa분대가 반대편이었으나, 빛과 축복이 많은 사람들에게 왔다. 그는 E. Hilliar과 같은 방에 있었는데 제시된 그 경험을 맛보고 저들의 마음엔 기쁨으로 채워졌었다(W. B. White, Letter to L. E. F. 4, 4, 1930)

4. 토론과 교리는 생명적 경건을 가리 웠다

여기에 타당한 말이 있다. Uriah Smith의 아들 Leon A. Smith - 1885년 이후로 베틀 크릭에 있는 리뷰 편집을 돕고 있던 Leon은 1888년 당시 겨우 한 청년이었다. 그는 미네아폴리스 총회에 참석치 않았다. 그러나 그는 그 논쟁과 논쟁 정신이 만연된 것에 관하여 듣고, 아래와 같은 측면광을 비추었다. 젊은 Smith는 존스와 와그너가 그 후에 Battle Creek에서 집회할 때 들었다. 그가 말하기를 존스는 반대 견해를 가진 자들로 방어하도록 불행한 방법을 써서 분열을 영구화시키는 경향이 있었다. 반대편에 있는 형제들은 기별을 확장하려는 노력 중에 다른 종교적인 신화를 가진 자에게 논쟁적인 태도를 취했다. 특히 율법과 안식일에 관한 토론이 날마다 있었다. 이것은 우리 백성들의 마음에 우리의 구별하는 교리들의 뛰어남을 확대하는 경향이 있었고 칭의, 성화와 그 같은 중대한 진리들의 중요성을 가리는 경향이 있었다. 그가 한 말대로 바꾸어 말하면 백성의 관심은 성소의 내부의 마음의 장식보다는 바깥의 뜰의 지적 장식에 더 많이 기울어졌다.

편집 조수로서 Leon Smith는 수년간 Review 난을 대부분 메마른 이론적 교리를 제시하는 것으로 채웠다. 이것은 그 독자들에서 바른 교리를 믿도록 교육시키는 것이 성경 연구의 주목적이었다. 이것은 순종과 활동을 강조하는 성경과 예언의 신의 부분에 불균형진 강조로 짜여졌다. 이 보든 것이 1888년 미네아폴리스에서 생긴 것의 배경이 된다.

신학적으로는 우리는 항상 칭의 교리를 주장해 왔다. 그러나 실질적으로는 1888년대 즈음에는 이 중대한 진리가 행함으로 말미암는 교리에 의해서 될 위기 중에 있었다고 Leon Smith는 느꼈다. 그는 1888은 교정의 시작이었다고 믿었다(Leon Smith, Letter to L. E. F. 5, 6, 1930). Leon Smith는 그 당시 Press Bureaw 대총회의 보조 서기였다. 미네아폴리스 총회는 마음의 불일치로 특징 지웠다. 대표자들은 근본적인 문제, 그리고 특히 그것들을 가르치는 사람들에 대하여 갈라졌다. 강렬한 느낌이 어떤 이들은 적대감으로 분위기가 형성되었다. 소수의 몇몇은 와그너가 가까이 오면 고개를 돌리기까지 했다(Jessie M. Waggoner, Letter to L. E. F. 4, 16, 1930).

Morrison, Van Horn, Littlejohn, 특히 Underwood등은 Smith편에 가담했다. 한편 Haskell, Kilgore, Prescott, Van Horn, McReynolds, Gates, Johnson, Starr, W. C. White, Corliss, 그리고 다른 사란들이 와그너의 제시에 지지했다. 이들은 Galatians서에 있는 율법에 관한 예비 토론에는 가담하지 않았다. 그밖에 다른 이들은 전통과 여기서 깨달은 충고한 진리 사이에 방황했다. 그러나 그들 중 다수는 오래지 않아서 받아들였다.

Butler, Smith, Morrison 등은 믿음으로 말미암는 의 교리를 를 믿었다. 그러나 믿음과 행함 사이의 적당한 관계를 명백히 하는데 실패했다. 저들은 항상 우리 신앙의 교리였던 믿음으로 말미암는 의를 주장함에 기술적으로 옳았다. 와그너와 존스도 역시 행함으로 믿었으나 구원의 원인으로서가 아니라 그리스도를 믿음으로 통한 결과로서 행함을 주장했다. Smith는 은혜를 강조함은 실제로 율법 무용론이라고 고소했다. 사람은 구원받기 위하여 선을 행하려고 노력하지 않으면 않되고 행해야 한다는 미묘한 사상은 상당수가 주장했다. 사람이 자기가 할 수 있는 것을 다 했을 때 그리스도께서 원조하기 위해서 오셔서 나머지 하지 못하는 것을 도와주신다는 교묘한 사상 그러나 와그너와 존스는 오히려 내재하시는 그리스도가 믿음으로 구원을 보증하시고 성화를 이루시며 봉사와 선행을 하도록 강권하신다. 달성이기보다는 획득이라고 주장했다. Spalding에 의하면 사상의 교만과 개인적인 위신이 포함되었다. 긴장이 있었다. 소용돌이치는 논쟁 중에서 대표자들에게 불타는 말을 토해냈다. 부인은 빛과 진리에서 돌이키는 자들을 강력히 책망했다(13장, 화잇의 말 연구를 보라). 그러므로 믿음으로 말미암는 의는 1880년대에 시작된 것이 아니요, 1890년대에 결정된 것도 아니었다. 그 결과는 즉시 오지 않았다. 그러나 더 넓은 사상으로 점진적인 전향이 있었다. 결과는 느리나 계시된 빛을 전적으로 받아 들였다. 그리고 그릇된 해석을 교정했다. 이리하여 이 중추적 진리는 시련과 투쟁을 통해서 전진했다.

Ⅳ. 1888년 이후 10년간의 부흥

1. 1889년 베틀크릭 대학에서의 부흥

베틀크릭 대학생들은 지도자들 사이에 있었던 논쟁으로 크게 당황했다. 그러나 1889년 가을과 겨울에 오래 계속된 부흥이 그 대학에서 터져 나왔다. 저자 Spalding은 그 당시 그 학교 학생이었는데, 그것은 그가 일찍이 경험한 가장 현저한 것이었다. 학생들은 학업을 중단하고 개인적 헌신과 뜨거운 전도 열정으로 불붙었다. 수십명의 청년들이 존스와 다른 이들에 의해 제시된 믿음의 의에 깊이 감동되었다.(Spalding, Letter to Dr. Richard Lukans, 8. 3. 1952) 학생들은 그것을 온전히 받아들였다.

2. Kansas부흥이 뒤따랐다는 McReynolds의 보고

어느 곳에서나 대표자들이 저희 고향을 일터로 돌아갔을 때 교인들은 토론의 결과가 어떻게 되었는가를 알기 원했다. 저들은 혼란과 강한 느낌에 대해 들었다. 그러나 다수의 대표자들은 그 때 이야기 할 더 가치 있는 무엇을 발견했다. 이들 중에 하나인 McReynolds는 교리들에 보고하기 위해 보냄 받았다. Kansas 대회 행정 위원회의 지시에 의하여 그에게 그렇게 귀한 믿음은 교리들에 보고하기 위해 보냄을 받았다. Kansas대회 행정 위원회의 지시에 의하여 그에게 그렇게 귀한 믿음으로 말미암는 의 진리에 대한 일연의 연구를 보다 다 큰 교회들에서 하게 되었다. 많은 사람들은 큰 축복을 맡았다. 수많은 부흥이 뒤따랐다. 참으로 논쟁을 보고하는 것보다 훨씬 더 좋은 무엇이 있었다. 그 후에 Battle Creek 연구회에서 McReynolds가 보냄을 받았는데, White 부인이 미네아폴리스 총회에 있었다면 축복에 관해서 말했다.

만일 저들이 즐겨 받아들였다면 어떤 짧은 시간 내에 사업을 마칠 수 있었을 것이라고 했다. 그는 추가하기를 하나님은 이 마지막 기별의 사업을 마치는데 연결된 00하게 될 권능보다 당신의 남은 백성을 신뢰하실 수 없다는 것이 명백하다. 그것은 그 후에 반대자들의 개인적인 고백을 하기까지는 있을 수 없었다.

3. 정기 간행물에 나타난 엘엔 화잇에 의한 명랑한 호소

미네아폴리스레서 엘렌 화잇이 구두로 한 말은 우리 모든 백성의 유익을 위하여 정기 간행물의 기고난에 써서 보냈으며 개인에게 보내는 개인적 증언 등에도 보냈다(그 후에 중대한 말은 부인의 책에 나타났다). 예컨대 1889, 8, 13 리뷰지에 놀라운 선언을 한 것이 있다.

“하나님께서 이 때의 필요를 응하기 위한 목소리를 크게 외치고 예기치 않을 목소리를 나팔같이 높일 사람, 내 백성에게 그 죄를 야곱 집에 저들의 죄를 고할 사람을 일으키셨다. 저들의 사업을 할 필요가 없다고 생각하는 자들이 있다. 하나님께서 백성들 깨우치시려고 일하고 계시는 동안 저들은 경고와 책망과 탄원의 기별을 돌이키려고 애쓰고 있다. 저들의 영향은 백성의 두려움을 잠잠케 하려는 경향이 있고 이 때를 위한 엄숙함으로 각성하는 일을 막는 경향이 있다. 이런 일을 하는 자들은 소리가 분명키 못한 나팔을 불고 있다. 저들은 원수의 올무에 걸려 있다. 그 다음에 이 엄숙한 기별이 있다.

“만일 저들이 방향을 돌이키지 않는다면 위탁한 거룩한 위탁에 불신실한 청지기라고 하늘 책에 기록될 것이며 하나님을 미워하고 공공연하게 반대하는 자들에게 해당되는 꼭 같은 보응을 받을 것이다.” 미네아폴리스 이후에 2년, 3년, 4년, 그 이상 계속 매 주인 마다 그러한 호소 권고 경고가 나타났다. 그리고 저들이 바라던 깨어서 하나 되는 결과가 왔다. 목사들이 백성들 모두 감동되어 여호와 우리의 의를 찾았다(F. H. Westphal, Letter to L. E. F. 4, 28, 1930).

4. Westphal은 “늦은비”가 시작되었다고 보고했다

미네아폴리스에서의 기별은 Westphal의 마음에 가장 귀한 것이 되었다. 그것은 내 영혼에 달콤한 음악이었다고 그는 말했다. 그는 Plainfield, Wisconsin교회에서 늦은 비가 시작되었다고 보고했다. 그 결과는 한 농부가 그의 농장을 팔아서 많은 돈을 주의 사업에 바치고 문서전도를 했고 마침내 목사 안수를 받았다.

5. 천사가 와그너의 옆에 서 있었다

미네아폴리스 총회 후에 얼마 않되어서 A. T. Jonse가 Chicago에서 일연의 회집을 가졌고 John Edwin Froom이 참석했고 그 다음 Illinois에서 그 후에 대총회의 부장이 되었다. 그가 보고하기를 Jonse는 옛 언약적인 순종의 결과를 빚어냈다(John E. Froom, M. D. Letter to L. E. F. 5, 24, 1930). rm 후에 와그너 박사가 베틀 크릭 천막 속에서 큰 무리에게 설교했는데, 거기서 Froom박사도 역시 들었다. 부인은 하나님의 천사가 그 날 이 점에 그가 진리의 지식을 제시할 때 와그너 형제 곁에 서 있었다고 말했다. George B. Star와 Luther Warren도 진수한 이야기를 보조했다고 Froom이 말했다.

6. 그 후 베틀크릭 기관은 의를 강조함

1890-91년 겨울에 목회자 연수를 베틀 크릭에서 개최했다. Jonse는 큰 회중 앞에서 믿음으로 말미암는 의를 설교했고, 한편 와그너는 Classes에서 주로 로마서나 갈라디아서를 가르쳤다. Westphal은 이 Class에 참석했는데 그 후에 독일어로 번역하여 그가 독일어 연수회를 지도했다(F. H. Westphal, Letter, 4, 28, 1930). 1891년과 1896년에도 White부인은 1888년의 편견과 사상이 아직도 어떤 이에게 있었으며, 아직도 하나님을 대적하고 있다고 했다(R. D. Mottel, Letter to L. E. F. 7, 15, 1930).

7. Daniels - 호주에서 강력한 전통을 느꼈다

A. G. Daniel는 19일 대총회시에 베틀 크릭 장막에서 설교하는 중 1891년 총회에서 믿음으로 말미암는 의에 관한 와그너의 연속 설교의 강력한 영향에 대해서 말했다. 그가 말하기를 “그대들은 이 장막에서 이 집회의 강한 진동을 온 지구 세계 모든 사람에게 느껴지는 것을 아십니까? 우리는 호주에서 그것을 느꼈다. 그리고 우리는 1891년 Bulletine을 받아서 읽어 볼 때 우리의 마음은 감동되었다. 그리고 나는 우리 형제들이 앉아서 뺨에 눈물을 흘리면서 이 기별을 읽는 것을 보았다. 나는 이 기별 중에 있는 능력으로 상당히 전을 하는 것을 보았다. 단지 Bulletin에 기록된 것만으로 나도 그것을 느꼈다(A. G. Daniels. 대총회 회보 1901, p. 272)

8. 1893-1903년까지 계속 강조된 의

Nebraska 대회장 S. G. Haughey에 의하면 그가 1893년 대총회에 참석하여 화목과 자복에 관한 엄숙한 호소를 화잇 부인에게서 들었다. “상당히 많은 사람이 상한 마음으로 죄를 자백하고 제시된 증언을 받아들였다.” 또한 1903년에 캘리포니아 오크랜드 대총회에서 Haughey가 부언하기를 연구가 있었다고 한다. A. T. Jonse의 세 천사의 기별, R. C. Porter의 그리스도의 의, Haughey가 부언하기를 Cett의 성령의 관한 연구 - 믿음으로 말미암는 의는 아직도 우리의 가장 중요한 모임에서 현저하게 강조되었다. 그리고 믿음으로 말미암는 의에 관한 많은 서적들이 와그너 외에 다른 이들에 의하여 1890년대에 또한 출판되었다(Haughey, Letter to L. E. F. 5, 26, 1930).

그러므로 1888년 이후 10년간 오해와 논쟁에도 불구하고 그리스도와 그 충만하심에 중심이 된 더 참되고 더 충분한 사상에 대하여 점차 마음들이 열리기 시작했다. 90년대에는 능력 있는 부흥회와 도움이 되는 연구회들의 연속적인 특징을 이룬다. 미네아폴리스 논쟁의 다수 편에 있는 진리에 복종하고 자복이 있었다. 1888-1890년대까지 화잇 부인은 그리스도의 의를 더 높은 표준으로 발전을 위한 호소하는 특별한 빛으로 받아들이도록 강권한다. 부인은 길보다 언덕같이 몸이 허약해질 때까지 율법을 설교해왔다. 우리는 율법 안에 있는 그리스도, 안식일 안에 있는 그리스도, 모든 교리 안에 있는 그리스도를 전해야 한다고 했다. 우리는 그의 모든 충만하심 안에 있는 그리스도를 전함에 있어서 모든 그리스도인이라 하는 자들 중에서 선봉이 되어야 한다. 그러나 1888년 전에 어떤 이들은 그리스도에 관한 제한된 관념을 가지고 있었으며, 그 호소는 화잇 부인에 의하여 전에 들리지 않았다. 그의 모든 영광 중에 계신 그리스도는 지금도 뛰어나게 되어야 한다. 그리고 그리스도는 단지 기별로 전파할 뿐만 아니라, 찬송되어야 한다.

새 지도자인 대총회장 O. A. Olsen은 새로운 강조가 1888년에 뒤따랐다. 화잇 부인은 격려하고 부흥회 인도하고 글을 쓰고 권면했다. 부인의 주요 음성은 위로 백성을 부르는 것이며 자기 스스로 인간의 노력을 중요시함을 경고하는 것이었다. 1888 경험은 율법주의의 위험에서 교회를 구해냈다. 그것은 그리스도 안에 있는 복음의 장엄하고 충만함으로 마음을 열었다. 그리고 그것은 Uriah Smith와 J. H. Wagoner가 일찍이 제시한 제한된 속죄의 그릇된 사상을 점진적으로 교정하기 시작했다. 이것들은 엄청난 이득이다. 그것은 기독교의 진리들과 준비들의 회복과 복구였다.

Ⅴ. 1888 회기 이후의 고백의 연속

그러나 총회가 마치고 대표자들이 집으로 돌아가서 그 기초적인 문제를 냉정하게 생각할 시간 여유를 갖은 후에야 광범위한 부흥회의 영향하에서 점차 대부분이 믿음으로 말미암는 의의 진리를 점진적으로, 결정적으로 받아들이게 되었다. 그러나 유감스럽게도 저항하는 어떤 무리들이 남아 있었다. 1888년 이후에 화잇 부인은 그리스도 없는 설교의 위험에 최상권을 강조했다. 부인은 그리스도의 희생은 불안전한 희생이며, 구원은 우리 자신의 행함으로 혹은 부분적으로 행함으로 얻는다는 사상을 책망했다. 부인은 완전히 충분한 의이신 그리스도를 제시하는데에 우리 교회의 모든 지지자들 중에 앞장이었다. 그것은 부인의 꾸준한 기록이었다.

1. 연속적인 자백이 1889년 부터 시작됨

1889년 동안에 미네아폴리스 집회에서 반대하던 자들의 어떤 이들이 빛을 모기 시작했고, 진지한 고백을 따른다는 소식이 퍼지기 시작했다. 1892년 혹은 1893년에 모리슨이 베틀 클릭에서 열린 장막 집회에 참석했다. 1888년 이후에 그는 적은 방에서 그는 굴복했다는 것이다. 성령에서 마음들을 녹이실 때 강력한 능력이 나타났다. 형제들이 피차 서로 목을 안고 엎드려서 회개와 자복이 있었다. 나는 결코 그 집회를 잊을 수가 없다고 W. W. Eastman이 말했다. 그리고 다른 이들도 비슷하게 말했다. 어떤 이들은 찬성하고 어떤 이들은 반대했다. 그러나 연합이 이루어졌다(W. W. Eastman, Letter to L. E. F. 5, 12, 1930). 1893년 총회에서 Craig가 증거 하기를 모리슨이 공중 앞에서 A. T. Jonse를 울면서 얼싸안고 그가 잘못한 것을 용서해 달라고 용서를 구했다(Craig, Letter to L. E. F. 5, 1930).

2. Starbuck - 1893 그릇된 견해를 자백함

T. H. Starbuck의 증언은 다른 이들의 것을 확증했다. 여기에 그의 증인이 있다. 1888년 총회에서 그리스도 안에 있는 믿음으로 말미암는 의의 교리는 매우 명백히 제시되었으므로 형제들 중에 많은 사람들의 마음에 깊은 인상을 주었다. 그 후 수년간 그 문제에 관한 공격과 논쟁들이 저들이 우리 의의 근원에 관한 비성서적인 견해를 전에 주장했었으나 이제 우리의 모든 의는 그리스도를 믿음에서 오고 우리의 행함에서 오지 않는다는 것을 깨달았다고 말한 것을 들었다(T. H. Starbuck, Letter to L. E. F. 5, 11, 1930).

3. Smith의 고백 - 엘렌 화잇의 응답

이 연구회 중에 한 집회에서 Uriah Smith가 한 무리를 한 안식일 아침에 리뷰 사무실로 불러 들였다. 거기에서 그는 한 마디 말했을 때 화잇 부인의 증언을 이전에 받아들였다고 말했다. 한편 그 표현 것은 화잇 부인 개인적인 판단일 것이라고 생각했었다고 한다. 그러나 그는 와그너와 존스의 기별에 대해서 은혜스럽게 이야기했다. 그는 그 날 오후 돌아왔다. 그런데 화잇 부인의 사업에 부인을 붙들어 주겠다는 보증을 했다. 그러나 형제들이여, 그가 오늘 아침에 그대들에게 말한 바와 같이 그는 그렇게 하지 않았다고 부인은 말했다. 그가 잘못했다고 말한 것같이. 그 후에 부인은 자기가 이제는 그가 자기 자신의 견해를 완강하게 고집할 때보다도 10배나 더 신뢰한다고 말한다. 그리고 부인은 우리는 그대들이 그에게 감사하고 칭찬하기를 원한다고 부언했다(F. H. Weatphal, Letter to L. E. F. 4, 28, 1930). 그러나 그는 반 Arian적 견해는 버리지 않았다.

4. 언더우드가 잘못했다고 고백

화잇 부인은 또한 그가 어떻게 88총회에서 하나님에게서 온 기별을 가진 청년들과 함께 그녀가 과거에 무거운 짐을 함께 나눠지고 돌아가는 바퀴를 지키기 위하여 함께 희생하던 자들을 대항해서 서야 하는 것에 대해서 말했다. 그것은 힘든 일이었다. 그러나 부인은 이 젊은이들은 진리의 광란에 들어가서 진리의 귀한 보석을 캐왔기 때문에 그렇게 했다. 이것들은 인식하지 않으면 안 되었고 지지하지 않으면 안 되었다.

R. A. Underwood도 역시 그가 과거에 가르치던 교리 이외에는 아무것도 가르치지 말자고 제안했던 것에 용서를 구했다. 화잇 부인이 결정적으로 그것을 반대했을 때 그 제안을 옹호한 것은 잘못이었다고 했다. 이것에 대하여 용서를 구했다. 미시간 주의 Frank Star도 그 비슷한말을 했다(F. H. Weatphal, Letter to L. E. F. 4, 28, 1930).

언더우드는 어떤 전제적인 행위나 투표로 아니고 말씀의 권세로 말미암아 여러 가지 항상 진보된 단계에 이르렀다고 증언했다. 한 캠퍼스 집회에서 언더우드는 신성의 한 인격자로서 성령에 고나하여 연구회를 지도했다. 그러나 목사들이 투표에 의하여 그 문제에 대하여 더 이상 말하지 않기를 요구했다(R. A. Underwood, Letter to L. E. F. 5, 5, 1930). 그 후에 성령의 인격에 관한 사상이 승리했다. 그러나 시간이 걸렸다.

5. 교파적인 거절을 했다는 비난이 부당한 것이었다

믿음으로 말미암는 의 교리가 1888년에 교파적으로 최소한 지도층에서 거부당했다는 아직도 때때로 제거되는 비난은 그러므로 총회에 참석자들에 의하여 반증되었다. 그리고 그것은 증거가 없는 억측이었다. 그것은 역사적으로 사실이 아니다. 우리의 가장 철저하고 합법적ㅇ니 조사단이 이것이었음을 입증한다. “어떤 지도층의 형제들은 빛과 축복의 길에 섰다. 그러나 교파 전체는 그리고 지도자층의 그룹이 결코 믿음으로 말미암는 의의 성서적 교리를 거절하지 않았다. 저들은 저들이 마땅히 했어야 할만큼 그것을 받아 들여서 전진하지는 못했다. 이것은 명백하고 압도적인 증거이다. 미네아폴리스에서 기별을 반대하던 지도자들 중의 대다수가 수년내로 자백하고 저항을 중지했다. 언급한 바와 같이 Uriah Smith와 모리슨이 그러했다. 존스는 반대하던 모든 것을 깨뜨려 버리고 자신의 몸, 영, 혼을 모두 믿음으로 말미암는 의의 진리와 축복에 바쳤다고 부언했다(A. T. Jonse, Letter to L. E. F. 5, 12, 1921).

6. Wilcox와 와그너는 그리스도 안에서 죽었다는 것을 믿었다

마지막으로 이 점은 매우 중요하다. Wilcox는 전에 기록한 바와 같이 잠시 동안(1889-1890) 시조 편집에서 와그너를 도왔다. 1888년 총회 이후 수년간 끈질기게 계속되는 어떤 이들의 트집 잡는 비평 때문에 그 후에 와그너가 실망한 후에 Wilcox는 그가 이 비평하는 무리들이 그에 대한 각박한 태도 때문에 와그너가 깊이 실망한 것을 확신했을 때 그와 접촉하기를 계속했다. 이것은 사실이었다. 그 자신이 죽기 직전에 Wilcox에서 써 보낸 감동적인 서류인 와그너의 마지막 편지 중의 하나에 자기 믿음의 의에 관한 그의 확고한 확신에서 흔들리지 않았고 재림기별의 기본적인 것에서 흔들리지 않았다. 그 내용은 Wilcox로 하여금 와그너가 구원받은 사람으로 죽었다는 것을 믿도록 했다(Wilcox, Letter to L. E. F. Aug. 23, 1963).

7. 새 시대의 시작

00한 빛에 의하면 미네아폴리스 총회는 재림신앙에 향상된 경험과 태도를 초래한 분명히 새 시대가 열렸다. 그것도 한 새로운 각성 점진적인 “부흥과 각성, 믿음으로 말미암는 의 더 넓은 관념의 인식과 그리스도를 신성의 모든 충만함으로서 높임의 시작이었다. 그 기별은 심히 필요했다. 그리고 기별도 왔다. 그것은 교회를 율법주의와 교리 지상주의의 침식하는 위험에서 구했다. 그것은 영원한 복음의 숭고한 높이와 측량할 수 없는 길이를 열어 놓았다. 그것은 라오디게아의 자아만족에서 운동을 일으켰다. 껍데기와 형식은 있었으나 너무 흔히는 알맹이와 생명이 없었다. 믿음으로 말미암는 의의 부흥은 라오디게아 기별의 준비들 금, 안약, 흰옷을 의미했다. 그러므로 우리는 두 극단인 율법주의와 도덕율 폐기론을 지배해야 한다는 것과 믿음으로 말미암는 의는 추상적인 이론이 아니라 한 경험이라는 것을 인식해야 함을 배웠다. 그러므로 미네아폴리스는 기독교의 으뜸이 되는 진리와 준비 초월적인 내재하는 그리스도의 변화시미는 능력을 주는 생명을 받아들임을 통해서 얻는 칭의와 성화의 부흥과 회복이었다. 그것이 미네아폴리스 총회의 긴 견해이다.

8. 충분하고 원만한 묘사가 드러나다

이상이 역사가 A. W. Spalding고 참석했던 L. H. Christian과 와그너의 실제적인 제시와 엘렌 화입의 조화되는 기별등과 완전히 조화되는 1888 총회의 매부의 이야기와 잔조이다. 이 장들에서 개인적 증언들로 말미암아 위에서 비치는 빛과 옆에서 비치는 빛에서 비치는 빛이 과거에는 유익되지 않은 것이었으나 그 기억할만한 회집과 그 결과의 실제적인 발전과 더 깊은 의미를 더 충분히 이해하는데 긴요하다. 그리하여 그 묘사는 원만하게 되었다. 하나님의 손이 가장 큰 위기에서 확실히 우리를 인도하사 어떤 이들의 인간적 약점도 다른 이들의 뚜렷한 충성이 나타난 위기에서 인도하셨다. 그 붕은 한 백성을 인류에 대한 저들의 최후의 사명을 위하여 적합하게 하고 계시다. 그리고 이 모든 것을 통하여 그 안에서 남은 교회에 대한 하나님의 특별한 사자의 인도하는 도움이 보인다. 그 전반적인 묘사는 진리를 비추어줄 뿐만 아니라 믿음을 세우고, 확신을 주고 행동에 영감을 준다. 우리 앞에 있는 충분한 묘사를 가지고 더 큰 깊이로 와그너의 제시를 살피기 위하여 중대한 여파에 들어가기 전에 좀 다 오래 기다려 보자.