마하반야바라밀다경 제13권 마지막

[보운법사]

◆주무분별 육바라밀다 (住無分別 六波羅蜜多)

●善現아是菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多時에於一切法에住無分別하야能修布施波羅蜜多요

『선현아! 이 보살마하살이 반야바라밀다를 수행할 때에, 일체의 법에서 분별이 없이 안주하여 능히 보시바라밀다를 수행한다.』

◯亦能修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多이니라

『또 능히 정계와 안인과 정진과 정려와 반야바라밀다를 수행한다.』

◆주무분별 능주내공(住無分別 能住內空)

●❮於一切法에住無分別❯하야能住內空이요

『일체의 법에 분별이 없이 안주하여, 내공에 잘 머무는 것이다.』

◯亦能住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有爲空、無爲空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空이니라

『또 외공과 내외공과 공공과 대공과 승의공과 유위공과 무위공과 필경공과 무제공과 산공과 무변이공과 본성공과 자상공과 공상공과 일체법공과 불가득공과 무성공과 무성자성공에 머무는 것이다.』

◆주무분별 능주진(住無分別 能住眞如)

●❮於一切法에住無分別❯하야能住眞如요

『일체의 법에 분별이 없이 안주하여, 능히 진여에 머무는 것이다.』

◯亦能住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界이니라

『또 능히 법계와 법성과 불허망성과 불변이성과 평등성과 이생성과 법정과 법주와 실제와 허공계와 불사의계에 머무는 것이다.』

◆주무분별 능수사념주(住無分別 能修四念住)

●❮於一切法에住無分別❯하야能修四念住요

『일체의 법에 분별이 없어 안주하여, 능히 사념주를 수행하는 것이다.』

◯亦能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支이니라

『또 능히 사정단과 사신족과 오근과 오력과 칠등각지와 팔성도지를 수행하는 것이다.』

◆주무분별 능주사성제(住無分別 能住苦聖諦)

●❮於一切法에住無分別❯하야能住苦聖諦요

『일체의 법에 분별이 없이 안주하여, 능히 고성제에 머무는 것이다.』

◯亦能住集、滅、道聖諦이니라

『또 능히 집성제와 멸성제와 도성제에 머무는 것이다.』

◆주무분별 능수사정려(住無分別 能修四靜慮)

●❮於一切法에住無分別❯하야能修四靜慮요

『일체의 법에 분별이 없이 안주하여, 능히 사정려를 수행하는 것이다.』

◯亦能修四無量、四無色定이니라

『또 능히 사무량과 사무색정을 수행하는 것이다.』

◆주무분별 능수팔해탈(住無分別 能修八解脫)

●❮於一切法에住無分別❯하야能修八解脫，

『일체의 법에 분별이 없이 안주하여, 능히 팔해탈을 수행하는 것이다.』

◯亦能修八勝處、九次第定、十遍處이니라

『또 팔승처와 구차제정과 십변처를 수해하는 것이다.』

◆주무분별 능수공해탈문(住無分別 能修空解脫門)

●❮於一切法에住無分別❯하야能修空解脫門이요

『일체의 법에 분별이 없이 안주하여, 공해탈문을 수행하는 것이다.』

◯亦能修無相、無願解脫門이니라

『또 능히 무상해탈문과 무원해탈문을 수행하는 것이다.』

◆주무분별 능수다라니문(住無分別 能修一切陁羅尼門)

●❮於一切法에住無分別❯하야能修一切陁羅尼門이요

『일체의 법에 분별이 없이 안주하여, 능히 일체다라니문을 수행하는 것이다.』

◯亦能修一切三摩地門이니라

『또 능히 일체삼마지문을 수행하는 것이다.』

◆주무분별 능수극희지(住無分別 能修極喜地)

●❮於一切法에住無分別❯하야能修極喜地요

『일체의 법에 분별이 없이 안주하여, 능히 극희지를 수행하는 것이다.』

◯亦能修離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地이니라

『또 능히 이구지와 발광지와 염혜지와 극난승지와 현전지와 원행지와 부동지와 선혜지와 법운지를 수행하는 것이다.』

◆주무분별 능수오안(住無分別 能修五眼)

●❮於一切法에住無分別❯하야能修五眼이요

『일체의 법에 분별이 없이 안주하여, 능히 오안을 수행하는 것이다.』

◯亦能修六神通이니라

『또 능히 육신통을 수행하는 것이다.』

◆주무분별 능수불십력(住無分別 能修佛十力)

●❮於一切法에住無分別❯하야能修佛十力이요

『일체의 법에 분별이 없이 안주하여, 능히 불십력을 수행하는 것이다.』

◯亦能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法이니라

『또 사무소외와 사무애해와 대자와 대비와 대희와 대사와 십팔불불공법을 수행하는 것이다.』

◆주무분별 능수무망실법(住無分別 能修無忘失法)

●❮於一切法에住無分別❯하야能修無忘失法이요

『일체의 법에 분별이 없이 안주하여, 능히 무망실법을 수행하는 것이다.』

◯亦能修恒住捨性이니라

『또 항주사성을 수행하는 것이다.』

◆주무분별 능수일체지(住無分別 能修一切智)

●❮於一切法에住無分別❯하야能修一切智요

『일체의 법에 분별이 없이 안주하여, 능히 일체지를 수행하는 것이다.』

◯亦能修道相智、一切相智이니라

『또 능히 도상지와 일체상지를 수행하는 것이다.』

◆어일체법 선달실상(於一切法 善達實相)

●善現아是菩薩摩訶薩은於如是時에不見菩薩摩訶薩하고不見菩薩摩訶薩名하고不見般若波羅蜜多하고不見般若波羅蜜多名하고唯正勤求一切智智하나니라

『선현아! 이 보살마하살은 이와 같은 때에, 보살마하살을 보지 않고, 보살마하살의 이름조차 보지 않고, 반야바라밀다를 보지 않고, 반야바라밀다의 이름조차 보지 않고 오로지 일체지지만을 곧바로 부지런히 구할 뿐이다.』

◯何以故오善現아是菩薩摩訶薩은修行般若波羅蜜多하야於一切法에善達實相일새라了知其中엔無染淨故이니라

『왜냐하면 선현아! 이 보살마하살은 반야바라밀다를 수행하여, 일체의 법에 실상(實相-진실)을 선달(善達-뛰어난 통달)하였기에, 그 안에서 물들거나 청정하다거나 하는 것이 없음을 깨달아 알았기 때문이다.』

◆응여실각(應如實覺)

◙復次에善現아諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多時에應如實覺하나니名假施設이고法假施設이니라

『또 다시 선현아! 모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행할 때에, 반드시 사실대로 깨닫게 되나니, 그것은 이름이 가짜로 시설(施設-만들어짐)이 된 것이고, 법도 가짜로 시설이 된 것이다.』

◆가여실각이 불착색(假如實覺已 不着色)

●善現아是菩薩摩訶薩은於名과法이假如實覺已일새不着色이요

『선현아! 이 보살마하살은 이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 색온에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着受、想、行、識이니라

『또 수온과 상온과 행온과 식온에도 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착안처(假如實覺已 不着眼處)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着眼處요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 안처에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着耳、鼻、舌、身、意處이니라

『또 이처와 비처와 설처와 신처와 의처에도 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착색처(假如實覺已 不着色處)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着色處요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 색처에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着聲、香、味、觸、法處이니라

『또 성처와 향처와 미처와 촉처와 법처에도 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착안계(假如實覺已 不着眼界)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着眼界요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 안계에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着耳、鼻、舌、身、意界이니라

『이계와 비계와 설계와 신계와 의계에도 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착색계(假如實覺已 不着色界)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着色界요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 색계에 집착하지 않는 것이다.』

◯不著聲、香、味、觸、法界이니라

『성계와 향계와 미계와 촉계와 법계에도 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착안식계(假如實覺已 不着眼識界)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着眼識界요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 알았기 때문에, 안식계에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着耳、鼻、舌、身、意識界이니라

『이식계와 비식계와 설식계와 신식계와 의식계에도 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 (假如實覺已 不着眼觸)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着眼觸이요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 안촉에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着耳、鼻、舌、身、意觸이니라

『이촉과 비촉과 설촉과 신촉과 의촉에도 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착안촉 위연소생제수(假如實覺已 不着眼觸 爲緣所生諸受)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着眼觸이爲緣所生諸受가若樂커나若苦커나若不苦不樂이요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 안촉이 인연이 되어 생겨난 모든 느낌이, 즐겁다거나 괴롭다거나 괴롭지도 즐겁지도 않다고 집착하지 않는 것이다.』

◯不著耳、鼻、舌、身、意觸이爲緣所生諸受가若樂커나若苦커나若不苦不樂이니라

『이촉과 비촉과 설촉과 신촉과 의촉이 인연이 되어 생겨난 모든 느낌이, 즐겁다거나 괴롭다거나 괴롭지도 즐겁지도 않다고 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착지계(假如實覺已 不着地界)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着地界요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 지계에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着水、火、風、空、識界이니라

『수계와 화계와 풍계와 공계와 식계에도 집착을 하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착인연(假如實覺已 不着因緣)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着因緣이요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 인연에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着等無間緣、所緣緣、增上緣 及從緣所生法；

『등무간연과 소연연과 증상연과 인연에서 생겨난 법에도 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착무명(假如實覺已 不着無明)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着無明이요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 무명에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死와愁歎苦憂惱이니라

『행과 식과 명색과 육처와 촉과 수와 애와 취와 유와 생과 노사와, 수심과 한탄과 고통과 우환과 번뇌에 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착유위계(假如實覺已 不着有爲界)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着有爲界이요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 유위계에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着無爲界이니라

『무위계에도 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착유루계(假如實覺已 不着有漏界)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着有漏界요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 유루계에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着無漏界이니라

『무루계에도 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착보시바라밀다(假如實覺已 不着布施波羅蜜多)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着布施波羅蜜多요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 보시바라밀다에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多；

『정계와 안인과 정진과 정려와 반야와 방편선교와 묘원과 력과 지바라밀다에 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착내공(假如實覺已 不着內空)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着內空，

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 내공에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着外空、內外空、空空、大空、勝義空、有爲空、無爲空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空이니라

『외공과 내외공과 공공과 대공과 승의공과 유위공과 무위공과 필경공과 무제공과 산공과 무변이공과 본성공과 자상공과 공상공과 일체법공과 불가득공과 무성공과 자성공과 무성자성공에 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착진여(假如實覺已 不著眞如)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不著眞如요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 진여에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界이니라

『법계와 법성과 불허망성과 불변이성과 평등성과 이생성과 법정과 법주와 실제와 허공계와 불사의계이니라.』

◆가여실각이 불착사념주(假如實覺已 不着四念住)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着四念住요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 사념주에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支이니라

『사정단과 사신족과 오근과 오력과 칠등각지와 팔승도지에 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착고성제(假如實覺已 不着苦聖諦)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着苦聖諦요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 고성제에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着集、滅、道聖諦이니라

『집성제와 멸성제와 도성제에도 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착사정려(假如實覺已 不着四靜慮)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着四靜慮요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 사정려에 집착하지 않는 것이다.』

◯不著四無量、四無色定이니라

『사무량과 사무색정에 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착팔해탈(假如實覺已 不着八解脫)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着八解脫이요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 팔해탈에 집착하지 않는 것이다.』

◯不著八勝處、九次第定、十遍處；

『팔승처와 구차제정과 십변처에 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착공해탈문(假如實覺已 不着空解脫門)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着空解脫門이요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 공해탈문에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着無相과無願解脫門이니라

『무상해탈문과 무원해탈문에 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착다라니문(假如實覺已 不着陁羅尼門)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着陁羅尼門이요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 다라니문에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着三摩地門이니라

『삼마지문에 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착법운지(假如實覺已 不著極喜地)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不著極喜地요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 극희지에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着離垢地，發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地이니라

『이구지와 발광지와 염혜지와 극난승지와 현전지와 원행지와 부동지와 선혜지와 법운지에 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착오안(假如實覺已 不著五眼)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不著五眼이요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 오안에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着六神通이니라

『육신통에 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착불십력(假如實覺已 不着佛十力)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着佛十力이요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 불십력에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着四無所畏와四無礙解와十八佛不共法이니라

『사무소외에 사무애해와 십팔불불공법에 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착대자(假如實覺已 不着大慈)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着大慈요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 대자에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着大悲、大喜、大捨이니라

『대자와 대희와 대사에 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착삼십이대사상(假如實覺已 不着三十二大士相)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着三十二大士相이요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 삼십이대사상에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着八十隨好이니라

『팔십수호에 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착무망실법(假如實覺已 不著無忘失法)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不著無忘失法이요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 무망실법에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着恒住捨性이니라

『항주사성에 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 일체지(假如實覺已 不着一切智)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着一切智요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 일체지에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着道相智와一切相智이니라

『도상지와 일체상지이니라.』

◆가여실각이 (假如實覺已 不着預流果)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着預流果요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 예류과에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提이니라

『일래와 불환과 아라한과와 독각보리에 집착하지 않는다.』

◆가여실각이 불착일체보살마하살행(假如實覺已 不着一切菩薩摩訶薩行)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着一切菩薩摩訶薩行이요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 일체보살마하살행에 집착하지 않는 것이다.』

◯不著諸佛無上正等菩提이니라

『모든 부처님의 무상정등보리에 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착아(假如實覺已 不着我)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着我요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, ‘나’에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着有情，命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者이니라

『유정과 명자와 생자와 양자와 사부와 보특가라와 의생과 유동과 작자와 수자와 지자와 견자에 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착이생(假如實覺已 不着異生)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着異生이요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 이생에 집착하지 않는 것이다.』

◯不著聖者하고不着菩薩하고不着如來이니라

『성자에 집착하지 않고, 보살에 집착하지 않고, 여래에 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착명(假如實覺已 不着名)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着名이요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 이름에 집착하지 않는 것이다.』

◯不着相이니라

『모양에도 집착하지 않는 것이다.』

◆가여실각이 불착엄정불토(假如實覺已 不着嚴淨佛土)

●❮於名과法이假如實覺已❯일새不着嚴淨佛土이요

『이름과 법이 가짜임을 사실대로 깨달았기 때문에, 불국토를 장엄하게 하는 일에도 집착하지 않는 것이다.』

◯不着成熟有情하고不着方便善巧이니라

『유정을 성숙시키는 일에도 집착하지 않고, 방편선교에도 집착하지 않는 것이다.』

◯所以者何오以一切法이皆無所有라能著、所着、着處、着時는不可得故일새니라

『그 까닭이 무엇인가! 일체의 법이 모두 무소유라, 능착과 소착과 착처와 착시는 얻을 수 없기 때문이다.』

◆능증익보시(能增益布施)

●如是로善現아諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多하야於一切法에無所着故로便能增益-布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多이니라

『이처럼 선현아! 모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행하여, 일체의 법에 집착이 없기 때문에, 이로부터 보시와 정계와 안인과 정진과 정려와 반야와 방편선교와 묘원과 력과 지바라밀다를 잘 증익하는 것이다.』

◆능안주내공(能安住內空)

●❮諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多하야於一切法에無所着故❯로亦能安住內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有爲空、無爲空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空이니라

『모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행하여, 일체의 법에 집착이 없기 때문에, 역시 내공과 외공과 내외공과 공공과 대공과 승의공과 유위공과 무위공과 필경공과 무제공과 산공과 무변이공과 본성공과 자상공과 공상공과 일체법공과 불가득공과 무성공과 자성공과 무성자성공에 잘 안주하는 것이다.』

◆능안주진여(能安住眞如)

●❮諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多하야於一切法에無所着故❯로亦能安住眞如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界이니라

『모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행하여, 일체의 법에 집착이 없기 때문에, 역시 진여와 법계와 법성과 불허망계와 불변이성과 평등성과 이생성과 법정과 법주와 실제와 허공계와 불사의계에 잘 안주하는 것이다.』

◆능증익사념주(能增益四念住)

●❮諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多하야於一切法에無所着故❯로亦能增益四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支이니라

『모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행하여, 일체의 법에 집착이 없기 때문에, 역시 사념주와 사장단과 사신족과 오근과 오력과 칠등각지와 팔성도지를 잘 증익하는 것이다.』

◆능안주고(能安住苦)

●❮諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多하야於一切法에無所着故❯로亦能安住苦、集、滅、道聖諦이니라

『모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행하여, 일체의 법에 집착이 없기 때문에, 역시 고성제와 집성제와 멸성제와 도성제에 잘 안주하는 것이다.』

◆능증익사저려(能增益四靜慮)

●❮諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多하야於一切法에無所着故❯로亦能增益四靜慮、四無量、四無色定이니라

『모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행하여, 일체의 법에 집착이 없기 때문에, 사정려와 사무량과 사무색정을 잘 증익하는 것이다.』

◆능증익팔해탈(能增益八解脫)

●❮諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多하야於一切法에無所着故❯로亦能增益八解脫、八勝處、九次第定、十遍處이니라

『모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행하여, 일체의 법에 집착이 없기 때문에, 역시 팔해탈과 팔승처와 구차제정과 십변처를 잘 증익하는 것이다.』

◆능증익공(能增益空)

●❮諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多하야於一切法에無所着故❯로亦能增益空과無相과無願解脫門이니라

『모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행할 때에, 일체의 법에 집착이 없기 때문에, 공해탈문과 무상해탈문과 무원해탈문을 잘 증익하는 것이다.』

◆증취입보살(能趣入菩薩)

●❮諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多하야於一切法에無所着故❯로亦能趣入菩薩이正性離生이니라

『모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행할 때에, 일체의 법에 집착이 없기 때문에, 역시 보살이 정성이생에 잘 취입하는 것이다.』

◆능안주보살(能安住菩薩)

●❮諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多하야於一切法에無所着故❯로亦能安住菩薩이不退轉地이니라

『모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행할 때에, 일체의 법에 집착이 없기 때문에, 보살이 불퇴지에 잘 안주하는 것이다.』

◆능원만일체다라니문(能圓滿一切陁羅尼門)

●❮諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多하야於一切法에無所着故❯로亦能圓滿一切陁羅尼門과三摩地門이니라

『모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행할 때에, 일체의 법에 집착이 없기 때문에, 역시 일체다라니문과 삼마지문을 잘 원만하는 것이다.』

◆능원만극희지(能圓滿極喜地)

●❮諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多하야於一切法에無所着故❯로亦能圓滿極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地이니라

『모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행할 때에, 일체의 법에 집착이 없기 때문에, 역시 극희지와 이구지와 발광지와 염혜지와 극난승지와 현전지와 원행지와 부동지와 선혜지와 법운지를 잘 원만하는 것이다.』

◆능원만오안(能圓滿五眼)

●❮諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多하야於一切法에無所着故❯로亦能圓滿五眼과六神通이니라

『모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행할 때에, 일체의 법에 집착이 없기 때문에, 역시 오안과 육신통을 잘 원만하는 것이다.』

◆능원만불십력(能圓滿佛十力)

●❮諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多하야於一切法에無所着故❯로亦能圓滿佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法이니라

『모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행할 때에, 일체의 법에 집착이 없기 때문에, 역시 불십력과 사무소외와 사무애해와 십팔불불공법을 잘 원만하는 것이다.』

◆능원만대자(能圓滿大慈)

●❮諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多하야於一切法에無所着故❯로亦能圓滿大慈、大悲、大喜、大捨이니라

『모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행할 때에, 일체의 법에 집착이 없기 때문에, 대자와 대비와 대희와 대사를 잘 원만하는 것이다.』

◆능원만삼십이대사상(能圓滿三十二大士相)

●❮諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多하야於一切法에無所着故❯로亦能圓滿三十二大士相、八十隨好이니라

『모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행할 때에, 일체의 법에 집착이 없기 때문에, 역시 삼십이대사상과 팔십수호를 잘 원만하는 것이다.』

◆능원만무망실법(能圓滿無忘失法)

●❮諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多하야於一切法에無所着故❯로亦能圓滿無忘失法、恒住捨性이니라

『모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행할 때에, 일체의 법에 집착이 없기 때문에, 역시 무망실법과 항주사상을 잘 원만하는 것이다.』

◆능원만일체지(能圓滿一切智)

●❮諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多하야於一切法에無所着故❯로亦能圓滿一切智、道相智、一切相智와亦得菩薩最勝神通이니라

『모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행할 때에, 일체의 법에 집착이 없기 때문에, 역시 일체지와 도상지와 일체상지와 또 보살의 최승(最勝-가장 뛰어난)한 신통을 잘 원만하는 것이다.』

◆구신통이(具神通已)

●具神通已하고從一佛國에至一佛國하니라

『이렇게 신통을 갖추고는, 하나의 불국토에서 하나의 불국토에 이르게 된다.』

◯爲欲成熟諸有情故이니라

『이르고는, 모든 유정을 성숙시키려고 하게 된다.』

◯爲欲嚴淨自佛土故이니라

『또 자신의 불국토를 장엄하고 청정하게 하려고 하게 된다.』

◯爲見如來、應、正等覺이니라

『또 여래. 응공. 정등각을 보고자 하게 된다.』

◯及爲見已하고供養恭敬하며尊重讚歎하야令諸善根을皆得生長케하니라

『뵙고서는, 공양과 공경과 존중과 찬탄을 하여, 모든 선근을 모두 생장하려 하게 된다.』

◯善生長已하고隨所樂聞에諸佛正法을皆得聽受하니라

『선근이 생장하고는, 좋아하고 듣고자 하는 것에 따라, 모든 부처님의 정법을 모두 듣고 받아지니게 된다.』

◯旣聽受已하고乃至安坐妙菩提座에證得無上正等菩提에能不忘失하고普於一切陁羅尼門과三摩地門 에皆得自在하니라

『이렇게 듣고 받아 지니고서는, 미묘한 보리좌에 앉아, 무상정등보리를 증득할 때까지 조금도 망실(忘失-잊거나 잃어버림)하지 않고, 널리 일체의 다라니문과 삼마지문에서 모두 자재(自在-마음대로 할 수 있는 능력)를 얻게 된다.』

◯如是善現아諸菩薩摩訶薩이修行般若波羅蜜多하야應如實覺名假와法假이니라

『선현아 이와 같은 것을, 모든 보살마하살이 반야바라밀다를 수행하여, 반드시 명가(名假-만물에 대한 명칭 즉 이름)와 법가(法假-물질 즉 만물을 가리킴)를 사실(事實-명가와 법가가 모두 가짜라는 뜻)대로 깨닫는 것이라 한다.』

◆즉색 시보살마하살부(卽色 是菩薩摩訶薩不)

◙復次에善現아所言菩薩摩訶薩者를於意云何오

『또 다시 선현아! 보살마하살이라 말하는 것을 어떻게 생각하느냐!』

●卽色이是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊하

『색온이 바로 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯卽受、想、行、識이是菩薩摩訶薩不아不也니라世尊하

『수온과 상온과 행온과 식온이 바로 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●異色이是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊하

『색온과 다른 것이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯異受、想、行、識이是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊하

『수온과 상온과 행온과 식온과 다른 것이, 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●色中에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊하

『색온 안에 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯受、想、行、識中에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊하

『수온과 상온과 행온과 식온 안에, 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●菩薩摩訶薩中에有色不아不也니다世尊하

『보살마하살 안에 색온이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯菩薩摩訶薩中에有受、想、行、識不아不也니다世尊하

『보살마하살 안에 수온과 상온과 행온과 식온이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●離色하야有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊하

『색온을 떠나서 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯離受、想、行、識하야有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊하

『수온과 상온과 행온과 식온을 떠나서 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◆즉안처 이보살마하살부(卽眼處 是菩薩摩訶薩不)

◙復次에善現아所言菩薩摩訶薩者를於意云何오

『또 다시 선현아! 보살마하살이라 말하는 것을 어떻게 생각하느냐!』

●卽眼處가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『안처가 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯卽耳、鼻、舌、身、意處가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『이처와 비처와 설처와 신처와 의처가 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●異眼處가是菩薩摩訶薩不？”不也니다世尊이시여

『안처와 다른 것이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯異耳、鼻、舌、身、意處가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『이처와 비처와 설처와 신처와 의처와 다른 것이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●眼處中에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『안처 안에 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯耳、鼻、舌、身、意處中에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『이처와 비처와 설처와 신처와 의처 안에 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●菩薩摩訶薩中에有眼處不아不也니다世尊이시여

『보살마하살 안에 안처가 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯菩薩摩訶薩中에有耳、鼻、舌、身、意處不아不也니다世尊이시여

『보살마하살 안에 이처와 비처와 설처와 신처와 의처가 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●離眼處하야有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『안처를 떠나서 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯離耳、鼻、舌、身、意處하야有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『이처와 비처와 설처와 신처와 의처를 떠나서 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◆즉색처 시보살마하살부(卽色處 是菩薩摩訶薩不)

◙復次에善現아所言菩薩摩訶薩者를於意云何오

『또 다시 선현아! 보살마하살이라는 말을 어떻게 생각하느냐!』

●卽色處가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『색처가 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯卽聲、香、味、觸、法處가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『성처와 향처와 미처와 촉처와 법처가 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●異色處가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『색처와 다른 것이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯異聲、香、味、觸、法處가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『성처와 향처와 미처와 촉처와 법처와 다른 것이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●色處中에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『색처 안에 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯聲、香、味、觸、法處中에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『성처와 향처와 미처와 법처 안에 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●菩薩摩訶薩中에有色處不아不也니다世尊이시여

『보살마하살 안에 색처가 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯菩薩摩訶薩中에有聲、香、味、觸、法處不아不也니다世尊이시여

『보살마하살 안에 성처와 향처와 미처와 촉처와 법처가 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●離色處하야有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『색처를 떠나서 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯離聲、香、味、觸、法處하야有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『성처와 향처와 미처와 촉처와 법처를 떠나서 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◆즉안계 시보살마하살부(卽眼界 是菩薩摩訶薩不)

◙復次에善現아所言菩薩摩訶薩者를於意云何오

『또 다시 선현아! 보살마하살이라 말하는 것을 어떻게 생각하느냐!』

●卽眼界가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『안계가 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯卽耳、鼻、舌、身、意界가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『이계와 비계와 설계와 신계와 의계가 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●異眼界가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『안계와 다른 것이 보살마하살이냐!』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯異耳、鼻、舌、身、意界가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『이계와 비계와 설계와 신계와 의계가 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●眼界中에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『안계 안에 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯耳、鼻、舌、身、意界中에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『이계와 비계와 설계와 신계와 의계 안에, 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●菩薩摩訶薩中에有眼界不아不也니다世尊이시여

『보살마하살 안에 안계가 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯菩薩摩訶薩中에有耳、鼻、舌、身、意界不아不也니다世尊이시여

『보살마하살 안에 이계와 비계와 설계와 신계와 의계가 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●離眼界하야有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『안계를 떠나서 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯離耳、鼻、舌、身、意界하야有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『이계와 비계와 설계와 신계와 의계를 떠나서, 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◆즉색계 시보살마하살부(卽色界 是菩薩摩訶薩不)

◙復次에善現아所言菩薩摩訶薩者를於意云何오

『또 다시 선현아! 보살마하살이라는 말을 어떻게 생각하느냐!』

●卽色界가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『색계가 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯卽聲、香、味、觸、法界가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『성계와 향계와 미계와 촉계와 법계가 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●異色界가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『색계와 다른 것이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯異聲、香、味、觸、法界가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『성계와 향계와 미계와 촉계와 법계와 다른 것이, 보살마하살이냐!』

『아닙니다. 세존이시여!』

●色界中에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『색계 안에 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯聲、香、味、觸、法界中에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『성계와 향계와 미계와 촉계와 법계 안에, 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●菩薩摩訶薩中에有色界不아不也니다世尊이시여

『보살마하살 안에 색계가 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯菩薩摩訶薩中에有聲、香、味、觸、法界不아不也니다世尊이시여

『보살마하살 안에, 성계와 향계와 미계와 촉계와 법계가 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●離色界하야有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『색계를 떠나서 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯離聲、香、味、觸、法界하야有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『성계와 향계와 미계와 촉계와 법계를 떠나서 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◆즉안식계 시보살마하살부(卽眼識界 是菩薩摩訶薩不)

◙復次에善現아所言菩薩摩訶薩者를於意云何오

『또 다시 선현아! 보살마하살이라는 말을 어떻게 생각하느냐!』

●卽眼識界가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『안식계가 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯卽耳、鼻、舌、身、意識界가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『이식계와 비식계와 설식계와 신식계와 의식계가 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●異眼識界가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『안식계와 다른 것이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯異耳、鼻、舌、身、意識界가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『이식계와 비식계와 설식계와 신식계와 의식계와 다른 것이 보살마하살이냐!!』

『아닙니다. 세존이시여!』

●眼識界中에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『안식계 안에 보살마하살이 있느냐!』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯耳、鼻、舌、身、意識界中에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『이식계와 비식계와 설식계와 신식계와 의식계 안에 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●菩薩摩訶薩中에有眼識界不아不也니다世尊이시여

『보살마하살 안에 안식계가 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯菩薩摩訶薩中에有耳、鼻、舌、身、意識界不아不也니다世尊이시여

『보살마하살 안에 이식계와 비식계와 설식계와 신식계와 의식계가 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●離眼識界하야有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『안식계를 떠나서 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯離耳、鼻、舌、身、意識界하야有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『이식계와 비식계와 설식계와 신식계와 의식계를 떠나서 보살마하살이 있느냐!』

『아닙니다. 세존이시여!』

◆즉안촉 시보살마하살부(卽眼觸 是菩薩摩訶薩不)

◙復次에善現아所言菩薩摩訶薩者를於意云何오

『또 다시 선현아! 보살마하살이라 말하는 것을 어떻게 생각하느냐!』

●卽眼觸 是菩薩摩訶薩不오不也니다世尊이시여

『안촉이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯卽耳、鼻、舌、身、意觸 是菩薩摩訶薩不오不也니다世尊이시여

『이촉과 비촉과 설촉과 신촉과 의촉이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●異眼觸 是菩薩摩訶薩不오不也니다世尊이시여

『안촉과 다른 것이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯異耳、鼻、舌、身、意觸 是菩薩摩訶薩不오不也니다世尊이시여

『이촉과 비촉과 설촉과 신촉과 의촉과 다른 것이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●眼觸中 有菩薩摩訶薩不오不也니다世尊이시여

『안촉 안에 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯耳、鼻、舌、身、意觸中 有菩薩摩訶薩不오不也니다世尊이시여

『이촉과 비촉과 설촉과 신촉과 의촉 안에 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●菩薩摩訶薩中 有眼觸不오不也니다世尊이시여

『보살마하살 안에 안촉이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯菩薩摩訶薩中 有耳、鼻、舌、身、意觸不오不也니다世尊이시여

『보살마하살 안에, 이촉과 비촉과 설촉과 신촉과 의촉이 있느냐!』

『아닙니다. 세존이시여!』

●離眼觸 有菩薩摩訶薩不오不也니다世尊이시여

『안촉을 떠나서 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯離耳、鼻、舌、身、意觸 有菩薩摩訶薩不오不也니다世尊이시여

『이촉과 비촉과 설촉과 신촉과 의촉을 떠나서, 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◆즉안촉 위연소생제수(卽眼觸 爲緣所生諸受)

◙復次에善現아所言菩薩摩訶薩者를於意云何오

『또 다시 선현아! 보살마하살이라 말하는 것을 어떻게 생각하느냐!』

●卽眼觸이爲緣所生諸受가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『안촉이 인연이 되어 생겨난 모든 느낌이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯卽耳、鼻、舌、身、意觸이爲緣所生諸受가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『이촉과 비촉과 설촉과 신촉과 의촉이 인연이 되어 생겨난 모든 느낌이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●異眼觸이爲緣所生諸受가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『안촉과 다른 것이, 인연이 되어 생겨난 모든 느낌이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯異耳、鼻、舌、身、意觸이爲緣所生諸受가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『이촉과 비촉과 설촉과 신촉과 의촉과 다른 것이, 인연이 되어 생겨난 모든 느낌이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●眼觸이爲緣所生諸受中에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『안촉이, 인연이 되어 생겨난 모든 느낌 안에, 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯耳、鼻、舌、身、意觸이爲緣所生諸受中에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『이촉과 비촉과 설촉과 신촉과 의촉이, 인연이 되어 생겨난 모든 느낌 안에, 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●菩薩摩訶薩中에有眼觸이爲緣所生諸受不아不也니다世尊이시여

『보살마하살 안에, 안촉이, 인연이 되어 생겨난 모든 느낌이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯菩薩摩訶薩中에有耳、鼻、舌、身、意觸이爲緣所生諸受不아不也니다世尊이시여

『보살마하살이 안에, 이촉과 비촉과 설촉과 신촉과 의촉이, 인연이 되어 생겨난 모든 느낌이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●離眼觸하야爲緣所生諸受에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『안촉을 떠나서, 인연이 되어 생겨난 모든 느낌에 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯離耳、鼻、舌、身、意觸하야爲緣所生諸受에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『이촉과 비촉과 설촉과 신촉과 의촉을 떠나서, 인연이 되어 생겨난 모든 느낌에, 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◆즉지계 시보살마하살부(卽地界 是菩薩摩訶薩不)

◙復次에善現아所言菩薩摩訶薩者를於意云何오

『또 다시 선현아!보살마하살이라는 말을 어떻게 생각하느냐!』

●卽地界가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『지계가 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯卽水、火、風、空、識界가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『수계와 화계와 풍계와 공계와 식계가 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●異地界가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『지계와 다른 것이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯異水、火、風、空、識界가是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『수계와 화계와 풍계와 공계와 식계와 다른 것이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●地界中에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『지계 안에 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯水、火、風、空、識界中에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『수계와 화계와 풍계와 공계와 식계 안에 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●菩薩摩訶薩中에有地界不아不也니다世尊이시여

『보살마하살 안에 지계가 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯菩薩摩訶薩中에有水、火、風、空、識界不아不也니다世尊이시여

『보살마하살이 안에 수계와 화계와 풍계와 공계와 식계가 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●離地界하야有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『지계를 떠나서 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯離水、火、風、空、識界하야有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『수계와 화계와 풍계와 공계와 식계를 떠나서 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◆즉인연 시보살마하살부(卽因緣 是菩薩摩訶薩不)

◙復次에善現선所言菩薩摩訶薩者를於意云何오

『또 다시 선현아! 보살마하살이라는 말을 어떻게 생각하느냐!』

●卽因緣이是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『인연이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯卽等無間緣、所緣緣、增上緣이是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『등무간연과 소연연과 증상연이, 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●異因緣이是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『인연과 다른 것이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯異等無間緣、所緣緣、增上緣이是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『등무간연과 소연연과 증상연과 다른 것이, 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●因緣中에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『인연 안에 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯等無間緣、所緣緣、增上緣中에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『등무간연과 소연연과 증상연 안에, 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●菩薩摩訶薩中에有因緣不아不也니다世尊이시여

『보살마하살 안에 인연이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯菩薩摩訶薩中에有等無間緣、所緣緣、增上緣不아不也니다世尊이시여

『보살마하살 안에 등무간연과 소연연과 증상연이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●離因緣하야有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『인연을 떠나서 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◯離等無閒緣、所緣緣、增上緣하야有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『등무간연과 소연연과 증상연을 떠나서, 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

◆즉연소생법 시보살마하살부(卽緣所生法 是菩薩摩訶薩不)

◙復次에善現아所言菩薩摩訶薩者를於意云何오

『또 다시 선현아! 보살마하살이라는 말을 어떻게 생각하느냐!』

●卽緣所生法이是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『인연에서 생겨난 법이 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●異緣所生法이是菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『인연에서 생겨난 법과 다른 것이, 보살마하살이냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●緣所生法中에有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『인연에서 생겨난 법 안에, 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●菩薩摩訶薩中에有緣所生法不아不也니다世尊이시여

『보살마하살이 안에, 인연에서 생겨난 법이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

●離緣所生法하야有菩薩摩訶薩不아不也니다世尊이시여

『인연에서 생겨난 법을 떠나서, 보살마하살이 있느냐?』

『아닙니다. 세존이시여!』

大般若波羅蜜多經卷第十三

대반야바라밀다경 제13권 마침

丁酉歲高麗國大藏都監奉勅雕造

정유세고려국대장도감봉칙조조

불기2565년 음력 6월5일 저녁 8시 보운법사