이사야에서 말하는 의로운 자의 복 -사3:10을 중심으로

[dhleepaul]

- 들어가는 말

이사야(히브리어: יְשַׁעְיָהוּ‎, 현대 히브리어: Yəšaʿyáhu, 티베리아 히브리어: Yəšaʿăyāhû, "야훼/여호와는/은 구원이시다")는 기원전 8세기 유다 왕국에 살았던 예언자이다.[1][2] 이사야서의 저자로 알려져있다.

이사야는 아모스(아모쯔, אָמוֹץ)[3]의 아들로 유다 출신이며 예루살렘 사람이다(사 1:1). 그는 전통적인 자료들을 취하기 위하여 왕이나(이사야 7:3) 제사장(이사야 8:2) 등 다른 지도자들에게 쉽게 접촉할 수 있었던 것으로 보인다. 이사야는 고위직 가문 출신이나 왕족으로서 웃시야 왕의 사촌이거나 아마지야의 조카이었을 가능성이 높다.

이사야는 웃시야 왕이 죽던 해에 예언자로 부르심을 받아 기원전 745-695년까지 50년간 활동한 위대한 예언자이다.

이사야는 본서 이외의 책들도 쓴 것으로 생각된다.(대하 26:22; 32:32). 그런데 그 책들은 왕들의 행적을 담고 있으므로 이사야는 역사가이기도 했다. 역대기 하 26장 22절 - "웃시야의 나머지 역사는 처음부터 끝까지 아모스(아모츠)의 아들 예언자 이사야가 기록해 두었다." - 을 감안하면, 이사야는 웃시야가 죽기 전부터 저술가로써 활동을 하였음을 알 수 있다. 이사야가 웃시야의 행적을 기록한 정황을 감안하면, 애초에 그는 왕의 연대기나 행적을 기록하는 궁중 서기관이었을 것으로 보인다. 그러나, 그가 예언가로서 본격적으로 활동한 시기는 웃시야가 죽던 해인 것으로 생각되며, 웃시야의 죽음 이후에 이사야는 소명을 받았을 것으로 생각된다. 더 나아가, 이사야가 궁중 서기관이었다면 그의 예언에 세계사적 시각이 두드러지게 나타나게 하는 원인일 것이다.

- 이사야의 예언

이사야의 예언은 이사야서1∼39장에서 찾아볼 수 있다. 당시 팔레스티나는 때때로 아시리아의 침략을 받아 다마스코(BC 734)에 이어 북이스라엘 왕국도 멸망하고 말았다(BC 722). 또한 기원전 701년에는 해안지방 여러 도시의 반(反)아시리아 동맹에 참여한 유다도 예루살렘이 곧 함락될 위기에 처하게 되었었다. 이러한 정치적인 국가적 위기에 처한 남왕국(南王國)의 위정자들이 외국의 힘에 의존하여 나라의 안전을 도모하려고 부심(腐心)하는 것을 보고 신에 대한 믿음의 결여, 인간의 힘을 과신하려는 생각을 통렬히 비판하고 신의 심판의 말을 전도하였다. 그러나 그는 장남에게 '남은 자는 돌아올 것'이라는 이름을 지어준 것과 같이 아직도 장래에 희망을 걸고 있었다. 그의 사상의 특징은 하나님를 성스러운 신, 초세계적(超世界的)인 신으로서 파악하고 이 신에 대한 절대적인 믿음을 강조한 데 있었다.[4]

이사야는 '여성 예언자'(이사야 8:3)라고 불리는 여성과 결혼을 했다. 이사야의 부인이 예언자라고 불렸던 것은 판관 드보라 (사사기 4:4), 그리고 여선지자 훌다(열왕기 하 22:14-20)와 같이 하나님의 말씀을 전하는 예언을 직접 했기 때문일 수도 있지만, 단순히 '예언자'의 아내였기 때문에 불렸으리라는 가설도 존재한다(이사야 38:1). 한편 이사야에게는 두 명의 아들이 있었는데 그 이름들은 모두 상징적이다.(이사야 8:18) 한 아들은 '스알야숩(Shear-jashub)' 즉 '남은 자들이 돌아올 것이다'(7:3)였고, 다른 아들은 '마헤르 샬랄 하스 바스(Maher-shalal-hash-baz)' 즉 '그가 잡은 먹이가 빨리 부패함' 혹은 '파멸이 임박했다'(8:1-4)는 뜻을 가지고 있다.

- 이사야서의 구성

1장에서 이사야의 예언에 대한 전반적인 소개에 이어, 이 책의 다른 부분이 나오는데, 길이는 더 길지만 첫 번째 부분만큼 뚜렷합니다.이것은 2장에서 6장까지 네 개의 장을 다루고 있으며, 모두 기원전 735년 이전, 이사야 사역의 가장 초기 시기에 속합니다.그들은 정확히 같은 주제를 다루지만, 매우 다른 정보를 제공합니다.한 부분(2-4장)은 여러 개의 짧은 발언으로 구성되어 있습니다.분명히 모두 동시에 말한 것은 아니며, 서로 충돌합니다.일련의 연속적인 예언으로, 아마도 이사야가 예언자로서의 견습 기간 동안 통과했던 확신의 단계를 나타냅니다.두 번째 부분(5장)은 그가 이렇게 얻은 진리를 비유와 연설로 조심스럽고 예술적으로 다시 진술한 반면, 세 번째 부분(6장)은 이야기로, 아마도 처음 두 부분 이후에 쓰여졌지만 두 부분보다 앞서야 하는 영감과 공식적인 부름을 설명합니다. 2-6장을 더 자세히 살펴보고, 그것들이 단지 같은 진리를 다른 형태로 표현하고 있음을 발견할수록, 우리는 다음과 같은 견해에 더욱 확신을 갖게 되는데, 이는 다음 설명이 그 근거를 제시할 것이라고 믿어집니다.

5장과 6장은 2-4장의 긴 요약에 대한 쌍둥이 부록입니다. 5장은 그 요약의 결과를 공개적으로 옹호하고 강화하며, 6장은 원래 영감의 비밀스러운 순간으로 돌아가 선지자의 마음속에 있는 바로 그 진리를 개인적으로 옹호합니다. 우리는 이 예언들 중 가장 최근의 날짜로 기원전 735년, 아하스의 즉위 직전 또는 직후를 추정할 수 있습니다. 다음은 그 역사적 배경입니다.

- 이사야의 출생에 대한 역사적 배경

반세기가 넘는 기간 동안, 두 명의 강력하고 정의로운 군주 치하에서 유다 왕국은 최고의 번영을 누렸습니다. 웃시야는 국경을 강화하고, 패권을 확대하고, 그의 작은 나라의 자원을 크게 늘렸습니다. 기억해야 할 것은, 그 나라 자체의 규모가 스코틀랜드의 평균적인 주 ​​세 곳보다 크지 않았다는 것입니다. 그는 홍해에 면한 엘라 항구를 유다에 돌려주고, 해군을 건설하고, 솔로몬이 시작한 극동과의 무역을 회복했습니다. 그는 전투에서든, 자신의 이름에 대한 두려움에서든, 주변 국가들, 즉 도시에 거주하는 블레셋 사람들과 사막의 유목민 아랍 부족들을 정복했습니다. 암몬 사람들은 그에게 선물을 가져왔습니다. 동방에서 조공이나 무역으로 그의 작은 공국에 쏟아부은 부를 바탕으로 웃시야는 국경과 수도를 요새화하고, 대규모 농업과 관개 사업을 추진하고, 강력한 상비군을 조직하고, 화살과 돌을 투척할 수 있는 공성포를 지원했습니다. "그의 이름은 멀리까지 퍼져 나갔습니다. 그가 강성해질 때까지 놀라운 도움을 받았기 때문입니다." 그의 아들 요담 (기원전 740-735년)은 아버지의 거의 모든 성공을 이어받아 아버지의 정책을 계승했습니다. 그는 도시와 성을 건설하고, 조공국들 사이의 반란을 진압했으며, 그들의 부가 예루살렘으로 더욱 빠르게 흘러들도록 했습니다. 요담은 조국에는 든든한 방위와 막대한 부를, 백성에게는 강인한 정신력과 열국 사이에서의 명성을 물려주었지만, 그 가치를 앗아간 또 다른 유산을 남겼습니다. 바로 그의 뒤를 이은 아들입니다. 735년, 요담이 죽고 아하스가 왕위에 올랐습니다. 그는 매우 어렸고, 후궁에서 왕위에 올랐습니다. 그는 버릇없는 아이의 성급한 의지와 호기심 많고 미신적인 여인의 생각을 정부에 주입했습니다. 이러한 사건들로 인해 국가 정책이 마비되자, 이사야는 현재 그의 책 2-4장으로 표시된 예언들의 후반부를 출판했습니다. "내 백성아," 그는 외칩니다. "내 백성아! 어린아이들이 그들을 압제하고, 여자들이 그들을 다스린다. 내 백성아, 너희를 인도하는 자들이 너희를 그릇되게 하며, 너희의 길을 파괴한다."

이사야는 웃시야 왕 시대에 번영하던 나라에서 태어났습니다. 웃시아(우찌야, עֻזִּיָּהוּ | Uzziah 기원전 801~733년 사망

유다의 제10대 왕(재위 기원전 791년 ~ 기원전 739년). '야훼는 나의 힘이다' 라는 뜻으로, 부친은 아마지야였고, 할아버지는 아달리야의 대학살로부터 살아남아 다윗 왕실을 부흥시킨 요아스였다. 또한 잘 알려진 사실은 아니지만 이사야 예언자 또한 요아스 임금의 또 다른 손자로서 우찌야 임금의 사촌동생이었다. 웃시야 왕 통치 기간 동안 가장 중요한 사건은 그의 교육이었고, 그보다 더 큰 희망은 그의 순진한 상상 속 열정을 불러일으켰습니다. 그는 웃시야 치하에서 유다에 그토록 교만하게 팽배했던 민족의식을 젊은 시절의 기질 그대로 흡수했을 것입니다. 그러나 아하스와 같은 왕의 즉위는 사치의 급격한 증가로 인해 조장되었던 격정과 어리석음을 분명하게 드러냈지만, 유다의 원수들에게 오랫동안 미뤄왔던 유다를 공격할 기회를 제공했습니다. 이는 죄가 드러나는 동시에 죄에 대한 심판의 시간이었습니다. 두 번의 위대한 통치를 통해 유지되었던 유다의 위엄이 세 번째 통치의 어리석음 속으로 사라지려 하는 반면, 유다 하나님의 위엄은 그 어느 때보다 더욱 두드러지게 될 시간이었습니다. 이사야는 앞으로 살펴보겠지만, 5년 동안 이 사실을 마음속 깊이 간직하고 있었습니다. "웃시야 왕이 죽던 해"(740)에, 젊은 유대인은 "높이 들린 보좌에 앉아 계신 주님을 보았습니다." 오랫동안 사람들을 매료시켰지만 이제는 나병 환자의 무덤으로 가라앉은 지상의 위엄과, 그 위에 영원하고 주권적으로 솟아오른 천상의 위엄 사이의 끔찍한 대조에 놀라 예언적 의식에 사로잡힌 이사야는 백성의 죄와 확실한 형벌에 대한 확신을 갖게 되었습니다. 5년 후 아하스가 왕위에 오르면서, 그의 정치적 경험은 웃시야가 죽었을 때 예감했던 끔찍한 원칙들을 그 역사적 결과 그대로 표현할 수 있을 만큼 발전했습니다. 2-4장에서 우리가 발견하는 것은 이러한 표현을 향한 그의 마음의 갈등에 대한 기록이며, 앞서 말했듯이 이사야의 수련 과정을 요약한 것입니다.

"아모스의 아들 이사야가 유다와 예루살렘에 관하여 본 말씀." 우리는 이사야의 가족이나 그의 성장 과정에 대해 아무것도 알지 못합니다. 그는 예루살렘의 어떤 가문의 일원이었고, 궁정과 친밀한 관계를 맺고 있었습니다. 그가 왕족이었다는 설이 있지만, 사실 여부는 그다지 중요하지 않습니다. 그처럼 지혜롭고 뛰어난 정신을 가진 사람에게는 왕자들과의 친밀함, 그리고 그의 왕족 혈통에 대한 전설을 뒷받침하는 사회적 지위가 필요하지 않았습니다. 중요한 것은 이사야가 예루살렘 시민권을 가지고 있었다는 사실입니다. 왜냐하면 이것이 그의 모든 예언에 영향을 미치기 때문입니다. 아테네가 데모스테네스에게, 로마가 유베날리스에게, 피렌체가 단테에게 그러했듯이, 예루살렘은 이사야에게 그 무엇보다 중요합니다. 예루살렘은 이사야에게 가장 가깝고도 궁극적인 관심거리이며, 그의 모든 생각의 중심이자 귀환처이며, 그의 시대 역사의 중심축이자, 재난 속에서도 보존할 가치가 있는 유일한 것이자, 그가 미래를 채우는 찬란한 희망의 정점입니다. 그는 우리에게 도시의 주요 위치와 건축 양식, 거리의 수많은 유명 인사들, 여성들의 패션, 사절단의 도착, 소문의 영향력을 추적해 주었습니다. 그는 승리, 포위, 기근, 지진 속에서도 도시의 모습을 그려냈습니다. 전쟁은 계곡을 전차로 가득 채우고, 자연은 다시 풍요의 물결을 성문까지 밀어닥치게 했습니다. 숭배와 공포, 방탕으로 점철된 도시의 분위기는 마치 그림자가 햇빛을 따라가고, 바람이 불어오는 것처럼 우리 여름의 밀밭을 가로지르듯 생생하게 그려냈습니다.

그가 인류를 더 폭넓게 관찰한다면, 예루살렘은 그의 감시탑과 같습니다. 그는 50년간의 정치를 통해 예루살렘을 지키기 위해 싸웠으며, 그의 모든 예언은 예루살렘의 새로운 탄생을 향한 고뇌 속에서 이루어졌다고 할 수 있습니다. 그는 예루살렘 성벽에서 결코 멀어진 적이 없었지만, 바빌론 강가 포로들의 시, 그리고 그 위에 유배를 갈망하며 읊은 시편조차도 이사야가 예루살렘의 고통에 쏟아부은 애통이나 그가 예루살렘의 장래의 엄숙함과 평화를 묘사한 환상보다 더 아름답고 애절한 것은 없습니다.

그러므로 이사야가 그의 모국에 대해 처음으로 예언한 것은 놀라운 일이 아닙니다. "아모스의 아들 이사야가 유다와 예루살렘에 관하여 본 말씀이라." 이 장에서는 유다에 대한 내용이 거의 없습니다. 유다라는 땅은 수도의 외곽에 불과합니다.

그러나 이 예언의 주제를 살펴보기에 앞서, 그것이 우리에게 제시되는 방식에 대해 잠시 짚고 넘어가야 할 필요가 있습니다. 우리가 여기서 보는 것은 논리적인 서술이나 주장이 아닙니다. 그것은 환상이며, 이사야가 본 말씀입니다. 이 표현은 모호하고, 종종 오용되며, 정의가 필요합니다. 여기서 환상은 선지자가 백성에게 전해야 할 바로 그 말씀을 그의 눈앞에서 마법적으로 보여주거나, 꿈이나 황홀경을 통해 그의 생각을 전달하는 것을 의미하지 않습니다. 이 장에서 펼쳐지는 것은 "환상"의 더 고차원적인 특성입니다. 무엇보다도, 이상을 형성하고, 그 안에 있는 모든 약속의 성취를 보고 묘사하는 힘이 있습니다. 그러나 이 예언들은 통찰력과 직관이라는 두 가지 다른 내면적 통찰력 때문에 훨씬 더 주목할 만합니다. 이 두 가지 힘은 바로 인간 본성에 대한 통찰력, 신적 원리에 대한 직관, 즉 "인간이 무엇이고 신이 어떻게 행하실지에 대한 명확한 지식", 유다의 현재 상황에 대한 예리한 분별력, 그리고 도덕적 진리와 신의 뜻에 대한 이성적이지 않은 확신입니다. 이 시리즈의 제목에 사용된 히브리어 단어 'saw'의 원래 의미는 '쪼개다' 또는 '쪼개다'입니다. 그다음 '내면으로 들여다보다', '꿰뚫어보다', 사물의 표면 아래까지 파고들어 그 진정한 본질을 발견하는 것입니다. 그리고 이러한 환상들의 대부분은 예리함, 즉 우리의 비웃음을 사게 하려고 내세우는 외적인 모습에 속지 않고 사물의 내적 가치와 미래의 결과에 대해 양심을 가진 사람의 예리함입니다. 선지자의 환상에 담긴 도덕적 의미를 강조하는 것은 악의가 아니라, 그것이 신으로부터 받은 영감을 강조하는 것입니다.

- 이사야의 예지력

이사야는 그 영감을 확신했습니다. 그가 이처럼 예리하게 볼 수 있게 하신 것은 하나님의 영이었습니다. 그는 사람들이 도덕적 예리함을 평가하는 방식이 아니라, 하나님께서 친히 보시는 것처럼, 그분의 관점에서 사물의 가치와 그분의 사랑과 연민에 대한 매력성으로 사물을 예리하게 보았습니다. 이 예언에는 "하나님의 영광의 눈"이라는 놀라운 표현이 등장합니다. 선지자는 인간의 허위를 꿰뚫어 보는 전능하신 감찰자이자 심판자의 비전을 부여받았다고 느꼈습니다. 이것이 그의 비전의 두 번째 요소였습니다. 하나님께서 친히 사람들의 마음을 꿰뚫어 보시듯이, 끊임없이, 곁눈질이나 흐릿함 없이, 영원한 차이 속에서 옳고 그름을 분별하는 것이었습니다. 그리고 세 번째 요소는 하나님의 뜻을 직감하는 것, 곧 그분이 어떤 방향으로 행동하실지 감지하는 것입니다. 물론 이 마지막 요소는 히브리 예언의 고유한 특권, 즉 그 절정인 비전의 힘을 형성합니다. 도덕적 상황이 명확해지면 하나님께서 그 상황에 어떻게 행동하실지 볼 수 있습니다.

이 세 가지 환상의 권능 아래, 선지자의 도시 예루살렘이 우리에게 제시됩니다.세 가지 빛으로, 실제로는 세 개의 예루살렘입니다.먼저, 이사야 2:2에 이상적인 도시, 이상화되고 영광스러워진 예루살렘의 환상이 번쩍입니다.그러면 이사야 2:6-4 : 1에 매우 사실적인 그림, 실제 예루살렘의 그림이 나옵니다.마지막으로 이사야 4:2 예언의 끝에서 우리는 하나님께서 예루살렘을 손에 쥐신 후의 모습에 대한 환상을 봅니다.선지자가 시작했을 때의 이상과는 매우 다릅니다.여기에 세 가지 연속적인 예언의 동기 또는 단계가 있습니다.앞서 말했듯이, 이는 아마도 이사야의 초기 사역을 요약하고, 그를 첫째, 이상주의자 또는 선견자로서, 둘째, 현실주의자 또는 비평가로서, 셋째, 진정한 선지자 또는 하나님의 실제 뜻을 계시하는 자로서 제시합니다.

I) 이상주의자

이사야 2:1

우리 인류에게 위대한 일들이 얼마나 가능한지 보여준 모든 사람들은 불가능한 것을 꿈꾸는 데서 영감을 얻었습니다. 죽음 앞에서 동료 인류의 단 한 치라도 앞으로 나아가는 데 만족했던 개혁가들은 자신들이 온 세상을 한꺼번에 들어올릴 수 있다고 믿는 것으로 시작했습니다. 이사야도 이러한 인간적인 경향에서 예외는 아니었습니다. 그의 첫 번째 환상은 유토피아였고, 그의 동포들이 그것을 즉시 실현할 것이라는 첫 번째 믿음이었습니다. 그는 예루살렘을 중심으로 한 광대한 공동체의 매우 장대한 그림을 우리에게 보여줍니다. 어떤 이들은 그가 옛 예언자에게서 이 그림을 빌려왔다고 생각하며, 미가에게도 그 그림이 있습니다. 그것은 아마도 그 시대의 이상이었을 것입니다. 그러나 어쨌든 이사야 2장 5절을 비웃지 않으려면, 이사야는 이 구절을 자신의 것으로 받아들였습니다. "말일에 여호와의 전의 산이 모든 산 꼭대기에 굳게 설 것이요 모든 작은 산 위에 뛰어나리니 만국이 그리로 모여들 것이라." 선지자 자신의 예루살렘은 세상의 빛이요, 이 땅의 학교이자 성전이요, 주님의 심판의 보좌가 될 것입니다. 주님께서 만국을 다스리시고 온 인류가 그분의 아래에서 평화롭게 거할 때 말입니다. 영광스러운 운명이며, 그 빛이 아득히 먼 지평선, 곧 선지자가 보는 마지막 날로부터 비칠 때, 그가 사로잡혀 "야곱의 족속아, 오라. 우리가 주의 빛 가운데 행하자!"라고 큰 소리로 외치는 것은 얼마나 놀라운 일입니까! 젊은 선지자의 희망찬 마음에는 마치 그 이상이 즉시 실현될 것처럼, 마치 자신의 말로 그의 백성을 그 실현으로 이끌 수 있을 것처럼 느껴졌습니다.

하지만 그것은 불가능하며, 이사야는 저 멀리 지평선에서 발밑의 도시로 시선을 돌리자마자, 내일을 홀로 남겨두고 오늘을 처리하자마자 그 사실을 깨달았습니다. 이 장의 다음 구절들, 즉 이사야 2장 6 절부터는 이스라엘의 이상을 묘사한 구절들과는 극명한 대조를 이룹니다. 그곳에서 시온은 율법으로, 예루살렘은 주님의 말씀으로 가득 차 있으며, 이 중심에서 세상으로 흘러드는 유일한 종교가 있습니다. 이곳, 실제 예루살렘에는 온갖 이방 숭배와 이교 예언자들이 들어왔습니다. "그들은 동방에서 충만하여 블레셋 사람들처럼 점쟁이가 되고, 이방인 자녀들과 손을 잡습니다." 그곳에서 모든 민족이 예루살렘에 예배하러 옵니다. 이곳, 예루살렘의 생각과 신앙은 모든 민족의 우상 숭배 위에 흩어집니다. 이상적인 예루살렘은 영적인 축복으로 가득하지만, 실제 예루살렘은 무역의 전리품으로 가득합니다. 그곳에서 칼은 쟁기로, 창은 낫으로 만들어집니다. 이곳에는 거대하고 독특한 무기와 말, 전차가 있습니다. 그곳에서는 오직 주님만 경배받으시지만, 이곳 도시는 우상으로 가득합니다. 진정한 예루살렘은 이상과 너무나 다르고, 그곳 주민들은 예언자가 자신 있게 요구했던 모습과는 너무나 다릅니다.

2) 현실주의자

이사야 2:6 - 이사야 4:1

그러므로 이사야의 태도와 어조는 갑자기 변합니다. 환상가는 현실주의자가 되고, 열광자는 냉소주의자가 되고, 영광스러운 하나님의 도성을 보는 자, 곧 하나님의 심판의 예언자가 됩니다. 그의 반발은 스타일, 기질, 생각에서 절대적이며, 그가 사용하는 비유적 표현까지도 마찬가지입니다. 이전에 이사야는 마치 "예루살렘이 산꼭대기에 오르고 모든 작은 산 위에 높이 들리라"는 것처럼, 마치 고양되는 과정을 보았습니다. 이제 그는 절망만을 봅니다. "만군의 여호와의 날이 교만하고 거만한 모든 자에게 임하여 낮아지고 여호와께서 홀로 그 날에 높임을 받으시리라." 그가 이전에 영광스럽게 여겼던 위대한 문명의 어떤 것도 보존할 가치가 없습니다. 높은 탑, 울타리 친 성벽, 다시스의 배, 보물과 갑옷은 모두 사라질 것입니다. 그의 상상력으로 높이 치켜올려졌던 산들조차 엎드러지고, "그 날에는 여호와께서 홀로 높임을 받으실 것이다." 이러한 반발은 그 장의 마지막 구절에서 극에 달합니다. 인간을 너무나 믿어 즉각적인 민족 연합이 가능하다고 믿었던 선지자는 이제 인간을 거의 믿지 않아 보존할 가치가 없다고 생각합니다. "너희는 사람을 멀리하라. 그의 호흡은 코에 있다. 그가 어떻게 헤아려질 수 있겠는가?"

이러한 일반적인 비난과 함께, 3장에는 예루살렘 사회가 유치하고 나약한 왕 아래 빠르게 무정부 상태로 전락하고 있다는 풍자적인 묘사가 덧붙여져 있습니다. 이 구절들에 대한 조롱은 가혹합니다. "하나님의 영광의 눈"이 도시의 모든 계층, 유행, 그리고 장식을 꿰뚫고 있습니다. 왕과 궁정은 예외 없이, 장로들과 방백들은 엄중하게 비난받습니다. 그러나 선지자의 담대함에서 가장 두드러지는 것은 예루살렘의 멸망을 예언한 것입니다( 이사야 3:8 ). 이사야가 선포하고 백성들이 그 말씀을 듣는 데 얼마나 많은 대가를 치렀는지는 우리가 온전히 헤아릴 수 없습니다. 그의 열렬한 애국심에는 반역처럼 느껴졌을 것이고, 대중 종교의 맹목적인 낙관주의에는 의심할 여지 없이 가장 극악무도한 이단으로 여겨졌을 것입니다. 다윗이 여호와의 궤를 예루살렘으로 가져온 날부터 거의 침범당하지 않고 위협받지 않았으며, 이사야를 포함한 예언자들의 목소리에 따라 산꼭대기에 세워질 운명이었던 거룩한 도시가 이제 폐허가 될 것이라고 주장하는 것은 말입니다. 그러나 이사야의 양심은 그의 일관성을 압도했고, 방금 예루살렘의 영원한 영광을 선포한 그는 예루살렘 시민들의 죄를 알고 자신의 말을 떠올리며 예루살렘의 멸망을 예고했습니다. 이사야는 시리아와 이스라엘이 이미 유다 침공을 준비하고 있다는 사실을 알고 있었기에 그처럼 새로운 위협에 어느 정도 용기를 얻었을지도 모릅니다. 웃시야와 같은 성공적인 통치자 아래에서는 예루살렘이 여호와께 복종하는 광대한 제국의 중심지가 될 것이라는 전망이 아무리 자연스러웠다 하더라도, 웃시야와 요담에게 조공을 바치던 모든 사람들이 후계자 아하스에게 반기를 들었을 때는 비현실적인 전망이 되었습니다. 그러나 이사야는 이러한 외부적인 움직임에 대해 아무것도 말하지 않습니다. 그는 유다의 죄악에 완전히 몰두해 있었습니다. 동족들의 타락을 점점 더 깊이 알게 되면서, 그는 사역 초기에 이상적인 도시를 등지고 예루살렘의 멸망을 예언하는 선지자로 변했습니다. "그들의 혀와 행위는 여호와를 거스르며 그의 영광의 눈을 격노하게 한다." 재판관, 선지자, 장로, 백성의 모든 고위층과 유용한 인도자들은 멸망할 것입니다. 이사야가 날카로운 풍자로 절망에 빠진 백성이 등에 외투 한 벌만 걸쳤다는 이유로 특정 인물을 통치자로 선택하는 모습을 묘사하는 것은 사회가 얼마나 타락하게 될지를 보여주는 징조입니다! 이사야 3:6

이사야는 더욱 거센 경멸을 담아 예루살렘 여인들을 향해 돌아섭니다( 이사야 3:16 ; 4:1) . 여기서 그의 서두 예언 이후 그에게 일어난 변화가 가장 눈에 띕니다. 예루살렘 시민들이 예언자의 이러한 기질 변화를 어떻게 받아들였을지 생각해 보면 좋겠습니다. 여호와의 전의 산에 대한 예언처럼 낙관적인 예언이 얼마나 인기가 있었을지 우리는 알고 있으며, 사람들이 멀리서 빛나는 젊은 얼굴과 현재와 타협하지 않는 이상에 대한 꿈을 얼마나 사랑했을지 상상할 수 있습니다. "하지만 그에게 일어난 이 변화는 얼마나 큰 변화인가! 내일이 아니라 오늘을 말하는 자, 저 먼 지평선에서 우리 거리로 시선을 돌리는 자, 모든 남자의 얼굴을 응시하는 자, 이사야 3:9 그리고 여자들은 어떤 핀이나 장식, 반지나 팔찌도 그의 눈에서 벗어나지 못한다고 느끼게 하는 자! 우리의 사랑하는 예언자가 뻔뻔스러운 비웃는 자가 된 것이다!" 아, 예루살렘의 남녀들이여, 저 눈을 조심하라! "하나님의 영광"이 그들 안에서 불타고 있습니다. 그들은 여러분을 속속들이 보고 있으며, 여러분의 모든 무장과 "얼굴의 모습"과 낯선 유행은 아무것도 아니라고 말합니다. 왜냐하면 아래에는 부패한 마음이 있기 때문입니다. 이것이 여러분의 심판입니다. "향기로운 향료 대신 부패가, 허리띠 대신 노끈이, 숱이 많은 머리털 대신 대머리가, 허리띠 대신 굵은 베가, 아름다움 대신 낙인이 찍힐 것이다. 네 장정은 칼에 쓰러지고 네 용사들은 전쟁에서 쓰러질 것이다. 그 성문은 슬퍼하며 애통해하고, 그 성읍은 황폐하여 땅에 앉을 것이다!"

이것이 선지자의 심판의 절정이었습니다. 소금이 만일 그 맛을 잃으면 무엇으로 짜게 하리요? 이제는 아무 쓸모가 없어 밖에 버리워 발에 밟힐 뿐이니라. 여인들이 타락하면 나라는 멸망할 것이다.

3) 주님의 선지자

이사야 4:2

그렇다면 예루살렘에는 소망이 없는 것일까요? 네, 하지만 선지자가 처음에 소망을 찾았던 곳, 즉 예루살렘 안에서가 아니라, 단순히 이상을 제시하는 방식으로 소망을 제시한 곳에서도 소망은 없습니다. 소망은 있고, 그 이상의 소망이 있습니다. 주님 안에는 확실한 구원이 있지만, 그것은 심판 후에야 옵니다. 새 예루살렘의 서두와 마지막 그림을 대조해 보면, 두 가지 차이점이 있음을 알 수 있습니다. 첫째, 그곳에서는 도성이 주님보다 더 두드러지고, 둘째, 여기서는 주님이 도성보다 더 두드러집니다. 셋째, 심판의 말씀이 없지만, 셋째, 심판은 복된 미래를 향한 필수적인 길로서 엄중히 강조됩니다. 여호와의 인격에 대한 더욱 생생한 감각, 징계의 필요성에 대한 깊은 확신: 이것이 이사야가 초기 사역 기간 동안 미래에 대한 소망이나 마음을 잃지 않고 얻은 것입니다. 주님께서 "시온의 딸들의 더러움을 씻어 주시고, 심판의 영과 불사르는 영으로 예루살렘의 피를 그 가운데서 깨끗하게" 하실 때 비로소 복이 임할 것입니다. 이 모든 것의 필연적인 결과로서, 그 미래에 참여할 자들은 선지자의 첫 번째 환상 때보다 훨씬 적습니다. 심판의 과정은 사람들을 제거해야 하며, 모든 민족이 예루살렘으로 와서 평화와 영광을 나누는 대신, 선지자는 이제 오직 이스라엘, 오직 이스라엘의 남은 자에 대해서만 말할 수 있습니다. "이스라엘의 피난민, 시온에 남은 자, 예루살렘에 남아 있는 자." 이것은 이사야의 이상에 있어서, 모든 민족에 대한 이스라엘의 우월성에서 그의 백성의 남은 자만이 간신히 살아남는 것으로의 큰 변화입니다.

이 삼중적 비전에는 우리 문명과 그에 대한 우리의 생각에 대한 유사점과 본보기가 있지 않은가? 모든 일과 지혜는 꿈에서 시작된다. 우리는 돌과 석회로 된 도시를 건설하기 전에 우리의 유토피아를 먼저 보아야 한다.

"영혼이 필요합니다 몸을 움직이려면 고결한 영혼이 필요합니다. 대중을 더욱 깨끗한 곳으로 옮기기 위해; 한 인치라도 더 불어넣으려면 이상이 필요합니다. 실제의 먼지."

하지만 우리 이상의 빛이 우리에게 떠오르는 것은, 그것을 성취하도록 부름받은 필멸자들이 본성적으로 얼마나 가난한지를 보여주기 위해서일 뿐입니다. 이사야에게 이상은 현실의 빈곤함을 드러내기 위해서만 여전히 떠오릅니다. 우리가 환상의 언덕에서 눈을 들어 동료들에게 두면, 희망과 열정은 우리 안에서 사라집니다. 이사야의 실망은 구름에서 거리로 시선을 내리는 모든 사람의 실망과 같습니다. 우리의 이상이 아무리 바람직하고, 그 편리함을 아무리 확신하더라도, 그것을 적용하려고 시도하는 순간 우리는 속지 않을 것입니다. 사회는 단번에 재생될 수 없습니다. 이사야가 냉소적인 순간에 강조하는 표현이 있습니다. "그들의 얼굴빛이 그들을 고발한다." 이는 그가 동포들에게 자신이 비추어 준 빛으로 돌아오라고 불렀을 때, 그는 그들의 죄악이 드러난 것 외에는 아무것도 보지 못했다는 것을 말해줍니다. 어둠으로 눈을 잃은 동굴에 우리가 빛을 비추더라도, 그 빛은 그들을 보게 하지 않습니다. 우리는 그들에게 다시 눈을 돌려야 합니다. 그럼에도 불구하고 완벽한 국가에 대한 어떤 비전이나 이론도, 모든 젊은 개혁가들이 저지르는 실수는 사회를 쇄신할 수 없습니다. 그것은 단지 사회적 부패를 드러내고 개혁가 자신의 마음을 병들게 할 뿐입니다. 위대한 이상을 소유한다는 것은 많은 사람들이 상상하듯이 성취된 일을 의미하는 것이 아니라, 드러난 일을 의미합니다. 너무나 광대하고 때로는 불가능할 정도로 드러난 일로 인해 믿음과 희망은 사라지고, 어제의 열광자는 내일의 냉소주의자가 됩니다. "너희는 인생을 포기하라. 코에 숨만 붙어 있으니, 그를 어떻게 헤아려야 하겠느냐?" 하나님과 사람을 위해 일하는 모든 사람이 겪어야 하는 이러한 절망 속에서, 많은 따뜻한 마음은 차가워지고 많은 지성은 마비되었습니다. 탈출구는 오직 하나뿐이며, 그것은 이사야의 길입니다. 그것은 바로 하나님 자신을 믿는 것입니다. 그분이 역사하시고, 인간을 향한 그분의 목적이 구원의 목적이며, 그분 안에는 자비와 덕의 무한한 원천이 있음을 믿는 것입니다. 이사야의 가장 어두운 구절들 아래에서, 마치 겨울의 발치에서 걷잡을 수 없는 봄이 솟아오르듯, 가장 어두운 비관 속에서도 새로운 희망과 믿음이 솟아오를 것입니다. "그날 여호와의 샘은 아름답고 영화로우며, 그 땅의 소산은 이스라엘에서 피난한 자들에게 귀하고 아름다울 것이다." 이것이 우리가 말할 수 있는 전부입니다. 하나님은 인간을 사랑하시고 통치하시기에, 인간에게는 미래가 있어야 합니다. 그 미래는 오직 심판을 통해서만 도달할 수 있습니다. 하나님은 공의로우시기 때문입니다.

다시 말해, 동료 인간을 위해 일하기 위해 살거나, 말로 그들을 더 높이 끌어올리기를 바라는 우리 모두는 위대한 미래에 대한 각자의 비전에서 시작합니다. 이러한 비전은 비록 우리의 젊음이 독창적인 관대함과 열정을 불어넣어 주지만, 이사야의 비전처럼 상당 부분 빌려온 것입니다. 우리가 태어난 시대의 진보적인 본능과 풍요로운 하늘은 우리 자신의 열정과 어우러져 찬란한 이상을 만들어냅니다. 그 용이함에 설득되어, 우리는 현실 세계로 눈을 돌려 그것을 적용합니다. 몇 년이 흐릅니다. 우리는 인류가 너무 완고해서 우리의 틀에 억지로 끼워 맞추려 하지 않는다는 것을 알게 될 뿐만 아니라, 우리의 주제에 작용하는 또 다른 조형자가 있음을 점차 깨닫게 되고, 경외심에 차서 그분의 역사를 지켜봅니다. 인간의 욕망과 국가적 이상이 항상 충족되는 것은 아닙니다. 철학적 이론은 사실의 진화에 따라 신뢰를 잃습니다. 웃시야는 영원히 통치하지 않고, 홀은 아하스에게 넘어갑니다. 진보는 저지되고 번영의 여름은 끝을 향해 달려갑니다. 더 어두워진 하늘 아래, 금박을 입힌 심판이 모습을 드러냅니다. 잔혹하고 무자비한 심판은 우리가 미래를 건설했던 봉우리마저 무너뜨리지만, 동시에 인간을 정화하고 더 나은 미래를 약속합니다. 우리의 보잘것없는 손가락의 통제를 조롱하던 삶은 전능하신 손의 무게에 신음하며 굽어집니다. 우리는 사실을 정직하게 마주할 때, 신께서도 인간에 대한 이상을 가지고 계심을 깨닫습니다. 비록 신께서 당신의 목적을 향해 너무나 느리게 일하시기에 우리의 쉴 새 없는 눈은 그분의 명령을 따르기에는 너무 조급하지만, 겸손한 마음과 자신의 환상을 비운 영혼에게 앞으로 일어날 모든 것을 계시하십니다. 경외심과 자각에 사로잡힌 우리는 신의 현존에서 우리의 옛 이상을 되돌아봅니다. 우리는 여전히 그 이상들이 지닌 장엄함과 인간을 향한 관대한 희망을 알아볼 수 있습니다. 하지만 이제 우리는 그 이상들이 현재의 공중 성곽, 땅에서 그곳으로 이어지는 사다리 하나 없는 현실과는 얼마나 동떨어져 있는지 깨닫습니다. 설령 그것들이 우리의 눈에 여전히 쉽게 다가갈 수 있고, 하나님의 길을 바라보며 정화되었다 하더라도, 더 이상 바람직하게 보이지는 않을 것입니다. 미래에 대한 두 번째 환상의 빛으로 이사야의 초기 이상을 되돌아보십시오. 그 장엄함에도 불구하고, 예루살렘의 모습은 온전히 매력적이지는 않습니다. 거기에는 국가적 오만함이 많이 담겨 있지 않습니까? 웃시야 시대처럼 물질적 번영의 시대를 불완전하게 이상화하여 반영한 것이 아닙니까? 그 안에는 교만, 거짓된 낙관주의, 도덕적 갈등 없이 도달할 수 있는 최고의 선이 있습니다. 그러나 여기에는 연민, 어려움 속에서의 구원, 쓰라린 투쟁과 벗겨짐 후에야 얻는 안식, 하나님의 맨팔로 얻는 구원의 언어가 있습니다. 마찬가지로 우리 자신의 미래나 인류의 미래에 대한 우리의 상상은 항상 그분께서 우리를 위해 준비해 놓으신 것과 대조됩니다. 그분은 우리의 무가치한 마음에 크신 은혜로 값없이 약속하셨지만, 결국에는 훈련과 환난, 그리고 불길을 뚫고 나아가는 자들에게만 허락하십니다.

이것이 이사야의 수행 기간이었고, 그 최종 결과는 그의 이상을 위한 남은 자들을 그에게 남겨 두는 것이었습니다. 남은 자들과 그들의 결집 지점으로서의 예루살렘이 확보되었습니다.

- 본문 - 이사야 3:10-11

- 응원의 말과 엄숙한 경고

이사야 3:10 의인 에게는 복이 있으리니, 그들이 자기 행위의 열매를 먹을 것이라 말하라. 악인에게는 화가 있으리니, 그는 재앙을 당할 것이요, 그의 손으로 받은 보응이 그에게 주어질 것임이니라 .

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성경은 전 세계 인구를 의인과 악인, 이 두 계층으로 나누는 데 익숙합니다. 의인과 악인 사이에는 진홍색 선, 곧 속죄 제사의 선이 그어져 있습니다. 믿음은 그 선을 넘을 수 있지만, 다른 어떤 것도 넘을 수 없습니다. 믿음이 없는 곳에는 의가 있을 수 없습니다. 이 구분은 너무나 명확하고 예리하여 어떤 사람도 두 상태 사이의 경계에 머물 수 없습니다. 삶과 죽음 사이에는 분명한 경계선이 존재하며, 하나님께서는 의인과 악인 사이에 그러한 구분을 정하셨습니다. 죄인도 아니고 성인도 아닌, 흉측하고 형편없는 존재는 없습니다. 그러므로 이 본문은 우리의 마음을 깊이 성찰하게 해야 합니다.

I. 의인의 복

의로운 자에게는 평안이 있다는 것은 참으로 큰 사실입니다 . 그는 항상 평안합니다. 번영할 때, 즉 위험할 때에도, 견디기 힘든 박해를 받을 때에도, 유년 시절, 장년 시절, 노년 시절에도, 현세와 영원토록 평안합니다.

우리는 이 사실을 신적인 권위로 확신합니다 . 이성이 우리에게 확신시켜 줄 수도 있지만, 전지전능하신 분의 손길과 인장 아래 두는 것이 더 낫습니다. 만약 당신이 그것을 볼 수 없다면, 시각 대신 하나님의 말씀이 당신을 서게 하십시오.

하나님의 뜻은 당신의 백성이 이 위대한 사실을 아는 것입니다 . 그분은 당신의 성도들이 행복하기를 바라시기에, 당신의 선지자들에게 "말하라"라고 말씀하십니다.

하나님의 백성은 분명히 “잘” 살아갑니다. 하나님께서 사람에게 “잘” 살아 있다고 말씀하시면, 그것은 참으로 잘 살아야 합니다.

의인이 잘 되는 데에는 많은 명백한 이유가 있습니다 .

1) 그의 가장 큰 고난은 지나갔습니다. 그의 가장 큰 고난은 죄의 죄책감이었습니다.
2) 그의 그 다음으로 큰 고난은 파멸되었습니다. 그를 지배하는 죄의 지배는 곧 끝날 것입니다.
3) 그의 가장 좋은 것들은 안전합니다. 그의 보물은 하늘에 있습니다.
4) 그의 가장 나쁜 것들은 오직 그의 유익을 위해 작용합니다.
5) 그는 잘 먹습니다 . 왜냐하면 그는 그리스도를 먹고 있기 때문입니다. 그는 잘 입습니다 . 왜냐하면 그는 그리스도의 전가된 의를 입고 있기 때문입니다. 그는 잘 거 합니다 . 왜냐하면 그는 모든 세대에 걸쳐 그의 백성의 거처가 되어 주신 하나님 안에 거하기 때문입니다. 그는 잘 결혼했습니다 . 왜냐하면 그의 영혼은 결혼의 유대로 그리스도와 연결되어 있기 때문입니다. 그는 잘 돌보아지기 때문입니다 . 왜냐하면 주님이 그의 목자이시기 때문입니다.

6) 하느님께서는 모든 것을 잘 이루도록 돕는 많은 은총을 그에게 주셨습니다. 어려움을 비웃는 믿음 , 어려움을 받아들이는 사랑 , 어려움을 견디는 인내 , 곧 안식이 올 것을 기대하는 소망입니다 .

7) 날마다 성령 하나님께서 새로운 생명과 능력으로 그를 찾아오십니다.
8) 그에게는 결코 무너지지 않는 은행, 곧 영광스러운 “은혜의 보좌”가 있습니다. 그는 무릎을 꿇고 원하는 것을 얻기 위해 간구하기만 하면 됩니다.
9) 그는 항상 가장 다정한 동반자를 가까이 두고 있습니다. 그의 사랑 어린 대화는 너무나 즐거워서 가장 험난한 길도 평탄해지고 가장 어두운 밤도 밝게 빛납니다.
10) 그는 결코 지치지 않고, 결코 약해지지 않고, 결코 물러나지 않는 기댈 수 있는 팔을 가지고 있습니다.
11) 그는 모든 상처에 포도주와 기름을 부어 주시고 그리스도께서 말씀하신 것을 기억하게 해 주시는 영원한 위로자의 은총을 받습니다. 의인은 살아 있을 때도 좋고, 죽을 때도 좋고, 죽은 후에도 좋습니다.

의인의 복은 견고한 토대 위에 있습니다 . 본문은 “그들은 자기 행위의 열매를 먹을 것이다”라고 말합니다. 이것들은 옛 언약이 우리에게 잘 될 것이라고 약속할 수 있는 유일한 조건입니다. 하지만 이것은 복음 경륜 아래서 당신과 제가 서 있는 근거가 아닙니다. 심판이 한계에 도달하고 의가 저울추에 달린다면, 우리 행위의 열매를 먹는 것은 우리에게 공평하지 않을 것입니다. 매우 끔찍한 일입니다. 그러나 의로운 사람이 이렇게 하는 데에는 제한적인 의미가 있습니다. "내가 주릴 때에 너희가 내게 먹을 것을 주었고" 등은 좋은 복음적 표현입니다. 주님께서 "너희가 내 백성 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라"라고 말씀하실 때, 그 상은 빚이 아니라 상이 될 것이며, 의로운 자는 자신의 행위의 열매를 먹을 것입니다. 그러나 저는 우리를 위해 행하신 일이 우리의 의지의 근거가 되며, 우리는 그분의 행위의 열매를 먹을 것이라는 점을 강조하고 싶습니다.

II. 악인의 비참함.

악인에게 선고된 화를 설명하려면, 제가 의인에 대해 이미 말한 모든 것을 부정하기만 하면 됩니다. 악인에게는 불행이 있습니다. 항상 불행합니다. 우리는 이것을 신의 권위로 알고 있습니다. 악인에게는 분명히 "불행"합니다. 그리고 영원히 불행할 것입니다. [547] 그런데 왜 악인에게 불행이 있습니까?

1. 그는 온 세상과 어긋났습니다. 평범한 피조물들은 하나님께 순종하지만, 그는 창조의 모든 흐름에 반대하는 입장에 서 있습니다.
2. 그에게는 전능한 원수가 있습니다.
3. 그의 기쁨은 모두 한 가닥 실에 매달려 있습니다. 삶의 실이 끊어진다면 그의 즐거움은 어디에 있겠습니까?
4. 이러한 기쁨들이 지나간 후에는 더 이상 얻을 것이 없습니다.
5. 의로운 자들의 모든 위로와 소망이 그에게는 완전히 부족합니다.

— CH 스펄전, 메트로폴리탄 태버내클 펄핏 , 13권 13-24쪽.

[547] 우리 눈에는 너무나 즐거워 보이는 죄인들 중에서도 당신이 생각하는 것만큼 즐거운 삶을 사는 사람은 많지 않습니다. 책은 아무리 아름답게 제본되고 금박을 입혔더라도 그 안에는 슬픈 이야기만 적혀 있을 뿐입니다. 죄인들은 양심이 그들에게 주는 모든 은밀한 질책을 우리에게 말해주지 않습니다. 헤롯을 그의 잔치의 흥겨움으로 판단한다면, 그가 기쁨을 전혀 원하지 않았다고 생각할지도 모릅니다. 그러나 다른 때에는 요한의 유령이 그의 양심 속을 거닐었던 것을 볼 수 있습니다. 마찬가지로 말씀은 우리에게는 마음에 아무것도 두지 않는 것처럼 보이는 많은 사람들을 괴롭힙니다. 그들은 웃으면서도 마음은 슬픕니다. 얼굴에 번갯불이 번쩍이는 것은 보이지만, 양심 속에서 울리는 천둥소리는 들리지 않습니다.— Gurnall , 1617–1679.

어떤 사람이 큰 죄를 지어 감옥에 갇혀 군주나 국가의 노여움으로 사형을 선고받았다고 가정해 보자. 그의 하인이 그에게 와서 "주인님, 안심하십시오. 부인은 잘 지내시고, 자녀들도 귀하고, 곡식도 풍성하게 거두셨습니다. 이웃들이 당신을 매우 사랑하고, 양과 소도 잘 자라고, 집집마다 수리가 잘 되어 있습니다."라고 말한다면, 그는 그 하인에게 "내가 사형을 선고받았다니, 이게 다 무슨 일입니까?"라고 대답하지 않겠는가? 모든 악한 사람이 그렇다. 그는 위대한 하나님의 노여움을 받고, 사형수이며, 하나님은 매일 그에게 진노하신다. 그의 마음이 열려 그것을 느낄 수 있다면, 그는 "당신은 내 친구, 재산, 이름, 직업에 대해 말해 주지만, 내가 사형수인데, 매일 일어나자마자 하나님께서 나에게 진노하신다니 이게 다 무슨 일입니까?"라고 말할 것이다.— Bridge , 1600–1670.

불경건한 자들이 얼마나 조용히 살고 있는지 보면, 그들이 곧 영원한 불길 속에서 포효하며 누워 있을 것이라고 누가 생각하겠습니까? 그들은 조용히 눕고 일어나고 잠듭니다. 조용히 먹고 마십니다. 즐겁게 일합니다. 마치 아무것도 아프지 않은 것처럼, 순종하는 신자처럼 위험에서 벗어난 것처럼 즐겁게 이야기합니다. 마치 병든 사람이 다른 사람처럼 힘겹게 일하고 진심으로 이야기하는 동안, 그가 곧 쓰러져 숨을 헐떡이며 거품을 물고 가슴을 치며 고통스럽게 누워 있을 것이라고는 상상도 할 수 없을 것입니다! 이 사람들도 마찬가지입니다. 그들은 다른 사람들처럼 지옥에 대한 두려움에서 자유롭고, 어떤 괴로운 슬픔에서도 자유로우며, 영혼의 상태에 대한 어떤 걱정이나 저승에서 어떻게 될지에 대한 슬프고 심각한 생각으로 괴로워하지 않습니다. 그렇습니다. 그리고 대부분의 경우, 그들은 구원받을 자들보다 의심과 마음의 불안이 적습니다. 오, 행복한 사람들이여, 그들이 항상 이렇게 살 수 있다면, 그리고 이 평화가 지속적인 평화로 이어진다면! 그러나 아아, 비참함이 있습니다! 그렇지 않을 것입니다. 그들은 이제 물속의 물고기처럼 자기만의 영역에 있습니다. 하지만 그 어리석은 짐승이 가장 두려움 없이 그리고 즐겁게 미끼를 삼킬 때, 얼마나 갑자기 낚아채여 강둑에 죽어 있을지는 거의 알지 못합니다. 이 부주의한 죄인들은 얼마나 큰 변화가 다가오고 있는지 거의 생각하지 못합니다. 양이나 소는 자기가 어디로 가는지 모르기 때문에 조용히 도살장으로 끌려갑니다. 만약 그것이 자기 죽음이라는 것을 알았다면, 당신은 그들을 그렇게 쉽게 몰 수 없었을 것입니다. 도살자의 칼이 자기 목을 깎아줄 때 돼지는 얼마나 만족해하며, 그것이 자기 죽음을 준비하기 위한 것이라는 것을 거의 생각하지 못합니다! 아, 이 감각적이고 부주의한 사람들도 마찬가지입니다. 그들은 해악이 가장 가까이에 있을 때는 그것을 가장 두려워하지 않는다. 왜냐하면 해악이 그들에게 보이지 않기 때문이다!— 백스터 , 1615–1691.

Ⅲ. 보상의 위대한 법칙

이사야 3:10 의로운 자에게 말하라 .

이것이 양심 의 증언입니다 . 양심은 여기에 예언된 일이 반드시 일어나야 함을, 즉 사람들의 상태와 상황이 그들의 성격에 맞아야 함을 증언합니다. 이것이 이성의 증언입니다. 가장 분명하고, 가장 고요하고, 가장 강한 순간에도 양심의 이 증언을 지지합니다. 이것이 전능하신 하나님의 선언입니다. 그분은 양심과 이성이 마땅히 행해야 한다고 동의하는 것을 여기서 행하시겠다고 약속하십니다. 따라서 우리는 여기서 증언의 결정적인 일치를 보게 되며, 본문에 선포된 진리는 절대적으로 확실한 것으로 우리의 기억 속에 기록되어야 합니다.

이러한 선언은 우리에게 두 가지 사실을 일깨워줍니다.

I. 우리는 지금 시련의 시기를 살고 있습니다. 이 메시지는 절실히 필요합니다. 우리는 혼란스러운 것들에 둘러싸여 있기 때문입니다. 지금 이 순간 양심에 충실하면 많은 상실과 슬픔, 고통을 겪게 됩니다. 악인들 중 많은 이들이 번영하고 승리합니다. 불의는 대가를 치릅니다 . 더욱이 의인의 고난과 악인의 성공은 종종 평생 지속됩니다. 마땅히 그래야 할 것과 현재 상황 사이의 이러한 대조는 모든 시대에 걸쳐 도덕적 불안의 원천이었습니다( 시편 73편 등). 하지만 이는 절대적으로 필요합니다. 이러한 도덕적 모호함이 없었다면 도덕적 시련은 없었을 것입니다. 청산에는 유혹이 없습니다. 청산의 치명적인 속성은 부인할 수 없고 즉각적으로 작용하기 때문입니다. 모든 죄에 그처럼 분명하고 긴밀한 형벌이 따른다면 악행은 불가능할 것입니다. 그리고 덕도 마찬가지입니다! 그렇다면 신의 뜻에 대한 순종은 선택의 행위가 아니라, 저항할 수 없는 도덕적 강박의 결과일 것이며, 그 안에는 도덕적으로 교육적인 영향도 없고, 하나님께서 받아들이실 만한 것도 없을 것입니다. 그렇다면 우연도, 실수도, 가혹하고 사랑이 없는 명령의 결과도 아니라, 최고의 지혜와 은혜로 주어진 법령의 결과로서, 우리는 지금 도덕적 시험의 시기를 살고 있습니다. 하지만,

II. 우리는 바로잡음과 보상의 시기로 서두르고 있습니다. 양심과 이성은 그러한 시기가 마땅히 있어야 함을 증명하며, 성경은 그러한 시기가 반드시 있을 것이라고 우리에게 확신시켜 줍니다 ( 전도서 12:14 ; 로마서 2:6 등).

우리의 본문이 우리에게 상기시키는 중요한 사실들은 다음과 같습니다.

1. 우리의 믿음에 고요함과 흔들림을 주어야 합니다 . 의인의 고난이나 악인의 승리에 크게 흔들리지 말아야 합니다. 이러한 것들은 극히 덧없습니다. 아무리 오래 산다 해도 우리 존재에 있어 극히 사소한 사건일 뿐입니다. 이것은 우리 항해의 시작일 뿐입니다. 폭풍우 속에서 항구를 나서든, 눈부신 햇살 속에서 떠나든 무슨 상관이겠습니까? 바다 한가운데서 우리에게 무슨 일이 일어날지, 그것이 우리가 관심을 가져야 할 유일한 것입니다.

2. 그것들은 우리가 삶에서 끊임없이 내려야 할 결정 , 곧 옳은 길과 현재의 고통을 수반하는 길, 그리고 즐겁지만 그른 길 사이에서 우리를 지배해야 합니다. 미래의 건강을 보장해 줄 현재의 고통을 겪기를 거부하고, 곧 참을 수 없는 고통으로 대체될 일시적인 안락함을 선호하는 병자는 미친 사람입니다. 우리는 그의 어리석음을 본받지 맙시다. 그러나 모든 사람의 손에서 보상이 주어진다면, 어떻게 구원받을 수 있겠 습니까 ? 이것이 바로 복음이 해결하고자 의도된 어려움입니다. 아무도 자신의 공로로 구원받을 수 없기 때문에 그리스도께서 세상에 오셔서 모든 사람을 위해 죽으셨고, 이제 모든 사람에게 구원을 제안하십니다. 이 제안은 당신에게 주어졌습니다. 그리스도를 위하여 의로운 자들의 죄는 용서받을 것입니다. 그리고 마찬가지로 그들도 그분을 위해 그들의 행위에 따라 보상을 받을 것입니다( 마태복음 10:42 ; 마태복음 16:27 ; 히브리서 6:10 등). 믿음으로 의롭게 된다는 교리와 선행에 관한 교리 사이에는 가장 완벽한 조화가 있습니다.

약한 정부의 저주

이사야 3:12 내 백성은 어린아이들이 압제하고 여자들이 그들을 다스린다 .

"아이들", "여성"은 문자 그대로 받아들여서는 안 됩니다. 두 번째 숫자를 해석할 때, 우리는 고대 동양에서 여성의 지위를 기억해야 합니다.

I. 약한 정부는 저주이다 .

1. 그러한 정부 때문에 국가의 국정은 제대로 운영되지 못하고, 자원은 낭비되며, 위대한 가능성들은 실현되지 못합니다.
2. 약한 정부는 결국 억압적인 정부가 됩니다. 그러한 정부 때문에 국가의 부담은 감당할 능력이 가장 없는 사람들에게 가장 큰 부담으로 작용합니다.
3. 그러한 정부 아래에서 특권 계층과 독점 기업들은 증식하고 강해져 국가 전체에 해를 끼칩니다.
4. 무엇보다도, 그리고 수많은 악의 근원으로서, 정부 자체가 경멸받고, 법에 대한 국민의 존중이 파괴됩니다. 간단히 말해, 약한 정부 아래에서 국가는 무정부 상태로 급속히 전진합니다.

II. 약한 정부의 저주는 사치에 빠져 도덕적 고려를 무시하는 나라에 오래가지 못할 것입니다.

1. 그러한 정부는 그러한 국가에 의해서만 관용될 수 있다.

2. 그러한 나라에서는 그러한 정부가 한동안 가장 인기를 끌 가능성이 있습니다( 예레미야 5:31 ).

정치적 악에 대한 치료법은 정치적인 것이 아니라 도덕적인 것입니다. 정치적 해결책은 증상을 완화할 뿐입니다. 정치적 악은 실제로 도덕적 원인에 기인하며, 도덕적 개혁을 통해서만 제거될 수 있습니다. 따라서 선한 사람들은 정치적 의무를 결코 소홀히 하지 않을 것이며 (선한 사람은 어떤 의무도 소홀히 하지 않을 것입니다), 특히 국가의 도덕적 향상에 열의를 다할 것이며, 따라서 이를 목표로 하는 기관들, 즉 교회, 학교, 그리고 성경과 종교의 자유를 보급하기 위해 존재하는 사회들을 강화하기 위해 최선을 다할 것입니다. 성경이 민중의 책이 되는 곳이라면 어디에서든 "어린이"에 의한 억압은 불가능해지고 "여성"에 대한 통치는 제쳐집니다.