좀비문화와 종말

[주님나라 지킴이]

(파온글)

[좀비와 종말(上)] “위기 의식의 결과물이자 폭력 정당화 수단”

‘존재하지도 않지만 죽지도 않는 녀석’이 나타났다. B급 영화에서나 등장하던 ‘좀비’가 문화계 전반에서 활개를 치고 있는 것.

그 절정은 전 세계에서 개봉한 최신작 블록버스터 <월드워Z>다. 동명의 소설을 원작으로 한 이 영화는 브래드 피트와 레오나르도 디카프리오의 ‘판권 경쟁’으로 화제가 됐다. 앞서 올해 초 개봉한 <웜 바디스>에서는 젊은 남성의 뇌를 먹은 좀비의 ‘로맨스’가 펼쳐지기도 했다. 이밖에도 최근 좀비를 소재로 한 영화나 예능, 웹툰 등 문화 콘텐츠는 무수히 많다. 그렇다면, 세상을 ‘들었다 놨다’ 하는 이 ‘요물’을 기독교 세계관 관점에서 어떻게 봐야 할까.

▲‘가장 진화한 좀비’가 나타나는 영화 <월드워Z>.

◈좀비의 탄생, 그리고 변주(變奏)

‘좀비(Zombie)’는 원래 아메리카 서인도 제도의 부두교 주술사가 마술적인 방법으로 소생시킨 시체들을 일컫는 말로, ‘살아있는 시체’라는 형용모순적 의미를 갖고 있다. 이 단어는 현재 컴퓨터 해킹의 매개물(좀비PC)이나 특정 정치진영을 빗대는 데 사용되기도 하고, 미국 뉴욕에서 있었던 ‘월가를 점령하라’ 시위에서 탐욕스럽고 부패한 금융인들을 비꼬는 의미로도 등장했다.

좀비는 비록 허구의 존재이지만, 주로 영화를 통해 사람들에게 각인됐다. 최초의 좀비 영화는 1932년작 <화이트 좀비>로 알려져 있지만, 우리가 알고 있는 좀비의 모습은 1968년 조지 로메로 감독의 <살아있는 시체들의 밤>에서부터 시작됐다. 이후 좀비는 △살아있는 사람을 먹고 △자신들끼리는 죽이지 않으며 △좀비를 없애는 길은 머리를 공격하는 것 뿐이고 △전염이 가능하다는 등의 ‘특징’을 갖게 됐다.

영화평론가 강진구 교수(고신대)는 “좀비는 보통 부두교에서 나왔다고들 이야기하지만, 사실상 할리우드가 이를 불러내 만들어냈다고 봐야 한다”며 “우리가 알고 있는 좀비는 영화에서 창조된 이미지를 바탕으로 한다”고 설명했다. 강 교수는 “할리우드에서는 A급과 B급을 나누는 기준이 작품성이 아니라 제작비인데, 공포물은 대부분 저예산으로 만들어진다”며 “적은 돈으로 세상의 이목을 끌고 관객들을 불러모으기 가장 쉬운 것이 공포물이고, 좀비는 이러한 공포물 중 가장 늦게 출연한 대상”이라고 했다.

청소년 사역을 하고 있으면서 만화·영화 등에 조예가 깊은 조휘용 사무국장(10대들의둥지, 울산교회)는 “B급 문화에서 주로 소비되던 좀비를 일본 쪽에서 게임으로 재활용했고, ‘바이오 하자드’나 PS용 게임 등으로 인기를 끌자 미국으로 건너가 ‘레지던트 이블’이 출시됐다”며 “불을 꺼 놓은 채 혼자 이불 속에서 움찔움찔하는 게임으로 세계적으로 알려지면서 영화화됐고, 나름대로 검증이 끝나 영화로 제작됐다”고 밝혔다.

◈영화계가 ‘캐스팅’한 좀비, 날이 갈수록 진화하다

▲좀비 게임 ‘레지던트 이블’.

조 목사는 “비슷한 이미지의 드라큘라는 문학에서 왔지만, ‘좀비’는 돈이 될 가능성이 있어 영화계로까지 넘어온 사례이고 대표적인 것이 <월드워Z>”라며 “원래 좀비는 뛰지 못하는데, 이 영화에서는 스펙터클을 위해 뛰어다니는 좀비들이 등장했고, <웜 바디스>에서는 좀비에게 ‘마음’을 주어 여성을 사랑하는 스토리를 만들었다”고 전했다.

그는 “알 수 없는 바이러스로 감염된다는 점에서는 최근 인기를 끌고 있는 ‘진격의 거인’과도 연결이 가능하다”면서 “드라큘라는 ‘인간보다 뛰어난 소수’로서 엘리트적 개념이라면, 좀비는 ‘나’를 제외한 다수인 데다 언제 튀어나올지 모르고 끝까지 물고 늘어진다는 점에서 영화적으로 매력이 있을 것”이라고 했다.

강진구 교수도 “<월드워Z>만의 특징이 있다면, 예전에는 바이러스가 퍼져도 한 나라에서 질병이 끝났지만 이제 세계 어디서든 순식간에 퍼질 만큼 연결된 사회 구조를 갖게 됐다는 것”이라며 “영화에서 좀비 바이러스가 무차별적으로 전 세계에 퍼지면서 인간에게 위협을 주는데, 이는 공포의 대상에 대한 문제를 전 사회적 관점으로 보는 것”이라고 언급했다. 잘 알려진 에볼라 바이러스나 조류 독감 등이 전 세계 공통의 문제로 떠올랐는데, 이런 사회환경적 위기감이 좀비를 통해 극대화됐다는 것.

강 교수는 또 “상업적인 맥락에서 보자면, 사람들은 ‘좀비’를 악(惡)이라 규정하기 때문에 좀비를 죽이는 것에 죄책감보다는 상당한 쾌감을 느낀다”며 “윤리적으로 지탄을 받는 폭력에 대해 사람들은 예민하게 반응하기 때문에, 할리우드에서는 ‘폭력에 대한 정당성 부여’가 굉장히 중요한데, 좀비에서는 이것이 가능한 측면이 있다”는 점을 이야기했다.

영화 속에 폭력 장면이 많을수록 관심을 끌기 쉬운데, 떼로 나오고 죽지도 않는 ‘좀비’에 대해선 ‘무차별적 살상’도 무리가 없다는 것. 그는 “‘좀비’를 하나만 죽이는 경우는 없고 기본이 수백 단위인데, 이처럼 ‘좀비’가 영화에서 마치 컴퓨터 게임을 즐기는 듯한 잘못된 쾌감을 안겨주는 수단으로 악용될 수 있음을 경계해야 한다”며 “‘좀비’가 현대 사회의 위기 의식을 드러낸다지만, 상업적으로는 실체하지 않는 대상을 하나의 ‘사냥감’으로서 인위적으로 만들어낸 측면이 있다”고 꼬집었다.

◈좀비를 불러낸 사회, 이를 치유해야 할 교회

▲<월드워Z>에서 엄청난 숫자의 좀비가 등장하는 모습. 좀비들이 오르고 있는 벽이 있는 곳은 ‘이스라엘’로 설정돼 있다.

‘좀비(월드워Z·웜 바디스)’, ‘이상기후(설국열차)’, ‘종말(엘리시움) 등 영화계에서는 이러한 ‘극단적 설정’이 계속되고 있다. 강진구 교수는 이에 대해 “일단 영화에서 나타나는 현상은 현실 사회에 대한 불안과 위기 의식의 결과물”이라며 “이상 기후나 핵에 대한 공포, 테러 등의 문제들이 항상 세상에 존재하다 보니 불안하고, 그러한 심리를 ‘종말’을 통해 드러내게 된다”고 지적했다. 특히 ‘좀비’의 경우 ‘아무리 죽여도 죽지 않는 존재’에 대한 공포가 투영됐다고 했다.

조휘용 목사는 “지금 우리는 SNS를 통해 모든 것이 완전하게 공개된 세상에서 살고 있다”며 “까놓고 얘기하면 돈이 될 게 별로 없어서 좀비가 나온다는 생각도 들지만, 이렇듯 글 하나만 SNS에 잘못 올려도 단 한번에 몰락해버릴 수 있는 구조에 대한 미지의 두려움이 좀비로 구체화됐다고도 볼 수 있다”고 밝혔다.

문화사역자 신상언 선교사(낮은울타리)는 “영화 제작자들은 대박이든 쪽박이든 둘 중 하나이기 때문에 그야말로 생명을 바쳐 영화를 기획하고 만들어 낸다”며 “영화 제작자들에게는 어떤 감각 같은 게 뛰어나 미래에 대한 예견력이 있다고 평소 생각해 왔는데, 포스트모던 시대의 특징 중 하나인 불안과 절망감을 감독들이 잘 포착하고 있다고 본다”고 평했다.

강진구 교수는 “영화에서 사회적인 위기와 종말을 다루고 있다는 것 자체는 문제가 아니고, 해결 방안이 문제”라며 “기독교 세계관 관점에서 볼 때, 사람들이 위기와 불안감을 갖고 있음을 이해하고 교회가 대안을 제시해야 한다”고 강조했다.

강 교수는 “<월드워Z>에서는 좀비를 관찰하면서 질병에 걸린 이들이 잘 보지 못함을 파악하고 주인공이 자신의 몸에 바이러스를 주입해서 이를 퇴치하는 등, 그 대안이 ‘과학’이었다”며 “기독교는 이러한 ‘과학 중심적 사고’를 가진 세속적 대안 앞에서, 훨씬 더 수준이 높은 ‘하나님 나라’를 구현하기 위한 보다 실질적이고 영속적인 대안을 제시할 필요가 있다”고 했다.

‘실질적 대안’에 대해 강 교수는 “영화에서는 ‘왜 좀비가 나타났는가’를 말하지 않지만, 기독교인들은 사회의 건강성 즉 자연과 생태계, 환경 등을 하나님께서 주신 ‘문화 명령’에 따라 잘 보호하고 지켜 나가야 할 책임감을 가져야 한다는 것”이라고 했다. 이러한 ‘하나님 나라’의 의미에서 질병이나 환경에 관심을 가져야 하는 것이 기독교의 책무라는 것.

강 교수는 “좀비 영화가 많이 나오는 것이 결코 바람직한 추세는 아니다”면서도 “우리는 사람이 세상에서 영원히 사는 존재가 아니므로, 궁극적으로 예수 그리스도의 구속과 하나님께서 주신 평안을 통해 불안을 이겨내고 참된 생명을 향한 의식을 갖고 살아가야 함을 알려야 한다”고도 했다

좀비와 종말(下)] 바른 기독교적 종말론으로 무장해야

좀비가 쓸고 지나간 빈 자리는 ‘열차’가 쏜살같이 채워 나가고 있다. 인간의 탐욕이 몰고 온 기후변화로 빙하기를 맞은 지구에서 유일하게 살아남은 곳, <설국열차>이다.

19일 현재 국내 관객 600만명을 넘어서며 질주 중인 <설국열차>는 봉준호 감독의 작품답게 다양한 해석이 쏟아지고 있다. 하지만 열차가 현 체제나 시스템을, ‘엔진칸’에서 ‘꼬리칸’까지는 빈부 격차나 사회 계급을, 영화의 결말은 사회의 새로운 대안을 각각 제시한다는 데는 대부분 의견이 일치한다.

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(Photo : 기독일보) <설국열차> 속 ‘꼬리칸(위)’과 ‘앞칸(아래)’ 승객들은 한눈에 봐도 신분 또는 계급, 빈부 차이가 확연해 보인다.

그러나 기독교적 해석도 얼마든지 가능하다. 이 ‘설국열차’는 ‘노아의 방주’로 간주될 수도 있으며, ‘열차’를 만들어 낸 윌포드(애드 해리스)는 영화에서 상류층에게 ‘창조주’로 불리면서 신격화되는가 하면, 자신의 몸을 희생해 꼬리칸 사람들을 살린 길리엄(존 허트)에게서는 ‘구원자’의 그림자도 비친다. ‘꼬리칸의 반란’을 주도하며 앞으로 계속 전진해 가는 젊은 지도자 커티스(크리스 에반스)는 ‘여호수아’나 ‘베드로’ 쯤으로 여겨질 수도 있겠다.

비중 있는 배역 중엔 ‘요나(고아성)’라는 이름도 있는데, 봉 감독은 이에 대해 “성경에서 따온 이름”이라고 설명했다. 봉 감독은 “성경에서 요나는 배를 타고 가다 고래에 먹히는 인물로, 3일 만에 기적적으로 토해내져 살아나기 때문에 ‘고래에서 태어났다’고도 하는데, ‘기차에서 태어난 아이’인 작품 속 요나와 비슷하지 않느냐”고 했다.

이렇듯 성경에 영향을 받은 내용도 있지만, 전체적으로는 ‘잔인하고 우울한 인류의 마지막’이 연상된다. 개봉을 앞둔 영화 <엘리시움>도 2154년 황폐해진 지구와, ‘가난·전쟁·질병’이 없는 선택받은 1%의 세상’이 대비를 이루면서 좌절감을 안긴다.

정성욱 교수(덴버신학교)는 <설국열차>에 대해 “인간의 타락한 본성을 그렸다는 면에서는 의미가 있지만, 너무 잔인한 장면이 많았다”며 “인간의 모습 이대로는 멸망일 뿐이고, 예수님과 복음이 아니고서는 새로운 희망을 그리려는 것조차 무의미하다는 사실을 영화를 통해 다시 깨닫는 계기가 됐다”고 말했다. 정 교수는 “(아직 개봉되지 않은) <엘리시움>이 유토피아를 말한다는데, 유토피아를 그리는 것 자체가 성경 내러티브에 영향을 받은 것”이라고도 했다.

종말이 궁금한 세상, 종말에 침묵하는 교회

이렇듯 세상은 ‘종말’에 대해 다양한 시각을 표출하면서 관심과 호기심을 갖고 있지만, 분명한 성경적 세계관을 가진 교회가 이같은 내용을 비기독교인들에게 설득력 있게 제시하지 못하고 있는 게 아니냐는 지적도 나오고 있다. 이같은 ‘인류의 미래’에 대한 관심이나 사회 전반에 퍼진 불안감·절망감 등을 자연스럽게 ‘전도’의 계기로 삼을 수 있는데도, 이를 놓치고 있다는 것.

(Photo : 기독일보) <설국열차>에서 ‘요나’ 역 배우 고아성의 모습. 영화의 결말에서 그는 가장 중요한 역할을 떠맡는다.

오히려 최근에는 ‘종말’에 대해 이야기하기만 해도 마치 이단을 보는 듯한 시선 때문에, 교회는 침묵 아닌 침묵으로 일관하고 있다.

신상언 선교사(낮은울타리)는 이에 대해 “영화는 그 시대의 얼굴이자 정신이고, 그 시대 사람들의 정신이 들어 있다”며 “감독들은 이를 기가 막히게 잡아내 영화로 녹여내고, 관객들은 자연스럽게 여기에 이입되는 것”이라고 말했다.

신 선교사는 “최근 온갖 어두운 뉴스들과 미래에 대한 소식들, 예를 들어 북극 얼음이 녹는다거나 거대한 토네이도의 피해, 점점 더 많아지는 지진과 테러, 홍수와 화산 폭발, 긴 장마, 테러의 위협, 쓰나미와 원자력 발전소의 파괴 등이 종말에 대한 두려움을 증폭시키고 있다”며 “기독교인들이 비기독교인들을 향해 성경적인 내용으로 종말에 대한 메시지를 전해야 하는데, 교리나 설교 형태로는 먹히지 않고, 결국 문화로 이야기해야 하지만 마땅한 소통 수단이 없어 침묵하고 있는 게 아닌가”라고 했다.

기독 출판계에서는 그나마 논의 ‘활발’

그나마 기독 출판계에서는 ‘종말’에 대한 관심이 다양하게 표현되고 있는 편이다. 지난해부터 요한계시록 관련 강해서들과 종말론 관련 학술서들이 심심찮게 간행되고 있다.

지난해 하반기부터 나온 도서들을 보면 기독교문서선교회(CLC)의 「요한계시록의 비전(2012년 7월)」, 대장간의 「요한계시록의 내세관(2012년 8월)」, 김홍전 목사(성약)의 「요한계시록 강해(2012년 12월)」, 대한기독교서회의 「종말론(2012년 12월)」, 부흥과개혁사의 「개혁주의 무천년설(2013년 1월)」, 송태근 목사(삼일교회)가 쓴 넥서스(지혜의샘)의 「쾌도난마 요한계시록 1, 2(2013년 3월)」 등이 있다.

(Photo : 기독일보) 왼쪽부터 「레프트 비하인드」 마지막 시리즈인 12권, 「대환난의 진실」.

특히 ‘지구 최후의 날’을 소재로 한 ‘영적 스릴러’ 「레프트 비하인드(홍성사·Left behind)」는 올해 1월 11권 ‘아마겟돈’과 6월 12권 ‘영광의 재림’이 출간되면서 완간됐다. ‘종교 소설’의 한계를 뛰어넘는 걸작이라는 평가를 받으며, 비기독교인들 사이에서도 ‘판타지 문학’으로 가치를 인정받고 있는 이 「레프트 비하인드」 시리즈는 영미권에서 큰 성공을 거뒀다.

이 시리즈는 미국에서만 6500만부가 팔렸고, 게임으로 만들어진 데 이어 내년 개봉을 목표로 니콜라스 케이지 주연의 영화가 촬영되고 있다. 「레프트 비하인드」 시리즈는 탁월한 예언서 연구가인 팀 라헤이의 묵시록 해석과 전문 작가 제리 젠킨스의 글쓰기가 결합해 탄생한 작품으로, 기독교적 종말론을 세상을 알린 모범 사례로 평가받고 있으며, ‘기독교 소설’ 장르가 열악한 한국에도 일종의 ‘롤 모델’이 될 수 있다.

또 지난 5월에 나온 「성경이 말하는 대환난의 진실(새물결플러스)」에서는 ‘지진과 토네이도, 폭탄 테러, 핵무기 개발, 경제위기, 지구 온난화와 물난리 등 각종 ‘기상이변’과 ‘국제분쟁’ 속의 오늘날, 마태복음 24장에서 예수님이 말씀하신 ‘대환난(The Great Tribulation)’이 과연 종말의 징조인지를 질문하고 있다. 최근에만 봐도 ‘이상 고온 현상’으로 동북아 3국이 시달리고 있는 점에서, 사람들이 충분히 관심을 가질 만한 내용이다.

저자인 윌리엄 R. 킴볼(William R. Kimball)은 책을 통해, 감람산에서 예언된 ‘대환난’이 재림 직전에 일어나는 사건이 아니라, 주후 70년 예루살렘 성의 파괴로 대변되는 이스라엘 멸망을 묘사한 것이라고 주장한다. 킴볼은 ‘미래적 대환난’이라는 신화에 도전하면서 ‘마지막 때’의 실제 상태는 “그 때가 언제인지 아무도 알지 못할 것”이라는 말씀대로 오히려 그 반대의 상황이 닥칠 것이라 전망하고 있다.

이와 관련, 기독교영화제 집행위원장 출신의 저술가(「백만장자의 마지막 질문」, 「서양문명을 읽는 코드, 신」 등)이자 철학자 김용규 선생은 “영화는 대중매체이므로, 근래에 종말에 대한 영화가 많이 나온다는 것은 대중들이 가진 불안이 그만큼 크다는 것을 반영한다”며 “구체적으로는 부단히 반복되는 경제위기와 지진·쓰나미 같은 자연재난, 조류독감처럼 통제 불가능한 전염병 등이 현대인들을 불안과 공포로 몰아가고 있다”고 밝혔다.

김 선생은 “이같은 종말론적 불안과 공포에 관한 기독교적 대응은 ‘그러므로 깨어 있으라’는 예수님의 가르침에서 찾을 수 있다”며 “우리는 이를 단순히 가만히 앉아 ‘하나님의 나라’를 기다리라는 의미로 이해해서는 안 되고, 이 세상의 불의와 악에 맞서 담대히 싸움으로써 우리의 삶과 세계를 변혁시키는 데에 동참하라는 뜻으로 해석해야 한다”고 덧붙였다. “예수님의 구원 사역이 지닌 본질이 인간과 세계의 변혁이라 할 때, 기독교적 종말론의 진정한 의미도 역시 인간과 세계의 변혁이기 때문”이라는 것이다.

또 지난해와 올해 잇따라 국내에서 열린 종말론 관련 국제학술대회에서 발제를 했던 정성욱 교수는 본지와의 인터뷰에서 “요한계시록은 우리에게 두려움을 주려는 목적이 아니라, ‘보장된 최종 승리’에 대한 확인을 위해 쓰여진 책”이라며 “기독교의 종말론은 영적 의미에서 오히려 소망을 주고, 예수님에 대한 강렬한 기대를 주면서 그 환희와 기쁨을 소망하게 하므로 창조·구속 신앙과 함께 ‘종말신앙’을 사모해야 한다”고 밝힌 바 있다.