요한계시록의 해석체계-전형론/역사주의/미래주의/이상주의 및 혼합론체계

[dhleepaul]

해석 체계 

목차

예언을 해석하는 네 가지 접근법이 있으며, 모두 시간과 관련된 과거, 현재, 미래, 그리고 시간을 초월한 접근법입니다. 이들은 과거의 전형론(preterism), 현재의 역사주의(histariism), 미래주의(future), 관념론(timeless)으로 알려져 있습니다. 1

다섯 번째 접근법인 에클렉틱(혼합)을 추가할 것입니다.

해석 체계 비교

이름	시대	요한계시록 4장부터 19장
프리터리스트	과거	서기 70년 예루살렘 파괴 또는 서기 476년 로마 멸망을 묘사한다.
역사주의	현재	요한의 시대부터 그리스도의 재림까지 기독교 역사의 주요 사건들을 설명합니다.
미래주의	미래	그리스도의 재림 이전의 미래 시기를 묘사합니다.
이상주의	시대를 초월한	영적 진리를 설명한다. 선은 결국 악을 이길 것이다. 독자들은 현재 진행 중인 시련에 격려를 받는다.
에클렉틱	혼합	보통 이상주의를 선호하면서도 다른 시스템에서 일부 요소를 차용합니다.

각 '해석 체계'는 서로 다른 전제를 가지고 텍스트에 접근하며, 책이 전달하는 의미에 대해 필연적으로 다른 이해를 도출합니다. 이것이 이 책에 대한 주요 '혼란'의 근원이며, 많은 이들이 그 내용을 이해하지 못하는 이유입니다. 책에는 여러 주요 해석 체계가 적용될 뿐만 아니라, 각 체계 내에서도 텍스트의 부차적 특징을 이해하는 데 어느 정도 차이가 있습니다. 각 해석 체계 내에서의 해석적 변이의 정도는 비교적 적은 것(미래주의자)부터 크고 실질적인 것(역사주의, 이상주의, 절충주의자)까지 다양합니다. 2앞서 언급한 해석의 황금률에 따라, 우리는 미래주의 해석이 요한계시록을 이해하는 올바른 접근법이라고 믿습니다. 이 방법은 실천자들 사이에서 어떤 체계든 가장 일관된 이해를 이끌어내며, 창세기부터 요한계시록까지 성경 전체에 적용할 수 있다는 장점이 있습니다. 또한 대부분의 사람들이 하루 종일 읽는 일반적인 방식이며, 자동차 사용 설명서만큼 아침 메뉴를 이해하는 데에도 적용 가능합니다. 문자 그대로의 해석을 사용할 때, 우리는 예수와 신약성경 동시대인들의 종말론적 세계관을 유지하게 됩니다:

사해 문서들은 예수와 신약성서의 종말론적 세계관을 들여다볼 수 있는 창을 제공합니다. 그들의 종말론은 예언 문헌의 문자적 해석과 심판과 선언의 시간적 지표를 수비학적으로 계산했으며, 최종 시대의 연기를 이해하면서도 희망을 버리지 않았다. 여러 면에서 그들의 종말론은 현대 기독교 전천년설과 크게 다르지 않았으며, 해석 체계로서 전천년설이 경쟁하는 종말론적 체계보다 1세기 유대인 맥락에 더 밀접하게 맞닿아 있음을 보여준다. [강조 추가]3

책에 대한 우리의 설명은 중요한 시점에서 대안적 해석을 언급할 것이지만, 모두 언급하려 하면 절망적인 혼란과 수천 페이지에 달하는 주석만 남게 될 것이며, 이는 완성되지 못할 수도 있습니다! "다른 세 가지 견해를 가진 사람들이 제시하는 모든 해석 옵션을 고려하는 것은 거의 불가능합니다." 4그럼에도 불구하고, 동일한 텍스트에서 얼마나 다양한 결과가 도출될 수 있는지 이해하려면 각 인기 시스템을 이해하는 것이 중요합니다.2.12.1 - 해석의 중요성본문을 해석할 객관적인 안내서의 중요성은 오랜 기간 요한계시록을 가르쳐온 그렉의 다음 댓글에서 확인할 수 있습니다. "그 후 10년 동안 나는 처음에는 한 가지 견해를 선호하다가, 각각의 장점을 인식하면서 다른 관점을 선호하게 되었다." 5 "요한계시록은 독자들에게 이해되고 축복을 주기 위해 쓰였다, ... 일부 독자들은 제가 요한계시록에 접근하는 방식에 대해 궁금해할 수도 있습니다. 제 의견을 드러내고 싶어 하는 것은 아닙니다(여러 번 바뀌었고 앞으로도 다시 그럴 수도 있습니다) . . . " [강조 추가]6미숙한 해석관을 이끌려는 이들이 주요 해석관들 사이를 오가게 할 때, 많은 이들이 이 책을 이해하지 못하는 것이 놀랄 일인가? 우호불복하는 교사가 학생들에게 미치는 부정적인 영향은 분명히 교사들이 더 큰 심판을 받는 이유 중 하나일 것입니다(야곱서 3:1). "많은 이들이 학자들 사이에서 이 예언의 의미에 대해 심각하게 의견이 갈린다고 들었습니다. 그리고 하나님의 말씀을 공부하는 경건한 사람들조차 그 의미를 이해하지 못한다면, 평범한 기독교인들은 어떻게 알 수 있겠습니까? 이렇게 포괄적이고 해석적인 산을 오르는 문제에도 불구하고, 요한계시록은 많은 사람들에게 여전히 닫힌 책으로 남아 있습니다." 7경험 많은 교사들이 텍스트에 접근하는 방법에 대해 확신이 없어서 다음 학생들에게 전혀 다른 결론을 가르칠 수도 있다고 인정한다면, 그런 조언이 얼마나 가치가 있을까요? 이런 접근법은 성경의 명확함과 하나님께서 책에 주신 명시된 의도를 부정하는 것입니다(요한계시록 1:1‣, 3‣)! 그렉의 위 말은 해석 체계에서 일관성을 유지하는 것의 중요성을 강조한다. 텍스트를 읽고 이해하는 원칙에 대해 확신이 없다면, 혼란과 확신 부족이 반드시 생기게 됩니다. 이것이 하나님께서 약속하신 축복으로 이어질 수는 거의 없습니다(요한계시록 1:3‣). 모든 해석자는 암묵적이든 명시적이든 특정 해석 체계에 헌신하므로, 어느 한 체계가 성경적이지 않은 극단으로 치러질 때 발생하는 오류를 인식하는 것이 중요합니다:

성경 본문으로의 회귀만이 이 상반된 이론들의 갈등에서 유일한 해결책이다. 각 [해석 체계]의 진리는 요한계시록의 진술들과의 일치에서 도출된다; 각 오류는 진리를 과도하게 확장하거나 특정 이해관계의 과장에서 비롯된다. 8

이후 해석 체계 다루기에는 전세 체계를 설명하는 데 훨씬 더 많은 지면이 할애된다. 우리는 오직 미래주의적 해석만 이 텍스트의 의도된 의미를 제대로 반영하며, 다른 관점들은 문자 해석학에서 벗어난 점에서 비판받아야 한다고 생각하지만, 우리가 글을 쓰는 당시 그 인기가 높아진 것처럼 보여 우리는 전상론에 대해 추가적인 시간을 할애한다. 우리는 이 접근법의 주요 결함을 드러내어 가르침에 영향을 받았던 일부 사람들이 위험을 더 잘 분별할 수 있기를 희망합니다. 다니엘 앳킨, 로버트 슬론, 크레이그 블레이징이 요한계시록에 대해 다양한 해석 체계의 견해를 요약하고 비교한 훌륭한 도표는 [Trent C. Butler, Chad Brand, Charles Draper, Archie England 편, Broadman and Holman Illustrated Bible Dictionary (Nashville, TN: Broadman and Holman Publishers. 2003), "요한계시록"을 참고하세요.2.12.2 - 전상론 해석"preterism"이라는 용어는 라틴어 preter에서 유래했으며, 이는 "과거"를 의미합니다. 전상론은 아직 미래에 있을 특정 종말론적 구절들을 이미 성취된 것으로 이해한다. 모든 성경 해석자들은 특정 예언들이 성취되었음을 이해하지만, 전탁론자들은 성경의 더 많은 부분이 이미 이루어진 것으로 해석한다는 점에서 다릅니다. 어떤 구절이 성취되었는지, 어떤 사건에 의해 성취되었는지에 대한 견해 차이에서 비롯된 여러 유형의 전탁론이 존재한다.2.12.2.1 - 전례 현상의 유형온화하거나 부분적인 전증론은 요한계시록의 대부분 예언이 예루살렘의 몰락(서기 70년)이나 로마 제국의 몰락(서기 476년)에서 성취되었지만, 그리스도의 재림은 아직 미래에 일어났다고 봅니다. 이러한 형태의 영탁론은 정통적이며 오늘날 가장 흔히 접하는 관점입니다.

온건한 유세 신분론은 오늘날 주류 예언론이 되었습니다. 오늘날에는 이것이 가장 널리 알려진 전상주의 버전으로 보인다. 간단히 말해, 온건파는 거의 모든 예언이 서기 70년 예루살렘 파괴에서 성취되었다고 보지만, 몇몇 구절은 여전히 미래의 재림을 가르치고 있다고 믿기도 합니다(사도행전 1:9-11; 고린린전서). 15:51-53; 1사 4:16-17)과 그리스도의 육체적 재림 시 신자들의 부활... R.C. 스프롤 외에도 케네스 L. 젠트리 주니어, 게리 드마르, 그리고 모든 책이 출간된 후 완전한 전신교로 개종한 고(故) 데이비드 칠턴 등 잘 알려진 온건 장례주의자들이 있다. 9

완전, 극단적, 일관된 전상론은 요한계시록의 모든 예언이 이미 성취되었으며, 우리가 현재 "새 하늘과 새 땅"에서 영적으로 살고 있으며 예수님의 미래 육체적 재림을 부정한다고 봅니다. 완전하거나 일관된 전분주의는 이단입니다.

극단적 또는 완전 전형주의자들은 자신들을 "일관된" 전형주의자로 간주한다... 극단적 예고론자들은 "재림은 이미 일어났어야 한다. 왜냐하면 구약에서 예언된 예언 중 하나였고, 예루살렘이 파괴될 때까지 이루어져야 했기 때문이다"라고 믿는다... 이는 미래에 재림이 결코 일어나지 않는다는 뜻이며, 이미 서기 70년에 일어났기 때문입니다. 더욱이, 신자들의 육체적 부활은 없을 것이며, 이는 서기 70년에 재림과 함께 일어났다고 전해집니다. 완전 프리테리스트들은 우리가 이제 영적으로 부활했으며 죽을 때 영적인 몸과 함께 영원히 살 것이라고 믿습니다... 완전한 전형주의자들은 말한다... 우리는 지금 요한계시록 21-22‣의 영원한 상태, 즉 새 하늘과 새 땅이라고 부르는 곳에 살고 있습니다. 이 관점의 옹호자들에는 완전 전권론의 창시자도 포함된다... J. 스튜어트 러셀 . . . 맥스 R. 킹과 그의 아들 팀... 데이비드 칠턴... 에드 스티븐스, 돈 K. 프레스턴, 존 노에, 존 L. 브레이. 10

온화한(부분적) 전신론은 정통으로 간주되지만, 완전(극단적이고 일관된) 전신론은 그리스도의 신체적 재림을 부정하므로 정통 신앙 밖에 있습니다. 요한계시록 주석을 읽을 때 가장 흔히 보게 되는 온화한 전례론적 관점이 있지만, 온화하거나 부분적인 전례주의가 완전하거나 일관된 전례론으로 발전하여 정통성과 이단 사이의 경계를 넘는 경향을 인지해야 합니다. "극단적 예언은 때때로 '일관된 예언론'이라고도 불리는데, 이는 모든 예언에 일관되게 예언 원칙을 적용하기 때문입니다. 온건한 전세 주의자들이 일관된다면, 그들은 불가피하게 극단적인 전세 주의자가 되어 영원한 상태의 실재를 부정해야 할 것이다." 11완전(극단적이고 일관된) 전상인주의는 이단이며 덜 자주 발견되기 때문에, 우리는 주로 오늘날 점점 더 인기를 얻고 있는 온화한(중간, 부분적인) 전탁주의에 집중할 것입니다. 요한계시록에 접근하는 부분 전임명론은 책이 예언하는 사건들에 대해 두 가지 주요 관점으로 나눈다: "전임명론자들은 예루살렘 함락(AD 70) 또는 로마 멸망(AD 476)에서 성취되었다고 본다." 12 "두 번째 형태의 전신론 해석은 요한계시록이 5세기 성인들을 박해한 로마 제국, 즉 '바빌론 대제국'의 몰락을 예언한 것이라고 본다. 이 책의 목적은 기독교인들이 인내하도록 격려하는 데 있습니다. 왜냐하면 그들의 박해자들은 반드시 심판을 받게 될 것이기 때문입니다." 132.12.2.2 - 전상계론의 동기모든 전탁론자들은 자신들의 성경 관점이 본문을 이해하고 설명하는 최선의 방법이라고 주장하지만, 일부 전탁론자들은 미래의 구절들이 이미 다양한 동기로 이루어진 것으로 해석하는 경향에 영향을 받는다는 점을 이해하는 것이 유용하다. 한 가지 동기는 예수님의 곧 오 실 약속이 아직 실현되지 않았다는 회의론자들의 비판에 대응하기 위함입니다. 전신론자들은 예수가 서기 70년 이전에 "영적인 방식"으로 왔다는 그들의 견해가 이러한 회의론자들(예: 버트런드 러셀)의 눈에 성경을 정당화한다고 믿습니다. 하지만 비신자들을 유리하게 해석하는 것은 그들을 그리스도께 이끌 가능성은 낮다.

전세 주의자들은 버트런드 러셀이나 기독교 신앙에 적대적인 다른 누구도 예수가 서기 70년에 오셨다고 주장함으로써 성경이 하나님의 말씀이라고 확신할 것이라고 생각하나요? 그리스도의 전신론적 재림은 한심한 재임입니다. 그것은 명예가 아니다... 성경의 진실성에 대해 말이다. 그리스도의 대속 속죄, 삼위일체 신격의 성격, 그리고 많은 다른 [교리]들은 모두 성경에서 나온 진리이지만, 동시에 불가지론자, 무신론자, 인본주의자, 세속주의자들의 공격을 초대하는 진리이기도 합니다. 왜 예언에 관해서는 갑자기 비신자들에 맞게 해석을 조정해야 할까요? 14

앞서 언급했듯이, 기독교 재건주의와 지배의 길에서 다가오는 세계적 심판을 제거하려는 동기도 있습니다. 요한계시록이 정상적으로 이해되면, 신이 국가들의 배교에 대해 신의 응답으로 전례 없는 박해와 전 세계적 재앙의 시기를 묘사하는 것처럼 보인다면, 기독교인들이 어떻게 정치적 행동을 통해 세계 정부 기관을 개종시키려는 동기를 가질 수 있겠는가?

[젠트리]는 문화적 패배주의와 후퇴주의 경건주의를 요한계시록의 늦은 시기 부여와 연관 짓으며, 장기적인 기독교 문화 진보와 지배의 실행에 성경적 근거를 얻기 위해 서기 70년 이전으로 책을 연대시키고자 한다. 이는 아마도 요한계시록 초기 시기의 근본적인 동기를 반영하는 것이다: 기독교인의 사회적·정치적 참여를 뒷받침할 순수한 근거를 바라는 욕구. 15

만약 책의 권위를 훼손하는 것이 실용적이지 않다면, 그 다음 최선의 방법은 그 가르침을 예측적 계시를 무시하는 방식으로 재해석하는 것이다. 이는 전상론 내에서 미래를 과거로 되돌려 달성합니다. 16하지만 전 세계적으로 비할 데 없는 고난의 시기(다니 엘 12:1‣; 예레머리서 30:7; 마하복음 24:21)가 어떻게 가능할 수 있겠습니까? 마가복음 13:19; 요한계시록 3:10‣; 7:14‣)가 미래에서 과거로 옮겨졌다는 뜻인가요? 전신론이 이러한 변화를 이루는 방식은, 바빌론과 지상 거주자들이 다가올 환난의 시기에 대한 묘사가 사실은 서기 70년 로마가 예루살렘을 파괴하면서 예루살렘과 유대인들에게 쏟아지는 하나님의 진노를 은밀히 묘사한 것임을 설명하는 것이다.

전세론자는 미래학자에게 요한계시록 1장의 첫 구절들이 1세기 성취를 나타낸다는 점을 상기시켜 줄 것입니다: "하나님께서 그에게 주신 예수 그리스도의 계시는 곧 이루어져야 할 일들을 그의 종들에게 보여주기 위함이다... 때가 다가오기 때문이다" (요한계시록 1:1‣, 3‣). 전세 설파에게 요한계시록은 서기 68년경에 쓰였으며, 올리벳 담론과 같은 초점을 가지고 있습니다: 즉각적인 미래에 고대 로마 세계에 영향을 미칠 임박한 재앙입니다. 그게 뭘까요? 전신론자들은 만장일치로 서기 70년 예루살렘 파괴를 지적한다. 17

이 책의 사건들은 이 시기를 묘사하는 것으로 이해되며, 로마와 지중해 지역의 사건들에 국한되며, 이 시기에 네로가 (가장 흔하게) 요한계시록 13‣의 짐승 역할을 맡는다. 예루살렘 파괴 속에서 유대 국가는 궁극적인 심판과 완전한 거부를 받고, 왕국의 축복은 '새 이스라엘', 즉 교회로 옮겨진다. 요한이 하나님의 진노의 주요 수혜자를 묘사하는 데 전혀 다른 용어를 사용한다는 점은 무시하고, 전신론자는 이스라엘을 하나님의 심판의 수혜자로 자리매김하는 데 성공한다. " '전형주의 관점... 보다... '대바빌론'은 배교자 이스라엘을 상징하며, 로마가 기독교인들을 억압하는 데 도움을 준다. 따라서 이 책의 목적 중 하나는 기독교인들에게 그들의 유대인 박해자들이 배교로 심판받을 것임을 격려하고, 독자들에게 그들이 이제 진정한 이스라엘임을 확신시키는 것입니다." 18 전신론자는 요한계시록의 짐승을 다니엘이 최종 심판의 대상으로 보는 이교도 로마와 동일시하지만, 요한계시록에서 하나님의 심판의 초점은 배교자 이스라엘이라고 주장한다. 19많은 전신론자들이 독실하고 보수적이며 정통적인 견해를 가지고 있지만, 전신주의 해석 체계는 성경을 사회학적 진보의 교과서로 보고 그 초자연적이고 판단적인 요소를 축소하는 경향이 있는 자유주의 및 신정통파 해석자들도 끌어들였습니다. 20요약하자면, 영지론은 종종 여러 근본적인 동기에 의해 촉진됩니다: 첫째, 요한계시록에 묘사된 환난의 시기를 미래에서 과거로 옮기고자 하는 욕망입니다. 이는 전 세계 모든 기관이 복음의 전 세계적 전파와 발전을 통해 결국 기독교의 영향 아래 들어간다는 기독교 재구성주의자들이 받아들이는 도미니언 신학의 관점 에 큰 장애물을 제거한다. 둘째, 구약과 신약에서 이스라엘 민족이 참여하는 미래의 회복과 축복의 시기를 교회에 적용한다고 말하는 많은 구절들을 재해석하고자 하는 욕구입니다. 이스라엘이 메시아 예수를 거부한 것은 회복 불가능한 오류로 여겨지며, 이전 약속의 영적 계승자로서 교회가 이스라엘을 대체해야 한다고 본다. 21 셋째, 회의론자들의 반대를 최소화하는 방식으로 성경을 해석하려는 시도입니다. 넷째, 더 자유주의적인 예언론자들이 예측 예언을 초자연적이고 다가올 사건을 묘사하는 것으로 받아들이는 것을 피하려는 욕구입니다.2.12.2.3 - 환상주의의 시작미래주의 해석 체계에 대한 논의에서 분명해지겠지만, 초기 교회는 그 관점에서 전세 주의적이지 않았 다.

헨리 알포드 박사는 초기 전세 주의 역사를 이렇게 요약했다: "프라이터리스트 관점은 원시 기독교 시절에는 호의를 받지 못했고, 거의 생각조차 받지 못했다. 책 자체의 시기 근처에 살았던 사람들은 그 예언적 이미지들의 집합이 단지 당시 지나가는 것들을 묘사하기 위한 것이었고, 몇 년 내에 완성될 예정이라는 사실을 전혀 몰랐다." 22

유스틴 순교자(약 100-165)는 네로와 예루살렘 함락을 겪 은 신자들을 알 수 있었을 텐데, 전세 현명에 대해서는 전혀 모른다:

저스틴 순교자... 서기 70년 사건을 겪은 많은 신자들을 확실히 알고 있었다. 그는 또한 그리스도의 재림을 미래의 사건으로 분명히 보았다... 예루살렘 파괴 후 50년도 채 되지 않은 저스틴은 환난 예언과 그리스도의 영광스러운 재림이 미래에 성취될 것을 보았습니다. [강조 추가]23

『디다케 또는 열이사의 가르침』(서기 70년 또는 그 직후로 추정됨)은 프레테리스트 관점을 지지하는 데 자주 사용되는 구절 중 하나인 올리벳 담론에 대한 미래주의적 해석을 보여준다. 24대부분은 1614년에 사망한 스페인 예수회 신부 알카사르를 최초의 진정한 장례론자로 꼽는다. 25그럼에도 불구하고, 그의 전세 해석 발전은 개혁가들이 바빌론을 로마 교회와 동일시하고 대안적 이해를 제공할 필요성에 대한 반응으로 여겨진다:

[알카사르의] 연구는 논란의 여지가 있는 편향에서 자유롭지 않았다. 종교개혁자들은 바빌론을 로마 교회와 동일시했고, 요한계시록을 자신들에게 유리한 강력한 논란 무기로 만드는 데 성공했다. 이 해석을 상쇄하기 위해 알카사르는 요한계시록이 미래에 적용되지 않는다는 것을 보여주려 시도했다. [강조 추가]26

테니는 예언론의 심장 박동을 짚어낸다. 현대 전세 주의자들과 마찬가지로 알카사르를 자극한 동기는 하나님께서 미래에 대해 예언하신 것이 사실 땅에 오지 않는다는 것을 보여주고자 하는 욕망이었습니다. 우리는 전형론이 요한계시록의 예언을 약화시키는 토대를 마련하는 데 도움을 주어, 미래의 배교자 교회가 그분의 재림 이전에 자신이 차지하는 적그리스도 역할을 이해하지 못하게 만들고 있다고 확신합니다. 요한의 시대 사건들로부터 멀어질수록, 그의 시대의 사건들이 요한계시록의 예언을 "성취"했다고 이해하는 것이 더 대중적으로 받아들여지는 것 같습니다. 그러나 이 경향에서 특히 우려스러운 점은, 요한의 시대의 사건과 문화에 훨씬 가까운 이들이 전후론적 관점을 알고 있었다는 증거가 전혀 없다는 것이다:27

만약 올리벳 담론과 요한계시록의 예언이 1세기에 성취되었다는 전탁론적 주장이 사실이라면, 왜 초기 교회가 이러한 예언들을 이런 식으로 이해했다는 증거가 없을까요? . . . 알려진 현존 기록들에 따르면 신약성서 예언을 전신론적 관점에서 이해했다는 증거는 전혀 없습니다. 28

2.12.2.4 - 전상론 해석학비록 전상론 해석학 에 대한 완전한 논의는 본회의 목적을 벗어나지만, 전정론자들이 성경 해석, 특히 요한계시록 해석에 접근하는 몇 가지 핵심 측면을 이해하는 것이 도움이 된다. 전탁론 해석학은 '곧'이라는 개념을 전달하거나 특정 사건들이 신약 시대 근처에 일어났어야 한다는 가르침으로 이해될 수 있는 모든 구절에 큰 비중을 둡니다. 전탁론 해석 체계는 일부 이른바 '시간 경사'가 이미 성취되었다고 말하는 '미끄러운 경사'를 포함합니다(요한계시록 1:3‣; 2:16‣; 3:11‣), 다른 동등한 시간 텍스트들은 미래일 가능성이 있다고 여겨집니다(예: 요한계록 22:20‣). "미끄러운 경사"는 온건한 환상주의에서 시작해 그리스도의 재림을 부정하는 완전(극단) 환상론(이단)으로 이어집니다. 전상론의 기본 긴장은 예수님의 오심이 "가까워"라고 말하는 일부 구절들이 반드시 그 말들을 들은 세대 내에서 그분의 재림을 나타내야 한다면, 왜 모든 구절이 그렇지 않는가입니다. 그러나 이 관점이 모든 구절에 일관되게 적용된다면(일관된 전세 신론 관점), 요한계시록 22장 20절과 같은 구절 "내가 곧 가고 있다"는 구절은 많은 주석가들이 그분의 육체적 재림을 가리키는 것으로 여기며, 예수님의 재림에 관한 모든 약속은 이미 이루어졌음이 분명합니다. 문제는 전신론적 접근이 임박성 교리 를 부정한다는 점이다. (임박함에 관한 논의를 참고하세요.)전신론자들은 임박성 교리를 믿지만, 그리스도의 언제든 재림할 것을 가르치는 구절들이 문자 그대로의 재림을 의미한다고 부인한다. "신약성서 연구는 그리스도의 임박한 재림(재림이 아님)에 대한 사도적 기대를 고려하지 않는다면, '이 세대'의 이스라엘을 파괴하고 새 언약 교회를 완전히 세우는 것이 될 것입니다." 29 그러나 성경은 예수님의 언제든 오는 것이 단순한 상징적 '구름'이 아니며, 회의적인 세상이나 그분의 교회가 알아차릴 수 없는 것임을 가르칩니다. 오히려 언제든지 오셔서 교회를 자신에게 모으실 수 있다고 합니다(요한복음 14:1-3; 1테슬릿 14:13-18; 고린전서). 15:51-53). 그래서 경미한 전세 신분론 해석학에서 주목할 점은 그리스도의 오심에 관한 구절에 대한 일관성 없는 처리입니다. 이 성은 가능한 한 많은 재림 구절을 과거에 배치하는 경향이 있으며, 그리스도의 육체적 재림과 특히 관련된 구절들은 이후에 배치하지 않도록 주의하여 완전한 전세 이단의 이단에 빠질 위험을 감수합니다. 이것이 고(故) 데이비드 칠턴에게 일어난 일입니다. 그가 온건한 전세 주의자 시절에 쓴 요한계시록 주석은 요한계시 록 22장 6-7‣이 1세기에 성취되었다고 본다. 31결국 그는 모든 재림 구절이 1세기에 완성되었다고 믿게 되었고, 완전한 전신론자가 되어 그리스도의 미래 육체적 재림을 부정했다.

점점 더 많은 전세 전증주의자가 초전생주의자가 되는 것 같습니다... [온화한 환상주의 견해]는 사람들이 초전례론이라는 이단적 위치로 나아갈 수 있는 문을 열어준다... 우리는 이미 고(故) 데이비드 칠턴이 이 길을 택하는 것을 보았다. 그레이트 크리스천 북스(이전 명칭: 청교도 및 개혁 도서 회사)의 전 소유주이자 한때 재건주의자였던 월트 히버드는 부분 장례주의에서 완전한 전임종으로 전환했습니다... 한 사람이 예지론의 기본 원리를 받아들이면, 모든 성경 예언을 예언화하려는 호소를 멈추고 저항하기 어렵습니다. 32

대부분의 전신론자들은 그리스도의 육체적 재림을 우화하는 데까지는 실패한다(과잉 전신론의 오류). 하지만 솔직히 말해, 두 관점의 해석학적 접근법이 동일하다는 점을 고려할 때, 어떤 전상론자가 성경으로부터 과잉 전례론을 신뢰할 만하게 반박할 수 있을지 이해하기 어렵다. 초전세 주의자들은 신약 예언 전역에 대해 전탁론 방식을 더 일관되게 적용합니다. 33

전신론 해석자는 모든 예언적 구절을 '곧', '빠르게', '가까워', '손에 있다' 같은 거의 모든 시간 지표가 1세기에 성취된 것으로 이해되어야 한다는 안경을 통해 바라본다. 앞서 언급했듯이, 아직 미래에 그리스도의 문자적 육체적 재림을 믿는 전신론자에게는 1세기 성취가 없는 그의 재림에 관한 구절들이 적어도 일부 있습니다(예: 요한계시록 22:20‣). 따라서 전신론자에게 문제는 어떤 구절이 미래학자처럼 거의 2000년 동안 이어질 임박한 회귀를 가르치는지, 그리고 어떤 구절이 이미 그리스도의 비물리적 구름 도래로 이루어졌다고 주장할지 결정하는 것이다. 왜냐하면 전신론자가 1세기 성취가 필요하다고 믿는 예수 재림과 연관된 '시간 텍스트'가 있다면, 보이지 않는 영적 그리스도의 재림이 '반드시' 일어났기 때문이다. 하지만 이 문제는 비문자적이거나 보이지 않는 '다가옴'이 흔한 일이기 때문에 손해가 많기 때문이다. 목격자가 없기 때문에 객관적으로 검증할 수 없다. 34 여기 전세 해석학의 약점이 있다: 언제 구절을 이해할 때 '영적으로 가야 하는' 것과 언제 하지 말아야 하는가. 초기 딜레마는 주로 재림 구절에 국한되지만, 곧 수많은 예언적 예언으로 확장됩니다. 성경이 아직 미래로 드러낸 많은 세부 사항을 1세기 성취시키기 위해, 전신론자는 일종의 '신문 해석 사후 해석' 방식으로 역사 문서를 뒤져서 성경 본문과 유사한 사건이나 인물을 찾아야 하기 때문입니다.

전신론자들은 1세기 '신문'을 찾아 어떤 사건들이 1세기 성취 계획에 부합하는지 확인합니다. 미래학자들이 종종 '신문 해석'을 실천한다는 비난을 받지만, 진짜 장인은 전형주의자들이다. 흥미롭게도, 예탁론자에게는 주님의 육체적 재림 시기에 가까워질수록 요한계시록에 나타난 사건들로부터 더 멀어집니다. 35

때때로 유사한 사건이나 인물이 발견되기도 하지만, 주의 깊은 독자가 텍스트의 세부 사항을 충족시키는 것은 결코 없다. 또 다른 경우에는 역사 기록이 만들어내지 못한다. 이로 인해 일부 예언적 사건들은 1세기 시대의 유사체가 전혀 없기 때문에 텍스트의 상징적 해석이나 영적 해석이 이루어집니다. 이로써 전세론 해석의 또 다른 특징이 등장한다: 텍스트를 문자 그대로 받아들이거나 상징적으로 받아들이는 것 사이에서 왔다 갔다 하는 것이다:

전신론 입장의 가장 큰 문제는 일관된 해석학이 부족하다는 점입니다. 그들은 서기 70년 예루살렘 파괴에서 [문자 그대로] 예언적 성취의 역사적 증거를 찾기 위해 열심히 노력합니다. 예언에 묘사된 사건이 실제 역사적 사건과 연결될 수 없을 때, 전탁론자들은 즉시 텍스트의 상징적 해석에 의존한다... 무언가를 문자 그대로 받아들이는 기준은 무엇인가요? 언제 무언가가 상징적이 되는가? 36

전신론자들은 요한계시록의 숫자를 해석할 때 일관성이 없습니다. 한편으로는 42(요한계시록 13:5‣), 666(요한계시록 13:8‣), 1‣, 5‣, 7‣(요한계시록 17:10‣)을 직설적이고 문자 그대로 해석합니다. 반면, 프레테리스트들은 1,000, 12,000, 144,000이라는 숫자가 순전히 상징적이라고 주장한다. 37

전신론 해석학은 두 기어가 있는 차량과 같습니다. 텍스트를 따라 1단 속도로 진행되다(문자 그대로의 해석), 그러다 도로에 '범프'가 나타나는데(역사적 성취 부족) 그 후 전신론자는 2단(상징적이든 비유적이든 해석)으로 변속해 범프를 넘은 뒤 다시 1단으로 내려갑니다. 전권론은 요한계시록의 거의 모든 내용이 이미 과거에 성취된 것으로 보기 때문에, 거의 모든 책이 요한복음 시대의 독자층에만 초점을 맞추고 있다고 본다. 38요한계시록을 처음 읽는 이들 중 특별한 편견 없이 도착하는 이들이 몇 명이나 앞세 명주의라는 결론에 도달할지 궁금합니다.

요한계시록은 그리스도의 재림에 관한 것이 아닙니다. 이 책은 이스라엘의 파괴와 그리스도께서 새 언약 성전을 세우며 적들을 이기신 것에 관한 이야기입니다. 사실, 우리가 곧 보게 될 것처럼, 요한계시록에서 사용되는 'coming'이라는 단어는 결코 재림을 의미하지 않습니다. 요한계시록은 배교자 이스라엘에 대한 하나님의 심판을 예언합니다. [강조 추가]39

2.12.2.5 - 하나님의 말씀을 훼손하다예탁자론과 관련된 문제와 위험이 너무 많아 어떻게 열거해야 할지 알기 어렵습니다. 여기서는 이 해석 체계와 그것이 하나님의 말씀에 끼치는 해악에 관한 주요 우려를 다루겠습니다:

1. 예언적 예언의 부정 - 전신론은 하나님의 기록된 계시의 마침표를 제거합니다. 성경의 마지막 책은 더 이상 그리스도의 물리적 재림을 통한 역사적 전반을 다루지 않지만, 주로 1900년 전 로마와 이스라엘이 관련된 사건에 관한 역사적 문서로서 그 중요성을 차지하고 있습니다. 남은 것은 어떻게든 영원한 상태가 지금 우리가 지구에서 경험하고 있는 것과 같다는 흐릿한 생각뿐이다. 40
2. 전 지구적 판단의 부정 - 전환론은 요한계시록을 지역화하여, 만약 하나님의 의도였다면 어떻게 진정으로 전 세계적이고 미래적인 사건들을 묘사할 수 있었을지 거의 불가능하게 만듭니다. 41
3. 현실 부정 - 만약 우리가 요한계시록 21‣-22‣의 새 하늘과 새 땅에 있다고 믿게 된다면, 성경은 아무 의미가 없습니다. 아니면 우리는 기독교 과학과 유사한 상식을 부정하는 이원론적 현실관을 받아들이기 시작해야 합니다. 새로운 하늘과 새 땅의 창조, 창세기의 저주가 완전히 제거된 전환은 어떤 객관적 관찰자에게도 명확하지 않습니다. 만약 이것이 새로운 하늘이라면, 예수는 사기꾼이었을 것이다. 42 더욱이, 요한계시록에 묘사된 사탄의 결정적인 승리가 이미 이루어졌다는 사실은 세상 대부분의 사람들에게는 새로운 소식일 것입니다. 43
4. 정경 경계의 흐림 - 전형주의 전공자들이 1세기 비정경 문헌에서 예측적 예언에 대한 "성취"를 찾으려 합니다. 결과는 예측 가능합니다. 전세 주의자들의 가르침과 저술은 거의 예외 없이 성경(예언)만큼이나 비정경적 저작('성취')에서 많은 부분을 끌어옵니다. 우리는 특히 새로 배운 신자들에게서 특히 가르침을 받지 않은 신자들에게, 이러한 정경의 경계가 흐려지는 이 영향들을 직접 목격했습니다. 그 결과 잘못된 역사적 기록이 강조되고 무오의 성경이 폄하 된다. 또한 경험이 부족한 신자들을 하나님의 성스러운 말씀 대신 잘못된 외경과 역사적 문헌을 주된 식단으로 돌리는 위험도 있습니다. 44
5. 임박한 재림에 대한 부정 - 그리스도의 재림을 다루는 구절들이 점점 더 많은 구절들이 1세기 '구름 림'으로 해석되면서, 신약성서의 기대에서 중심이었던 그분의 재림에 대한 임박한 기대는 점차 희미해진다. 주석서 작성에 대해 논평하며 프레테리스트 칠턴은 "내 종말론이 맞다면, 교회는 더 많은 말을 쓸 수 있는 시간이 훨씬 더 남아 있다!"라고 관찰한다. [강조 추가]45 우리 주님의 임박한 재림에 대한 기대는 물거품이 되었군요!

2.12.3 - 관념론적 해석마운스와 오스본은 요한계시록을 해석하는 관념론적 접근법을 잘 요약한다. 우화적 해석을 통해 이 책은 선과 악의 상징적 전시로 축소된다. "아우구스티누스에 따른 보다 온건한 우화적 해석 형태는, ... 요한계시록은 기독교와 악, 즉 아우구스티누스가 말한 것처럼 하나님의 도시와 사탄의 도시 사이의 완전한 갈등을 상징적으로 제시하는 것으로 본다." 48관념론자들은 미래의 사건을 묘사하는 것처럼 보이는 요한계시록에 대한 이해를 피한다는 점에서 전상론자들과 많은 공통점을 가지고 있습니다. 여기서도 존의 시대 독자들에게 지나치게 강조하는 경향이 있는데, 마치 이 책이 당시의 역사적 사건을 묘사하고 이후 이후의 이들에게 신앙적 가치를 지니기 위해 쓰인 것처럼 보인다: 이상주의자 콜킨스는 이상주의를 다섯 가지 명제로 요약한다: 따라서 스스로 예언적 관련성을 자처하는 성경 계시의 정점은 묵상서와 유사한 형태로 축소된다. 52관념론은 해석의 일관성 부족도 겪는데, 일부 부분은 문자 그대로 해석되었으나 해석자는 다시 상징과 우화로 되돌아간다. 이 변화가 언제 일어날지 명확하거나 일관된 방법은 없습니다. 존이 일련의 환상을 통해 계시를 받고 있다는 사실이 존의 소통이 논리적으로 일관되지 않다고 주장하는 면허로 여겨질 때, 근본적인 실수가 발생합니다. 우리의 관념론적 해석은 단 하나의 측면만을 지지할 수 있습니다. 바로 요한계시록에 기록된 현실이 역사 전반에 걸쳐 하나님의 모든 백성에게 얼마나 가치 있는지 존중하는 점입니다. 특히 큰 시련, 박해, 심지어 순교에 직면한 이들에게 말이죠. 이에 대해 전적으로 동의합니다. 거의 모든 다른 면에서 우리는 관념론적 해석에 반대합니다. 왜냐하면 그것은 해석의 황금률을 위반하고 하나님께서 계시하신 사건들을 정확히 이해하는 것을 거의 불가능하게 만들기 때문입니다. 이 접근법의 실패는 실천자들의 해석 결과에 큰 차이가 있다는 점에서 가장 잘 드러난다. 관념론적 해석이 옳다면, 요한계시록의 진정한 의미는 신뢰할 수 없게 됩니다. 하지만 그 책이 성인들에게 영감을 주기 위해서만 주어진다면 아마도 상관없을지도 모릅니다! 역사주의 해석 체계 는 요한계시록을 요한복판부터 현재에 이르는 기독교 역사의 주요 사건들을 제시하는 것으로 이해한다. 54 "역사주의 해석자들은 일반적으로 요한계시록을 기독교 역사의 주요 움직임을 예측하는 것으로 보며, 그 대부분은 주석자 시대까지 실현된 것으로 본다." 55 "이 방법의 지지자들은 보통 2‣-19‣ 구명, 나팔, 그릇과 중간 부분을 구원의 역사, 즉 교회 역사 발전의 예언자로 간주하는 경향이 있습니다세계사." 56 이 관점은 연속성주의 관점이라고도 불린다. 57 역사주의의 시작은 12세기 피오레의 요아킴 또는 1340년 사망한 니콜라스 드 리라에게 귀속된다. 역사주의적 관점은 앨버트 반스, 벵겔, 엘리엇, 마틴 루터, 조셉 메드, 아이작 뉴턴, 비트링가, 윌리엄 휘스턴, 존 위클리프 등 수많은 유명 인물들의 해석적 접근법이다. 60 요한계시록 6장부터 19쪽까지(앨버트 반스의 해석)에 대한 역사주의적 해석에 대한 요약은 아이스를 참조하라. 61 역사주의 관점이 직면하는 문제 중 하나는 요한계시록의 사건들이 비교적 짧은 시간 내에 집중되어 있는 것처럼 보인다는 점이다(요한계시록 11:2-3‣; 12:6‣, 14‣; 13:5‣). 이 시기를 요한책에서 해석자의 시대까지의 역사에 적용하기 위해, 이 시기의 1260일을 '예언의 날'로 이해하고 연도로 해석한다. 이 접근법의 변형으로는 다니엘 8장 14‣의 2,300일을 사용해 더 긴 시기를 도출하는 것이다. 63 역사주의가 완전히 발전한 주요 동기 중 하나는 요한계시록을 반로마 가톨릭 논쟁으로 해석하고자 하는 욕구였으며, 짐승이 교황과 교황권을 나타낸다고 여겨졌다. 이는 특히 종교개혁 시기에 '바빌로니아' 교황의 적들의 필요에 부합했다. "이 요한계시록 해석 방법은 교황과 교황직을 요한계시록 13장의 짐승과 동일시했기 때문에 종교개혁에서 상당한 위상을 얻었다. 티센은 와이클리프, 루터, 조셉 미드, 아이작 뉴턴 경, 윌리엄 휘스턴, 엘리엇, 비트링가, 벵겔, 반스 등을 이 접근법의 지지자로 꼽는다." 64 핑크는 역사주의와 그 반교황적 초점을 포스트밀레니얼리즘의 부상 에 핵심적으로 보았다. 역사주의는 그 지지자들로부터 나오는 다양한 해석에서 이상주의적 결함을 겪는다. 역사주의의 핵심 문제는 요한계시록의 사건들을 해석자가 텍스트에 가져온 역사적 틀에 억지로 묶어야 한다는 점이다. 서로 다른 해석자가 서로 다른 역사적 사건이나 지리적 지역에 우선순위와 주의를 기울이기 때문에, 결과는 예측 가능하게 다양하다. 더불어, 책의 사건 연쇄가 역사적 시기와 일치하지 않을 때, 문자적 해석을 포기하고 영적 해석의 유연성을 택할 필요가 있다. 따라서 일관성 없는 해석 접근법이 생긴다. 68 존 헨드릭 드 브리스는 역사적 해석 방식을 비판한다: "그것은 해석을 창의적인 예술적 연극으로 만든다." 69 역사주의는 오늘날 그리 인기가 없다. 이는 부분적으로 이 책이 우리 시대의 실제 역사적 사건들을 지속적으로 설명하지 못했기 때문이다. 70지지자들이 얻은 결과 차이가 너무 커서 접근법을 무효화하는 경향이 있다. 71오스본은 이 체계의 여러 약점을 나열하는데, 그 중에는 (1) 서방 교회 역사와만 동일시하는 점; (2) 세계사와의 유사성에 내재된 추측; 72 (3) 세계사의 새로운 시기마다 재구성되어야 한다는 사실. 현대 역사주의 옹호자 73명에는 제칠일안식일예수재림교와 텍사스 웨이코의 고 데이비드 코레시의 추종자들이 포함된다. 요한계시록 해석에 대한 접근법은 최근 모든 해석 체계 중 아마도 가장 널리 알려진 것일 것입니다. 이는 최근 여러 신학교들이 이스라엘과 관련된 구약의 구절과 약속을 이해하는 틀 안에서 성경 전체에 대해 문자적 해석적 접근을 옹호해왔기 때문이며, 이스라엘과 교회를 구분하는 틀 안에서 비롯된 것입니다. 미래주의적 해석은 팀 라헤이와 제리 젠킨스 작가의 대히트된 『레프트 비하인드』 시리즈 소설의 기본 해석 틀입니다. 77미래주의는 문자 해석학, 즉 해석의 황금률을 요한계시록을 포함한 성경 전체에 일관되게 적용하는 데서 비롯되었습니다. 많은 비평가들의 주장과 달리, 이는 텍스트에 강요된 선험적 관점이 아니다. 78 초기 교회의 증언에서 알 수 있듯, 미래주의는 텍스트를 평평하게 읽고 대부분의 편견 없는 독자들이 처음 읽을 때 책을 이해하는 방식에서 가장 자연스러운 결과입니다. 미래주의는 미완성된 구절을 과거의 유사한 사건들로 이루어졌다고 않는 점에서 그 명칭을 얻는다. 따라서 요한계시록의 많은 사건들은 미래의 성취를 기다리고 있다고 보인다: 오스본은 미래주의가 취하는 두 가지 주요 형태를 요약한다: 미래주의는 부인할 수 없이 초기 교회 다수가 가진 해석 체계였다. "이 견해의 변형은 저스티누스 순교자(165년 사망), 이레나이오스(195년경 사망), 히폴리토스(236년 사망), 빅토리누스(303년경) 같은 초기 해설자들에 의해 가졌다." 83 현대 미래학자들은 서기 393년에 제롬이 쓴 진술에 전적으로 동의한다: "요한... 보았다... 미래의 끝없는 신비를 품은 종말"84 이레네우스(130-200)와 히폴리토스(170-236)부터 다니엘서의 70주 중 남은 주와 같은 기본 미래 개념들(관련 구절과 주제에 대한 논의 참조)이미 명확해졌다: 미래주의는 문자 그대로의 해석학(아래 참조)의 결과이며, 초기 교회는 우화적 해석의 해로운 영향을 피할 수 있었다 초기 교회는 또한 성경을 메시아 왕국의 구약적 약속을 이루기 위해 그리스도의 천 년간 지상에서의 통치를 가르치는 것으로 이해했습니다. 86이것은 초기 해석자들 사이에서 널리 퍼져 있었던 견해였습니다: 빅토리누스는 현대 미래학자들보다 훨씬 앞서 글을 썼지만, 서기 70년 예루살렘 파괴 이후에는 요한계시록의 성전을 현대 미래학자들처럼 미래의 성전으로 봅니다. 안타깝게도, 우화적 해석의 부상과 몬타니즘의 이단(요한계시록에서 차용한 천년왕국 가르침의 과장된 형태)에 대한 반대로 인해, 미래주의적 관점은 점점 인기를 잃었고, 천 년 넘게 긍정적인 평가를 받지 못했다. 89종교개혁 시기에는 중세 시대 로마 교회가 사용한 우화적 방법에 대응하여 문자적 해석이 번성했다. 그러나 개혁자들은 예언적 구절까지 문자주의를 완전히 확장하지 못했고, 주요 개혁자들은 요한계시록을 완전히 이해하지 못했다. 미래주의와 요한계시록에 관한 다른 모든 해석 체계 사이의 주요 갈림점은 미래주의자가 하나님의 계시의 세부 사항에 대해 부정확하지 않기를 거부하는 데 있다. 90 예를 들어, 한 구절에서 한 사람이 "위대한 징조를 행하여 사람들이 보는 앞에서 하늘에서 불이 땅에 내려오게 한다"(요한계시록 13:13‣)라고 말할 때, 미래학자는 성취가 다음을 포함할 것이라고 기대합니다: (1) 한 남자; (2) 구약과 복음서에서 그리스도가 행한 것과 유사한 방식으로 위대한 징조를 행하는 것; (3) 구약에서 실제로 하늘에서 불을 내리는 자; (4) 다른 남성들이 보는 것. 그는 간단한 질문을 던집니다: 요한이 쓴 시기 이후로 이런 사건에 대한 신뢰할 만한 역사적 기록이 있는가? 명백한 대답은 "아니요!"입니다. 따라서 이 행사는 미래에 실현되기를 기다리고 있습니다. 정말 그렇게 간단합니다! 문자 그대로의 해석과 미래주의 사이에는 강한 연관성이 있다: "더 문자적인 해석을 채택할수록, 그 사람은 더 강하게 미래학자로 인식된다." 91 문자적 해석은 텍스트가 스스로 말하게 한다:92비평가들은 미래주의가 요한계시록을 미래에 적용하는 데 전적으로 중점을 둔 것처럼 잘못 해석한다: "특히 미래주의 입장은 1세기 독자들에게 이 책이 의미 있는 관련성이 없었을 것이라는 어려움에 직면한다." [강조 추가]93이는 책의 초반 장들이 당시 소아시아에 존재하던 교회들을 대상으로 하며, 이 구절들의 역사적 배경과 내용을 충분히 이해한다는 미래주의 입장에 대한 큰 오해입니다. 더욱이 미래주의는 요한계시록의 사건들이 모든 시대에 관련성이 있다는 스웨트의 의견에 동의한다. 박해받는 신자들에게 큰 축복과 안도의 원천: 미래주의 비판자들은 요한의 시대 독자들에게 이 책 전체가 완전한 1차 관련성을 갖길 요구한다. 하지만 독자들의 문화와 시대와 가장 밀접하게 연관된 이들은 그런 요구가 전혀 없다는 것을 증명합니다! 저스틴 순교자와 이레나이오스의 증언은 특히 중요한데, 이들은 요한이 요한계시록을 쓴 시기를 잘 알고 있었던 초기 기독교인들과 밀접한 관련이 있었기 때문입니다. 그럼에도 불구하고, 그들은 예전론자나 이상주의자들이 주장하는 방식으로 책에 기록된 사건들을 이해하지 못하지만, 미래주의적 관점을 반영한다. 2세기 초에 글을 쓴 그들은 요한의 메시지가 그 시대에 얼마나 중요한지 우리보다 훨씬 더 잘 이해할 수 있었습니다! 그들이 책을 "무의미한" 것으로 만들었다고 비난받아야 할까요? 잘못된 점은 요한계시록을 단 하나의 목적만이 있는 것처럼 제한하는 것입니다. 어떤 관점을 취하든, 책의 다양한 목적을 이해하지 못하면 해석 결과는 부족한 것으로 나타난다. 프리터리스트 칠턴은 이렇게 말합니다: "어떤 성경 저자도 단지 호기심을 만족시키기 위해 미래를 계시한 적이 없습니다. 목표는 항상 하나님의 백성을 현재의 올바른 행동으로 이끄는 것이었습니다... 예언자들은 경건한 삶을 자극하기 위해 미래를 말한 것뿐이다." [강조 추가]95 만약 칠턴이 옳다면, 예언이 예측적일 이유가 거의 없을 것입니다. 사실 예언자들은 단순히 경건한 삶의 자극 이상의 이유로 예언을 했습니다. 이것은 분명 중요한 이유였지만, 유일한 이유는 아니었다. 예수님의 첫 재림 신원을 증명하는 수많은 성취된 예언들은 칠턴의 주장에 대한 풍부한 반례를 제공한다. 미래학 해석이 1세기 독자층에게 텍스트의 관련성을 부정한다고 주장하는 것은 오해입니다. 이는 성경 전반에 걸친 예언들을 감상하는 것이 원래 받은 이들에게는 같은 구절들의 관련성을 부정하는 것과 같습니다. 성경 전반에 걸친 예언적 구절들의 패턴은 명백히 즉각적인 지역적 적용과 미래 예측의 일치입니다. 역사적 사건을 통해 즉각적인 지역적 적용이 없는 경우(예: 이사아 53장)에도, 이 구절들은 하나님의 뜻을 전하는 데 있어 원래 수신자들에게 헤아릴 수 없는 가치를 지니고 있으며, 하나님께서 미래에 행하실 것에 대한 확실한 희망에 영감을 주는 가치를 지닙니다(로마서 8:24-25). 묵시록에서 예언적 성경의 이중 적용(즉각적/지역적, 미래적/먼 성경 모두)은 그리스도께서 제시하신 조직적 틀(요한계시록 1:19‣)과 나머지 자료에서 일곱 편지를 분리하는 데 명확히 드러난다. 미래주의에 대한 다른 비판들은 명백히 어리석습니다. 그렉은 미래학자들이 성경의 비유(성경이 성경을 해석한다)를 사용할 권리를 부정한다: 그렉은 미래학자들이 요한계시록을 하나님께서 주신 기존 예언적 정보와 아무런 연관이 없는 것처럼 해석하길 원한다. 성경의 나머지 부분이 '나'에 대해 뭐라고 하든 신경 쓰지 마세요스라엘, 다니엘의 70주, 야곱의 고난, 예수가 예언한 대환난 등. 하나님께서 관련 주제에 대해 말씀하신 모든 것을 통합해 성경을 포괄적으로 이해하려는 사람들은 단순히 존재하지 않는 구절을 '해석'한다고 비난받는다! 분명히 관련된 측면이 있어 보이는 구절들을 연결할 때는 주의가 필요하지만, 만약 상관관계에 대한 좋은 주장이 있다면, 이 종합에 실패한 해석자는 하나님 앞에서 자신의 임무에 실패한 것이다. 성경에 명백하고 의도적인 유사성을 이유로 다니엘의 작은 뿔(다니엘서 7:8‣), 폴의 죄인(2th 2:3), 요한계시록의 짐승(13:1‣)을 연관 짓는 미래학자들을 꾸짖지만, 그 대신 합리적이거나 유익한 종합을 제공하지 않는 것은 비평가들에 의해 자주 드러나는 패턴이다. 이것이 미래학자들이 체계적이고 상세한 종말론적 개요를 제시할 수 있는 반면, 다른 체계들은 이와 비슷한 것을 전혀 제공하지 못하는 주된 이유입니다. 미래주의 비평가들이 예언 해석에서 제공하는 확실성과 일관성을 싫어하는 것처럼 보입니다. 하지만 하나님께서 한 명의 저자(성령)를 통해 영감받은 성경을 초자연적으로 주 셨다면, 왜 그런 일관성과 상관관계가 기대되지 않아야 할까요? 미래학자에게 요한계시록은 요한복음, 아시아의 일곱 교회, 역사 전반에 걸친 교회, 그리고 그리스도의 재림을 거쳐 영원한 상태에 이르기까지 성인들에게도 관련이 있습니다. 이것이야말로 의미가 있습니다! 우리는 요한계시록에 대한 미래주의적 해석을 믿습니다. 이는 우리가 하나님의 계시를 올바르게 이해하는 열쇠로서 해석의 황금률을 확신하기 때문입니다. 저자가 명확한 메시지를 전달하려는 의도가 있는 모든 서면 소통에 해당하며, 이는 혼란스럽거나 흐리게 하려는 것이 아닙니다. 창세기부터 요한계시록까지의 황금률을 적용하는 것이 성경의 미래주의적 해석을 낳으며, 하나님이 유한한 피조물로서 그분을 이해할 수 있을 정도로 정확히 알게 하는 유일한 신뢰할 수 있는 방법이라는 확신과 경험이 있습니다. 우리가 간략히 논의하는 마지막 해석 체계는 절충적 해석입니다. 이 체계는 다른 해석 체계들로부터 요소를 골라 텍스트의 다른 위치에 적용합니다. 이는 각 체계의 장점을 결합한 궁극의 '해석적 스모가스보드'라고 주장합니다. "해결책은 전형주의, 이상주의자, 미래주의적 방법들이 강점이 극대화되고 약점이 최소화되도록 상호작용하도록 허용하는 것이다." 98 이것은 매력적으로 들리며, 오늘날 만연한 다양성 추세와도 일치한다. 어떤 한 체계의 제한적인 틀 안에서 싸우기보다는, 왜 '모두 갖는가' 하지 않는가? 답은 다시 해석학, 해석학, 해석학이다! 토마스는 에클렉틱 아프로의 아킬레스건을 지적한다아치: "텍스트의 세부 사항이 어디서 끝나고 전체적인 그림이 시작되는지는 인간의 판단에 맡긴다. 주관적 의견에 대한 이러한 자유를 허용하는 것은 객관적 해석으로 간주될 수 없다." 99서로 다른 해석 체계의 요소들을 단순히 결합할 수는 없으며, 이들은 종종 서로 상충하기 때문입니다. 따라서 해석자의 주관성(해석 시 피해야 할 단어)이 이제 언제 어떤 시스템을 사용할지 결정하는 데 영향을 미친다. 분명히 해석자마다 텍스트마다 다르게 결정을 내리고, 결과도 시스템 자체만큼이나 다양할 것입니다. 만약 하나님의 말씀이 모든 성인들이 이해하기를 원하시는 한 가지 근본적인 의미를 가진다고 믿는다면, 이것 역시 나쁜 일입니다. 비일의 한 예를 들자면: 여기서 비일은 임의적이고 개인적으로 "구체적으로 예언된 역사적 사건은 논의하지 않는다"고 결정하지만, 곧바로 똑같이 임의적인 예외를 두었다. 그리고 일곱 교회 중 세 곳에 하는 말들이 '무조건적 예언'으로 간주될 수 있다면, 책의 나머지 부분에 걸쳐 많은 다른 예언들은 왜 그렇지 않을까요? 우리는 두 명의 절충적 해석가가 텍스트의 어떤 부분을 역사적, 문자적, 상징적, 비유적, 또는 신심적으로 다룰지 같은 구분을 하지 않을 것이라고 주장합니다. 따라서 이러한 접근법에서는 신뢰할 만한 의미를 도출할 수 없다. 미래학자들이 관련 사안의 정확한 세부사항에 대해 만장일치로 동의한다는 뜻은 아니지만, 그들이 훨씬 좁은 이해 범위에 도달한다는 것은 쉽게 입증됩니다—목표물 중심 주변에 "근접 명중"이 모여 있고, 다양한 해석자들이 목표물 곳곳에 흩어져 있습니다. 포스트모던 시대를 감안할 때 절충적 해석의 인기가 증가할 것으로 예상된다. 절충적 해석 체계는 그것과 많은 공통점을 가지고 있기 때문이다: 첫째, 모든 경로를 대략 동등하다고 받아들이는 경향; 둘째, 다른 견해를 부정적으로 대하지 않으려는 욕구; 셋째, 진리가 무엇인지에 대한 다양한 해석을 허용하려는 의지입니다(당신의 진리는 당신의 진리, 내 진리는 내 진리입니다). 하나님의 말씀이 진리로 가는 단일 길이 있다는 객관적 주장은 포스트모더니즘의 주장과 마찬가지로 절충적 접근법의 주장을 약화시킵니다. 이 관점을 옹호하는 사람들은 종종 자신들의 시스템의 약점을 인식하고 다른 시스템의 측면에 손을 대고 싶어 하는 이상주의자들입니다. 그 결과로 나온 해석은 매우 다양하고 전체적인 어조가 이상주의적이다.

그 지지자들은 요한계시록이 어떤 특정 사건을 참조하는 것이 아니라 하나님이 역사 전반에 걸쳐 행동하는 기본 원리들의 표현으로 받아들여져야 한다고 본다... 관념론적 접근은 중세 시대 내내 해석을 지배했던 우화적 해석을 이어가며, 다가오는 완성의 역사적 성격을 축소하려는 이들에게도 여전히 선호된다... 그러나 그 약점은 책에 어떤 구체적인 역사적 성취도 부정한다는 점에 있다. 46

이 대중적 접근법은 상징들이 역사적 사건이 아니라 영원한 영적 진리와 관련이 있다고 주장한다... 따라서 주로 예수 대림 사이, 즉 그리스도의 첫 번째 재림과 재림 사이의 교회와 관련된다. 따라서 이는 교회 역사에서 언제나 하나님과 악, 그리고 교회와 세상 간의 싸움에 관한 것이다... 이 접근법에서 천년기는 미래의 사건이 아니라 이 책의 마지막 주기이다... 교회 시대를 묘사하는 이야기. 47

그 결함은 확언하는 것보다는 부정하는 데 있다. 많은 관념론자들은 종말의 이미지가 즉각적인 세계에서 가져왔다고 믿고, 도미티아누스 통치의 지배적 상황이 그 책을 채우는 상징적 에피소드에 반영된다고 믿기 때문에 전세론자로 분류될 수 있다. 그들은 이들에게 미래에 대한 문자적 역사적 의미를 부여하지 않으며, 가장 일반적인 의미의 의로움의 승리를 제외하고는 모든 예언을 부정한다. "이 대안의 문제는, 요한계시록이 하나님의 최종 승리나 악의 영역에 대한 마지막 심판 중 어느 것도 역사의 최종 완성을 묘사하지 않는다는 점이다." 49 50

1) 영웅적인 삶에 대한 거부할 수 없는 부름이다. 2) 이 책에는 인내에 대한 비할 데 없는 호소가 담겨 있다. 3) 악은 결국 전복될 예정임을 우리에게 말한다. 4) 그리스도에 대한 새롭고 놀라운 모습을 보여준다. 5) 묵시록은 역사가 하나님의 마음속에 있고, 인간의 도덕적 운명을 저자이자 검토자인 그리스도의 손에 있음을 우리에게 드러낸다. 51

그들은 요한을 일종의 '꿈의 세계'에 가두었으나, 그들이 직접 만든 공식에 따라 더 정밀하게 미래를 예측하는 문자 그대로 되돌아간다. 확실히, 종말의 대부분은 존의 예언적 무아지경에서 비롯되었다... (요한계시록 1:10‣; 4:2‣; 17:3‣; 21:10‣). 그러나 논리적 일관성이 없는 꿈과 그런 무아지경을 동일시할 정당한 이유는 없다. 비록 어떤 황홀경 상태였지만, 존의 영혼은 완전히 깨어 있었고 그 힘은 비정상적으로 예민하고 명료하게 발휘되었다. 53

2.12.4 - 역사주의적 해석

이 접근법은 12세기 요아킴 오브 피오레에서 시작되었다. 그는 환상이 1,260일간의 묵시록이 사도 시대부터 현재까지의 서방 역사 사건들을 예언한다고 알려주었다고 주장했다. 프란치스코회는 요아킴을 따랐고, 그와 마찬가지로 이 책을 이교도 로마와 교황청(교회 내 부패로 인한 문제)에 관한 해석을 했다. 이후 종교개혁자들은... 교황을 적그리스도로 보는 이 방식을 선호했다. 58

니콜라스 드 리라 (파리 신학 교사, 1340년 사망)... 요약 이론을 버리고, 그는 책 전개에서 사도 시대부터 최종 완성까지 연속적인 사건들이 일어날 것을 예측한다. 인장은 도미티아누스 치세까지 이어지는 시기를 가리키며; 후반부에는 아리우스파와 기타 이단, 무함마다스주의의 확산, 샤를마뉴, 십자군 원정 등 여러 역사적 세부사항이 예견된다. 59

그 과정에서 가장 큰 어려움은 적그리스도의 마지막 단계를 42개월, 즉 1260일로 제한한 예언들을 없애는 것이었다. 이는 1260일을 각각 '예언의 날', 즉 1260년으로 간주하는 '연일' 이론에 의해 이루어졌으며, 따라서 로마 가톨릭의 긴 역사를 충분히 담을 수 있는 공간이 주어졌다. 62

종교개혁 시대부터 개신교인들이 지배적으로 여겨온 견해는, 적그리스도에 관한 많은 예언들이 오히려 교황의 부상, 발전, 그리고 파멸을 묘사한다는 것이다. 이 실수는 다른 오류들로 이어졌고, 기독교 전역에 걸쳐 지배적인 예언적 해석 체계를 탄생시켰습니다. 죄인에 관한 예언이 우화될 때, 일관성을 위해 모든 관련 및 부수적 예언들도 우화되어야 했으며, 특히 그의 파멸과 그의 권력 전복으로 세워질 왕국과 관련된 예언도 포함되어야 했다. 그가 예언한 경로의 기간이 교황 체계의 전체 기간을 측정하기 위해 설정되었을 때, 관련 사건들의 예측은 로마 주교가 서방 교회의 수장으로 인정받은 시점부터 유럽 역사에 적용되어야 한다는 것이 자연스럽게 따라왔다. 사실 루터와 그의 동시대인들이 적그리스도에 관한 예언을 로마에 적용한 실수가 바로 우리가 믿는 현대 포스트 밀레니얼리즘 체계의 원인이라고 믿는다. 65

엘리엇은 그의 『호라이 아포칼립티카에』에서 나팔(요한계시음 8:6‣-9:21‣)이 서기 395년부터 1453년까지의 기간을 포함하며, 고트족의 서로마 제국 공격부터 동방 제국이 터키인에게 몰락하는 시기까지 이어진다고 본다. 첫 번째 나팔은 알라릭이 이끄는 고트족의 침공으로, 그는 로마를 약탈했다; 두 번째는 겐세릭이 북아프리카를 정복한 침공이었다; 세 번째는 아틸라가 이끄는 훈족의 습격으로, 중앙 유럽을 황폐화시켰다. 네 번째는 오도아케르의 정복으로 제국이 붕괴된 것이었다. 다섯 번째 나팔의 메뚜기들은 6세기에서 8세기 사이에 서쪽으로 쏟아져 들어온 무슬림 무리였으며, 유프라테스에 묶인 네 천사의 여섯 번째 심판(묵시음 9:14‣)은 터키 세력의 성장과 확산이었다. 66

이로 인해 성경적 근거 없이 끝없는 추측이 이어졌습니다. 수도사와 수도사를 '메뚜기'로, 무함마드를 '떨어진 별'으로, 고트 알라릭을 첫 나팔, 엘리자베스 1세를 첫 번째 그릇으로, 마르티르 루터를 사르디스의 천사로, 아돌프 히틀러를 붉은 말로 동일시했다. 67

역사주의 입장은... 이 학파의 해석자들이 특정 예언의 성취에 대한 긍정적 식별이 세계사의 특정 사건들에 의해 역사적으로 성취되었음을 입증하는 구체적이고 검증 가능한 판단 기준을 확립하지 못하는 점에서 어려움을 겪는다. 이 방법은 요한계시록을 공부하는 학생이 성경 밖으로 나가 세계사의 과거 사건들에 대한 예언의 성취를 추구하도록 요구하며, 역사에 대해 잘 배우지 않은 사람에게는 이 방법을 실행할 수 없어 요한계시록은 일반 독자에게 거의 닫힌 상태가 됩니다. 74

역사 해석자들 사이에서 너무 차이가 커서, 우리는 그들 중 누구를 믿어야 하는가? 바로 이 다양성 때문에 많은 열정적인 학생들이 절망 속에서 종말을 제쳐두게 되었습니다. 75

2.12.5 - 미래주의적 해석

미래학자는 일반적으로 요한계시록 4장 1‣부터 책의 끝까지의 모든 환상이 그리스도의 재림 직전과 직후 기간 동안 아직 이루어지지 않았다고 믿습니다. 이러한 견해의 이유는 요한계시록 1:1‣, 19‣, 4:1‣의 비교에서 찾을 수 있습니다. 79

미래학자들은 종말론적 구절들이 미래, 주로 다니엘서 70주, 그리스도의 재림, 그리고 천년왕기에서 성취된다고 본다. 모든 디스펜셔셔널리스트가 미래주의자이긴 하지만, 모든 미래학자가 디스펜세셔널리스트는 아닙니다. 미래학자들은 예언 구절을 가장 문자 그대로 해석하는 편이기도 합니다. 테니 박사는 "해석을 더 문자 그대로 받아들일수록 그 사람은 더 강하게 미래학자로 인식될 것이다."라고 말한다.80

이 접근법에는 두 가지 형태가 있는데, 분명주의와 '고전적 전밀레니얼리즘'이라 불리는 것입니다. 시대주의자들은 하나님께서 이스라엘을 언약 백성으로 선택하신 것을 중심으로 일련의 구원 계획이나 단계를 통해 이루셨다고 믿습니다. 따라서 교회 연령은 이 계획에서 괄호 같은 의미인데, 하나님께서 유대인들이 민족 부흥을 이룰 때까지 이방인들에게 돌아서셨기 때문이다(로마서 11장; 25-32). 그 기간이 끝나면 교회는 휴거를 받아 7년간의 환난 기간이 시작될 것이고, 그 기간 중에 적그리스도께서 자신을 드러내실 것이다(요한계시음 13‣). 그리고 "큰 환난"을 촉발할 것이다... 그 기간이 끝날 무렵... 그리스도는 심판으로 재림하셨고, 이어서 문자 그대로 천년(요한계시음 20:1-10‣), 위대한 흰 왕좌 심판(요한계시음 20:11-15‣), 그리고 영원의 시작이 이어집니다... 고전적 전밀레니얼리즘도 유사하지만 면제를 따지지 않습니다. 따라서 환난기 이후(마사태복음 24:29-31; 요한계시록 19:11-21‣ 참조) 그리스도의 재림은 단 한 번뿐이며, 환난기를 겪는 것은 이스라엘 민족뿐 아니라 온 교회입니다. 82

놀스가 다음 주요 기여자들인 이레네우스(130-200)와 그의 제자 히폴리토스(170-236)를 다룰 때, 그는 그들의 견해를 "의심할 여지 없이 70주간의 현대 시대 해석자들의 선구자"라고 묘사한다. 놀스는 이레나이오스와 히폴리토스에 대해 다음과 같은 결론을 내린다: "우리는 이레네우스가 히폴리토스의 저작에서 완전한 성장을 이룬 사상의 씨앗을 제시했다고 말할 수 있다. 이 교부들의 저작들 속에서 우리는 다니엘 9세 70주에 대한 현대 미래주의적 관점의 기본 개념 대부분을 찾을 수 있다. 이들이 어느 정도 이전 자료에 의존했다는 점은 의심할 여지 없이 사실이다. 물론 때때로 기독교 이전 유대인 해석의 영향을 볼 수 있지만, 대체로 우리는 이들을 해석학파의 창시자로 간주해야 하며, 이것이 해석 역사에 있어 그들의 의미를 지니고 있다."85

[저스틴 순교자]는 예루살렘에 천년왕국이 세워지고, 천 년 후 부활과 심판이 일어난다고 주장합니다... 이레네우스... 이 책에서 칠리아심 교리, 즉 지상 천년왕국에 관한 교리를 발견한다... 히폴리토스는 칠리아스트입니다... 식별 . . . 안티오쿠스 에피파네스가 대표한 적그리스도는 단다 지파에서 나와 3년 반 동안 통치하며 교회를 박해하고 파루시아의 전신인 두 증인(엘리야와 에녹으로 여겨짐)을 처형할 것이다. 빅토리누스... 계시록을 문자 그대로, 칠리아적 의미로 이해한다... 두 증인은 엘리야와 예레미야이다; 144,000명은 엘리야의 설교로 마지막 날에 개종할 유대인들입니다... 거짓 선지자가 예루살렘 성전에 적그리스도의 형상을 세우게 할 것이다. 87

177년에 아시아와 프리기아의 형제들에게 보낸 비엔과 리옹 교회 서한에서, 마르쿠스 아우렐리우스 치세 혼란 시기 남갈리아 기독교 사회들이 묵시록을 사용했음을 보여주는 많은 흔적이 있다... 성 요한이 아시아 모교회들에게 보낸 위대한 서한이 담긴 주문서가 종종 갈리아의 자매 교회들의 손에 있었고, 아마도 순교자의 왕관을 기다리는 감옥에 동행되었을 가능성이 크다. 94

미래학자들이 기대하는 환난의 주요 특징 중 하나는 7년이라는 기간이며, 그 중간은 적그리스도가 이스라엘과 맺은 조약을 위반하고 예루살렘의 재건된 유대인 성전에 자신의 모습을 세우는 것으로 나뉘어 있다. 그러나 이 어떤 요소들도 요한계시록의 어떤 구절을 문자 그대로 해석해도 발견될 수 없습니다... 미래학자는 요한계시록 20장이 예루살렘에서 그리스도가 지상에서 다스리던 세계 평화와 정의의 시기를 묘사한다고 믿지만, 이 설명의 일부는 문자 그대로 읽은 장에서는 찾을 수 없다. 이 관찰이 미래주의적 시나리오가 사실일 수 없다는 뜻은 아닙니다. 하지만 명확히 명확히 언급되지 않은 요한계시록의 특징들을 읽어보면 알 수 있습니다. 96

요한계시록은 우리에게 중요한데, 그 이유는 세상을 하나의 글로벌 빌리지로 묘사하고 있기 때문입니다. 21세기에 접어들면서 우리 지구와 그 사람들을 가장 잘 표현할 수 있습니다. 급증하는 인구 외에도, 상호 연결된 경제, 제트 시대 교통, 위성 통신 등 인류를 하나로 묶는 다른 요인들이 작용하고 있습니다. 97

2.12.6 - 교회적 해석

따라서 책에는 그리스도의 최후 재래와 구원과 심판, 그리고 완성된 새 창조로 왕국의 최종 형태를 확립하신 것만이 책에서 구체적으로 예언된 역사적 사건들이 드러나지 않습니다—물론 이 규칙에 몇 가지 예외가 있습니다... (예: 요한계시록 2:10‣, 22‣, 3:9-10‣, 이는 스미르나, 티아티라, 필라델피아의 특정 지역 교회에서 곧 성취될 무조건적인 예언들입니다.) 100

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주석

1토마스 아이스, "프리테리즘이란 무엇인가?", 팀 라헤이와 토마스 아이스 편집, 『종말 논쟁』(유진, 오리건: 하비스트 하우스 출판사, 2003), 18쪽.

2예리한 독자는 미래주의 체계의 해석 결과에 있어 작은 변이가 그 타당성을 암묵적으로 인정하는 것으로 인식할 것이다.

3랜달 프라이스, "사해 두루마리, 종말론," 말 카우치 편, 『전천년 신학 사전』(그랜드래피즈, MI: 크레겔 출판사, 1996), 91쪽.

4존 맥아더, 요한계시록 1-11장: 맥아더 신약성서 주석 (시카고, 일리노이: 무디 프레스, 1999), 11.

5스티브 그레그, 『요한계시록 네 가지 관점: 병행 주석』 (내슈빌, 테네시: 토마스 넬슨. 1997), 1.

6같은 책, 4.

7말 카우치, "왜 요한계시록이 중요한가?", 말 카우치 편집, 『계시록에 대한 성경 핸드북』(그랜드래피즈, MI: 크레겔 출판사, 2001), 16쪽.

8메릴 C. 테니, 『요한계시록 해석』 (피바디, 매사추세츠: 헨드릭슨 출판사, 1957), 144쪽.

9『아이스, 프리테리즘이란 무엇인가?』, 22-23쪽.

10같은 책, 23-24쪽.

11래리 스파르기미노, "예언에 대한 관점을 진전시키기 위해 역사를 오용하는 방법," 팀 라헤이와 토마스 아이스 편집, 『종말 논쟁』(유진, 오리건: 하베스트 하우스 출판사, 2003), 19쪽.

12로버트 H. 문스, 『요한계시록』 (미시간주 그랜드래피즈: 윌리엄 B. 어드먼스 출판사, 1977), 41쪽.

13그레고리 K. 빌, 『요한계시록: 그리스어 본문에 대한 주석』 (그랜드래피즈, MI: 윌리엄 B. 어드먼스 출판사, 1999), 45쪽.

14스파르기미노, 『전세 주의자들이 예언에 대한 관점을 높이기 위해 역사를 오용하는 방법』, 26-27쪽.

15로버트 L. 토마스, "신정권과 요한계시록의 연대 측정," 리처드 L. 메이휴 편, 『마스터스 세미나리 저널』, 제5권 (선밸리, 캘리포니아: 마스터스 세미나리, 1994), 187-188쪽.

16이상주의는 또한 끔찍하지만 미래가 세상에 닥친다는 명백한 함의를 피하기 위해 책을 재해석하는 죄도 있다.

17스파르기미노, 『전세 전세론자들이 예언에 대한 관점을 높이기 위해 역사를 어떻게 오용하는가』, 9.

18비일, 『요한계시록: 그리스어 본문에 대한 주석』, 44쪽.

19"다니엘 서 2장과 7장 예언들은 묵시록 전반에 걸쳐 악한 민족들의 최후의 심판을 예견하며, 주로 불신한 이스라엘에 대한 심판이 아니라고 암시합니다. 흥미롭게도, 이 전세 해석자들은 요한계시록 13:1‣이후의 다니엘 7‣의 짐승을 이교도 국가(로마)와 동일시하며, 다니엘은 이를 최종 심판의 대상으로 본다. 하지만 그들은 다니엘서의 예언된 최후의 심판의 주요 대상이 배교자 이스라엘을 다른 곳에서 지목한다." —같은 책.

20"예언론과 관념론적 해석은 요한계시록에서 예측적 예언에 얽매이지 않기 때문에, 오늘날 주로 자유주의자나 신정통파 해석자들에 의해 주장되고 있다. 그들에게 요한계시는 사회학적 진보에 대한 신념의 선언일 뿐이며, 더 평온한 세계 질서의 궁극적 승리를 의미한다." —헨리 모리스, 『계시록』 (일리노이주 휘튼: 틴데일 하우스 출판사, 1983), 26쪽. "[전상론] 견해는 현대 학자들 대다수가 가지고 있으며, 그중 적지 않은 이들은 기독교의 자유주의적 해석과 동일시한다." —앨런 F. 존슨, 『요한계시록: 해설자의 성경 주석』 (그랜드래피즈, MI: 존더반 출판사, 1966), 13쪽.

21바울의 반대 진술과는 별개로: 로마서 11:11-12.

22토마스 아이스, "프리테리즘의 역사", 팀 라헤이와 토마스 아이스 편, 『종말 논쟁』 (유진, 오리건: 하비스트 하우스 출판사, 2003), 45쪽.

23존 맥아더, "하늘의 징조들," 팀 라헤이와 토마스 아이스 편, 『종말 논란』 (유진, 오리건: 하베스트 하우스 출판사, 2003), 113쪽.

24"디다케의 전체 텍스트는 1873년 콘스탄티노플에서 발견된 코덱스에서 100여 년 전에 재발견되었다. 이 문서는 실제로 서기 70년의 사건을 겪은 이들이 마태복음 24장 29-31절, 즉 올리벳 설교 전체를 아직 성취되지 않은 예언으로 여겼음을 증명합니다." —같은 책, 112쪽.

25"[A] 스페인 예수회 신사 알카사르(1614년 사망)는 요한계시록의 천년전 부분(4-19장) 전체를 완전히 묵시록 시대와 그 직후 세기 내에 완전히 포함한다고 해석한 최초의 인물이었다... 알카사르는 철저한 '예전론자'였다. "—모운스, 요한계시록, 40-41쪽.

26테니, 『요한계시록 해석』, 136쪽.

27다음 진술을 출판사 서문에서 쓴 게리 노스의 주장과 대조해 보라: "[전탁론자] 관점은 초기 교회까지 거슬러 올라가는 오래된 것이다." —데이비드 칠턴, 『복수의 날들』 (타일러, 텍사스: 도미니언 프레스, 1987), xv.

28아이스, 『프리테리언의 역사』, 39쪽.

29칠턴, 『복수의 날들』, 575쪽.

30"이 사건의 본질은 그리스도의 '구름이 오는 것'과 관련이 있다..." — 케네스 L. 젠트리, 『예루살렘이 무너지기 전에: 요한계시록의 연대 측정』 (애틀랜타, 조지아: 아메리칸 비전. 1998), 123쪽.

31"혹시 놓칠까 봐 책 끝에 다시 말하길, '예언자들의 영들의 하나님 여호와께서 곧 일어나야 할 일들을 속속 종들에게 보여주기 위해 그의 천사를 보내셨다'고 하셨다(요한계시록 22:6‣). 진정한 예언자의 중요한 증거 중 하나가 그의 예언이 실제로 이루어졌다는 사실(신하기 18:21-22)을 고려할 때, 1세기 성 요한의 독자들은 그의 책이 즉각적인 의미를 가질 것이라 기대할 만한 충분한 이유가 있었다." —칠턴, 『복수의 날들』, 42쪽.

32토마스 아이스, "전상론의 실질적 위험성," 팀 라헤이와 토마스 아이스 편, 종말 논쟁 (유진, 오리건: 하비스트 하우스 출판사, 2003), 426쪽.

33맥아더, 『하늘의 징조』, 111쪽.

34이것이 바로 성경이 예수님의 재림이 눈에 보이고, 전 세계적이며, 분명할 것이라고 말하는 이유 아닌가요?

35스파르기미노, 『전세 전세론자들이 예언에 대한 관점을 높이기 위해 역사를 오용하는 방법』, 20쪽.

36고든 프란츠, "예루살렘이 서기 70년에 함락되었을 때 '바빌론'은 파괴되었는가?", 팀 라헤이와 토마스 아이스 편, 『종말 논쟁』(유진, 오리건: 하베스트 하우스 출판사, 2003), 236쪽.

37앤디 우즈, "요한계시록 13장과 첫 번째 짐승," 팀 라헤이와 토마스 아이스 편, 『종말 논쟁』(유진, 오리건: 하비스트 하우스 출판사, 2003), 243쪽.

38"[예어주의자들은 이 책이 미래 지향을 미래 현실을 묘사하기 위해서가 아니라 원래 독자의 상황에 도전하기 위해 사용한다고 가정한다. 전세 신세론 해석에는 두 가지 주요 변형이 있다. 하나는 이 책이 배교자 이스라엘의 심판과 서기 70년 유대인 성전 파괴로 이어지는 사건들을 묘사하는 것으로 보는 사람들과, 로마 제국 내 기독교 교회의 상황(교회와 국가 간의 갈등)을 다룬다고 이해하는 사람들이다." —그랜트 R. 오스본, 『계시』 (그랜드래피즈, MI: 베이커 아카데믹, 2002), 1. 오스본은 관념론적 해석과 더 공통된 세 번째 변형을 언급하는데, 이는 "지상과 천상 사이의 공간적 상호작용을 제공하여 현재 상황에 새로운 의미를 부여한다"고 한다. —같은 책, 19쪽.

39칠턴, 『복수의 날들』, 43쪽.

40"프리테리스트는 단단한 받침대를 가진 해석을 가지고 있지만, 그 위에 놓을 완성된 조각품은 없다." —테니, 『요한계시록 해석』, 144쪽.

41요한계시록 10장 11절에 관해, 요한복음이 "그가 내게 말하길, '너희가 여러 민족과 민족, 방언과 왕들에 대해 다시 예언하라'고 하였다"고 말한다. 칠턴은 "요한의 예언이 이스라엘 파괴와 새 언약 세우기에 관한 예언이 전 세계 민족들을 포괄할 것이다..." 요한은 복음을 모든 민족에게 전파하라는 것이다." —칠턴, 『복수의 날들』, 270쪽. 하지만 이는 본문을 잘못 해석한 것입니다. 본문은 존이 책에서 앞으로 드러낼 내용이 그들에게 공개하는 것이 아니라 이 글로벌 존재들에 관한 것이라고 말한다. 이 구절은 복음을 선포하는 것과는 전혀 관련이 없으며, 요한에게 주어지는 계시를 선포하는 내용이며, 이 내용이 이 민족과 민족, 방언, 그리고 왕들과 관련된 것입니다. 사실 서기 70년 예루살렘 파괴는 시베리아의 현대인에게 그리 큰 문제가 아니며, 현재 예상되는 바와도 다르다.

42"책의 마지막 장에서 묘사된 하나님의 도시는 명백히 실현되지 못했다. 설령 인간 사회의 어떤 완벽한 상태의 상징으로 여겨진다 해도, 아직 달성된 것은 아닙니다. 전증론적 관점은 요한계시록이 미래를 예언한다는 주장을 충분히 설명하지 못한다." —테니, 『요한계시록 해석』, 137쪽.

43 "전신주의 입장의 주요 문제는 종말 후반부에서 묘사된 결정적인 승리가 결코 이루어지지 않았다는 점이다. 요한이 사탄의 완전한 전복, 악의 최종 파괴, 그리고 하나님의 영원한 통치 외에는 다른 것을 상상했다는 것을 믿기 어렵다." —『요한계시록』 41-42쪽. "[온화한 프리테리스트] 젠트리는 우리가 어떤 식으로든 새로운 하늘과 요한계시록 21-22‣의 새 땅에 있다고 믿습니다. 만약 이것이 사실이라면, 우리 모두는 신예루살렘의 빈민가에 살고 있는 셈입니다. 하지만 신예루살렘에는 게토가 없다." —아이스, 『전상주의의 실질적 위험』, 420쪽.

44"1세기 성경 예언 해석의 틀 때문에, 전세 주의자들은 특정 역사가들에게 정경적 권위를 부여하는 데 가까운다... 요세푸스의 저작이 성경의 67번째 책이 되어야 할까요?" —스파르기미노, 『전세주의자들이 예언에 대한 관점을 높이기 위해 역사를 오용하는 방법』, 219쪽.

45칠턴, 『복수의 날들』, 13권.

46모운스, 요한계시록, 43쪽.

47오스본, 요한계시록, 20쪽.

48존 F. 월보드, 『예수 그리스도의 계시』 (시카고, 일리노이: 무디 프레스, 1966), 17쪽.

49비일, 『요한계시록: 그리스어 본문에 대한 주석』, 48쪽.

50테니, 『요한계시 해석』, 143쪽.

51아이스, 환상론이란 무엇인가?, 21쪽.

52로버트슨은 "도미티아누스의 박해라는 압박과 폭풍 속에서 쓰인 이 종말은 박해받는 기독교인들을 기쁘게 하고 마침내 승리를 기대하기 위한 것이었으나, 역사적 틀은 전혀 고려하지 않았다는 충분한 증거가 있다"고 말한다. [강조 추가]—말 카우치, 『요한계시록에 관한 입문 사유』 (텍사스 포트워스: 틴데일 신학대학원. 연도 미상).

53테니, 『요한계시록 해석』 1:34.

54이 접근법의 문제 중 하나는 예수님이 오신 것을 지연시키면서 "현재"가 끊임없이 변하기 때문에 요한이 제시한 사건들과 역사의 흐름 사이의 "적합성"을 재분석해야 한다는 점입니다.

55비일, 『요한계시록: 그리스어 본문에 대한 주석』, 46쪽.

56오스본, 요한계시록, 19쪽.

57말 카우치, 『고전 복음주의 해석학』 (그랜드래피즈, MI: 크레겔 출판사), 258쪽.

58오스본, 요한계시록, 18쪽.

59이스본 T. 벡위스, 『요한의 묵시록』 (오리건주 유진: 윅프 앤 스톡 출판사, 2001), 329쪽.

60"이 [관점]은 마르틴 루터, 아이작 뉴턴, 엘리엇 등에 의해 주장되었다." —말 카우치, "요한계시록 해석하기," 말 카우치 편집, 『성경 안내서 요한계시록』(미시간주 그랜드래피즈: 크레겔 출판사, 2001), 47쪽. "이 요한계시록 해석 방법은 교황과 교황직을 요한계시록 13장의 짐승들과 동일시함으로써 종교개혁에서 상당한 위상을 얻었다. 티센은 와이클리프, 루터, 조셉 미드, 아이작 뉴턴 경, 윌리엄 휘스턴, 엘리엇, 비트링가, 벵겔, 반스 등을 이 접근법의 지지자로 꼽는다." —월보드, 『예수 그리스도의 계시』, 18쪽.

61아이스, 프리테리즘이란 무엇인가?, 19쪽.

62아서 워킹턴 핑크, 『적그리스도』 (워싱턴 오크 하버: 로고스 리서치 시스템즈. 1999, 1923), "서문" 항목.

63"이 영성적 접근법은 다니엘서와 요한계시록에 언급된 1260일(문자 그대로 3년 반)이 적그리스도가 교회를 지배하던 시기(1260년)를 의미한다는 일/년 이론에 기반합니다. 또 다른 변형은 다니엘 8장 14절의 2,300일에 일/년 이론을 적용하는 것입니다. 따라서 역사학자는 적그리스도가 권력을 잡은 시기(즉, 로마 교회와 교황청)를 1,260년 또는 2,300년 전을 더해 재림과 적그리스도의 패배 시기를 계산하려 한다." —아이스, 『프리테리즘이란 무엇인가?』, 18쪽.

64월보드, 『예수 그리스도의 계시』, 18쪽.

65핑크, 『적그리스도』, '서문' 항목.

66테니, 『요한계시록 해석』, 138쪽.

67에드워드 힌드슨, 『계시: 미래의 여방』 (채터누가, 테네시: AMG 출판사, 2002), 14쪽.

68"역사학자는 역사적 사건의 연쇄를 유지하기 위해 지나치게 터무니없는 영적 해석에 끊임없이 직면한다. 그렇지 않으면 텍스트의 언어에 따라 사건을 문자 그대로 해석하면 역사상 비교할 만한 사건이 없었음을 인정할 수밖에 없다." —테니, 『요한계시록 해석』, 138쪽.

69월보드, 『예수 그리스도의 계시』, 19-20쪽.

70"요한계시록에 대한 엄격하게 구식화된 해석을 억제하는 것은 지금까지 제안된 모든 그러한 계획들이 실패하는 것이다. 그 안의 수치와 간격을 아무리 억누르고 왜곡해 결과를 내더라도, 현재 시대와 명확한 평행선을 이루는 것은 아직 제시되지 않았다." —테니, 『요한계시록 해석』, 135쪽.

71"이 견해를 지지하는 이들은 서로 동의할 수 없는데, 이는 상징의 의미를 각자의 시대와 동시대의 특정 역사적 참조 대상에만 제한하기 때문이다." —비일, 『요한계시록: 그리스어 본문에 대한 주석』, 46쪽.

72Preterism 역시 같은 약점을 겪고 있지만, 역사적 시간대는 더 제한적입니다.

73오스본, 요한계시록, 19쪽.

74제롬 스미스, 『성경 지식의 새로운 보물창고』(테네시주 내슈빌: 토마스 넬슨 출판사, 1992), 유창 4:1.

75E. W. 불링거, 요한계시록 주석 (그랜드래피즈, MI: 크레겔 출판사. 1984, 1935), 유명록 8:7.

76"텍사스 웨이코에서 데이비드 코레시를 둘러싼 사건들을 지켜본 이들은 그가 [제칠일안식일] 예수재림교인들과 함께 현대 역사학자 중 몇 안 되는 인물 중 하나임을 알게 될 것이다. 이 관점은 종교개혁 시기부터 20세기 초까지 인기가 있었으나 그 이후로는 줄어들었다." —아이스, 『프리테리즘이란 무엇인가?』, 18쪽.

팀라헤이 박사는 예언에 관한 수많은 저서를 출판한 저명한 미래학 신학자이며, 이 저작에서 일부 연구를 참고합니다. 참고문헌을 참조하세요.

78저희는 이 주장을 뒷받침할 수 있는 경험을 제시할 수 있습니다. 거듭난 자로 5년간 전세 신앙을 받아들인 교회에서 가르침을 받은 우리는, 전세 권에 걸친 성경 구절을 꼼꼼히 공부한 결과, 나중에야 미래론이라 불리는 것을 선택하게 되었습니다.

79테니, 『요한계시록 해석』, 139쪽.

80아이스, 환상론이란 무엇인가?, 21쪽.

81또한 요한계시록의 처음 세 장조차도 아직 미래의 것으로 보는 극단적 미래주의의 한 형태가 있습니다. [불링거, 요한계시록에 대한 주석]

82오스본, 요한계시록, 20-21쪽.

83존슨, 요한계시록: 해설자의 성경 주석, 12권.

84"84 "예로니모스는 두 곳에서 요한이 도미티아누스 치하에서 추방되었다고 명확히 말했다. 먼저, 제롬은 『조비니아눔에 대하여』(서기 393년)에서 요한이 '예언자였다. 그는 황제 도미티아누스에 의해 주님의 순교자로 추방된 파트모스 섬에서 미래에 대한 끝없는 신비를 품은 종말을 보았다'고 썼다. "—마크 히치콕, "심장의 말뚝—서기 95년 계시록 날짜," 팀 라헤이와 토마스 아이스 편집, 『종말 논쟁』(유진, 오리건: 하비스트 하우스 출판사) 2003), 135.

85토마스 아이스, "다니엘의 70주," 팀 라헤이와 토마스 아이스 편집, 『종말 논란』(유진, 오리건: 하베스트 하우스 출판사, 2003), 350쪽.

86"초기 교부들은 문자 그대로 천 년의 지상 통치를 믿었는데, 이는 그들이 요한계시록의 가르침을 신비주의가 아닌 정상적인 방식으로 해석했기 때문이다." —래리 V. 크러치필드, "신약성서의 계시," 말 카우치 편집, 『성경 요한계시록 안내서』(그랜드래피즈, MI: 크레겔 출판사, 2001), 25쪽.

87벡위스, 『요한의 묵시록』, 320쪽.

88"묵시록을 광범위하게 활용하고 천년기 가르침을 과장된 형태로 표현한 몬타니즘의 이단에 대한 반대는 이를 거부하거나 다르게 해석하게 만들었다." —같은 책, 323쪽.

89"이것은 초기 교부들(예: 저스틴, 이레네우스, 히폴리토스)이 사용한 방법이었으나, 우화적 방법의 승리와 함께 . . . 오리게네스와 아우구스티누스, 티코니우스 이후의 무천년왕국 관점에서 미래주의적 방법(및 칠리아주의)은 천 년 넘게 다시 볼 수 없었다." —오스본, 요한계시록, 20쪽.

90앞서 언급했듯이, 이것이 과학과 공학 분야에서 훈련받은 많은 사람들이 성경에 대한 이러한 관점을 선호하는 이유 중 하나입니다. 논리와 세부 분석에 훈련받은 우리는 다른 체계들의 대략적인 '성취'와 해석을 거부하고, 그분의 예측을 속눈썹까지 실현하는 하나님을 선호합니다.

91테니, 『요한계시록 해석』, 142쪽.

92"시대주의는 사실 성경이 스스로 말하게 하는 것에 기반을 두고 있습니다. 문법과 관찰의 간단한 규칙이 마련된다면, 창세기부터 요한계시록까지 성경이 이해되기 시작할 것입니다." —카우치, 『왜 요한계시록이 중요한가?』, 41쪽.

93비일, 『요한계시록: 그리스어 본문에 대한 주석』, 47쪽.

94헨리 바클레이 스웨트, 『성 요한의 종말』 (오리건주 유진: 윅프 앤 스톡 출판사. 1998, 1906), xciii.

95칠턴, 『복수의 날들』, 27.

96그렉, 『요한계시록: 네 가지 관점: 병행 주석』, 41쪽.

97소파, 왜 요한계시록이 중요한가?, 17쪽.

98오스본, 요한계시록, 21쪽.

99로버트 L. 토마스, 요한계시록 1-7절 (시카고, 일리노이: 무디 출판사, 1992), 35쪽.

100비일, 『요한계시록: 그리스어 본문에 대한 주석』, 48쪽.

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을 이해하는 데 있어 가장 중요한 갈림길에 도달했습니다. 지금까지 우리와 함께 여행하신 분들은 이 성경의 마지막 책을 이해하는 데 영향을 미치는 여러 요인들을 알고 계실 것입니다. 우리는 반초자연주의와 이 책을 외경 장르로 분류하는 것이 이 책을 과장하거나 은밀한 정치 문서로 보는 경향에 기여할 수 있다는 점에 대해 논의했습니다. 또한 상징이 어떻게 해석되는지, 그리고 올바른 해석을 위해 의미가 얼마나 중요한지에 대해서도 논의했습니다. 또한 사도적 저작권과 정경 내 수용에 대한 의문을 제기하며 책의 권위에 대한 공격도 언급했습니다. 이 모든 측면은 책의 텍스트를 이해하는 다양한 해석 체계라는 주제에 한데 모여 있습니다. 아이스는 요한계시록을 공부할 때 일반적으로 발견되는 주요 예언 해석 방식을 지적합니다:

예언을 해석하는 네 가지 접근법이 있으며, 모두 시간과 관련된 과거, 현재, 미래, 그리고 시간을 초월한 접근법입니다. 이들은 과거의 전형론(preterism), 현재의 역사주의(histariism), 미래주의(future), 관념론(timeless)으로 알려져 있습니다. 1

다섯 번째 접근법인 에클렉틱(혼합)을 추가할 것입니다.

해석 체계 비교

이름	시대	요한계시록 4장부터 19장
프리터리스트	과거	서기 70년 예루살렘 파괴 또는 서기 476년 로마 멸망을 묘사한다.
역사주의	현재	요한의 시대부터 그리스도의 재림까지 기독교 역사의 주요 사건들을 설명합니다.
미래주의	미래	그리스도의 재림 이전의 미래 시기를 묘사합니다.
이상주의	시대를 초월한	영적 진리를 설명한다. 선은 결국 악을 이길 것이다. 독자들은 현재 진행 중인 시련에 격려를 받는다.
에클렉틱	혼합	보통 이상주의를 선호하면서도 다른 시스템에서 일부 요소를 차용합니다.

각 '해석 체계'는 서로 다른 전제를 가지고 텍스트에 접근하며, 책이 전달하는 의미에 대해 필연적으로 다른 이해를 도출합니다. 이것이 이 책에 대한 주요 '혼란'의 근원이며, 많은 이들이 그 내용을 이해하지 못하는 이유입니다. 책에는 여러 주요 해석 체계가 적용될 뿐만 아니라, 각 체계 내에서도 텍스트의 부차적 특징을 이해하는 데 어느 정도 차이가 있습니다. 각 해석 체계 내에서의 해석적 변이의 정도는 비교적 적은 것(미래주의자)부터 크고 실질적인 것(역사주의, 이상주의, 절충주의자)까지 다양합니다. 2앞서 언급한 해석의 황금률에 따라, 우리는 미래주의 해석이 요한계시록을 이해하는 올바른 접근법이라고 믿습니다. 이 방법은 실천자들 사이에서 어떤 체계든 가장 일관된 이해를 이끌어내며, 창세기부터 요한계시록까지 성경 전체에 적용할 수 있다는 장점이 있습니다. 또한 대부분의 사람들이 하루 종일 읽는 일반적인 방식이며, 자동차 사용 설명서만큼 아침 메뉴를 이해하는 데에도 적용 가능합니다. 문자 그대로의 해석을 사용할 때, 우리는 예수와 신약성경 동시대인들의 종말론적 세계관을 유지하게 됩니다:

사해 문서들은 예수와 신약성서의 종말론적 세계관을 들여다볼 수 있는 창을 제공합니다. 그들의 종말론은 예언 문헌의 문자적 해석과 심판과 선언의 시간적 지표를 수비학적으로 계산했으며, 최종 시대의 연기를 이해하면서도 희망을 버리지 않았다. 여러 면에서 그들의 종말론은 현대 기독교 전천년설과 크게 다르지 않았으며, 해석 체계로서 전천년설이 경쟁하는 종말론적 체계보다 1세기 유대인 맥락에 더 밀접하게 맞닿아 있음을 보여준다. [강조 추가]3

책에 대한 우리의 설명은 중요한 시점에서 대안적 해석을 언급할 것이지만, 모두 언급하려 하면 절망적인 혼란과 수천 페이지에 달하는 주석만 남게 될 것이며, 이는 완성되지 못할 수도 있습니다! "다른 세 가지 견해를 가진 사람들이 제시하는 모든 해석 옵션을 고려하는 것은 거의 불가능합니다." 4그럼에도 불구하고, 동일한 텍스트에서 얼마나 다양한 결과가 도출될 수 있는지 이해하려면 각 인기 시스템을 이해하는 것이 중요합니다.2.12.1 - 해석의 중요성본문을 해석할 객관적인 안내서의 중요성은 오랜 기간 요한계시록을 가르쳐온 그렉의 다음 댓글에서 확인할 수 있습니다. "그 후 10년 동안 나는 처음에는 한 가지 견해를 선호하다가, 각각의 장점을 인식하면서 다른 관점을 선호하게 되었다." 5 "요한계시록은 독자들에게 이해되고 축복을 주기 위해 쓰였다, ... 일부 독자들은 제가 요한계시록에 접근하는 방식에 대해 궁금해할 수도 있습니다. 제 의견을 드러내고 싶어 하는 것은 아닙니다(여러 번 바뀌었고 앞으로도 다시 그럴 수도 있습니다) . . . " [강조 추가]6미숙한 해석관을 이끌려는 이들이 주요 해석관들 사이를 오가게 할 때, 많은 이들이 이 책을 이해하지 못하는 것이 놀랄 일인가? 우호불복하는 교사가 학생들에게 미치는 부정적인 영향은 분명히 교사들이 더 큰 심판을 받는 이유 중 하나일 것입니다(야곱서 3:1). "많은 이들이 학자들 사이에서 이 예언의 의미에 대해 심각하게 의견이 갈린다고 들었습니다. 그리고 하나님의 말씀을 공부하는 경건한 사람들조차 그 의미를 이해하지 못한다면, 평범한 기독교인들은 어떻게 알 수 있겠습니까? 이렇게 포괄적이고 해석적인 산을 오르는 문제에도 불구하고, 요한계시록은 많은 사람들에게 여전히 닫힌 책으로 남아 있습니다." 7경험 많은 교사들이 텍스트에 접근하는 방법에 대해 확신이 없어서 다음 학생들에게 전혀 다른 결론을 가르칠 수도 있다고 인정한다면, 그런 조언이 얼마나 가치가 있을까요? 이런 접근법은 성경의 명확함과 하나님께서 책에 주신 명시된 의도를 부정하는 것입니다(요한계시록 1:1‣, 3‣)! 그렉의 위 말은 해석 체계에서 일관성을 유지하는 것의 중요성을 강조한다. 텍스트를 읽고 이해하는 원칙에 대해 확신이 없다면, 혼란과 확신 부족이 반드시 생기게 됩니다. 이것이 하나님께서 약속하신 축복으로 이어질 수는 거의 없습니다(요한계시록 1:3‣). 모든 해석자는 암묵적이든 명시적이든 특정 해석 체계에 헌신하므로, 어느 한 체계가 성경적이지 않은 극단으로 치러질 때 발생하는 오류를 인식하는 것이 중요합니다:

성경 본문으로의 회귀만이 이 상반된 이론들의 갈등에서 유일한 해결책이다. 각 [해석 체계]의 진리는 요한계시록의 진술들과의 일치에서 도출된다; 각 오류는 진리를 과도하게 확장하거나 특정 이해관계의 과장에서 비롯된다. 8

이후 해석 체계 다루기에는 전세 체계를 설명하는 데 훨씬 더 많은 지면이 할애된다. 우리는 오직 미래주의적 해석만 이 텍스트의 의도된 의미를 제대로 반영하며, 다른 관점들은 문자 해석학에서 벗어난 점에서 비판받아야 한다고 생각하지만, 우리가 글을 쓰는 당시 그 인기가 높아진 것처럼 보여 우리는 전상론에 대해 추가적인 시간을 할애한다. 우리는 이 접근법의 주요 결함을 드러내어 가르침에 영향을 받았던 일부 사람들이 위험을 더 잘 분별할 수 있기를 희망합니다. 다니엘 앳킨, 로버트 슬론, 크레이그 블레이징이 요한계시록에 대해 다양한 해석 체계의 견해를 요약하고 비교한 훌륭한 도표는 [Trent C. Butler, Chad Brand, Charles Draper, Archie England 편, Broadman and Holman Illustrated Bible Dictionary (Nashville, TN: Broadman and Holman Publishers. 2003), "요한계시록"을 참고하세요.2.12.2 - 전상론 해석"preterism"이라는 용어는 라틴어 preter에서 유래했으며, 이는 "과거"를 의미합니다. 전상론은 아직 미래에 있을 특정 종말론적 구절들을 이미 성취된 것으로 이해한다. 모든 성경 해석자들은 특정 예언들이 성취되었음을 이해하지만, 전탁론자들은 성경의 더 많은 부분이 이미 이루어진 것으로 해석한다는 점에서 다릅니다. 어떤 구절이 성취되었는지, 어떤 사건에 의해 성취되었는지에 대한 견해 차이에서 비롯된 여러 유형의 전탁론이 존재한다.2.12.2.1 - 전례 현상의 유형온화하거나 부분적인 전증론은 요한계시록의 대부분 예언이 예루살렘의 몰락(서기 70년)이나 로마 제국의 몰락(서기 476년)에서 성취되었지만, 그리스도의 재림은 아직 미래에 일어났다고 봅니다. 이러한 형태의 영탁론은 정통적이며 오늘날 가장 흔히 접하는 관점입니다.

온건한 유세 신분론은 오늘날 주류 예언론이 되었습니다. 오늘날에는 이것이 가장 널리 알려진 전상주의 버전으로 보인다. 간단히 말해, 온건파는 거의 모든 예언이 서기 70년 예루살렘 파괴에서 성취되었다고 보지만, 몇몇 구절은 여전히 미래의 재림을 가르치고 있다고 믿기도 합니다(사도행전 1:9-11; 고린린전서). 15:51-53; 1사 4:16-17)과 그리스도의 육체적 재림 시 신자들의 부활... R.C. 스프롤 외에도 케네스 L. 젠트리 주니어, 게리 드마르, 그리고 모든 책이 출간된 후 완전한 전신교로 개종한 고(故) 데이비드 칠턴 등 잘 알려진 온건 장례주의자들이 있다. 9

완전, 극단적, 일관된 전상론은 요한계시록의 모든 예언이 이미 성취되었으며, 우리가 현재 "새 하늘과 새 땅"에서 영적으로 살고 있으며 예수님의 미래 육체적 재림을 부정한다고 봅니다. 완전하거나 일관된 전분주의는 이단입니다.

극단적 또는 완전 전형주의자들은 자신들을 "일관된" 전형주의자로 간주한다... 극단적 예고론자들은 "재림은 이미 일어났어야 한다. 왜냐하면 구약에서 예언된 예언 중 하나였고, 예루살렘이 파괴될 때까지 이루어져야 했기 때문이다"라고 믿는다... 이는 미래에 재림이 결코 일어나지 않는다는 뜻이며, 이미 서기 70년에 일어났기 때문입니다. 더욱이, 신자들의 육체적 부활은 없을 것이며, 이는 서기 70년에 재림과 함께 일어났다고 전해집니다. 완전 프리테리스트들은 우리가 이제 영적으로 부활했으며 죽을 때 영적인 몸과 함께 영원히 살 것이라고 믿습니다... 완전한 전형주의자들은 말한다... 우리는 지금 요한계시록 21-22‣의 영원한 상태, 즉 새 하늘과 새 땅이라고 부르는 곳에 살고 있습니다. 이 관점의 옹호자들에는 완전 전권론의 창시자도 포함된다... J. 스튜어트 러셀 . . . 맥스 R. 킹과 그의 아들 팀... 데이비드 칠턴... 에드 스티븐스, 돈 K. 프레스턴, 존 노에, 존 L. 브레이. 10

온화한(부분적) 전신론은 정통으로 간주되지만, 완전(극단적이고 일관된) 전신론은 그리스도의 신체적 재림을 부정하므로 정통 신앙 밖에 있습니다. 요한계시록 주석을 읽을 때 가장 흔히 보게 되는 온화한 전례론적 관점이 있지만, 온화하거나 부분적인 전례주의가 완전하거나 일관된 전례론으로 발전하여 정통성과 이단 사이의 경계를 넘는 경향을 인지해야 합니다. "극단적 예언은 때때로 '일관된 예언론'이라고도 불리는데, 이는 모든 예언에 일관되게 예언 원칙을 적용하기 때문입니다. 온건한 전세 주의자들이 일관된다면, 그들은 불가피하게 극단적인 전세 주의자가 되어 영원한 상태의 실재를 부정해야 할 것이다." 11완전(극단적이고 일관된) 전상인주의는 이단이며 덜 자주 발견되기 때문에, 우리는 주로 오늘날 점점 더 인기를 얻고 있는 온화한(중간, 부분적인) 전탁주의에 집중할 것입니다. 요한계시록에 접근하는 부분 전임명론은 책이 예언하는 사건들에 대해 두 가지 주요 관점으로 나눈다: "전임명론자들은 예루살렘 함락(AD 70) 또는 로마 멸망(AD 476)에서 성취되었다고 본다." 12 "두 번째 형태의 전신론 해석은 요한계시록이 5세기 성인들을 박해한 로마 제국, 즉 '바빌론 대제국'의 몰락을 예언한 것이라고 본다. 이 책의 목적은 기독교인들이 인내하도록 격려하는 데 있습니다. 왜냐하면 그들의 박해자들은 반드시 심판을 받게 될 것이기 때문입니다." 132.12.2.2 - 전상계론의 동기모든 전탁론자들은 자신들의 성경 관점이 본문을 이해하고 설명하는 최선의 방법이라고 주장하지만, 일부 전탁론자들은 미래의 구절들이 이미 다양한 동기로 이루어진 것으로 해석하는 경향에 영향을 받는다는 점을 이해하는 것이 유용하다. 한 가지 동기는 예수님의 곧 오 실 약속이 아직 실현되지 않았다는 회의론자들의 비판에 대응하기 위함입니다. 전신론자들은 예수가 서기 70년 이전에 "영적인 방식"으로 왔다는 그들의 견해가 이러한 회의론자들(예: 버트런드 러셀)의 눈에 성경을 정당화한다고 믿습니다. 하지만 비신자들을 유리하게 해석하는 것은 그들을 그리스도께 이끌 가능성은 낮다.

전세 주의자들은 버트런드 러셀이나 기독교 신앙에 적대적인 다른 누구도 예수가 서기 70년에 오셨다고 주장함으로써 성경이 하나님의 말씀이라고 확신할 것이라고 생각하나요? 그리스도의 전신론적 재림은 한심한 재임입니다. 그것은 명예가 아니다... 성경의 진실성에 대해 말이다. 그리스도의 대속 속죄, 삼위일체 신격의 성격, 그리고 많은 다른 [교리]들은 모두 성경에서 나온 진리이지만, 동시에 불가지론자, 무신론자, 인본주의자, 세속주의자들의 공격을 초대하는 진리이기도 합니다. 왜 예언에 관해서는 갑자기 비신자들에 맞게 해석을 조정해야 할까요? 14

앞서 언급했듯이, 기독교 재건주의와 지배의 길에서 다가오는 세계적 심판을 제거하려는 동기도 있습니다. 요한계시록이 정상적으로 이해되면, 신이 국가들의 배교에 대해 신의 응답으로 전례 없는 박해와 전 세계적 재앙의 시기를 묘사하는 것처럼 보인다면, 기독교인들이 어떻게 정치적 행동을 통해 세계 정부 기관을 개종시키려는 동기를 가질 수 있겠는가?

[젠트리]는 문화적 패배주의와 후퇴주의 경건주의를 요한계시록의 늦은 시기 부여와 연관 짓으며, 장기적인 기독교 문화 진보와 지배의 실행에 성경적 근거를 얻기 위해 서기 70년 이전으로 책을 연대시키고자 한다. 이는 아마도 요한계시록 초기 시기의 근본적인 동기를 반영하는 것이다: 기독교인의 사회적·정치적 참여를 뒷받침할 순수한 근거를 바라는 욕구. 15

만약 책의 권위를 훼손하는 것이 실용적이지 않다면, 그 다음 최선의 방법은 그 가르침을 예측적 계시를 무시하는 방식으로 재해석하는 것이다. 이는 전상론 내에서 미래를 과거로 되돌려 달성합니다. 16하지만 전 세계적으로 비할 데 없는 고난의 시기(다니 엘 12:1‣; 예레머리서 30:7; 마하복음 24:21)가 어떻게 가능할 수 있겠습니까? 마가복음 13:19; 요한계시록 3:10‣; 7:14‣)가 미래에서 과거로 옮겨졌다는 뜻인가요? 전신론이 이러한 변화를 이루는 방식은, 바빌론과 지상 거주자들이 다가올 환난의 시기에 대한 묘사가 사실은 서기 70년 로마가 예루살렘을 파괴하면서 예루살렘과 유대인들에게 쏟아지는 하나님의 진노를 은밀히 묘사한 것임을 설명하는 것이다.

전세론자는 미래학자에게 요한계시록 1장의 첫 구절들이 1세기 성취를 나타낸다는 점을 상기시켜 줄 것입니다: "하나님께서 그에게 주신 예수 그리스도의 계시는 곧 이루어져야 할 일들을 그의 종들에게 보여주기 위함이다... 때가 다가오기 때문이다" (요한계시록 1:1‣, 3‣). 전세 설파에게 요한계시록은 서기 68년경에 쓰였으며, 올리벳 담론과 같은 초점을 가지고 있습니다: 즉각적인 미래에 고대 로마 세계에 영향을 미칠 임박한 재앙입니다. 그게 뭘까요? 전신론자들은 만장일치로 서기 70년 예루살렘 파괴를 지적한다. 17

이 책의 사건들은 이 시기를 묘사하는 것으로 이해되며, 로마와 지중해 지역의 사건들에 국한되며, 이 시기에 네로가 (가장 흔하게) 요한계시록 13‣의 짐승 역할을 맡는다. 예루살렘 파괴 속에서 유대 국가는 궁극적인 심판과 완전한 거부를 받고, 왕국의 축복은 '새 이스라엘', 즉 교회로 옮겨진다. 요한이 하나님의 진노의 주요 수혜자를 묘사하는 데 전혀 다른 용어를 사용한다는 점은 무시하고, 전신론자는 이스라엘을 하나님의 심판의 수혜자로 자리매김하는 데 성공한다. " '전형주의 관점... 보다... '대바빌론'은 배교자 이스라엘을 상징하며, 로마가 기독교인들을 억압하는 데 도움을 준다. 따라서 이 책의 목적 중 하나는 기독교인들에게 그들의 유대인 박해자들이 배교로 심판받을 것임을 격려하고, 독자들에게 그들이 이제 진정한 이스라엘임을 확신시키는 것입니다." 18 전신론자는 요한계시록의 짐승을 다니엘이 최종 심판의 대상으로 보는 이교도 로마와 동일시하지만, 요한계시록에서 하나님의 심판의 초점은 배교자 이스라엘이라고 주장한다. 19많은 전신론자들이 독실하고 보수적이며 정통적인 견해를 가지고 있지만, 전신주의 해석 체계는 성경을 사회학적 진보의 교과서로 보고 그 초자연적이고 판단적인 요소를 축소하는 경향이 있는 자유주의 및 신정통파 해석자들도 끌어들였습니다. 20요약하자면, 영지론은 종종 여러 근본적인 동기에 의해 촉진됩니다: 첫째, 요한계시록에 묘사된 환난의 시기를 미래에서 과거로 옮기고자 하는 욕망입니다. 이는 전 세계 모든 기관이 복음의 전 세계적 전파와 발전을 통해 결국 기독교의 영향 아래 들어간다는 기독교 재구성주의자들이 받아들이는 도미니언 신학의 관점 에 큰 장애물을 제거한다. 둘째, 구약과 신약에서 이스라엘 민족이 참여하는 미래의 회복과 축복의 시기를 교회에 적용한다고 말하는 많은 구절들을 재해석하고자 하는 욕구입니다. 이스라엘이 메시아 예수를 거부한 것은 회복 불가능한 오류로 여겨지며, 이전 약속의 영적 계승자로서 교회가 이스라엘을 대체해야 한다고 본다. 21 셋째, 회의론자들의 반대를 최소화하는 방식으로 성경을 해석하려는 시도입니다. 넷째, 더 자유주의적인 예언론자들이 예측 예언을 초자연적이고 다가올 사건을 묘사하는 것으로 받아들이는 것을 피하려는 욕구입니다.2.12.2.3 - 환상주의의 시작미래주의 해석 체계에 대한 논의에서 분명해지겠지만, 초기 교회는 그 관점에서 전세 주의적이지 않았 다.

헨리 알포드 박사는 초기 전세 주의 역사를 이렇게 요약했다: "프라이터리스트 관점은 원시 기독교 시절에는 호의를 받지 못했고, 거의 생각조차 받지 못했다. 책 자체의 시기 근처에 살았던 사람들은 그 예언적 이미지들의 집합이 단지 당시 지나가는 것들을 묘사하기 위한 것이었고, 몇 년 내에 완성될 예정이라는 사실을 전혀 몰랐다." 22

유스틴 순교자(약 100-165)는 네로와 예루살렘 함락을 겪 은 신자들을 알 수 있었을 텐데, 전세 현명에 대해서는 전혀 모른다:

저스틴 순교자... 서기 70년 사건을 겪은 많은 신자들을 확실히 알고 있었다. 그는 또한 그리스도의 재림을 미래의 사건으로 분명히 보았다... 예루살렘 파괴 후 50년도 채 되지 않은 저스틴은 환난 예언과 그리스도의 영광스러운 재림이 미래에 성취될 것을 보았습니다. [강조 추가]23

『디다케 또는 열이사의 가르침』(서기 70년 또는 그 직후로 추정됨)은 프레테리스트 관점을 지지하는 데 자주 사용되는 구절 중 하나인 올리벳 담론에 대한 미래주의적 해석을 보여준다. 24대부분은 1614년에 사망한 스페인 예수회 신부 알카사르를 최초의 진정한 장례론자로 꼽는다. 25그럼에도 불구하고, 그의 전세 해석 발전은 개혁가들이 바빌론을 로마 교회와 동일시하고 대안적 이해를 제공할 필요성에 대한 반응으로 여겨진다:

[알카사르의] 연구는 논란의 여지가 있는 편향에서 자유롭지 않았다. 종교개혁자들은 바빌론을 로마 교회와 동일시했고, 요한계시록을 자신들에게 유리한 강력한 논란 무기로 만드는 데 성공했다. 이 해석을 상쇄하기 위해 알카사르는 요한계시록이 미래에 적용되지 않는다는 것을 보여주려 시도했다. [강조 추가]26

테니는 예언론의 심장 박동을 짚어낸다. 현대 전세 주의자들과 마찬가지로 알카사르를 자극한 동기는 하나님께서 미래에 대해 예언하신 것이 사실 땅에 오지 않는다는 것을 보여주고자 하는 욕망이었습니다. 우리는 전형론이 요한계시록의 예언을 약화시키는 토대를 마련하는 데 도움을 주어, 미래의 배교자 교회가 그분의 재림 이전에 자신이 차지하는 적그리스도 역할을 이해하지 못하게 만들고 있다고 확신합니다. 요한의 시대 사건들로부터 멀어질수록, 그의 시대의 사건들이 요한계시록의 예언을 "성취"했다고 이해하는 것이 더 대중적으로 받아들여지는 것 같습니다. 그러나 이 경향에서 특히 우려스러운 점은, 요한의 시대의 사건과 문화에 훨씬 가까운 이들이 전후론적 관점을 알고 있었다는 증거가 전혀 없다는 것이다:27

만약 올리벳 담론과 요한계시록의 예언이 1세기에 성취되었다는 전탁론적 주장이 사실이라면, 왜 초기 교회가 이러한 예언들을 이런 식으로 이해했다는 증거가 없을까요? . . . 알려진 현존 기록들에 따르면 신약성서 예언을 전신론적 관점에서 이해했다는 증거는 전혀 없습니다. 28

2.12.2.4 - 전상론 해석학비록 전상론 해석학 에 대한 완전한 논의는 본회의 목적을 벗어나지만, 전정론자들이 성경 해석, 특히 요한계시록 해석에 접근하는 몇 가지 핵심 측면을 이해하는 것이 도움이 된다. 전탁론 해석학은 '곧'이라는 개념을 전달하거나 특정 사건들이 신약 시대 근처에 일어났어야 한다는 가르침으로 이해될 수 있는 모든 구절에 큰 비중을 둡니다. 전탁론 해석 체계는 일부 이른바 '시간 경사'가 이미 성취되었다고 말하는 '미끄러운 경사'를 포함합니다(요한계시록 1:3‣; 2:16‣; 3:11‣), 다른 동등한 시간 텍스트들은 미래일 가능성이 있다고 여겨집니다(예: 요한계록 22:20‣). "미끄러운 경사"는 온건한 환상주의에서 시작해 그리스도의 재림을 부정하는 완전(극단) 환상론(이단)으로 이어집니다. 전상론의 기본 긴장은 예수님의 오심이 "가까워"라고 말하는 일부 구절들이 반드시 그 말들을 들은 세대 내에서 그분의 재림을 나타내야 한다면, 왜 모든 구절이 그렇지 않는가입니다. 그러나 이 관점이 모든 구절에 일관되게 적용된다면(일관된 전세 신론 관점), 요한계시록 22장 20절과 같은 구절 "내가 곧 가고 있다"는 구절은 많은 주석가들이 그분의 육체적 재림을 가리키는 것으로 여기며, 예수님의 재림에 관한 모든 약속은 이미 이루어졌음이 분명합니다. 문제는 전신론적 접근이 임박성 교리 를 부정한다는 점이다. (임박함에 관한 논의를 참고하세요.)전신론자들은 임박성 교리를 믿지만, 그리스도의 언제든 재림할 것을 가르치는 구절들이 문자 그대로의 재림을 의미한다고 부인한다. "신약성서 연구는 그리스도의 임박한 재림(재림이 아님)에 대한 사도적 기대를 고려하지 않는다면, '이 세대'의 이스라엘을 파괴하고 새 언약 교회를 완전히 세우는 것이 될 것입니다." 29 그러나 성경은 예수님의 언제든 오는 것이 단순한 상징적 '구름'이 아니며, 회의적인 세상이나 그분의 교회가 알아차릴 수 없는 것임을 가르칩니다. 오히려 언제든지 오셔서 교회를 자신에게 모으실 수 있다고 합니다(요한복음 14:1-3; 1테슬릿 14:13-18; 고린전서). 15:51-53). 그래서 경미한 전세 신분론 해석학에서 주목할 점은 그리스도의 오심에 관한 구절에 대한 일관성 없는 처리입니다. 이 성은 가능한 한 많은 재림 구절을 과거에 배치하는 경향이 있으며, 그리스도의 육체적 재림과 특히 관련된 구절들은 이후에 배치하지 않도록 주의하여 완전한 전세 이단의 이단에 빠질 위험을 감수합니다. 이것이 고(故) 데이비드 칠턴에게 일어난 일입니다. 그가 온건한 전세 주의자 시절에 쓴 요한계시록 주석은 요한계시 록 22장 6-7‣이 1세기에 성취되었다고 본다. 31결국 그는 모든 재림 구절이 1세기에 완성되었다고 믿게 되었고, 완전한 전신론자가 되어 그리스도의 미래 육체적 재림을 부정했다.

점점 더 많은 전세 전증주의자가 초전생주의자가 되는 것 같습니다... [온화한 환상주의 견해]는 사람들이 초전례론이라는 이단적 위치로 나아갈 수 있는 문을 열어준다... 우리는 이미 고(故) 데이비드 칠턴이 이 길을 택하는 것을 보았다. 그레이트 크리스천 북스(이전 명칭: 청교도 및 개혁 도서 회사)의 전 소유주이자 한때 재건주의자였던 월트 히버드는 부분 장례주의에서 완전한 전임종으로 전환했습니다... 한 사람이 예지론의 기본 원리를 받아들이면, 모든 성경 예언을 예언화하려는 호소를 멈추고 저항하기 어렵습니다. 32

대부분의 전신론자들은 그리스도의 육체적 재림을 우화하는 데까지는 실패한다(과잉 전신론의 오류). 하지만 솔직히 말해, 두 관점의 해석학적 접근법이 동일하다는 점을 고려할 때, 어떤 전상론자가 성경으로부터 과잉 전례론을 신뢰할 만하게 반박할 수 있을지 이해하기 어렵다. 초전세 주의자들은 신약 예언 전역에 대해 전탁론 방식을 더 일관되게 적용합니다. 33

전신론 해석자는 모든 예언적 구절을 '곧', '빠르게', '가까워', '손에 있다' 같은 거의 모든 시간 지표가 1세기에 성취된 것으로 이해되어야 한다는 안경을 통해 바라본다. 앞서 언급했듯이, 아직 미래에 그리스도의 문자적 육체적 재림을 믿는 전신론자에게는 1세기 성취가 없는 그의 재림에 관한 구절들이 적어도 일부 있습니다(예: 요한계시록 22:20‣). 따라서 전신론자에게 문제는 어떤 구절이 미래학자처럼 거의 2000년 동안 이어질 임박한 회귀를 가르치는지, 그리고 어떤 구절이 이미 그리스도의 비물리적 구름 도래로 이루어졌다고 주장할지 결정하는 것이다. 왜냐하면 전신론자가 1세기 성취가 필요하다고 믿는 예수 재림과 연관된 '시간 텍스트'가 있다면, 보이지 않는 영적 그리스도의 재림이 '반드시' 일어났기 때문이다. 하지만 이 문제는 비문자적이거나 보이지 않는 '다가옴'이 흔한 일이기 때문에 손해가 많기 때문이다. 목격자가 없기 때문에 객관적으로 검증할 수 없다. 34 여기 전세 해석학의 약점이 있다: 언제 구절을 이해할 때 '영적으로 가야 하는' 것과 언제 하지 말아야 하는가. 초기 딜레마는 주로 재림 구절에 국한되지만, 곧 수많은 예언적 예언으로 확장됩니다. 성경이 아직 미래로 드러낸 많은 세부 사항을 1세기 성취시키기 위해, 전신론자는 일종의 '신문 해석 사후 해석' 방식으로 역사 문서를 뒤져서 성경 본문과 유사한 사건이나 인물을 찾아야 하기 때문입니다.

전신론자들은 1세기 '신문'을 찾아 어떤 사건들이 1세기 성취 계획에 부합하는지 확인합니다. 미래학자들이 종종 '신문 해석'을 실천한다는 비난을 받지만, 진짜 장인은 전형주의자들이다. 흥미롭게도, 예탁론자에게는 주님의 육체적 재림 시기에 가까워질수록 요한계시록에 나타난 사건들로부터 더 멀어집니다. 35

때때로 유사한 사건이나 인물이 발견되기도 하지만, 주의 깊은 독자가 텍스트의 세부 사항을 충족시키는 것은 결코 없다. 또 다른 경우에는 역사 기록이 만들어내지 못한다. 이로 인해 일부 예언적 사건들은 1세기 시대의 유사체가 전혀 없기 때문에 텍스트의 상징적 해석이나 영적 해석이 이루어집니다. 이로써 전세론 해석의 또 다른 특징이 등장한다: 텍스트를 문자 그대로 받아들이거나 상징적으로 받아들이는 것 사이에서 왔다 갔다 하는 것이다:

전신론 입장의 가장 큰 문제는 일관된 해석학이 부족하다는 점입니다. 그들은 서기 70년 예루살렘 파괴에서 [문자 그대로] 예언적 성취의 역사적 증거를 찾기 위해 열심히 노력합니다. 예언에 묘사된 사건이 실제 역사적 사건과 연결될 수 없을 때, 전탁론자들은 즉시 텍스트의 상징적 해석에 의존한다... 무언가를 문자 그대로 받아들이는 기준은 무엇인가요? 언제 무언가가 상징적이 되는가? 36

전신론자들은 요한계시록의 숫자를 해석할 때 일관성이 없습니다. 한편으로는 42(요한계시록 13:5‣), 666(요한계시록 13:8‣), 1‣, 5‣, 7‣(요한계시록 17:10‣)을 직설적이고 문자 그대로 해석합니다. 반면, 프레테리스트들은 1,000, 12,000, 144,000이라는 숫자가 순전히 상징적이라고 주장한다. 37

전신론 해석학은 두 기어가 있는 차량과 같습니다. 텍스트를 따라 1단 속도로 진행되다(문자 그대로의 해석), 그러다 도로에 '범프'가 나타나는데(역사적 성취 부족) 그 후 전신론자는 2단(상징적이든 비유적이든 해석)으로 변속해 범프를 넘은 뒤 다시 1단으로 내려갑니다. 전권론은 요한계시록의 거의 모든 내용이 이미 과거에 성취된 것으로 보기 때문에, 거의 모든 책이 요한복음 시대의 독자층에만 초점을 맞추고 있다고 본다. 38요한계시록을 처음 읽는 이들 중 특별한 편견 없이 도착하는 이들이 몇 명이나 앞세 명주의라는 결론에 도달할지 궁금합니다.

요한계시록은 그리스도의 재림에 관한 것이 아닙니다. 이 책은 이스라엘의 파괴와 그리스도께서 새 언약 성전을 세우며 적들을 이기신 것에 관한 이야기입니다. 사실, 우리가 곧 보게 될 것처럼, 요한계시록에서 사용되는 'coming'이라는 단어는 결코 재림을 의미하지 않습니다. 요한계시록은 배교자 이스라엘에 대한 하나님의 심판을 예언합니다. [강조 추가]39

2.12.2.5 - 하나님의 말씀을 훼손하다예탁자론과 관련된 문제와 위험이 너무 많아 어떻게 열거해야 할지 알기 어렵습니다. 여기서는 이 해석 체계와 그것이 하나님의 말씀에 끼치는 해악에 관한 주요 우려를 다루겠습니다:

1. 예언적 예언의 부정 - 전신론은 하나님의 기록된 계시의 마침표를 제거합니다. 성경의 마지막 책은 더 이상 그리스도의 물리적 재림을 통한 역사적 전반을 다루지 않지만, 주로 1900년 전 로마와 이스라엘이 관련된 사건에 관한 역사적 문서로서 그 중요성을 차지하고 있습니다. 남은 것은 어떻게든 영원한 상태가 지금 우리가 지구에서 경험하고 있는 것과 같다는 흐릿한 생각뿐이다. 40
2. 전 지구적 판단의 부정 - 전환론은 요한계시록을 지역화하여, 만약 하나님의 의도였다면 어떻게 진정으로 전 세계적이고 미래적인 사건들을 묘사할 수 있었을지 거의 불가능하게 만듭니다. 41
3. 현실 부정 - 만약 우리가 요한계시록 21‣-22‣의 새 하늘과 새 땅에 있다고 믿게 된다면, 성경은 아무 의미가 없습니다. 아니면 우리는 기독교 과학과 유사한 상식을 부정하는 이원론적 현실관을 받아들이기 시작해야 합니다. 새로운 하늘과 새 땅의 창조, 창세기의 저주가 완전히 제거된 전환은 어떤 객관적 관찰자에게도 명확하지 않습니다. 만약 이것이 새로운 하늘이라면, 예수는 사기꾼이었을 것이다. 42 더욱이, 요한계시록에 묘사된 사탄의 결정적인 승리가 이미 이루어졌다는 사실은 세상 대부분의 사람들에게는 새로운 소식일 것입니다. 43
4. 정경 경계의 흐림 - 전형주의 전공자들이 1세기 비정경 문헌에서 예측적 예언에 대한 "성취"를 찾으려 합니다. 결과는 예측 가능합니다. 전세 주의자들의 가르침과 저술은 거의 예외 없이 성경(예언)만큼이나 비정경적 저작('성취')에서 많은 부분을 끌어옵니다. 우리는 특히 새로 배운 신자들에게서 특히 가르침을 받지 않은 신자들에게, 이러한 정경의 경계가 흐려지는 이 영향들을 직접 목격했습니다. 그 결과 잘못된 역사적 기록이 강조되고 무오의 성경이 폄하 된다. 또한 경험이 부족한 신자들을 하나님의 성스러운 말씀 대신 잘못된 외경과 역사적 문헌을 주된 식단으로 돌리는 위험도 있습니다. 44
5. 임박한 재림에 대한 부정 - 그리스도의 재림을 다루는 구절들이 점점 더 많은 구절들이 1세기 '구름 림'으로 해석되면서, 신약성서의 기대에서 중심이었던 그분의 재림에 대한 임박한 기대는 점차 희미해진다. 주석서 작성에 대해 논평하며 프레테리스트 칠턴은 "내 종말론이 맞다면, 교회는 더 많은 말을 쓸 수 있는 시간이 훨씬 더 남아 있다!"라고 관찰한다. [강조 추가]45 우리 주님의 임박한 재림에 대한 기대는 물거품이 되었군요!

2.12.3 - 관념론적 해석마운스와 오스본은 요한계시록을 해석하는 관념론적 접근법을 잘 요약한다. 우화적 해석을 통해 이 책은 선과 악의 상징적 전시로 축소된다. "아우구스티누스에 따른 보다 온건한 우화적 해석 형태는, ... 요한계시록은 기독교와 악, 즉 아우구스티누스가 말한 것처럼 하나님의 도시와 사탄의 도시 사이의 완전한 갈등을 상징적으로 제시하는 것으로 본다." 48관념론자들은 미래의 사건을 묘사하는 것처럼 보이는 요한계시록에 대한 이해를 피한다는 점에서 전상론자들과 많은 공통점을 가지고 있습니다. 여기서도 존의 시대 독자들에게 지나치게 강조하는 경향이 있는데, 마치 이 책이 당시의 역사적 사건을 묘사하고 이후 이후의 이들에게 신앙적 가치를 지니기 위해 쓰인 것처럼 보인다: 이상주의자 콜킨스는 이상주의를 다섯 가지 명제로 요약한다: 따라서 스스로 예언적 관련성을 자처하는 성경 계시의 정점은 묵상서와 유사한 형태로 축소된다. 52관념론은 해석의 일관성 부족도 겪는데, 일부 부분은 문자 그대로 해석되었으나 해석자는 다시 상징과 우화로 되돌아간다. 이 변화가 언제 일어날지 명확하거나 일관된 방법은 없습니다. 존이 일련의 환상을 통해 계시를 받고 있다는 사실이 존의 소통이 논리적으로 일관되지 않다고 주장하는 면허로 여겨질 때, 근본적인 실수가 발생합니다. 우리의 관념론적 해석은 단 하나의 측면만을 지지할 수 있습니다. 바로 요한계시록에 기록된 현실이 역사 전반에 걸쳐 하나님의 모든 백성에게 얼마나 가치 있는지 존중하는 점입니다. 특히 큰 시련, 박해, 심지어 순교에 직면한 이들에게 말이죠. 이에 대해 전적으로 동의합니다. 거의 모든 다른 면에서 우리는 관념론적 해석에 반대합니다. 왜냐하면 그것은 해석의 황금률을 위반하고 하나님께서 계시하신 사건들을 정확히 이해하는 것을 거의 불가능하게 만들기 때문입니다. 이 접근법의 실패는 실천자들의 해석 결과에 큰 차이가 있다는 점에서 가장 잘 드러난다. 관념론적 해석이 옳다면, 요한계시록의 진정한 의미는 신뢰할 수 없게 됩니다. 하지만 그 책이 성인들에게 영감을 주기 위해서만 주어진다면 아마도 상관없을지도 모릅니다! 역사주의 해석 체계 는 요한계시록을 요한복판부터 현재에 이르는 기독교 역사의 주요 사건들을 제시하는 것으로 이해한다. 54 "역사주의 해석자들은 일반적으로 요한계시록을 기독교 역사의 주요 움직임을 예측하는 것으로 보며, 그 대부분은 주석자 시대까지 실현된 것으로 본다." 55 "이 방법의 지지자들은 보통 2‣-19‣ 구명, 나팔, 그릇과 중간 부분을 구원의 역사, 즉 교회 역사 발전의 예언자로 간주하는 경향이 있습니다세계사." 56 이 관점은 연속성주의 관점이라고도 불린다. 57 역사주의의 시작은 12세기 피오레의 요아킴 또는 1340년 사망한 니콜라스 드 리라에게 귀속된다. 역사주의적 관점은 앨버트 반스, 벵겔, 엘리엇, 마틴 루터, 조셉 메드, 아이작 뉴턴, 비트링가, 윌리엄 휘스턴, 존 위클리프 등 수많은 유명 인물들의 해석적 접근법이다. 60 요한계시록 6장부터 19쪽까지(앨버트 반스의 해석)에 대한 역사주의적 해석에 대한 요약은 아이스를 참조하라. 61 역사주의 관점이 직면하는 문제 중 하나는 요한계시록의 사건들이 비교적 짧은 시간 내에 집중되어 있는 것처럼 보인다는 점이다(요한계시록 11:2-3‣; 12:6‣, 14‣; 13:5‣). 이 시기를 요한책에서 해석자의 시대까지의 역사에 적용하기 위해, 이 시기의 1260일을 '예언의 날'로 이해하고 연도로 해석한다. 이 접근법의 변형으로는 다니엘 8장 14‣의 2,300일을 사용해 더 긴 시기를 도출하는 것이다. 63 역사주의가 완전히 발전한 주요 동기 중 하나는 요한계시록을 반로마 가톨릭 논쟁으로 해석하고자 하는 욕구였으며, 짐승이 교황과 교황권을 나타낸다고 여겨졌다. 이는 특히 종교개혁 시기에 '바빌로니아' 교황의 적들의 필요에 부합했다. "이 요한계시록 해석 방법은 교황과 교황직을 요한계시록 13장의 짐승과 동일시했기 때문에 종교개혁에서 상당한 위상을 얻었다. 티센은 와이클리프, 루터, 조셉 미드, 아이작 뉴턴 경, 윌리엄 휘스턴, 엘리엇, 비트링가, 벵겔, 반스 등을 이 접근법의 지지자로 꼽는다." 64 핑크는 역사주의와 그 반교황적 초점을 포스트밀레니얼리즘의 부상 에 핵심적으로 보았다. 역사주의는 그 지지자들로부터 나오는 다양한 해석에서 이상주의적 결함을 겪는다. 역사주의의 핵심 문제는 요한계시록의 사건들을 해석자가 텍스트에 가져온 역사적 틀에 억지로 묶어야 한다는 점이다. 서로 다른 해석자가 서로 다른 역사적 사건이나 지리적 지역에 우선순위와 주의를 기울이기 때문에, 결과는 예측 가능하게 다양하다. 더불어, 책의 사건 연쇄가 역사적 시기와 일치하지 않을 때, 문자적 해석을 포기하고 영적 해석의 유연성을 택할 필요가 있다. 따라서 일관성 없는 해석 접근법이 생긴다. 68 존 헨드릭 드 브리스는 역사적 해석 방식을 비판한다: "그것은 해석을 창의적인 예술적 연극으로 만든다." 69 역사주의는 오늘날 그리 인기가 없다. 이는 부분적으로 이 책이 우리 시대의 실제 역사적 사건들을 지속적으로 설명하지 못했기 때문이다. 70지지자들이 얻은 결과 차이가 너무 커서 접근법을 무효화하는 경향이 있다. 71오스본은 이 체계의 여러 약점을 나열하는데, 그 중에는 (1) 서방 교회 역사와만 동일시하는 점; (2) 세계사와의 유사성에 내재된 추측; 72 (3) 세계사의 새로운 시기마다 재구성되어야 한다는 사실. 현대 역사주의 옹호자 73명에는 제칠일안식일예수재림교와 텍사스 웨이코의 고 데이비드 코레시의 추종자들이 포함된다. 요한계시록 해석에 대한 접근법은 최근 모든 해석 체계 중 아마도 가장 널리 알려진 것일 것입니다. 이는 최근 여러 신학교들이 이스라엘과 관련된 구약의 구절과 약속을 이해하는 틀 안에서 성경 전체에 대해 문자적 해석적 접근을 옹호해왔기 때문이며, 이스라엘과 교회를 구분하는 틀 안에서 비롯된 것입니다. 미래주의적 해석은 팀 라헤이와 제리 젠킨스 작가의 대히트된 『레프트 비하인드』 시리즈 소설의 기본 해석 틀입니다. 77미래주의는 문자 해석학, 즉 해석의 황금률을 요한계시록을 포함한 성경 전체에 일관되게 적용하는 데서 비롯되었습니다. 많은 비평가들의 주장과 달리, 이는 텍스트에 강요된 선험적 관점이 아니다. 78 초기 교회의 증언에서 알 수 있듯, 미래주의는 텍스트를 평평하게 읽고 대부분의 편견 없는 독자들이 처음 읽을 때 책을 이해하는 방식에서 가장 자연스러운 결과입니다. 미래주의는 미완성된 구절을 과거의 유사한 사건들로 이루어졌다고 않는 점에서 그 명칭을 얻는다. 따라서 요한계시록의 많은 사건들은 미래의 성취를 기다리고 있다고 보인다: 오스본은 미래주의가 취하는 두 가지 주요 형태를 요약한다: 미래주의는 부인할 수 없이 초기 교회 다수가 가진 해석 체계였다. "이 견해의 변형은 저스티누스 순교자(165년 사망), 이레나이오스(195년경 사망), 히폴리토스(236년 사망), 빅토리누스(303년경) 같은 초기 해설자들에 의해 가졌다." 83 현대 미래학자들은 서기 393년에 제롬이 쓴 진술에 전적으로 동의한다: "요한... 보았다... 미래의 끝없는 신비를 품은 종말"84 이레네우스(130-200)와 히폴리토스(170-236)부터 다니엘서의 70주 중 남은 주와 같은 기본 미래 개념들(관련 구절과 주제에 대한 논의 참조)이미 명확해졌다: 미래주의는 문자 그대로의 해석학(아래 참조)의 결과이며, 초기 교회는 우화적 해석의 해로운 영향을 피할 수 있었다 초기 교회는 또한 성경을 메시아 왕국의 구약적 약속을 이루기 위해 그리스도의 천 년간 지상에서의 통치를 가르치는 것으로 이해했습니다. 86이것은 초기 해석자들 사이에서 널리 퍼져 있었던 견해였습니다: 빅토리누스는 현대 미래학자들보다 훨씬 앞서 글을 썼지만, 서기 70년 예루살렘 파괴 이후에는 요한계시록의 성전을 현대 미래학자들처럼 미래의 성전으로 봅니다. 안타깝게도, 우화적 해석의 부상과 몬타니즘의 이단(요한계시록에서 차용한 천년왕국 가르침의 과장된 형태)에 대한 반대로 인해, 미래주의적 관점은 점점 인기를 잃었고, 천 년 넘게 긍정적인 평가를 받지 못했다. 89종교개혁 시기에는 중세 시대 로마 교회가 사용한 우화적 방법에 대응하여 문자적 해석이 번성했다. 그러나 개혁자들은 예언적 구절까지 문자주의를 완전히 확장하지 못했고, 주요 개혁자들은 요한계시록을 완전히 이해하지 못했다. 미래주의와 요한계시록에 관한 다른 모든 해석 체계 사이의 주요 갈림점은 미래주의자가 하나님의 계시의 세부 사항에 대해 부정확하지 않기를 거부하는 데 있다. 90 예를 들어, 한 구절에서 한 사람이 "위대한 징조를 행하여 사람들이 보는 앞에서 하늘에서 불이 땅에 내려오게 한다"(요한계시록 13:13‣)라고 말할 때, 미래학자는 성취가 다음을 포함할 것이라고 기대합니다: (1) 한 남자; (2) 구약과 복음서에서 그리스도가 행한 것과 유사한 방식으로 위대한 징조를 행하는 것; (3) 구약에서 실제로 하늘에서 불을 내리는 자; (4) 다른 남성들이 보는 것. 그는 간단한 질문을 던집니다: 요한이 쓴 시기 이후로 이런 사건에 대한 신뢰할 만한 역사적 기록이 있는가? 명백한 대답은 "아니요!"입니다. 따라서 이 행사는 미래에 실현되기를 기다리고 있습니다. 정말 그렇게 간단합니다! 문자 그대로의 해석과 미래주의 사이에는 강한 연관성이 있다: "더 문자적인 해석을 채택할수록, 그 사람은 더 강하게 미래학자로 인식된다." 91 문자적 해석은 텍스트가 스스로 말하게 한다:92비평가들은 미래주의가 요한계시록을 미래에 적용하는 데 전적으로 중점을 둔 것처럼 잘못 해석한다: "특히 미래주의 입장은 1세기 독자들에게 이 책이 의미 있는 관련성이 없었을 것이라는 어려움에 직면한다." [강조 추가]93이는 책의 초반 장들이 당시 소아시아에 존재하던 교회들을 대상으로 하며, 이 구절들의 역사적 배경과 내용을 충분히 이해한다는 미래주의 입장에 대한 큰 오해입니다. 더욱이 미래주의는 요한계시록의 사건들이 모든 시대에 관련성이 있다는 스웨트의 의견에 동의한다. 박해받는 신자들에게 큰 축복과 안도의 원천: 미래주의 비판자들은 요한의 시대 독자들에게 이 책 전체가 완전한 1차 관련성을 갖길 요구한다. 하지만 독자들의 문화와 시대와 가장 밀접하게 연관된 이들은 그런 요구가 전혀 없다는 것을 증명합니다! 저스틴 순교자와 이레나이오스의 증언은 특히 중요한데, 이들은 요한이 요한계시록을 쓴 시기를 잘 알고 있었던 초기 기독교인들과 밀접한 관련이 있었기 때문입니다. 그럼에도 불구하고, 그들은 예전론자나 이상주의자들이 주장하는 방식으로 책에 기록된 사건들을 이해하지 못하지만, 미래주의적 관점을 반영한다. 2세기 초에 글을 쓴 그들은 요한의 메시지가 그 시대에 얼마나 중요한지 우리보다 훨씬 더 잘 이해할 수 있었습니다! 그들이 책을 "무의미한" 것으로 만들었다고 비난받아야 할까요? 잘못된 점은 요한계시록을 단 하나의 목적만이 있는 것처럼 제한하는 것입니다. 어떤 관점을 취하든, 책의 다양한 목적을 이해하지 못하면 해석 결과는 부족한 것으로 나타난다. 프리터리스트 칠턴은 이렇게 말합니다: "어떤 성경 저자도 단지 호기심을 만족시키기 위해 미래를 계시한 적이 없습니다. 목표는 항상 하나님의 백성을 현재의 올바른 행동으로 이끄는 것이었습니다... 예언자들은 경건한 삶을 자극하기 위해 미래를 말한 것뿐이다." [강조 추가]95 만약 칠턴이 옳다면, 예언이 예측적일 이유가 거의 없을 것입니다. 사실 예언자들은 단순히 경건한 삶의 자극 이상의 이유로 예언을 했습니다. 이것은 분명 중요한 이유였지만, 유일한 이유는 아니었다. 예수님의 첫 재림 신원을 증명하는 수많은 성취된 예언들은 칠턴의 주장에 대한 풍부한 반례를 제공한다. 미래학 해석이 1세기 독자층에게 텍스트의 관련성을 부정한다고 주장하는 것은 오해입니다. 이는 성경 전반에 걸친 예언들을 감상하는 것이 원래 받은 이들에게는 같은 구절들의 관련성을 부정하는 것과 같습니다. 성경 전반에 걸친 예언적 구절들의 패턴은 명백히 즉각적인 지역적 적용과 미래 예측의 일치입니다. 역사적 사건을 통해 즉각적인 지역적 적용이 없는 경우(예: 이사아 53장)에도, 이 구절들은 하나님의 뜻을 전하는 데 있어 원래 수신자들에게 헤아릴 수 없는 가치를 지니고 있으며, 하나님께서 미래에 행하실 것에 대한 확실한 희망에 영감을 주는 가치를 지닙니다(로마서 8:24-25). 묵시록에서 예언적 성경의 이중 적용(즉각적/지역적, 미래적/먼 성경 모두)은 그리스도께서 제시하신 조직적 틀(요한계시록 1:19‣)과 나머지 자료에서 일곱 편지를 분리하는 데 명확히 드러난다. 미래주의에 대한 다른 비판들은 명백히 어리석습니다. 그렉은 미래학자들이 성경의 비유(성경이 성경을 해석한다)를 사용할 권리를 부정한다: 그렉은 미래학자들이 요한계시록을 하나님께서 주신 기존 예언적 정보와 아무런 연관이 없는 것처럼 해석하길 원한다. 성경의 나머지 부분이 '나'에 대해 뭐라고 하든 신경 쓰지 마세요스라엘, 다니엘의 70주, 야곱의 고난, 예수가 예언한 대환난 등. 하나님께서 관련 주제에 대해 말씀하신 모든 것을 통합해 성경을 포괄적으로 이해하려는 사람들은 단순히 존재하지 않는 구절을 '해석'한다고 비난받는다! 분명히 관련된 측면이 있어 보이는 구절들을 연결할 때는 주의가 필요하지만, 만약 상관관계에 대한 좋은 주장이 있다면, 이 종합에 실패한 해석자는 하나님 앞에서 자신의 임무에 실패한 것이다. 성경에 명백하고 의도적인 유사성을 이유로 다니엘의 작은 뿔(다니엘서 7:8‣), 폴의 죄인(2th 2:3), 요한계시록의 짐승(13:1‣)을 연관 짓는 미래학자들을 꾸짖지만, 그 대신 합리적이거나 유익한 종합을 제공하지 않는 것은 비평가들에 의해 자주 드러나는 패턴이다. 이것이 미래학자들이 체계적이고 상세한 종말론적 개요를 제시할 수 있는 반면, 다른 체계들은 이와 비슷한 것을 전혀 제공하지 못하는 주된 이유입니다. 미래주의 비평가들이 예언 해석에서 제공하는 확실성과 일관성을 싫어하는 것처럼 보입니다. 하지만 하나님께서 한 명의 저자(성령)를 통해 영감받은 성경을 초자연적으로 주 셨다면, 왜 그런 일관성과 상관관계가 기대되지 않아야 할까요? 미래학자에게 요한계시록은 요한복음, 아시아의 일곱 교회, 역사 전반에 걸친 교회, 그리고 그리스도의 재림을 거쳐 영원한 상태에 이르기까지 성인들에게도 관련이 있습니다. 이것이야말로 의미가 있습니다! 우리는 요한계시록에 대한 미래주의적 해석을 믿습니다. 이는 우리가 하나님의 계시를 올바르게 이해하는 열쇠로서 해석의 황금률을 확신하기 때문입니다. 저자가 명확한 메시지를 전달하려는 의도가 있는 모든 서면 소통에 해당하며, 이는 혼란스럽거나 흐리게 하려는 것이 아닙니다. 창세기부터 요한계시록까지의 황금률을 적용하는 것이 성경의 미래주의적 해석을 낳으며, 하나님이 유한한 피조물로서 그분을 이해할 수 있을 정도로 정확히 알게 하는 유일한 신뢰할 수 있는 방법이라는 확신과 경험이 있습니다. 우리가 간략히 논의하는 마지막 해석 체계는 절충적 해석입니다. 이 체계는 다른 해석 체계들로부터 요소를 골라 텍스트의 다른 위치에 적용합니다. 이는 각 체계의 장점을 결합한 궁극의 '해석적 스모가스보드'라고 주장합니다. "해결책은 전형주의, 이상주의자, 미래주의적 방법들이 강점이 극대화되고 약점이 최소화되도록 상호작용하도록 허용하는 것이다." 98 이것은 매력적으로 들리며, 오늘날 만연한 다양성 추세와도 일치한다. 어떤 한 체계의 제한적인 틀 안에서 싸우기보다는, 왜 '모두 갖는가' 하지 않는가? 답은 다시 해석학, 해석학, 해석학이다! 토마스는 에클렉틱 아프로의 아킬레스건을 지적한다아치: "텍스트의 세부 사항이 어디서 끝나고 전체적인 그림이 시작되는지는 인간의 판단에 맡긴다. 주관적 의견에 대한 이러한 자유를 허용하는 것은 객관적 해석으로 간주될 수 없다." 99서로 다른 해석 체계의 요소들을 단순히 결합할 수는 없으며, 이들은 종종 서로 상충하기 때문입니다. 따라서 해석자의 주관성(해석 시 피해야 할 단어)이 이제 언제 어떤 시스템을 사용할지 결정하는 데 영향을 미친다. 분명히 해석자마다 텍스트마다 다르게 결정을 내리고, 결과도 시스템 자체만큼이나 다양할 것입니다. 만약 하나님의 말씀이 모든 성인들이 이해하기를 원하시는 한 가지 근본적인 의미를 가진다고 믿는다면, 이것 역시 나쁜 일입니다. 비일의 한 예를 들자면: 여기서 비일은 임의적이고 개인적으로 "구체적으로 예언된 역사적 사건은 논의하지 않는다"고 결정하지만, 곧바로 똑같이 임의적인 예외를 두었다. 그리고 일곱 교회 중 세 곳에 하는 말들이 '무조건적 예언'으로 간주될 수 있다면, 책의 나머지 부분에 걸쳐 많은 다른 예언들은 왜 그렇지 않을까요? 우리는 두 명의 절충적 해석가가 텍스트의 어떤 부분을 역사적, 문자적, 상징적, 비유적, 또는 신심적으로 다룰지 같은 구분을 하지 않을 것이라고 주장합니다. 따라서 이러한 접근법에서는 신뢰할 만한 의미를 도출할 수 없다. 미래학자들이 관련 사안의 정확한 세부사항에 대해 만장일치로 동의한다는 뜻은 아니지만, 그들이 훨씬 좁은 이해 범위에 도달한다는 것은 쉽게 입증됩니다—목표물 중심 주변에 "근접 명중"이 모여 있고, 다양한 해석자들이 목표물 곳곳에 흩어져 있습니다. 포스트모던 시대를 감안할 때 절충적 해석의 인기가 증가할 것으로 예상된다. 절충적 해석 체계는 그것과 많은 공통점을 가지고 있기 때문이다: 첫째, 모든 경로를 대략 동등하다고 받아들이는 경향; 둘째, 다른 견해를 부정적으로 대하지 않으려는 욕구; 셋째, 진리가 무엇인지에 대한 다양한 해석을 허용하려는 의지입니다(당신의 진리는 당신의 진리, 내 진리는 내 진리입니다). 하나님의 말씀이 진리로 가는 단일 길이 있다는 객관적 주장은 포스트모더니즘의 주장과 마찬가지로 절충적 접근법의 주장을 약화시킵니다. 이 관점을 옹호하는 사람들은 종종 자신들의 시스템의 약점을 인식하고 다른 시스템의 측면에 손을 대고 싶어 하는 이상주의자들입니다. 그 결과로 나온 해석은 매우 다양하고 전체적인 어조가 이상주의적이다.

그 지지자들은 요한계시록이 어떤 특정 사건을 참조하는 것이 아니라 하나님이 역사 전반에 걸쳐 행동하는 기본 원리들의 표현으로 받아들여져야 한다고 본다... 관념론적 접근은 중세 시대 내내 해석을 지배했던 우화적 해석을 이어가며, 다가오는 완성의 역사적 성격을 축소하려는 이들에게도 여전히 선호된다... 그러나 그 약점은 책에 어떤 구체적인 역사적 성취도 부정한다는 점에 있다. 46

이 대중적 접근법은 상징들이 역사적 사건이 아니라 영원한 영적 진리와 관련이 있다고 주장한다... 따라서 주로 예수 대림 사이, 즉 그리스도의 첫 번째 재림과 재림 사이의 교회와 관련된다. 따라서 이는 교회 역사에서 언제나 하나님과 악, 그리고 교회와 세상 간의 싸움에 관한 것이다... 이 접근법에서 천년기는 미래의 사건이 아니라 이 책의 마지막 주기이다... 교회 시대를 묘사하는 이야기. 47

그 결함은 확언하는 것보다는 부정하는 데 있다. 많은 관념론자들은 종말의 이미지가 즉각적인 세계에서 가져왔다고 믿고, 도미티아누스 통치의 지배적 상황이 그 책을 채우는 상징적 에피소드에 반영된다고 믿기 때문에 전세론자로 분류될 수 있다. 그들은 이들에게 미래에 대한 문자적 역사적 의미를 부여하지 않으며, 가장 일반적인 의미의 의로움의 승리를 제외하고는 모든 예언을 부정한다. "이 대안의 문제는, 요한계시록이 하나님의 최종 승리나 악의 영역에 대한 마지막 심판 중 어느 것도 역사의 최종 완성을 묘사하지 않는다는 점이다." 49 50

1) 영웅적인 삶에 대한 거부할 수 없는 부름이다. 2) 이 책에는 인내에 대한 비할 데 없는 호소가 담겨 있다. 3) 악은 결국 전복될 예정임을 우리에게 말한다. 4) 그리스도에 대한 새롭고 놀라운 모습을 보여준다. 5) 묵시록은 역사가 하나님의 마음속에 있고, 인간의 도덕적 운명을 저자이자 검토자인 그리스도의 손에 있음을 우리에게 드러낸다. 51

그들은 요한을 일종의 '꿈의 세계'에 가두었으나, 그들이 직접 만든 공식에 따라 더 정밀하게 미래를 예측하는 문자 그대로 되돌아간다. 확실히, 종말의 대부분은 존의 예언적 무아지경에서 비롯되었다... (요한계시록 1:10‣; 4:2‣; 17:3‣; 21:10‣). 그러나 논리적 일관성이 없는 꿈과 그런 무아지경을 동일시할 정당한 이유는 없다. 비록 어떤 황홀경 상태였지만, 존의 영혼은 완전히 깨어 있었고 그 힘은 비정상적으로 예민하고 명료하게 발휘되었다. 53

2.12.4 - 역사주의적 해석

이 접근법은 12세기 요아킴 오브 피오레에서 시작되었다. 그는 환상이 1,260일간의 묵시록이 사도 시대부터 현재까지의 서방 역사 사건들을 예언한다고 알려주었다고 주장했다. 프란치스코회는 요아킴을 따랐고, 그와 마찬가지로 이 책을 이교도 로마와 교황청(교회 내 부패로 인한 문제)에 관한 해석을 했다. 이후 종교개혁자들은... 교황을 적그리스도로 보는 이 방식을 선호했다. 58

니콜라스 드 리라 (파리 신학 교사, 1340년 사망)... 요약 이론을 버리고, 그는 책 전개에서 사도 시대부터 최종 완성까지 연속적인 사건들이 일어날 것을 예측한다. 인장은 도미티아누스 치세까지 이어지는 시기를 가리키며; 후반부에는 아리우스파와 기타 이단, 무함마다스주의의 확산, 샤를마뉴, 십자군 원정 등 여러 역사적 세부사항이 예견된다. 59

그 과정에서 가장 큰 어려움은 적그리스도의 마지막 단계를 42개월, 즉 1260일로 제한한 예언들을 없애는 것이었다. 이는 1260일을 각각 '예언의 날', 즉 1260년으로 간주하는 '연일' 이론에 의해 이루어졌으며, 따라서 로마 가톨릭의 긴 역사를 충분히 담을 수 있는 공간이 주어졌다. 62

종교개혁 시대부터 개신교인들이 지배적으로 여겨온 견해는, 적그리스도에 관한 많은 예언들이 오히려 교황의 부상, 발전, 그리고 파멸을 묘사한다는 것이다. 이 실수는 다른 오류들로 이어졌고, 기독교 전역에 걸쳐 지배적인 예언적 해석 체계를 탄생시켰습니다. 죄인에 관한 예언이 우화될 때, 일관성을 위해 모든 관련 및 부수적 예언들도 우화되어야 했으며, 특히 그의 파멸과 그의 권력 전복으로 세워질 왕국과 관련된 예언도 포함되어야 했다. 그가 예언한 경로의 기간이 교황 체계의 전체 기간을 측정하기 위해 설정되었을 때, 관련 사건들의 예측은 로마 주교가 서방 교회의 수장으로 인정받은 시점부터 유럽 역사에 적용되어야 한다는 것이 자연스럽게 따라왔다. 사실 루터와 그의 동시대인들이 적그리스도에 관한 예언을 로마에 적용한 실수가 바로 우리가 믿는 현대 포스트 밀레니얼리즘 체계의 원인이라고 믿는다. 65

엘리엇은 그의 『호라이 아포칼립티카에』에서 나팔(요한계시음 8:6‣-9:21‣)이 서기 395년부터 1453년까지의 기간을 포함하며, 고트족의 서로마 제국 공격부터 동방 제국이 터키인에게 몰락하는 시기까지 이어진다고 본다. 첫 번째 나팔은 알라릭이 이끄는 고트족의 침공으로, 그는 로마를 약탈했다; 두 번째는 겐세릭이 북아프리카를 정복한 침공이었다; 세 번째는 아틸라가 이끄는 훈족의 습격으로, 중앙 유럽을 황폐화시켰다. 네 번째는 오도아케르의 정복으로 제국이 붕괴된 것이었다. 다섯 번째 나팔의 메뚜기들은 6세기에서 8세기 사이에 서쪽으로 쏟아져 들어온 무슬림 무리였으며, 유프라테스에 묶인 네 천사의 여섯 번째 심판(묵시음 9:14‣)은 터키 세력의 성장과 확산이었다. 66

이로 인해 성경적 근거 없이 끝없는 추측이 이어졌습니다. 수도사와 수도사를 '메뚜기'로, 무함마드를 '떨어진 별'으로, 고트 알라릭을 첫 나팔, 엘리자베스 1세를 첫 번째 그릇으로, 마르티르 루터를 사르디스의 천사로, 아돌프 히틀러를 붉은 말로 동일시했다. 67

역사주의 입장은... 이 학파의 해석자들이 특정 예언의 성취에 대한 긍정적 식별이 세계사의 특정 사건들에 의해 역사적으로 성취되었음을 입증하는 구체적이고 검증 가능한 판단 기준을 확립하지 못하는 점에서 어려움을 겪는다. 이 방법은 요한계시록을 공부하는 학생이 성경 밖으로 나가 세계사의 과거 사건들에 대한 예언의 성취를 추구하도록 요구하며, 역사에 대해 잘 배우지 않은 사람에게는 이 방법을 실행할 수 없어 요한계시록은 일반 독자에게 거의 닫힌 상태가 됩니다. 74

역사 해석자들 사이에서 너무 차이가 커서, 우리는 그들 중 누구를 믿어야 하는가? 바로 이 다양성 때문에 많은 열정적인 학생들이 절망 속에서 종말을 제쳐두게 되었습니다. 75

2.12.5 - 미래주의적 해석

미래학자는 일반적으로 요한계시록 4장 1‣부터 책의 끝까지의 모든 환상이 그리스도의 재림 직전과 직후 기간 동안 아직 이루어지지 않았다고 믿습니다. 이러한 견해의 이유는 요한계시록 1:1‣, 19‣, 4:1‣의 비교에서 찾을 수 있습니다. 79

미래학자들은 종말론적 구절들이 미래, 주로 다니엘서 70주, 그리스도의 재림, 그리고 천년왕기에서 성취된다고 본다. 모든 디스펜셔셔널리스트가 미래주의자이긴 하지만, 모든 미래학자가 디스펜세셔널리스트는 아닙니다. 미래학자들은 예언 구절을 가장 문자 그대로 해석하는 편이기도 합니다. 테니 박사는 "해석을 더 문자 그대로 받아들일수록 그 사람은 더 강하게 미래학자로 인식될 것이다."라고 말한다.80

이 접근법에는 두 가지 형태가 있는데, 분명주의와 '고전적 전밀레니얼리즘'이라 불리는 것입니다. 시대주의자들은 하나님께서 이스라엘을 언약 백성으로 선택하신 것을 중심으로 일련의 구원 계획이나 단계를 통해 이루셨다고 믿습니다. 따라서 교회 연령은 이 계획에서 괄호 같은 의미인데, 하나님께서 유대인들이 민족 부흥을 이룰 때까지 이방인들에게 돌아서셨기 때문이다(로마서 11장; 25-32). 그 기간이 끝나면 교회는 휴거를 받아 7년간의 환난 기간이 시작될 것이고, 그 기간 중에 적그리스도께서 자신을 드러내실 것이다(요한계시음 13‣). 그리고 "큰 환난"을 촉발할 것이다... 그 기간이 끝날 무렵... 그리스도는 심판으로 재림하셨고, 이어서 문자 그대로 천년(요한계시음 20:1-10‣), 위대한 흰 왕좌 심판(요한계시음 20:11-15‣), 그리고 영원의 시작이 이어집니다... 고전적 전밀레니얼리즘도 유사하지만 면제를 따지지 않습니다. 따라서 환난기 이후(마사태복음 24:29-31; 요한계시록 19:11-21‣ 참조) 그리스도의 재림은 단 한 번뿐이며, 환난기를 겪는 것은 이스라엘 민족뿐 아니라 온 교회입니다. 82

놀스가 다음 주요 기여자들인 이레네우스(130-200)와 그의 제자 히폴리토스(170-236)를 다룰 때, 그는 그들의 견해를 "의심할 여지 없이 70주간의 현대 시대 해석자들의 선구자"라고 묘사한다. 놀스는 이레나이오스와 히폴리토스에 대해 다음과 같은 결론을 내린다: "우리는 이레네우스가 히폴리토스의 저작에서 완전한 성장을 이룬 사상의 씨앗을 제시했다고 말할 수 있다. 이 교부들의 저작들 속에서 우리는 다니엘 9세 70주에 대한 현대 미래주의적 관점의 기본 개념 대부분을 찾을 수 있다. 이들이 어느 정도 이전 자료에 의존했다는 점은 의심할 여지 없이 사실이다. 물론 때때로 기독교 이전 유대인 해석의 영향을 볼 수 있지만, 대체로 우리는 이들을 해석학파의 창시자로 간주해야 하며, 이것이 해석 역사에 있어 그들의 의미를 지니고 있다."85

[저스틴 순교자]는 예루살렘에 천년왕국이 세워지고, 천 년 후 부활과 심판이 일어난다고 주장합니다... 이레네우스... 이 책에서 칠리아심 교리, 즉 지상 천년왕국에 관한 교리를 발견한다... 히폴리토스는 칠리아스트입니다... 식별 . . . 안티오쿠스 에피파네스가 대표한 적그리스도는 단다 지파에서 나와 3년 반 동안 통치하며 교회를 박해하고 파루시아의 전신인 두 증인(엘리야와 에녹으로 여겨짐)을 처형할 것이다. 빅토리누스... 계시록을 문자 그대로, 칠리아적 의미로 이해한다... 두 증인은 엘리야와 예레미야이다; 144,000명은 엘리야의 설교로 마지막 날에 개종할 유대인들입니다... 거짓 선지자가 예루살렘 성전에 적그리스도의 형상을 세우게 할 것이다. 87

177년에 아시아와 프리기아의 형제들에게 보낸 비엔과 리옹 교회 서한에서, 마르쿠스 아우렐리우스 치세 혼란 시기 남갈리아 기독교 사회들이 묵시록을 사용했음을 보여주는 많은 흔적이 있다... 성 요한이 아시아 모교회들에게 보낸 위대한 서한이 담긴 주문서가 종종 갈리아의 자매 교회들의 손에 있었고, 아마도 순교자의 왕관을 기다리는 감옥에 동행되었을 가능성이 크다. 94

미래학자들이 기대하는 환난의 주요 특징 중 하나는 7년이라는 기간이며, 그 중간은 적그리스도가 이스라엘과 맺은 조약을 위반하고 예루살렘의 재건된 유대인 성전에 자신의 모습을 세우는 것으로 나뉘어 있다. 그러나 이 어떤 요소들도 요한계시록의 어떤 구절을 문자 그대로 해석해도 발견될 수 없습니다... 미래학자는 요한계시록 20장이 예루살렘에서 그리스도가 지상에서 다스리던 세계 평화와 정의의 시기를 묘사한다고 믿지만, 이 설명의 일부는 문자 그대로 읽은 장에서는 찾을 수 없다. 이 관찰이 미래주의적 시나리오가 사실일 수 없다는 뜻은 아닙니다. 하지만 명확히 명확히 언급되지 않은 요한계시록의 특징들을 읽어보면 알 수 있습니다. 96

요한계시록은 우리에게 중요한데, 그 이유는 세상을 하나의 글로벌 빌리지로 묘사하고 있기 때문입니다. 21세기에 접어들면서 우리 지구와 그 사람들을 가장 잘 표현할 수 있습니다. 급증하는 인구 외에도, 상호 연결된 경제, 제트 시대 교통, 위성 통신 등 인류를 하나로 묶는 다른 요인들이 작용하고 있습니다. 97

2.12.6 - 교회적 해석

따라서 책에는 그리스도의 최후 재래와 구원과 심판, 그리고 완성된 새 창조로 왕국의 최종 형태를 확립하신 것만이 책에서 구체적으로 예언된 역사적 사건들이 드러나지 않습니다—물론 이 규칙에 몇 가지 예외가 있습니다... (예: 요한계시록 2:10‣, 22‣, 3:9-10‣, 이는 스미르나, 티아티라, 필라델피아의 특정 지역 교회에서 곧 성취될 무조건적인 예언들입니다.) 100

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주석

1토마스 아이스, "프리테리즘이란 무엇인가?", 팀 라헤이와 토마스 아이스 편집, 『종말 논쟁』(유진, 오리건: 하비스트 하우스 출판사, 2003), 18쪽.

2예리한 독자는 미래주의 체계의 해석 결과에 있어 작은 변이가 그 타당성을 암묵적으로 인정하는 것으로 인식할 것이다.

3랜달 프라이스, "사해 두루마리, 종말론," 말 카우치 편, 『전천년 신학 사전』(그랜드래피즈, MI: 크레겔 출판사, 1996), 91쪽.

4존 맥아더, 요한계시록 1-11장: 맥아더 신약성서 주석 (시카고, 일리노이: 무디 프레스, 1999), 11.

5스티브 그레그, 『요한계시록 네 가지 관점: 병행 주석』 (내슈빌, 테네시: 토마스 넬슨. 1997), 1.

6같은 책, 4.

7말 카우치, "왜 요한계시록이 중요한가?", 말 카우치 편집, 『계시록에 대한 성경 핸드북』(그랜드래피즈, MI: 크레겔 출판사, 2001), 16쪽.

8메릴 C. 테니, 『요한계시록 해석』 (피바디, 매사추세츠: 헨드릭슨 출판사, 1957), 144쪽.

9『아이스, 프리테리즘이란 무엇인가?』, 22-23쪽.

10같은 책, 23-24쪽.

11래리 스파르기미노, "예언에 대한 관점을 진전시키기 위해 역사를 오용하는 방법," 팀 라헤이와 토마스 아이스 편집, 『종말 논쟁』(유진, 오리건: 하베스트 하우스 출판사, 2003), 19쪽.

12로버트 H. 문스, 『요한계시록』 (미시간주 그랜드래피즈: 윌리엄 B. 어드먼스 출판사, 1977), 41쪽.

13그레고리 K. 빌, 『요한계시록: 그리스어 본문에 대한 주석』 (그랜드래피즈, MI: 윌리엄 B. 어드먼스 출판사, 1999), 45쪽.

14스파르기미노, 『전세 주의자들이 예언에 대한 관점을 높이기 위해 역사를 오용하는 방법』, 26-27쪽.

15로버트 L. 토마스, "신정권과 요한계시록의 연대 측정," 리처드 L. 메이휴 편, 『마스터스 세미나리 저널』, 제5권 (선밸리, 캘리포니아: 마스터스 세미나리, 1994), 187-188쪽.

16이상주의는 또한 끔찍하지만 미래가 세상에 닥친다는 명백한 함의를 피하기 위해 책을 재해석하는 죄도 있다.

17스파르기미노, 『전세 전세론자들이 예언에 대한 관점을 높이기 위해 역사를 어떻게 오용하는가』, 9.

18비일, 『요한계시록: 그리스어 본문에 대한 주석』, 44쪽.

19"다니엘 서 2장과 7장 예언들은 묵시록 전반에 걸쳐 악한 민족들의 최후의 심판을 예견하며, 주로 불신한 이스라엘에 대한 심판이 아니라고 암시합니다. 흥미롭게도, 이 전세 해석자들은 요한계시록 13:1‣이후의 다니엘 7‣의 짐승을 이교도 국가(로마)와 동일시하며, 다니엘은 이를 최종 심판의 대상으로 본다. 하지만 그들은 다니엘서의 예언된 최후의 심판의 주요 대상이 배교자 이스라엘을 다른 곳에서 지목한다." —같은 책.

20"예언론과 관념론적 해석은 요한계시록에서 예측적 예언에 얽매이지 않기 때문에, 오늘날 주로 자유주의자나 신정통파 해석자들에 의해 주장되고 있다. 그들에게 요한계시는 사회학적 진보에 대한 신념의 선언일 뿐이며, 더 평온한 세계 질서의 궁극적 승리를 의미한다." —헨리 모리스, 『계시록』 (일리노이주 휘튼: 틴데일 하우스 출판사, 1983), 26쪽. "[전상론] 견해는 현대 학자들 대다수가 가지고 있으며, 그중 적지 않은 이들은 기독교의 자유주의적 해석과 동일시한다." —앨런 F. 존슨, 『요한계시록: 해설자의 성경 주석』 (그랜드래피즈, MI: 존더반 출판사, 1966), 13쪽.

21바울의 반대 진술과는 별개로: 로마서 11:11-12.

22토마스 아이스, "프리테리즘의 역사", 팀 라헤이와 토마스 아이스 편, 『종말 논쟁』 (유진, 오리건: 하비스트 하우스 출판사, 2003), 45쪽.

23존 맥아더, "하늘의 징조들," 팀 라헤이와 토마스 아이스 편, 『종말 논란』 (유진, 오리건: 하베스트 하우스 출판사, 2003), 113쪽.

24"디다케의 전체 텍스트는 1873년 콘스탄티노플에서 발견된 코덱스에서 100여 년 전에 재발견되었다. 이 문서는 실제로 서기 70년의 사건을 겪은 이들이 마태복음 24장 29-31절, 즉 올리벳 설교 전체를 아직 성취되지 않은 예언으로 여겼음을 증명합니다." —같은 책, 112쪽.

25"[A] 스페인 예수회 신사 알카사르(1614년 사망)는 요한계시록의 천년전 부분(4-19장) 전체를 완전히 묵시록 시대와 그 직후 세기 내에 완전히 포함한다고 해석한 최초의 인물이었다... 알카사르는 철저한 '예전론자'였다. "—모운스, 요한계시록, 40-41쪽.

26테니, 『요한계시록 해석』, 136쪽.

27다음 진술을 출판사 서문에서 쓴 게리 노스의 주장과 대조해 보라: "[전탁론자] 관점은 초기 교회까지 거슬러 올라가는 오래된 것이다." —데이비드 칠턴, 『복수의 날들』 (타일러, 텍사스: 도미니언 프레스, 1987), xv.

28아이스, 『프리테리언의 역사』, 39쪽.

29칠턴, 『복수의 날들』, 575쪽.

30"이 사건의 본질은 그리스도의 '구름이 오는 것'과 관련이 있다..." — 케네스 L. 젠트리, 『예루살렘이 무너지기 전에: 요한계시록의 연대 측정』 (애틀랜타, 조지아: 아메리칸 비전. 1998), 123쪽.

31"혹시 놓칠까 봐 책 끝에 다시 말하길, '예언자들의 영들의 하나님 여호와께서 곧 일어나야 할 일들을 속속 종들에게 보여주기 위해 그의 천사를 보내셨다'고 하셨다(요한계시록 22:6‣). 진정한 예언자의 중요한 증거 중 하나가 그의 예언이 실제로 이루어졌다는 사실(신하기 18:21-22)을 고려할 때, 1세기 성 요한의 독자들은 그의 책이 즉각적인 의미를 가질 것이라 기대할 만한 충분한 이유가 있었다." —칠턴, 『복수의 날들』, 42쪽.

32토마스 아이스, "전상론의 실질적 위험성," 팀 라헤이와 토마스 아이스 편, 종말 논쟁 (유진, 오리건: 하비스트 하우스 출판사, 2003), 426쪽.

33맥아더, 『하늘의 징조』, 111쪽.

34이것이 바로 성경이 예수님의 재림이 눈에 보이고, 전 세계적이며, 분명할 것이라고 말하는 이유 아닌가요?

35스파르기미노, 『전세 전세론자들이 예언에 대한 관점을 높이기 위해 역사를 오용하는 방법』, 20쪽.

36고든 프란츠, "예루살렘이 서기 70년에 함락되었을 때 '바빌론'은 파괴되었는가?", 팀 라헤이와 토마스 아이스 편, 『종말 논쟁』(유진, 오리건: 하베스트 하우스 출판사, 2003), 236쪽.

37앤디 우즈, "요한계시록 13장과 첫 번째 짐승," 팀 라헤이와 토마스 아이스 편, 『종말 논쟁』(유진, 오리건: 하비스트 하우스 출판사, 2003), 243쪽.

38"[예어주의자들은 이 책이 미래 지향을 미래 현실을 묘사하기 위해서가 아니라 원래 독자의 상황에 도전하기 위해 사용한다고 가정한다. 전세 신세론 해석에는 두 가지 주요 변형이 있다. 하나는 이 책이 배교자 이스라엘의 심판과 서기 70년 유대인 성전 파괴로 이어지는 사건들을 묘사하는 것으로 보는 사람들과, 로마 제국 내 기독교 교회의 상황(교회와 국가 간의 갈등)을 다룬다고 이해하는 사람들이다." —그랜트 R. 오스본, 『계시』 (그랜드래피즈, MI: 베이커 아카데믹, 2002), 1. 오스본은 관념론적 해석과 더 공통된 세 번째 변형을 언급하는데, 이는 "지상과 천상 사이의 공간적 상호작용을 제공하여 현재 상황에 새로운 의미를 부여한다"고 한다. —같은 책, 19쪽.

39칠턴, 『복수의 날들』, 43쪽.

40"프리테리스트는 단단한 받침대를 가진 해석을 가지고 있지만, 그 위에 놓을 완성된 조각품은 없다." —테니, 『요한계시록 해석』, 144쪽.

41요한계시록 10장 11절에 관해, 요한복음이 "그가 내게 말하길, '너희가 여러 민족과 민족, 방언과 왕들에 대해 다시 예언하라'고 하였다"고 말한다. 칠턴은 "요한의 예언이 이스라엘 파괴와 새 언약 세우기에 관한 예언이 전 세계 민족들을 포괄할 것이다..." 요한은 복음을 모든 민족에게 전파하라는 것이다." —칠턴, 『복수의 날들』, 270쪽. 하지만 이는 본문을 잘못 해석한 것입니다. 본문은 존이 책에서 앞으로 드러낼 내용이 그들에게 공개하는 것이 아니라 이 글로벌 존재들에 관한 것이라고 말한다. 이 구절은 복음을 선포하는 것과는 전혀 관련이 없으며, 요한에게 주어지는 계시를 선포하는 내용이며, 이 내용이 이 민족과 민족, 방언, 그리고 왕들과 관련된 것입니다. 사실 서기 70년 예루살렘 파괴는 시베리아의 현대인에게 그리 큰 문제가 아니며, 현재 예상되는 바와도 다르다.

42"책의 마지막 장에서 묘사된 하나님의 도시는 명백히 실현되지 못했다. 설령 인간 사회의 어떤 완벽한 상태의 상징으로 여겨진다 해도, 아직 달성된 것은 아닙니다. 전증론적 관점은 요한계시록이 미래를 예언한다는 주장을 충분히 설명하지 못한다." —테니, 『요한계시록 해석』, 137쪽.

43 "전신주의 입장의 주요 문제는 종말 후반부에서 묘사된 결정적인 승리가 결코 이루어지지 않았다는 점이다. 요한이 사탄의 완전한 전복, 악의 최종 파괴, 그리고 하나님의 영원한 통치 외에는 다른 것을 상상했다는 것을 믿기 어렵다." —『요한계시록』 41-42쪽. "[온화한 프리테리스트] 젠트리는 우리가 어떤 식으로든 새로운 하늘과 요한계시록 21-22‣의 새 땅에 있다고 믿습니다. 만약 이것이 사실이라면, 우리 모두는 신예루살렘의 빈민가에 살고 있는 셈입니다. 하지만 신예루살렘에는 게토가 없다." —아이스, 『전상주의의 실질적 위험』, 420쪽.

44"1세기 성경 예언 해석의 틀 때문에, 전세 주의자들은 특정 역사가들에게 정경적 권위를 부여하는 데 가까운다... 요세푸스의 저작이 성경의 67번째 책이 되어야 할까요?" —스파르기미노, 『전세주의자들이 예언에 대한 관점을 높이기 위해 역사를 오용하는 방법』, 219쪽.

45칠턴, 『복수의 날들』, 13권.

46모운스, 요한계시록, 43쪽.

47오스본, 요한계시록, 20쪽.

48존 F. 월보드, 『예수 그리스도의 계시』 (시카고, 일리노이: 무디 프레스, 1966), 17쪽.

49비일, 『요한계시록: 그리스어 본문에 대한 주석』, 48쪽.

50테니, 『요한계시 해석』, 143쪽.

51아이스, 환상론이란 무엇인가?, 21쪽.

52로버트슨은 "도미티아누스의 박해라는 압박과 폭풍 속에서 쓰인 이 종말은 박해받는 기독교인들을 기쁘게 하고 마침내 승리를 기대하기 위한 것이었으나, 역사적 틀은 전혀 고려하지 않았다는 충분한 증거가 있다"고 말한다. [강조 추가]—말 카우치, 『요한계시록에 관한 입문 사유』 (텍사스 포트워스: 틴데일 신학대학원. 연도 미상).

53테니, 『요한계시록 해석』 1:34.

54이 접근법의 문제 중 하나는 예수님이 오신 것을 지연시키면서 "현재"가 끊임없이 변하기 때문에 요한이 제시한 사건들과 역사의 흐름 사이의 "적합성"을 재분석해야 한다는 점입니다.

55비일, 『요한계시록: 그리스어 본문에 대한 주석』, 46쪽.

56오스본, 요한계시록, 19쪽.

57말 카우치, 『고전 복음주의 해석학』 (그랜드래피즈, MI: 크레겔 출판사), 258쪽.

58오스본, 요한계시록, 18쪽.

59이스본 T. 벡위스, 『요한의 묵시록』 (오리건주 유진: 윅프 앤 스톡 출판사, 2001), 329쪽.

60"이 [관점]은 마르틴 루터, 아이작 뉴턴, 엘리엇 등에 의해 주장되었다." —말 카우치, "요한계시록 해석하기," 말 카우치 편집, 『성경 안내서 요한계시록』(미시간주 그랜드래피즈: 크레겔 출판사, 2001), 47쪽. "이 요한계시록 해석 방법은 교황과 교황직을 요한계시록 13장의 짐승들과 동일시함으로써 종교개혁에서 상당한 위상을 얻었다. 티센은 와이클리프, 루터, 조셉 미드, 아이작 뉴턴 경, 윌리엄 휘스턴, 엘리엇, 비트링가, 벵겔, 반스 등을 이 접근법의 지지자로 꼽는다." —월보드, 『예수 그리스도의 계시』, 18쪽.

61아이스, 프리테리즘이란 무엇인가?, 19쪽.

62아서 워킹턴 핑크, 『적그리스도』 (워싱턴 오크 하버: 로고스 리서치 시스템즈. 1999, 1923), "서문" 항목.

63"이 영성적 접근법은 다니엘서와 요한계시록에 언급된 1260일(문자 그대로 3년 반)이 적그리스도가 교회를 지배하던 시기(1260년)를 의미한다는 일/년 이론에 기반합니다. 또 다른 변형은 다니엘 8장 14절의 2,300일에 일/년 이론을 적용하는 것입니다. 따라서 역사학자는 적그리스도가 권력을 잡은 시기(즉, 로마 교회와 교황청)를 1,260년 또는 2,300년 전을 더해 재림과 적그리스도의 패배 시기를 계산하려 한다." —아이스, 『프리테리즘이란 무엇인가?』, 18쪽.

64월보드, 『예수 그리스도의 계시』, 18쪽.

65핑크, 『적그리스도』, '서문' 항목.

66테니, 『요한계시록 해석』, 138쪽.

67에드워드 힌드슨, 『계시: 미래의 여방』 (채터누가, 테네시: AMG 출판사, 2002), 14쪽.

68"역사학자는 역사적 사건의 연쇄를 유지하기 위해 지나치게 터무니없는 영적 해석에 끊임없이 직면한다. 그렇지 않으면 텍스트의 언어에 따라 사건을 문자 그대로 해석하면 역사상 비교할 만한 사건이 없었음을 인정할 수밖에 없다." —테니, 『요한계시록 해석』, 138쪽.

69월보드, 『예수 그리스도의 계시』, 19-20쪽.

70"요한계시록에 대한 엄격하게 구식화된 해석을 억제하는 것은 지금까지 제안된 모든 그러한 계획들이 실패하는 것이다. 그 안의 수치와 간격을 아무리 억누르고 왜곡해 결과를 내더라도, 현재 시대와 명확한 평행선을 이루는 것은 아직 제시되지 않았다." —테니, 『요한계시록 해석』, 135쪽.

71"이 견해를 지지하는 이들은 서로 동의할 수 없는데, 이는 상징의 의미를 각자의 시대와 동시대의 특정 역사적 참조 대상에만 제한하기 때문이다." —비일, 『요한계시록: 그리스어 본문에 대한 주석』, 46쪽.

72Preterism 역시 같은 약점을 겪고 있지만, 역사적 시간대는 더 제한적입니다.

73오스본, 요한계시록, 19쪽.

74제롬 스미스, 『성경 지식의 새로운 보물창고』(테네시주 내슈빌: 토마스 넬슨 출판사, 1992), 유창 4:1.

75E. W. 불링거, 요한계시록 주석 (그랜드래피즈, MI: 크레겔 출판사. 1984, 1935), 유명록 8:7.

76"텍사스 웨이코에서 데이비드 코레시를 둘러싼 사건들을 지켜본 이들은 그가 [제칠일안식일] 예수재림교인들과 함께 현대 역사학자 중 몇 안 되는 인물 중 하나임을 알게 될 것이다. 이 관점은 종교개혁 시기부터 20세기 초까지 인기가 있었으나 그 이후로는 줄어들었다." —아이스, 『프리테리즘이란 무엇인가?』, 18쪽.

팀라헤이 박사는 예언에 관한 수많은 저서를 출판한 저명한 미래학 신학자이며, 이 저작에서 일부 연구를 참고합니다. 참고문헌을 참조하세요.

78저희는 이 주장을 뒷받침할 수 있는 경험을 제시할 수 있습니다. 거듭난 자로 5년간 전세 신앙을 받아들인 교회에서 가르침을 받은 우리는, 전세 권에 걸친 성경 구절을 꼼꼼히 공부한 결과, 나중에야 미래론이라 불리는 것을 선택하게 되었습니다.

79테니, 『요한계시록 해석』, 139쪽.

80아이스, 환상론이란 무엇인가?, 21쪽.

81또한 요한계시록의 처음 세 장조차도 아직 미래의 것으로 보는 극단적 미래주의의 한 형태가 있습니다. [불링거, 요한계시록에 대한 주석]

82오스본, 요한계시록, 20-21쪽.

83존슨, 요한계시록: 해설자의 성경 주석, 12권.

84"84 "예로니모스는 두 곳에서 요한이 도미티아누스 치하에서 추방되었다고 명확히 말했다. 먼저, 제롬은 『조비니아눔에 대하여』(서기 393년)에서 요한이 '예언자였다. 그는 황제 도미티아누스에 의해 주님의 순교자로 추방된 파트모스 섬에서 미래에 대한 끝없는 신비를 품은 종말을 보았다'고 썼다. "—마크 히치콕, "심장의 말뚝—서기 95년 계시록 날짜," 팀 라헤이와 토마스 아이스 편집, 『종말 논쟁』(유진, 오리건: 하비스트 하우스 출판사) 2003), 135.

85토마스 아이스, "다니엘의 70주," 팀 라헤이와 토마스 아이스 편집, 『종말 논란』(유진, 오리건: 하베스트 하우스 출판사, 2003), 350쪽.

86"초기 교부들은 문자 그대로 천 년의 지상 통치를 믿었는데, 이는 그들이 요한계시록의 가르침을 신비주의가 아닌 정상적인 방식으로 해석했기 때문이다." —래리 V. 크러치필드, "신약성서의 계시," 말 카우치 편집, 『성경 요한계시록 안내서』(그랜드래피즈, MI: 크레겔 출판사, 2001), 25쪽.

87벡위스, 『요한의 묵시록』, 320쪽.

88"묵시록을 광범위하게 활용하고 천년기 가르침을 과장된 형태로 표현한 몬타니즘의 이단에 대한 반대는 이를 거부하거나 다르게 해석하게 만들었다." —같은 책, 323쪽.

89"이것은 초기 교부들(예: 저스틴, 이레네우스, 히폴리토스)이 사용한 방법이었으나, 우화적 방법의 승리와 함께 . . . 오리게네스와 아우구스티누스, 티코니우스 이후의 무천년왕국 관점에서 미래주의적 방법(및 칠리아주의)은 천 년 넘게 다시 볼 수 없었다." —오스본, 요한계시록, 20쪽.

90앞서 언급했듯이, 이것이 과학과 공학 분야에서 훈련받은 많은 사람들이 성경에 대한 이러한 관점을 선호하는 이유 중 하나입니다. 논리와 세부 분석에 훈련받은 우리는 다른 체계들의 대략적인 '성취'와 해석을 거부하고, 그분의 예측을 속눈썹까지 실현하는 하나님을 선호합니다.

91테니, 『요한계시록 해석』, 142쪽.

92"시대주의는 사실 성경이 스스로 말하게 하는 것에 기반을 두고 있습니다. 문법과 관찰의 간단한 규칙이 마련된다면, 창세기부터 요한계시록까지 성경이 이해되기 시작할 것입니다." —카우치, 『왜 요한계시록이 중요한가?』, 41쪽.

93비일, 『요한계시록: 그리스어 본문에 대한 주석』, 47쪽.

94헨리 바클레이 스웨트, 『성 요한의 종말』 (오리건주 유진: 윅프 앤 스톡 출판사. 1998, 1906), xciii.

95칠턴, 『복수의 날들』, 27.

96그렉, 『요한계시록: 네 가지 관점: 병행 주석』, 41쪽.

97소파, 왜 요한계시록이 중요한가?, 17쪽.

98오스본, 요한계시록, 21쪽.

99로버트 L. 토마스, 요한계시록 1-7절 (시카고, 일리노이: 무디 출판사, 1992), 35쪽.

100비일, 『요한계시록: 그리스어 본문에 대한 주석』, 48쪽.

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