번뇌‧망상 쉬니 정토(淨土)
우리 인생이란 것이 백 년 인생 하나로 그치는 것이 아닙니다.
무시 이래로 영원히 흘러가는 생명체의 인생입니다.
그렇게 흘러가는 이 세상 모든 생명체가 병이 나고 잘살고 못사는 것은
전부 이 마음에 달린 것입니다.
예를 들어 모진 병이 들어 아무리 좋은 약을 먹는다고 해도
환자의 마음에 그 약을 먹고 낫지 않을 것이라는 의심이 가득하면 약효가 잘 안 납니다.
그런가 하면 약으로도 치료가 어렵다는 병에도
한번 마음을 가다듬어 한 생각으로 병이 낫는 이치도 있습니다.
지옥 중생은 ‘하루 동안 만 번을 삶과 죽음을 거듭한다.’라고 합니다.
[일일일야 만사만생(一日一夜 萬死萬生)]
그러면 만 번 죽고 만 번 사는데 무슨 약이 필요하겠는가 말입니다.
다 제가 지은 업력(業力)으로 일일일야에 만사만생(萬死萬生)이지요.
우리가 이 세상에 나는 것도 전생의 업력(業力)으로 일어나고,
내 몸에 병이 생기는 것도 업에 따른 것입니다.
그러므로 그 업력(業力)에 이끌리는 마음을 바로잡아서
이 병을 일으킨 업력(業力)만 고쳐 버리면 병이 낫는 게 당연하지요.
‘일체유심조(一切唯心造)’라 해서 마음먹기에 달렸다는 말이 이 뜻입니다.
이것이 바로 신비하고 오묘한 생명의 실상입니다.
우리는 생명을 기계처럼 보아 몸 어딘가에 조금만 이상이 있다고 느껴도
병원에 쫓아가면서도 자신의 정신세계를 돌아볼 줄은 모릅니다.
그러나 우리의 마음이란 사실 모든 일에 작용하고 있습니다.
화가 났을 때를 한번 생각해 보세요.
아무리 둔한 사람일지라도 성을 낸 얼굴을 좋아하는 사람은 없을 것입니다.
성내는 얼굴을 보면 대번 압니다. 그러면 무엇이 화를 낸 것입니까?
빛도 모양도 냄새도 없는, 바로 이 마음에서 성이 난 것이지요.
그런데 성을 내면 얼굴이 붉으락푸르락하고 입술이 벌벌 떨리게 되는 것은
다 생각이 움직여서 그렇습니다.
이러한 생각이 움직여서 이 몸에 그만한 파도를 일으켰다는 것이 증명되지요.
가령 놀랬다고 합시다. 놀라면 눈이 동그래지고 눈썹이 뻣뻣해 지지요.
그럼 놀라면 왜 이런 현상이 일어나는가? 이것이 얼마나 신기합니까?
또 우리가 기쁜 생각을 하고 있어도 금방 표시가 나서 상대방이 먼저 알아챕니다.
“저 사람 무슨 좋은 일이 있는가 봐, 얼굴에 쓰여 있는걸.”
또 무슨 걱정이 있어 우수가 서려 있으면, “자네, 요새 근심이 있는 모양이지?” 하면서 곧 알아챕니다.
이것이 모두 마음을 따라 일어나는 것이며 또한 그것을 몸에 도장치고 삽니다.
그렇게 과거 다생(多生)에 걸쳐 착한 마음을 쓴 사람이라면 그 얼굴에 유덕함이 보입니다.
그래서 초면에도 인상이 좋음을 대번 느낄 수 있지요.
반면에 악덕을 지은 사람은 독해 보이고 마주 대하기조차 싫어집니다.
전생에 닦은 것이 몸에 도장을 쳐서 그 모습이 현재에 나타나기 때문이지요.
이런 것을 보더라도 우리의 위대한 마음의 작용이 얼마나 큰가가 증명이 되지 않습니까?
중병에 걸려서 기도하는 도중에 관세음보살이 나타나 아픈 곳을 만지니
병이 다 나았다고 하는 사람들 경우도 그 관세음보살이 갑자기 하늘에서 내려온 것이 아닙니다.
자기 속의 관세음보살이 싹을 트고 나와 내 병을 고친 것이지,
어디 다른 바깥으로부터 온 것이 아닙니다.
이처럼 우리의 마음속에는 시방세계가 함축되어 있어요.
우리는 흔히 명산대찰을 찾아가서 기도해야 도를 깨친다고 생각들을 하는데 아주 모자라는 생각입니다.
태양 빛이 어디나 고루 비치듯 불심이 충분한 곳은 다 수행도량이 됩니다.
부처님이 안 계신 곳이 어디 있는지 생각해 보세요.
부처님이 어디 다른 성지에만 있다면 그 부처님을 어디다 쓰겠어요.
이 세상에 부처님 안 계신 곳은 하나도 없어요. 우리 마음이 어두워서 못 보고 못 찾을 뿐이지요.
아무리 성지에 가 있더라도 마음이 그곳에 없이 떠다니면 그곳은 시장바닥이요,
시장바닥에서도 마음을 가다듬으면 그곳이 바로 청정한 도량이 되고 성지가 되는 겁니다.
이러한 마음을 우리가 개척해서 쓰지 않고 사장 시켜 버리고 있어요.
이 법의 위대한 힘을 깨닫지 못하고 간직만 해 놓고
바깥으로 헤매어 몇 푼어치 안 되는 데에 매여 쩔쩔매는 삶이 또한 중생들의 세계입니다.
그러나 이 세상 만법이 전부 마음속에서 일어나는 원리를 알면
우리는 세상 천하의 갑부가 되는 것입니다.
그래서 이 마음 하나를 잘 쓰자는 것이 참선 수행의 목적이지요.
우리 삶이 그 마음을 잘 쓰지를 못해 늘 불안하고 불쾌한 것이지요.
이렇게 마음이 불안하고 불쾌하면 아무리 좋은 보약을 먹고 좋은 환경에서 백 년을 산다 해도
그 삶에는 사는 멋이 하나도 없습니다.
아무리 영양가 있는 음식도 마음이 괴로울 때 먹으면 살로 안 가고 오히려 독소로 변합니다.
그러나 우리가 마음 농사를 바로 지으면
설사 남이 세 끼 따뜻한 밥을 먹을 때 내가 하루 한 끼 죽을 먹더라도
가족끼리 서로 웃고 동조하며 원만하게 화합하여 사는 진리가 그 삶에서 나오는 겁니다.
이 마음이 그렇게 위대한 것입니다.
이렇듯 마음 따라 흘러가는 우리 인생에 있어서 행복의 기준은 어디에 있을까요?
김용사(金龍寺)라는 절에 살던 어느 봉사 부부의 이야기를 들려 드리겠습니다.
어느 비 오는 날, 남자 봉사가 비를 피하여 들어간 곳에 마침 여자 봉사도 들어오게 되어
그 인연으로 부부가 되었고 아들을 낳았는데 다행히 아들은 눈동자가 둘이었어요.
그래서 이들 가족이 거리를 다닐 때 아버지는 어깨에 아이를 얹고,
어머니는 아버지가 들고 있는 지팡이를 잡고 뒤에서 쫓아갑니다.
아들은 위에서 “여기는 도랑이에요.”, “여기로 가세요.”, “저리로 가세요.” 하며
부모의 눈이 되어 길을 갑니다.
그런데 한 일본 사람이 밥을 얻으러 온 이들을 보고서 아들 욕심을 냈습니다.
그래서 아들을 주면 두 내외가 편안히 먹을 수 있는 충분한 재산을 주겠다고 제의했어요.
그러나 두 내외는 모두 고개를 내저으며 안 된다고 했지요.
호의호식하며 잘 사는 것만 복이 아니며, 비록 문전걸식한다 해도
서로 도우며 화목하게 살고 이 아이 하나 키우는 데에 행복이 있음을 알았기 때문이지요.
그러면 행복의 기준을 어디에다 둘 것이냐?
외부 조건이 좋다고 해서 그 사람이 행복하게 산다고 할 수 없지요.
행복을 껍데기로 계산하려 한다면 어리석은 일입니다.
아무리 신체가 불완전하고 가난한 환경의 조건 속에서도 그 삶을 행복하게 사는 사람이 있고,
껍데기는 화려하고 행복하게 사는 것 같아도 불행하게 사는 사람이 있어요.
행복은 자기 마음속에서 현존하는 것이지요. 여기에서 마음의 위대성을 찾을 수 있지 않겠어요?
이런 생명의 실상을 잃어버리고 항상 바깥으로 물질계에서 헤매고 살기 때문에 불행을 자초하는 것입니다.
불교는 마음으로 참 행복을 건설하라고 합니다.
비록 금생(今生)에 좋은 조건에 있다고 하더라도, 마음 하나 잘못 일으켜서
금방 눈 한번 감아 버리면 지옥이나 육도 중생계에 헤매게 되는 이치를 바로 알아야 합니다.
부처님은 참다운 인생을 사는 길을 분명히 밝히셨습니다.
이러한 이치를 우리가 24시간 반영하는 공부를 해야 합니다.
그러니 우리는 그 가르침을 따라 위대한 생명의 실상을 살려서 밤낮으로 정진하며 살아야 합니다.
공부하면 어떠한 불행도 다 제거할 수 있어요.
제일 좋은 방법은 참선입니다.
일념 정좌로 앉아서 ‘이 뭣 고?’하는 그 자리에는 어떠한 생각도 침투해 오지 못합니다.
어떻게 똑같은 위치에 똑같은 물건을 놓을 수 있겠습니까?
어느 하나를 밀어내든가 포개어지지 않는 이상,
같은 위치에 똑같은 물건을 놓을 수 있겠느냐는 말이지요.
망상 번뇌가 점령한 그 자리에는 공부의 힘이 들어가지 못하고,
공부하고 있는 자리에는 망상 번뇌가 침범하지 못해요.
이치가 그럴 것 아니에요? 그 둘은 서로 대치를 합니다.
공부를 안 하면 마구니[魔軍]가 점령하고 공부하면 마구니가 달아나 버립니다.
그러니까 한 생각 돌이킨 데서 내 인생이 근본적으로 달라진다는 것이 이 이론 아니겠어요?
공부를 놓치면 그 사람은 이미 생명이 끊어진 것과 다름이 없습니다.
왜 끊어지느냐 하면 지옥에 갈지 극락에 갈지 전혀 모르거든요.
공부하고 있으면 그 사람의 생명은 끊어지는 것이 아닙니다.
죽어도 그 정신 가지고 가게 되니 끊어짐이 없지요.
처음에는 공부가 잘되지 않고 끊기지만 계속 노력을 한다면
저절로 안 되래야 안 되어갈 수 없습니다.
이처럼 계속 노력하여 이러한 법이 천하에 퍼진다면
모든 근심 걱정 하나 없게 되어 그야말로 정토가 이룩됨을 알고 모두 일념 정진하시길 바랍니다.
- 서암 스님 -