스크랩 불교와 깨달음 -마지막회- <기독교의 개인과 사회 그리고 불교>

[세외]

<기독교의 개인과 사회 그리고 불교>



인간을 사회적 동물이라고 말 하지만, 다른 사회적 동물과는 전혀 다른 사회적 특성과 문제점들을 가지고 있는데, 그 원인은 다른 사회적 동물들은 다만 본능에 따라 사회를 구성하는 것에 비하여 인간은 언어문자(言語文字)를 사용하는 분업과 관습과 지식과 철학과 종교 등에 의해서 사회체제를 구성한다는 차이점 때문이라고 볼 수 있다. 뿐만 아니라 대개의 동물들이 먹이 사슬 가운데에서 삶의 목적을 우성종족번식을 목적으로 하는 단 한 가지에 국한하는 것인데 대하여 인간은 분업에 의한 다양한 역할 담당과 풍요한 삶을 누리는 것을 목적으로 한다는 점에서 분명한 차이가 있다 하겠다.

인간사회에서 분업과 관습과 지식과 철학과 종교에 대하여 인간의 개인적 및 사회적 목적 양방면을 모두 여하히 만족하게 이루어 나가게 할 것인가 라고 하는 측면이 근원적인 문제점이 된다고 볼 수 있다. 이 같은 문제점으로부터 “평등. 자유. 책임. 의무. 정의” 등과 같은 개념이 필요하게 되지 않았는가 하는 생각이지만, 이 모든 이념들의 근본은 ‘인간적 형평성’이라는 한 가지에 귀결된다고 본다.

인류사회발달과정에 있어서 국가사회의 초기에는 일반적으로 봉건주의적 전제정치가 성립하였었는데, 그리스의 경우에는 온난한 기후와 풍요한 생산물과 도리아인의 노예제도에 의한 노동으로부터 해방된 비교적 안정되고 여유 있는 시간의 확보와 함께 소단위의 폴리스라는 폐쇄적 집단사회의 특성으로부터 직접민주주의사회형태가 발생하였고, 이와 같은 사회적 조건으로부터 자유. 평등. 책임. 의무. 정의 등에 대한 사색의 문예(文藝)와 철학(哲學)과 정치(政治) 등의 헬레니즘문화를 발생하여 발전하게 되었다고 본다.

비교적 개인의 자유가 보장되었던 그리스의 소규모 폴리스가 전제군주의 거대한 조직적 무력에 멸망하였으나, 그리스 폴리스의 개인과 사회 사이에 있어서의 문예와 철학 그리고 정치적 정신은 유일신(唯一神)의 말씀을 절대적 명령으로 신앙하는 기독교(헤브라이즘)에 들어가서 기독교 신앙을 자유와 평등과 책임과 의무와 정의에 대하여 사회화하는 교리해석에 기초가 되었다. 구약의 전쟁의 신으로써 유일신이었던 하나님의 뜻을 인류에 대하여 평등과 자유의 사랑이라고 박애주의로 해석하여 선언한 예수 그리스도의 기독교가 출현 한 때가 로마 대제국이 그리스(B.C. 8세기에 성립)를 속국으로 점령한 시기(B.C. 27년경)를 전후 한 때라고 보면, 예수 그리스도 기독교 출현과 유태교(헤브라이즘)와 그리스사상(헬레니즘)과의 지리적 및 시대적으로 충분한 연관관계가 분명해 질 것으로 생각된다.

이상과 같이 서구세계에 있어서 그리스 폴리스의 철학적 및 정치적 과제가 인간적 형평성의 문제였다면, 예수 그리스도의 기독교의 박애사상 역시 구약성서에 대하여 인간적 형평성 실천에 관한 나름대로의 해법이었다고 볼 수 있다.

한편 동양에서의 불교는 인도의 그때까지의 카스트(사성계급) 제도에 대하여 석존이 인간의 본래평등성을 선언하였는데, 불교의 발전에 따라서 출가수행자와 재가수행자의 두 가지의 사회적 의의가 나타나게 되었다.
출가수행자는 인간적 형평성을 깨달은 경지를 본분으로 하여 깨닫지 못한 중생을 깨달음으로 이끌어 가는 불교의 스승의 입장을 사회적 역할로 실현하는 것이라면, 재가수행자는 사회의 각 분야에 임하여 있는 그대로 출가승을 중심으로 인간적 형평성을 깨달아 사회화하는 공부인의 입장을 사회적 역할로 실현하는 것이라고 말 할 수 있다. 따라서 출가수행자는 250이 넘는 계목(戒目)을 율(律)의 성격으로써 수계(受戒)하는 반면에, 재가불자는 5 가지의 계목을 그것도 정혜(定慧) 수행의 조행(助行)의 성격으로 수계하게 되는 것이지만, 출가나 재가나 깨달으면 그 계와 율에 구속되는 것이 아니라 그것의 참 뜻을 자유롭게 실현하게 된다 한다. 불교의 이 같은 “계와 율의 깨달음에 대한 가르침”의 성격은, 오늘 날 서구정신이 발전시켜 온 민주국가윤리가 지니고 있는 근본적인 문제점을 해결할 수 있는 해법을 가진다.

사실 21세기 미국의 민주주의는 서구 기독교 구약의 율법적(헬레니즘)인 성격에 대하여 그리스 폴리스의 자유. 평등. 정의의 실현(헬레니즘)의 시민정신이 투쟁하여 온 결과라고 볼 수 있다. 이는 기독교 구약의 율법정신과 예수그리스도의 그리스 인간관의 신약과의 대립이며 화해가 불가능한 투쟁이라고 함축 할 수 있을 것이다.
오늘 날의 민주사회에서 실정법(rule)을 중심으로 하는 판검사와 변호사 등의 법집행형태나 삼권분립과 지방자치제 등의 정치형태가 모두 이 같은 공식으로부터 파생한 것이라고 볼 수 있다. 그러나 이곳에는 영원한 투쟁만 있을 뿐 화해란 있을 수 없다. 왜 그런가 하면 예수그리스도의 기독교가 하나님의 독생자라고 하는 것과 같이, 그 근본에서 말씀의 율법종교로부터 탈피 할 수 있는 방법이 없기 때문이다.

이에 대하여 예수 그리스도의 ‘사랑’을 기독교윤리의 보편적 근본이념으로서 인류애를 지칭하는 것이라고 말하는 사람이 있을 것이지만, 그것이 하나님의 피조물로서 하나님의 말씀을 근거로 성립하는 것이기 때문에 그 ‘사랑’에 인간적 주체성에 대한 분명한 자각(自覺)이라고 하는 독자성의 논리가 결여되어 있다고 볼 수 있으며, 또 같은 이유로 하여금 ‘사랑’을 유일신의 기독교 이외에는 성립하지 않는 것이라고 하여 보편성을 상실하는 대립정신으로 “땅 끝까지 전도”를 선언하게 된다고 보는 것이다.

그러나 예수그리스도의 ‘사랑’이라는 개념이 그리스 폴리스의 민주정신에서 그 뿌리를 찾는 것이 옳다고 한다면, 이 ‘사랑’이라는 개념을 그리스 폴리스의 민주시민장신에 되돌려 주어야 마땅한 것이라고 생각되며, 그것을 억지로 구약의 유일신에게 종속시키는 것은 이치에 맞지 않는 기독교의 집단이기주의적 고집에 지나지 않은 것이라고 볼 수 있다. 이 같은 기독교의 무리한 논리는 개인으로 하여금 모든 사적 견해를 접어 두고 사회의 목적하는 바를 위해서 헌신하는 윤리를 획일적이며 형식적으로 강요하는 것을 목적으로 하는 것으로서, 자유와 평등과 정의를 본질로 하는 인간으로 하여금 ‘야누스’리든가 ‘지킬박사와 하이드’ 같은 2 중적 인간성을 사회성으로 가지게 하는 근본 요인이 되어 있다 하겠다.

기독교의 말씀을 계율로 성립하는 가르침은 마치 불교의 출가승의 수행과 같은 성격을 가진다. 이론적으로는 계율을 모두 지키면 바람직한 사회를 이룰 수 있다는 것이 되지만, 실재로 기독교의 서구세계를 1000년 동안 통치했었던 기간은 암흑시대라 할 만큼 비인간적인 문화를 보이고 있다. 오히려 꼭 같은 기독교를 두고서도 르네상스 이후의 미켈란젤로나 바흐 같은 예술가의 작품이 비잔틴 예술보다 더 인간적으로 풍요한 정서를 표현하고 있다는 것과 같다.

기독교가 역사적으로 가장 대표적으로 지탄받는 것이 십자군원정과 같은 무력정복이나 또는 마녀사냥과 같은 비인간적 사건일 것이다. 이 같은 기독교의 비인간성은 오늘 날의 사회에서도 형태를 달리하여 자행되고 있는 것은, 그것이 말씀 중심의 기독교 윤리의 개인과 사회에 관하여 화해불가능의 이중인격성(二重人格性)의 괴리 부분이 되어 있기 때문이라고 보는데, 민주사회의 정치가나 사업가와 같은 지도층 인사의 인격이 일반적으로 사기성이 다분하고 거짓말을 밥 먹듯이 한다는 것을 당연하게 생각하는 사회풍토가 그것을 여실하게 증명하고 있다 하겠다.


21세기의 민주사회에 있어서도 실질적으로 시민들이 주인이 되지 못하고 당파와 세력을 따라서 우왕좌왕하면서 줄서기를 하고, 또는 조직의 상부 몇몇이 국민을 자기들 마음먹은 대로 조종 할 수 있다고 생각하고 실재로 그렇게 될 수밖에 없는 이유는 계(戒)와 율(律) 즉 실정법(實定法)에 대하여 “그 법을 위반하는가? 아니면 잘 따르고 있는가?” 라는 것만을 관습화하여 가릴 뿐, 그 법의 참 뜻을 깨닫는 교육이 민주사회에 전무(全無)하기 때문이라고 말 할 수 있는데, 그것이 그럴 수밖에 없는 근본적인 이유가 바로 “기독교의 율법과 예수 그리스도와의 화해불가능”에 있다는 것이다.

지금까지도 유태교는 예수 그리스도를 메시아로 인정하지 않고 있지만, 기독교에서는 예수와 관련하는 말씀을 구약에 대하여 신약이라고 하여 유일신인 하나님의 적자라고 신앙하고 있는데, 왜 그런 일이 일어나는가 하면 예수의 그리스적 ‘사랑’이 우주의 근본이며 인간의 근본성품이라는 것을 증명할 만한 이론을 별도로 찾을 수 없기 때문이었다고 본다. 따라서 유일한 신(神)?의 절대적인 말씀?에 의거하여 그 ‘사랑’이 가장 근본인 것임을 밝힐 수밖에 없었기 때문이라고 본다. 그러나 그럼으로 하여금 오히려 그 ‘사랑’은 그 본래의 취지를 지키지 못하고 말씀의 노예로 타락하게 되고 말았던 것이다.

“계와 율의 참 뜻을 깨달음에 대한 가르침”인 불교는 바로 이상과 같은 서구사회의 기독교적 모순성에 대하여 그것을 해결하는 해법이 된다 하겠다.
문제의 발단은 사회적 목적을 위해서 개인적 자아의 실현은 무시해도 좋다고 하는 측면과 사회적 목적이 개인의 자아의 실현 바로 그것의 연장선상이어야 한다. 라는 것의 차이점에 있다고 본다.

인류의 사회적 발전과정에서 기독교를 비롯한 모든 종교적 사회에는 이 양자를 중심으로 변증법적 발전을 이룩해왔었다고 보는데, 필자가 분석해 보지는 않았지만 대체로 불교가 흥했었던 국가나 시기에는 변증법적 현상이 거의 없었지 않았을까? 하는 생각이다. 예를 들면 화랑의 호연지기 함양을 위한 수련이라든가 개인적인 이해관계를 전혀 염두에 두지 않은 화랑 관창의 살신성인적 행위와 같은 것이나 신라의 임금이 퇴위를 하면 출가한다든가 그 무덤을 백성의 안위를 위해 바다에 수장한다는 것 등과 같은 것이 모두 사회와 개인에 구별을 하지 않은 정신에서 가능 할 것이기 때문이다.

그렇다고 하여 때와 장소와 상대를 가리지 않고 누구나 싸움에 나가서는 살신성인적으로 자신을 돌보지 않고 사회를 위해서 목숨을 던져야 한다. 라는 등을 획일적으로 강요한다는 것은 아니다. 그것은 그렇게 하지 않으면 그에 따르는 처벌이나 비난을 받을 것이라는 등의 실정법이나 관습이나 또는 그렇게 해야 한다고 획일적으로 강요하는 사람도 없는데, 본인의 마음에서 저절로 우러나와서 하는 행동이어야 한다는 것이 문제의 중요한 핵심인 것이다.

위와 같은 정신을 구구절절하게 삶의 다양한 방면에서 이야기체로 써 놓은 것을 불교에서 본생담(本生談)이라고 하여 석존이 이 세상에 태어 날 때 까지 전생(前生)에 행하였던 보살행으로 기록하고 있다.

더욱 근본적인 문제는 이 ‘사랑’의 실천이다.
요즈음 초중고생들에게 수행평가에 해당하는 의무적 봉사활동시간이 주어져 있다. 또 얼마 전에 듣기로는 어떤 기업에서도 봉사활동을 사원의 고과평가에 반영한다고 하는 소리를 들은 것 같다. 오죽 답답하면 그런 제도를 두었을까. 하는 생각도 들지만 그런 활동이 시회에 얼마나 도움이 될 것이며 또 사회구성원에게 얼마나 사랑을 일깨울 수 있겠는가 라고 생각 할 때에 전혀 도움이 되지 못한다고 대답을 할 것이다. 오히려 사회의 부조리와 모순을 정당화하는 곳에 기여 할 것이라는 우려를 표명하고 싶은 것은, 그 발상이 단순히 기독교적인 것이라고 보기 때문이다.

기독교의 ‘사랑’의 실천에 대한 근거를 구약의 말씀이 아닌 그 무엇으로 대체해야 하는데, 그것을 하느님의 만든 자연법에 대하여 과학적 이론에서 구하고자 한 발상이 현대에 접어들면서 광역우주론과 양자역학의 분야에 많은 노벨상을 수상하게 된 이유라고 볼 수 있다.

그러나 그것도 허사가 될 지경에 이르렀다. 왜 그런가 하면 과학이론이란 것이 언어를 기초로 해서 성립하는 이론이성의 분야이기 때문이다. 이 말을 불교적으로 하면 의식의 대상이 되는 경계(境界)로써 언어적 명상(名相)을 기초로 하여 과학이 성립한다는 것인데, ‘사랑’의 참 된 근원은 언어를 떠나 있는 것이라고 불교는 가르치기 때문이다.

불교에서는 ‘사랑’에 대하여 ‘자비(慈悲)’라고 하지만, 이 자비심의 근원을 자각(自覺)하는 것이 기독교의 모든 모순을 해결하는 것이며, 그 자비를 그 어떤 말이나 그 어떤 존재에도 의지하지 않고 자기 자신의 마음으로부터 직접 열반의 심성(心性)을 인간적 형평성으로 자각하게 하는 이론과 구체적인 실천 수행방법이 바로 불교의 깨달음의 내용이 되는 것이다...^^

[청비]

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[꽃비]

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[새벽별]

부제로서 <기독교의 개인과 사회 그리고 불교>를 마지막회로 주심에 감사드립니다. 일반적으로 성경은 이미 헬라어 라틴어를 영어적 문법과 해석으로 인해 수 많은 오류가 발생하여 논란이 그칠 새 없는데 가장 크게 나누어 보면 저의 경우는 ※ 대명사에 큰 오류가 있다고 생각합니다. '내가 곧 길이요 진리요

[새벽별]

생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라.'-요한복음14:6- (여기서 '나' 는 1인칭 주격ejgwv이냐? 여격moi (ejmoiv)이냐? 3인칭 중성 주격 aujtov 이냐?여격aujtw/ 대아(大我)(吾) 이냐? (즉 예수냐? '참 나' 냐? 하나님이냐? 하느님이냐? 성령이냐?)

[새벽별]

현대 성경을 헬라어 원문으로 연구하면 원문과 영문의 해석이 대명사 하나의 차이로 엄청난 오류를 찾을 수 있습니다. 그리고 또 성령의 문제.... 창세기 6장 3절 '여호와께서 가라사대 나의 신이 영원히 사람과 함께 하지 아니하리니 이는 그들이 육체가 됨이라 (우선 한 절만 예)...여기서 '나의 신'은 루아흐(Ruach)

[새벽별]

입니다. 하나님의 신 영혼 성령등의 표기로 성서에는 영혼(영)을 구약(히브리어)에서 네페쉬(Nephesh) 루아흐(Ruach) 신약(헬라어)에는 푸쉬케(Psuche) 프뉴마 (Pneuma)라 하여 -바람 8:1 호흡 7:22등의 뜻으로 인간에게 주신 '생명'2:7 을 의미한다고 제가 가진 QT Life Bible 에서의 주석은 되어있습니다.

[새벽별]

아시다시피 이는 곧 성령을 의미하지요. 재능,힘,지혜,신앙 통찰의 근원이라 되어 있으며 깊은 곳을 통달하시는 인격체라고 목사님들은 가르치십니다. 하지만 번역과 주장은 다양합니다.'프쉬케'(psuche)만 보더라도 각각의 번역자들에 의해 생명 마음 영혼등으로 번역되어 있는데 살아있는 생명체인가? 영혼인가? 숨인가?

[새벽별]

성령인가도 제대로 규명하지 못하고 있고 신학자 C. F. Keil 카일과 F. Delitzsch 델리취 그들은 때로 '신'이나 '영'으로 번역되는 '루아흐(Ruach)' 는 사람, 동물의 생명소(生命素)로서의 숨 - '생명의 호흡'(breath of life)일 뿐임을 말하고있는 실정으로 성경은 믿음의 대상 즉 그 본질에 있어 명확한

[새벽별]

규명조차 가려내지 못하고 있습니다. 요한복음 14장을 헬라어로 연구하면 원문과 영문의 해석이 대명사 하나의 차이로 엄청난 진실의 오류들을 찾을 수 있습니다. 수 많은 말씀 중에 하나만 예를 든다면 '~ 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있으되 네가 나를 알지 못하느냐 나를 본 자는 아버지를

[새벽별]

보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐 나는 아버지 안에 있고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐 내가 너희에게 이르는 말이 스스로 하는 것이 아니라 아버지께서 내 안에 계셔 그의 일을 하시는 것이라'-요한복음14:9~10 - '저는 진리의 영이라 세상은 능히 저를 받지 못하나니 이는 저를

[새벽별]

보지도 못하고 알지도 못함이라 그러나 너희는 저를 아나니 저는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라'-요한복음14:17 - 나. 저 . 그리고 예수님 자신 . 아버지. 하나님(개신교) . 하느님(카톨릭) .성령..... 그 대명사 해석이 왜곡되어 있는 한 분명 성경에서 성령을 말씀 하고 계심에도 결코 사람속의 불성

[새벽별]

성령은 그들은 인정하지 않을 것이요, 멀리서 멀리서 진리를 찾게 될 것입니다. 다음 문제는 우상 - 가장 불교인들을 외면하는 첫 번째 이유- 불상을 놓고 절하며 우상숭배한다- '네가 ①(나)를 알지 못하느냐 나를 본 자는 ②(아버지)를 보았거늘' -요한복음14:9 - 그러면 예수께서 이때 ①(나)를 ejgwv(I)라 정의한

[새벽별]

것이 영역(NIV;아가페- "Don't you know [me①(나)를] Phillip, even after I have been among you such a long time? Anyone who has seen [me①(나)를]has seen ②the father.로 번역되어 있는데 예수께서 예수 자신을 믿고 보라는 말이다. 그렇다면 그 얼마나 自我가 성성히 살아있는 凡夫란 말인가! - 여러 귀절에서

[새벽별]

의문이 꼬리에 꼬리를 물고 일어나는 가운데 저는 성경의 오류가 원문과 동떨어져 있다는 의구심이 깊어 끊임없이 탐구한 가운데 저와 같은 생각을 지닌 사람들이 많음을 알게 되었고 진리의 성경이 단어의 왜곡때문에 근본적 모순을 안고 있다는 것을 알게 되었습니다.- 말씀속에 진리는 숨어 있는데 말입니다!

[새벽별]

우상숭배... 이보다 더한 우상숭배가 있을까요? 자, 예수께서 스스로를 우상숭배 즉 예수님을 믿으라 하셨을까요? 아니면 내 속의 성령 - 그 거룩한 진여 . 불성 . 법성 을 믿으라 하셨을까요?.... 답은 내 안에 있다는 것을 이미 아실 수 있으실 것입니다. 세외님 그리고 불자님들께서 모두 아시는 바와 같이 예수님은

[새벽별]

예수교를 만들라 말씀은 없으셨습니다. 또 십자가 ... 그렇다면 그 형상을 두고 예배하는 것. 그리고 말씀 자체의 대상을 왜곡시켜버리는 것 - 그것은 신앙의 대상이 변질되었다는 뜻입니다.예수님께서 하신 '나 ;프뉴마 (Pneuma)'를 'I'(예수 자신 1인칭 주격대명사)로 바꿔버린 그 하나의 有差 - 그것이 근본적 신앙 모순

[새벽별]

가져왔으며 더 할 수 없이 커다란 우상숭배가 아니고 무엇이겠습니까! 더우기 모든 성경의 말씀을 임의로 해석해 버린 결과가 오늘의 기독교에서의 신학자,학자,목자들사이에서 의미상의 분란이 끊이지 않는 결과를 초래하여 왔었지요.

[새벽별]

인간속의 永遠性(히 9:14), 全知性(고전 2:9-11), 遍在性(시 139:7,8, 무소부재), 全能性(눅 1:35, 마 19:26)....오로지 그 손가락은 달을 가리키고 있는데 말입니다.... 왜 인간들은 손가락만 보려할까요?...히브리어로 야훼(Yahweh, Jahve)의 뜻 '나는 바로 나다', '나는 있는 자 그로다' '그대로 있는 , 저절로 있는,

[새벽별]

스스로 존재하시는 자 '그런 의미인데 그러면 그 自然 .... 그 본성은 무엇일까요? 바로 성령이요 불성이 아니겠습니까? ... 수 없는 언어의 노예가 되어 진실한 오신이의 뜻을 변질시켜 버리는 잘못된 눈이 종교계에 큰 혼란을 가져왔습니다. 불성,진여,진아,법성...그리고 성령... 이제 그 언어의 전도사로 우리는 진리의

[無位子(이경란)]

와우!~~ 새벽별님, Anyone who has seen you? 복사해서 차근차근 읽어볼께요. 고맙습니다. _()()()_

[무량화*]

새벽별님! 유난히 반짝이는 별 하나를 봅니다. 고맙습니다._()_

[새벽별]

無位子 님 , 무량화 님 ...부끄럽습니다....성불하소서..._()()()_

[무량화*]

좋은 게시물이네요. 스크랩 해갈게요~^^* 세외님 좋은 글 감사합니다._()_

[새벽별]

좋은 게시물이네요. 스크랩 해갈게요~^^

[여연행]

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[선우]

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