신약성경의 구약인용

[dhleepaul]

콰타슌즈,

I. 서문

논의의 한계

II. 신약성경 인용의 구성적 원칙

1. 양 시대의 통일

2. 처음부터 계획된 성경적 운동

3. 권위로 인정된 구약성경

4. 앞서 언급한 지시 원칙과 관련된 쟁점

III. 신약성서 인용의 전형적인 사례

1. 입문 공식들

2. 양시대의 통일

3. 구약성서에서의 기독교 선행

4. 논증적 인용문

5. 인용의 원리를 설명하는 구절 연쇄

문헌

I. 서문.

논의의 한계:

신약성서에는 구약에서 직접 인용한 구약 약 300개가 모두 존재합니다. 수많은 인용문이 존재하며, 각 인용문은 새로운 맥락으로 구절을 해석하는 내용을 포함하며, 이는 많은 논의의 길을 열어주고 많은 어렵고 광범위한 문제를 제기한다. 신약성서 인용구의 긴 목록 중 모든 개별 사례에서 어떤 형태로든 수용의 원칙(수용 원칙)이 개입되어 있으며, 따라서 역사적·해석적 정확성 문제가 불가피하게 제기된다. 본 글에서는 특정 인용문에서 저자가 현대 과학 원리에 따라 우연히 옳은지 여부보다 훨씬 더 중요한 문제에 주목할 것이다. 이 더 중요하고 중요한 문제는 신약성서 저자들이 구약서를 사용할 때 채택한 일반적이고 지침적인 원칙으로 봅니다. 이 원칙들에 대한 검토와 함께 이 원칙들이 사용되고 적용된 특정하고 대표적인 사례들이 논의의 핵심이 될 것입니다.

II. 신약성경 인용의 구성적 원칙.

1. 두 시대의 통일:

우선, 신약성서 저자들은 기독교가 구약성서에서 그 뿌리를 가진다고 본다. 아브라함의 부름부터 기독교 교회의 창립과 확장에 이르기까지, 신약성서의 사람들은 하나의 유기적 운동을 인식합니다. 그들은 새로운 환경에서 고대 신탁을 사용할 때 구약성서에 기록된 두 시대의 통일성과 자신들이 참여한 시기의 통일성에 끊임없이 자신감을 가지고 있습니다. 이러한 통일성은 그 존재를 당연하게 여기며, 구약과 신약이라는 용어에 암시된 구분을 어느 정도 제거하고, 모든 책들이 서로 명확하고 유기적인 관계를 맺게 될 것이다. 더 이상 서로 분리되어 그룹 내에서만 연합하는 두 개의 별도 그룹이 아니라, 역사적 운동의 대조적인 단계를 외형으로 나타내지만, 내적으로는 운동 전체를 하나로 만드는 깊은 원칙에 부합하는 두 개의 관련 하위 그룹이 존재한다. 이 생각에 따르면 창세기는 출애굽기만큼이나 마태복음과도 밀접한 관련이 있습니다. 표면적으로, 그리고 역사적으로 보면, 창세기는 즉시 출애굽기로 이어지는데, 출애굽기는 그 동반 권이자 보완 책이지만, 창세기를 더 깊이 파고들며, 마태복음도 마태복음과 동료이자 보완 복음으로 이어집니다. 그리고 이런 식으로 전반적으로 이어집니다. 통합된 매체는 물론 역사이며, 이는 인간 경험의 연속적인 영역에 적용되는 동일한 유기적 원리를 포함한다. 따라서 성경의 책들은 공통 주제에 관한 어떤 책들의 집합과 마찬가지로, 서로 대조적이면서도 밀접하게 연관되어 있는 단계들이다. 구약을 인용함으로써 신약의 저자들은 모든 사려 깊은 작가들이 공통적으로 느끼는 충동에 따르며, 모든 인용문을 설명하며 같은 진리를 다양하게 표현하려 했습니다.

2. 처음부터 계획된 성경적 운동:

신약성경 인용의 두 번째 위대한 구성적 원칙은 첫 번째 원리와 명백히 밀접하게 조화를 이루는데, 아브라함에서 그리스도로의 이동이 유기적으로 하나였을 뿐만 아니라 처음부터 계획되고 준비되었다는 점입니다. 성경은 그 역사가 하나이기 때문에 하나다. 역사는 하나인 이유는 하나님이 역사 속에 계시고 하나님은 하나이기 때문입니다. 신약성서 저자들에 따르면, 이 역사 전체에서 우리는 하나님의 모든 것을 포괄하는 계획이 펼쳐지고 있으며, 이는 가장 먼 미래까지 뻗어 나가 메시아의 인격과 나라에 이르는 절정에 이른다고 합니다. 또한 이 계획이 미리 일부 공개된 것으로, 사람들이 하나님의 목적을 이루는 데 있어 하나님과 지적으로 협력할 수 있도록 미리 알렸다고 주장합니다. 이것이 예언과 그 성취, 그리고 약속과 그 실현이라는 밀접한 관련이 있는 개념입니다. 한 마음, 한 의지, 그리고 하나의 중심 목적이 역사 전반에 걸쳐 작동하는데, 신성한 측면에서는 사건으로 형태를 갖추기 전에 생각 속에서 완성된 계획을 완성하는 것이다. 이 개념, 즉 하나님의 예지된 계획과 위대한 미래의 열쇠에 담긴 희망과 경고의 메시지를 통해 점진적으로 사람들에게 계시된다는 개념에 근거하여 신약성경 인용구의 대부분 구조가 등장한다.

3. 권위 있는 것으로 인정된 구약성서:

세 번째 원칙은 다른 두 가지의 결합을 포함하며, 논장 목적으로 인용할 때 두드러지게 제시되는 구약성경을 권위적이고 진정한 하나님의 말씀으로 인정하고 수용하는 것이다. 형태는 때때로 있지만 본질적으로 모든 경험에 적용되며, 따라서 영원히 좋다. 구약 언약의 성경 권위가 새 언약의 사람들에 대한 지속적인 권위에 대한 믿음은 두 시대의 일치와 모든 외적 및 역사적 변화 속에서 작동하는 동일한 신성한 마음과 의지를 수용하는 데 기반한다는 것이 분명하다. 이는 바울이 '그가 기원하신 선한 마음에 따라 그리스도 안에서 모든 것을 요약하려 하신 선한 뜻의 신비'(에베소서 1:9-10)와 '그분'의 저자가 이렇게 말할 때 훌륭하게 표현됩니다: '하나님께서 옛날부터 선지자들 안에 여러 부분과 방식으로 조상들에게 말씀하셨으며, 이 날들이 끝날 때 그의 아들로 우리에게 말씀하셨다'(에베소서 1:1-2).

4. 앞서 언급한 지시 원칙과 관련된 문제:

신약성서 저자들이 받아들인 지시 원칙들의 정당화는 현재 논의의 범위를 벗어난다. 신약성경 인용문에 대한 상세한 논의는 이러한 선행 질문에 대한 명확하고 일관된 판단 없이는 무의미하고 무의미하다는 점을 강조하는 것으로 충분하다. 현재 글쓴이에게 이 원칙들의 타당성은 의심의 여지가 없다. 이 세 가지 중 어느 하나라도 부정하면, 비판적·역사적 해석의 어려움에 처하게 되며, 여기서 벗어날 수 없다. 따라서 신약성서 저자들이 인용하는 원칙들의 확립은 일반적으로 그 사용에 대한 정당성을 수반한다는 점을 주목할 필요가 있다.

III. 신약성경 인용의 전형적인 사례들.

1. 입문 공식:

이러한 구성적 원칙들을 염두에 두고, 일반 원칙이 구현된 전형적인 사례들을 검토할 준비가 되어 있습니다. 이 시점에서 우리는 저자들이 인용문을 도입하고 인용된 내용의 가치와 중요성을 나타내는 고정되고 균일한 공식들을 주의 깊게 주의함으로써 복잡한 자료의 분석과 배포에 큰 도움을 받을 것이다. 이 공식들은 일부 언어적 변형을 보이지만, 사실상 세 가지로 환원할 수 있으며, 이는 앞서 언급한 세 가지 구성적 원리와 상당한 정확도로 일치합니다: 구약과 신약의 통일성; 구약성서에서의 신약성경 예견; 구약성서의 권위를 하나님의 말씀이 영원히 의도한 것임을 인정한다.

2. 두 시대의 통일:

두 시대의 통일성은 성취가 사실로 주장되고 역사 분야에서 동일한 원리가 작동하는 두 개 이상의 사건에서 작동하는 공식에서 주장된다. 시사적인 예로는 마태복음 13장 14절에서 주님께서 씨 씨 뿌리는 자의 비유와 관련해 당시 백성의 불신 속에서 "이사야의 예언"이 성취되었다고 주장하십니다. 여기서 인용된 예언적 말씀들(이사아 6:9-10)은 즉각적인 의미에서 예측적이지 않지만, 그 안에 담긴 일반 원리 때문에 반복적으로 적용되고 실현될 수 있습니다. 이 규칙들은 예언자의 날에 적용된다; 또한 예수 시대에 적용되고, 그 의미에서 성취되며, 의미의 정당한 확장에 따라 어떤 시대에서든 완고한 불신에 해당합니다(요호복음 6:45 참조).

같은 공식이 매우 예외적으로 사용되는 또 다른 구절에서는 이 용법의 근본 원리가 명확히 제시된다. 야야스 2:23은 이삭의 헌사에서 아브라함이 의롭다는 표현이 그의 믿음이 의로 여겨졌다는 구절을 "완성"했다고 주장한다(게이트 15:6). 이 구절은 어떤 의미에서도 예측적이지 않으며, 서술 내에서도 이 구절과 모리아 산 사건 사이에 어떤 연관성의 단서도 없다. 야고보의 성취 공식의 사용은 성경 진술의 의미와 진리를 깨닫는 모든 사건이 그것을 성취한다는 원칙을 포함한다. 신약성경의 수많은 인용구가 이 범주에 속합니다. 인물, 사건, 교리는 구약성서에서 가르치거나 그 역사에서 암시된 원칙들을 보여주고 확인하거나 구체화하고 실현합니다. 이 구절과 유사한 많은 구절은 성취를 암시하는 어떤 공식도 너무 경직되고 문자 그대로 해석하지 말라는 경고를 받습니다. 분명히 문자 그대로의 예측과 문자적 성취를 암시할 수 있지만, 반대로 원칙의 조화를 암시하여 그 구절이 연결된 인물이나 사건에 맞게 하는 것일 수도 있다. 이와 관련해, 원칙의 조화는 비교적 피상적인 예시적 유사성에서 깊은 사상의 조화로 이어질 수 있음을 기억해야 한다. 예시와 문학적 장식을 위해 구약성서 인용문이 적지 않았다. 여기서 마태복음(마태복음 2:17 f)이 예레 31:15를 사용한 의미가 있다. 이 인용된 구절을 살펴보면, 라헬(이미 오랜 세월 무덤에 있었음)이 추방된 자녀들을 위해 울고 그들이 돌아오는 것 외에는 위로를 받지 않으려 하는 비유적이고 시적인 표현임을 알 수 있다. 이 구절에는 엄밀히 예측적인 요소는 없으며, 단지 마태복음이 사용하지 않는 귀환의 약속만 있을 뿐입니다. 베들레헴 아이들 학살에 적용되는 이유는 시적으로 적절하며, 오직 그 부분에만 있다. 다시 한 번 이스라엘에서 울부짖는 모성의 목소리가 들려온다. 부드럽고 아름다운 이미지는 이 의미에서 적용될 수 있으며, 진정한 통찰을 담아 사용되지만, 문자 그대로의 예측과 성취를 정당화하려는 의도는 없다.

3. 구약성서에서 기독교의 선행:

예수 생애와 기독교 역사에서 사건에 대한 예견은 구절이 예측적이라는 의미와 사건 사이에 필연적 연결이 주장되는 모든 인용문, 또는 예언자가 해당 사건이나 인물에 대해 말하거나 썼다고 주장하는 모든 인용문에 포함된다. 구약이 신약에서 사용된 점을 언급하지 않고 검토하면, 그 미래에 미치는 영향은 네 가지 범주로 구체화할 수 있으며, 이 두 가지가 충분한 정확성과 포괄성으로 관련 신약성경 인용문들을 분류할 수 있다는 결론을 정당화하는 듯하다.

(1) 이스라엘의 예언적 가르침은 선지자들의 메시지뿐만 아니라 율법, 제도, 의식에도 구현되어 있어 두 가지 시대적 적용을 가진다. 여기서는 특별한 축복의 미래 시대에 대한 명확한 언급만을 언급합니다. 예를 들어, 아카데서 2:17 이후에서 베드로는 오순절 경험을 예언의 관점에서 해석하며, 요엘(사원전서 2:28 이후)을 언급합니다. 요엘은 "주님의 크고 중요한 날"에 하나님의 영이 쏟아질 것을 약속합니다. 요엘을 통한 약속은 부인할 수 없는 예언이며(모든 약속은 그렇다), 어느 정도는 인간 가운데 하나님의 영이 특별한 현현으로 이루어질 것이다. 베드로가 이 구절을 사용한 것과 관련해 제기될 수 있는 유일한 질문은 오순절 교도의 쏟아내기가 약속의 절정적 실현, 즉 예언자가 예언한 축복의 시대의 확립이었는지입니다. 같은 책의 후반부(사원전서 3:20-26)에서 같은 사도는 예언의 전체 영역을 그리스도와 기독교 공동체에서 성취된 특정 약속에 중심을 두고 있다고 전합니다.

그는 두 가지 예를 제시한다: 모세와 같은 예언자(서기서 18:15)와 아브라함을 통한 약속된 포괄적 축복(게이 12:3). 또한 (전원전 3:26) 이사의 종 구절을 암시하는 부분도 포함하고 있습니다. 신약성서 운동을 두 가지 구체적인 예언적 약속으로 동일시하는 것은 예수님의 예언적 성품, 아브라함께서 그를 통해 가져온 축복의 폭과 풍요로움, 그리고 다른 곳에서 어떤 것도 이상적인 종의 기준에 미치지 못했다는 사실에 의해 전적으로 정당화된다. 부정적으로는, 이러한 약속들이 그리스도 안에서 이루어지지 않았다면, 과거든 미래든 역사가 측정 가능한 성취를 발견할 가능성을 전혀 제공하지 않는다는 주장도 있을 수 있습니다. 히브리 8:8-12에서는 예레미야(31:31 이후)에서 새 언약의 약속을 언급하여, 구약의 제도가 그 자체로 완전하지 않으며, 그 구성 자체가 기독교를 실현으로 향한다고 믿는 정당화로 사용된다. 이 구절과 위에서 인용한 조엘서 2:17 이후의 구절을 결합하면, 구약성서의 이러한 사용에 대한 근거의 강도가 즉시 드러난다. 예레미야의 '새 언약'은 외적이고 법적인 것이 아니라 내면적이고 은혜로운 것이었습니다. 요엘을 통한 약속은 하나님의 영이 자유롭게 쏟아지는 것을 통한 예언의 각성입니다. 복음의 독특한 특징은 오순절에 약속에 따라 주어진 그리스도 안에서 계시되고 성령께서 주신 은혜를 통해 믿음에 의로움을 얻는다는 생각입니다. 예레미야가 예언한 '새 언약'은 오순절에 요엘을 통해 약속된 성령의 부어주기로 확립되었습니다. 이를 성취로 부정하는 것은 기독교 역사의 의미를 무효화하고 두 약속 모두 신뢰할 만한 예언의 페이지에서 지워버리는 것이다.

(2) 현대인이나 기관은 때때로 현재의 현실이 아니라, 그리스도의 오기 전까지 계시되거나 실현되지 않은 이상에 근거해 해석된다. 이 방법의 대표적인 예는 이른바 "임마누엘 구절"(마태복음 1:23, 이사서 7:14 인용)에서 찾을 수 있습니다. 분명히 아하즈에게 전한 예언자의 메시지는 즉각적이고 현대적인 의미를 지니고 있었다. 하지만 많은 다른 주목할 만한 예언적 메시지들처럼, 이 메시지는 부적절한 전임자 아하즈가 있었던 메시아 왕의 조율로 설정되어 있습니다. "메시아는 오지만, 아하스의 의지가 그의 통치를 불가능하게 만들었다" (G. A. 스미스, "이사", 『해설가의 성경』, I, 134).

아크로서 2:24-36에서 인용된 많은 구절들에서 예수님의 부활과 승천은 시편의 두 구절(예수기 16:8 이후; 110:1)에서 미리 정해진 것으로, 따라서 하나님의 계획과 목적 속에서 특정 사건으로 해석됩니다. 두 경우 모두, 다윗에게 명목상 한 약속이나 그가 주장한 약속들이 그의 경험으로는 성취할 수 없을 만큼 방대한 용어로 표현되었으나, 오직 그 경험에서만 실현된 위대한 왕에 대해 이야기되었다는 주장이 있다. 전자의 경우에는 죽음에 대한 승리가 확신을 가지고 예견되었으며, 이는 시편 기자가 아니라 오직 그리스도만이 이뤄낸 것이었다; 후자에서는 오직 그리스도의 승천만이 만족시킬 수 있는 왕권의 상승이 약속되었다. 구절을 살펴보면, 베드로의 해석은 단순히 약속의 표현만으로도 정당화되는데, 이는 구약의 어떤 인물도 실현하지 못한 경험의 충만함을 가리키며, 경험의 주인공을 식별하는 묘사적 제목들에 의해 더욱 명확하게 정당화된다. 첫 번째 경우에는 야훼의 '거룩한 자'로, 두 번째에서는 '나의 주님'으로 불립니다. 화자가 예상하는 죽음에 대한 승리는 하나님과의 목적과 의지의 일치에 기반을 두고 있습니다. 이는 이상적이었지만 그리스도가 오시기 전까지 실현되지 못한 거룩함입니다. 시편의 논리는 이렇습니다: 하나님의 "거룩하신 분"은 부패를 말아야 합니다. 역사의 논리는 이렇습니다: 그리스도는 하나님의 거룩한 분이시며 부패를 못하셨습니다. 죽음에 대한 승리가 거룩함의 논리적 쟁점이라는 원리는 그것을 처음 진리로 엿본 노래자의 경험에서 직접 나온 것이 아니라, 그것을 사실로 처음 깨달은 그리스도의 경력에서 정당화되고 증명되었습니다.

참고--앞 구절에서 "거룩한 자들"이라는 변형 해석을 받아들여도 여기서 주장은 영향을 받지 않는다.

두 번째 구절은 특히 흥미로운데, 우리 주님께서 먼저 메시아의 장소와 사역에 관한 함의를 지적하셨기 때문입니다. 이 전체 시편(시편 110:1-7)과 같은 구절은 다윗 왕의 권한과 책임이 처음부터 메시아 수준에서 정해져 있지 않았다면 불가능했을 것입니다. 여기서의 논리는 시편 16:1-11과 같습니다. 모든 나라의 메시아 왕국은 진정한 메시아 왕의 도래를 기다렸다. 오랫동안 기다려온 왕의 도래와 함께 오랜 기간 지연된 승리는 크게 뒤따랐다(시편 2:1-2 참조; AC 13:32-34).

같은 원리가 우리 주님께서 나사렛 설교에서 종 구절(이사아 61:1 이후)을 사용하실 때도 관련이 있습니다. 여기서 메시아 예언 문제는 중심에서 꽤 잘 연결되어 있습니다. 이 책은 주님 자신의 가르침에서 일어나기 때문이며, 예수님의 삶에서 외부적이거나 부수적인 사건이 아니라, 예언적 사상의 전체 경향과 움직임, 그리고 그분의 경력의 전체 의미와 해석에 관한 것이기 때문에 중심적입니다.

신약성서와 완전히 분리하여 해석하면, 이 구절은 미래에 분명한 영향을 미칩니다. 종을 다룬 연작 중 하나로서(이사서 42:1 이후), 인용된 구절은 아직 수행되지 않은 이스라엘의 세계에 대한 사명에 주목합니다. "너희는 나의 증인이니, 내가 선택한 내 종이니라"(이사 43:10), "이제 들으라, 오 야곱이여, 내가 선택한 이스라엘이라" (이사서 44:1). 또한 야훼의 뜻이 이스라엘과 이스라엘을 통해 세상에 알려진 예언적 직무의 전체 범위와 의미를 포함합니다. 이 두 가지 고려는 예언자의 미래로 확장되며, 이스라엘 사명의 역사적 성취이자 예언자의 이상과 사역의 실제 실현으로서 그리스도를 명확히 가리킵니다. 이 장(이사 61:1-11)에서 종인지 예언자인지 모호한 언급과 이상화된 이스라엘이 지칭된 인물인지 인격화인지에 대한 질문은, 오직 그리스도 안에 있는 개념이 전체 구절에 구현되어 있음을 더 명확하고 분명하게 보여줍니다. 따라서 냉철한 생각을 위해서는 예수님이 그분의 인격과 사역에서 어떤 존재였는지를 미리 보여주는 뚜렷한 계시이자 초상화가 됩니다.

(3) 이스라엘이 메시아를 받아들이기 위한 훈련 과정에서, 그분이 언제 오시야 하는지를 식별하는 데 영향을 미치는 외부 사항들이 주어졌다. 우리는 서로 밀접하게 관련되어 있고 각각 매우 흥미로운 세 가지 항목을 예로 들 것이다. 이 세 가지는 (a) 다윗과의 아들 관계(사원전 2:30-31), (b) 동정녀에게서 태어난 것(마태 1:22 이하), (c) 베들레헴에서의 탄생(마태 2:5). 이 구약 구절들을 예언적으로 해석하는 것과 예수님의 생애에서 이루어졌다고 주장하는 것에 대해 즉시 반대 제기하는데, 이는 주로 명확한 사건들이기 때문에(마태복음 2:15 참조) 정당한 예언 범위에 포함되지 않는다는 점이다; 그리고 부차적으로, 이러한 외부 형태의 물건이기 때문에 성취를 만들어내는 것은 쉬운 일이다. 이러한 사건들이 우연을 조작함으로써 무한히 증식될 수 있다는 점은 인정할 수 있지만, 발명에 대한 가시적 견제가 없는 한 신약성서 저자들이 주장하는 사례는 매우 드물다는 사실은 변하지 않는다. 더불어, 기록된 사건들과 그와 관련된 구약성서 구절의 자연스러운 해석 사이에는 시사적인 차이가 있다; 즉, 후이암트들은 매우 교묘한 경로로 도달하여 구절의 상상력 자극 때문이라고 가정하기 어렵게 만든다. 예를 들어, 베들레헴에서의 탄생은 유대인 애국자들이 전혀 좋아하지 않는 상황에 의해 이루어졌으며; 그리고 나자렛에서의 이전과 이후의 거주로 인해 동시대인들에게는 가려졌다. 예수와 다윗 집의 친족관계는 (마리아가 그 집 출신이 아니라면) 동정녀 탄생에 의해 입양되었다. 이사 7:14를 동정 탄생을 암시하는 해석은 히브리어 본문을 잘 아는 사람에게는 강제가 아니었으며, 그 사실을 확신하는 사람만이 그 관련지에서 생각했을 것이다. 동정녀 탄생(임마누엘 참조; 동정녀 탄생) 이는 어원이 아니라 이사 7:14에 대한 섭리적 주석이다. 또 한 가지 중요한 고려사항이 남아 있다. 예수를 메시아와 그의 추종자들이 가장 엄격하게 동일시하는 점을 가장 엄격히 시험할 수 있는 한 지점에서, 그들은 가장 완전히 승리했다. 구약 예언에서 제안된 사건들을 창조하고, 같은 출처에서 존엄과 칭호를 전부 가져가는 것은 비교적 쉬울 수 있지만, 이 모든 것을 고려할 때, 그렇게 불러일으킨 기대를 실현하고 충족시킬 수 있는 자를 찾는 것이 가장 큰 문제이다. 여기서 허구는 불가능하다. 그리고 여기서도 신약성서가 진리의 도전에 직면하고 답한다. 이러한 고려를 고려할 때, 역사적 세부사항조차도 예수님의 경력이 예견되고 예측되었다고 주장하는 것이 타당하다. 이러한 구절들은 준비 철학 전체에 속하며 그와 관련하여 연구되어야 한다.

(4) 특정 경우에는 원래 구절과 인용문으로 다시 나타나 신약성경이 역사 전반에 걸쳐 연속성을 가진다는 과정을 나타낸다. 예를 들어, 제가서 13:7(마약 14:27)의 사용은 예언과 역사 사이의 즉각적이고 더 먼 연결고리에 대한 더 깊은 관점을 시사합니다. 이는 우리가 자주 인식하는 것보다 훨씬 더 가까운 것이었습니다. 겉으로 보기에는 중독된 목자와 흩어진 양들에 관한 구절들은 예언이며, 그리스도의 생애는 성취로 여겨진다. 이런 구절들이 예수님의 경력에서 역사상 어디서도 없는 성취와 설명을 찾지 못한다고 주장할 수 없습니다. 그럼에도 불구하고, 이 연결고리는 단순히 고립된 사건과 그 발생에 대한 예견을 넘어선 훨씬 깊다. 어떤 의미에서는 이미 사실이기 때문에 그 사건이 예견되었다고 말할 수 있습니다. '사랑에 빠진 목자'의 우화는, 잘 알려진 대로 '이스라엘 역사의 요약'이다. 하지만 그 이상이다. 하나님과 이스라엘의 관계는, 신의 은혜를 인간과 거래하고, 그들이 이를 거부하며, 그에 따른 신성한 친구이자 목자의 대리 화형을 포함하며, 이는 십자가의 비극에서 절정에 이르렀으며, 초기 시기에 모든 본질적인 요소에서 확립되었습니다. 그러므로 그리스도는 역사의 의미에 대한 가장 깊은 통찰의 결과로 '나를 관할하는 것은 성취된다'고 말할 수 있다(누가복음 24:44 참조). 그는 예견된 것보다 이전 시대의 일에 더 깊이 관심을 가졌다. 실제로는 '어린 양'이 '세상의 기초에서 죽임을 당했다'(레바니 13:8). 버림받은 목자의 이 우화와 종의 구절들의 연속적인 묘사에서 우리는 단순히 그가 될 존재가 아니라, 그분이 있는 그대로의 그리스도의 초상을 볼 수 있습니다. 이 인용문들에는 깊은 답변이 있습니다. 십자가의 비극에 대한 유일한 만족스러운 해석은 인류 역사에서 오랫동안 작동해 온 원칙에 따라 "반드시 그래야만 한다"는 것이다. 인용된 구절들에 대한 유일한 만족스러운 해석은 이 구절들이 십자가의 비극으로 절정에 이르는 실제 작용을 드러낸다는 점이다. 이로써 원문과 인용문에 있는 구절들을 같은 사건의 흐름 속에 놓이게 된다. 베드로는 솔로몬의 현관에서 설교하며 전체 과정을 이렇게 요약한다: "그러나 하나님께서 모든 선지자들의 입으로 예언하신 일들, 즉 그리스도께서 고통받으실 일들을 이루셨다"(Ac 3:18).

4. Argumentative Quotations:

The argumentative use of the Old Testament involves exactly the same principles which have been dealt with in the foregoing discussion. These principles coalesce in the conception of the Old Testament as authoritative.

(1) 신약 전반에 걸쳐 우리 주님 자신의 가르침과 사도적 저작들에서 구약의 임시직과 영구직 사이에 명확한 구분이 그려져 있다. 본질적 원칙에서는 구약이 영원히 존재하는 반면, 외적 형태와 근본적이고 본질적인 진리의 실현에서는 예비적이고 예비적임을 인정합니다. 여러 체제가 있지만, 하나의 경제가 있습니다. 주님께서 논거 목적으로 구약성경을 사용하시는 모든 경우(마태복음 4:4,7 참조; 12:17 이후; 마태 19:18 f; 선생님 10:19; 누 19:46) 그것은 영원하고 변하지 않는 본질적 진리에 근거한다(마태복음 5:17-19). 반면, 일시적이거나 예비적인 가치가 있는 것에는 결코 주저하지 않으십니다(마태복음 5:21,33,38; 비교를 위해 매태 5:27). 그는 파괴하러 온 것이 아니라 성취하러 왔으며, 성취란 새로운 시대, 즉 진리를 전달하는 새로운 단계—를 의미한다.

(2) 마찬가지로 바울과 다른 신약성서 저자들은 두 시대를 묶는 원칙적 동일성을 근거로 논쟁한다. 바울은 세 가지 위대한 원칙, 즉 예수님의 메시아성, 믿음에 의롭게 받음, 이방인을 구원의 계획에 포함시키는 것(선택의 교리는 이 마지막 논증의 한 부분이다; 로어 9:7,9,12-13,15,17 참조)을 주장한다. 우리는 바울이 논증에서 구약성서를 사용하는 전형적인 예들을 살펴보겠습니다. 부정적인 비판을 불러일으킨 것들 중에서 선택이 이루어졌다. 그 중에는 게가 13:15의 사용이 있습니다; 17:8, 조지아에서 3:16. 이는 바울의 '랍비적' 방법론의 대표적인 예입니다: "그는 말하지 않고, 많은 이들과 마찬가지로 씨앗에게도 말하지 말라; 오직 한 사람으로, 그리고 네 자손, 즉 그리스도에게." 히브리어로 '씨앗'이라는 단어가 자손(제라')을 가리키는 것은 단수형입니다. 물론, 이는 한 사람의 후손이 그의 삶을 이어가는 한 자연스럽게 하나로 여겨진다는 뜻이다. 이 단어는 가족 중 누구에게나 적용되지만, 오직 가족 구성원이라는 이유만으로 해당된다. 어원적으로 바울의 주장은 예수뿐만 아니라 이삭에게도 적용될 수 있다—단, 그 약속이 그분 안에서 이루어진 것으로 본다면 말이다. 그러나 이삭 안에서 이루어진 약속은 이스라엘 전체에서 더 크게 이루어졌고, 그리스도 안에서 가장 큰 방식으로 이루어졌습니다. 단수형이라는 단어의 사용은 아브라함의 자녀들이 그와 하나로 여겨졌음을 나타냅니다—그들 역시 그리스도 안에서 하나입니다. 아브라함의 참된 자녀들은 그리스도 안에서 바로 그런 것입니다. 역사적으로 이 주장은 충분히 정당화되어 있습니다. "그리스도의 인격은 어떤 의미에서 아브라함에게 대한 약속의 성취와 동일하다" (비트). "그리스도는 성취의 기관이다" (마이어).

구약성서 인용문에 근거한 칭의에 관한 고전적 구절은 로로 1:17로, 합 2:4를 인용합니다. 인용된 구절은 그 주장을 부정하는 것으로 보인다. 문자 그대로 번역하면 "의인은 그들의 신실함으로 살리리라"는 뜻이기 때문이다. 그러나 더 깊은 시각이 이 인용을 충분히 정당화한다; 첫째, 예언자가 요구하는 스테드파스스는 약속된 환시가 지연되는 상황에서도 하나님에 대한 지속적인 신뢰이기 때문이다; 둘째, 구약과 신약에서 공통적으로 공통된 가장 깊은 원칙은 성격의 안정성이 야훼에 대한 신뢰에 뿌리를 둔다는 것입니다(이사서 28:16; 이사아 26:1-3 참조). 구약성서의 생각에 가장 낯선 것은 하나님을 신뢰하지 않고도 사람이 의로울 수 있다는 사실입니다.

바울이 논쟁적으로 사용한 또 다른 인용문이 이 논의의 이 부분을 마무리하는 데 적절할 수 있습니다. 로아 11:26-27에서 그는 이사서 59:20-21을 인용하여, 이방인을 구원의 범위 안에 포함시키려는 신의 목적을 나타냅니다. 이 구절은 쿠넨(『이스라엘의 예언자들과 예언』)이 이 구절이 칠십인역에서 무비판적으로 가져왔다는 이유로 공격받기 때문에 두 배로 중요합니다. 이 경우 칠십인역은 히브리어 본문을 정확히 표현하지 못합니다. 신약성경 인용구의 상당 부분이 칠십인역에서 가져온 것임을 주목할 수 있습니다. (그 수에 대한 추정치는 존슨의 『신약성경 인용문』 1장을 참조하세요.) 이러한 일반적인 습관은 신약성경이 종종 칠십인역만이 유일한 번역본인 이들이 읽고 이해할 수 있도록 쓰였고, 그 번역본의 익숙함이 약간의 구두 정확성 손실을 충분히 보상해 주었다는 사실에 의해 충분히 정당화된다. 이 일반적인 진술의 유일한 합리적 조건은, 논점에 의존하는 모든 편차를 의심해야 한다는 것이다. 이 부분에서 신약성서 저자들을 가장 가혹하게 비판한 쿠넨은 매우 적은 사례를 주장하며, 존슨 교수는 이를 상세히 다루었다(위와 같다). 바로 앞에 놓인 경우, 바울이 사용한 번역본의 편차들은 이방인에 대한 언급(로서 11:19부터 시작해 전체에 걸쳐 이어짐)을 조금도 강화하지 못하는데, 이것이 바울이 강조하는 지점이다. 바울이 히브리어 본문을 사용했다면 논거가 손상되지 않았을 것이라고 말하는 것은 과언이 아니다. 우리 개정본(영국 및 미국판)은 히브리어 본문에 기반하고 있다(히브리 2:6-8 참조). 일반적으로, 대중 청중을 대상으로 한 저자들에게는 구속력 있는 구속력이 있다고 볼 수 없다는 전제가 있을 수 있다. 이 합리적인 규칙을 공정하게 적용함으로써 신약성서 저자들은 두려워할 것이 없다.

대부분 신약성서 저자들은 구약성서에만 인용을 제한합니다. 한 번의 경우에는 예수에 대한 비정경적 말씀(Ac 20:35)과 적어도 두 번(유다서 1:9,14)에서 비정경 책들이 언급된다. 이와 더불어 바울은 티도에게 보내는 편지(유다서 1:12)와 아테네 설교(아서전서 17:28)에서 토착 시인들의 구절을 인용하여 자신의 논의를 설명하고 강화한다(시, 신 연설 참조). 이 후자의 경우들에서는 권위 있는 성경을 인용하는 그의 평소 습관과 사용법의 차이가 충분히 명확하다. 그리스도에게 귀속된 말의 경우, 그것이 너무나 그리스도와 닮아 있어 주저 없이 진짜로 받아들일 필요가 있다고 말하는 것만으로도 충분하며, 유다의 경우에는 인용문에 의존하는 것이 특정 기독교 진리를 제외하고는 없습니다(플러머, 『해설가의 성경』 참조). "제임스와 유다," 434쪽 f).

5. 인용의 원칙을 설명하는 구절 모음:

(1) 면제의 통일에 근거한다.

마태복음 2:18; 13:14; 27:9; 아빠 7:6; 누 4:21; 20:17; 요한복음 4:37; 6:45; 7:38; 12:14 f; AC서 2:31,39; 3:25; 4:25; 8:23, 12 f; AC13:22,32-33,34; 28:26-27; 구고전서 15:54-55; 히브리 8:8-12; 야사서 2장 23절.

(2) 선정에 근거한다.

마태복음 1:22; 2:5,15; 4:14; 8:17; 12:17; 13:35; 26:31; 마저 14:27; 누 22:37; 요한복음 7:38, 42; 12:38, 40, 49; 13:18; 15:25; 19:24, 28, 36; 20:9; AC 1:20; 2:25-28; 3:25; 4:11, 25-26; 13:32-34.

(3) 구약성서의 권위에 근거한다.

마태 4:4; 5:38, 43; 9:13; 19:4,18; 21:1,3,16,42; 22:24,31-32,43; 선생님 4장 12절; 7:10; 10:19; 11:17; 12:19; 누 2:22-23; 4:10; 19:46; 아크서 15:16-17; 로서 1:17; 4:3,7-8; 9:25-26; 10:5-6,8,11,13,16; 12:19; 15:21; 고전 1:19 (원칙의 동일성); 고전 1:31; 15:45; 고고전하 4:13; 6:2,16; 8:15; 가리전 3:6, 8, 10-11, 12-13, 16; 4:27; 에베소서 4:8; 6:2; 1디전 5:18.

또한 연대기, 5권, 7권, 10권도 참고하세요.

문학.

문헌은 방대한 양입니다. 표준 주석서와 사전 외에도, 독자는 C. H. 토이의 『신약성경 인용문』을 참고하는 것이 좋습니다; 프랭클린 존슨, 『신약성서 인용문』; 케임브리지 성서 에세이("맥닐의 구약성서 사용"); 웨스콧, 『신약성경 연구 입문』, 부록 A.

루이스 매튜스 스윗