예수의 탄생에 대한 신학적/성경적 증거(골1:15-16) - 마태복음과 누가복음서를 중심으로

[dhleepaul]

예수님의 탄생의 성경 증언 - 마태복음과 누가복음서에서 찾아볼 수 있다.

두 기록은 예수가 유대의 베들레헴에서 태어났고, 어머니 마리아가 다윗 왕의 후손인 요셉과 약혼했으며, 그의 생물학적 아버지가 아니었으며, 그의 출생은 신의 개입에 의해 이루어졌다는 데 동의한다.

네덜란드 화가 마티아스 스톰의 목자들의 경배, 약 1650년

탄생은 익명의 러시아 성화가가 그린 18세기 초 러시아 정교회 성화로, 탄생의 일반적인 정교회 성화 요소를 특징으로 합니다

많은 현대 학자들은 탄생 이야기를 역사적 사실로 않으며,[1] 신학이 섞여 있고 두 가지 서로 다른 기록과 족보를 제시한다고 보지만,[2][3] 예수 탄생에 관한 유용한 전기 정보를 담고 있다고 여겨진다. 아우구스투스와 그의 아버지 이름. [4][5] 일부 전통 학자들은 이 이야기들의 역사성을 유지해 왔다. [6] 마태복음이 요셉, 동방에서 온 동방 동방자들에게 천사가 나타난 이야기, 무고한 이들의 학살, 이집트로의 도피에 관한 이야기는 누가복음에는 나타나지 않으며, 누가복음에서는 마리아에게 천사가 나타난 것을 설명한다. 구유에서의 탄생과 목동들에게 나타나는 천사 합창단. [7][8][9]

탄생은 기독교 명절인 크리스마스의 기초이며, 기독교 전례 연도에서 중요한 역할을 한다. 많은 기독교인들은 전통적으로 집 안팎에서 구유 장면을 보여주거나, 성경의 탄생 주기를 중심으로 한 탄생극이나 크리스마스 연극에 참석합니다. 실물 크기 조각상이 등장하는 정교한 구유 전시는 크리스마스 시즌 유럽 대륙 여러 나라에서 전통이다.

탄생의 예술적 묘사는 4세기부터 기독교 예술가들에게 중요한 주제였다. 13세기 이후 탄생 장면을 묘사한 예술들은 예수님의 겸손함을 강조하고 더 부드러운 이미지로 그려졌는데, 이는 초기 '주님과 주인' 이미지에서 큰 변화를 가져왔으며, 같은 시기 기독교 목회 사역에서 통통된 접근 방식의 변화를 반영한다..

복음서의 기록

예수님의 탄생에 관한 이야기는 오직 마태복음과 누가복음뿐입니다. [10] 두 사람 모두 예수가 헤롯 왕 통치 시기에 베들레헴에서 태어났고, 그의 어머니 이름은 마리아이며, 남편 요셉이 다윗 왕의 후손임을 인정하지만(후손 계보에 대해서는 의견이 다르다), 또한 요셉의 생물학적 부모 사실을 부인하면서도 출생, 즉 잉태를 신성한 결과로 간주한다. [11] 그 외에는 거의 동의하지 않는다. [11] 요셉이 마태복음을 지배하고, 마리아가 누가복음의 이야기를 지배하며, 제임스 바커는 누가가 마태복음의 요셉에 마리아의 관점을 추가해 마태의 탄생을 보완하려 했다고 제안하는 반면, 브라운은 그 생각에 의문을 제기한다. [12][13] 마태복음은 요셉이 이미 베들레헴에 집이 있다고 암시하는 반면, 누가는 그가 나사렛에 살았다고 말합니다. [11] 마태복음에서 천사는 요셉에게 말하고, 누가는 마리아에게 말하는 천사를 가지고 있습니다. [13] 세례 요한의 탄생, 퀴리니우스의 인구 조사, 목자들의 경배, 그리고 성전에서의 40일째 되는 봉헌에 관한 이야기는 누가복음만이 가지고 있다; 마태오만이 동방박사들, 베들레헴의 별, 헤롯의 음모, 무고한 자들의 학살, 그리고 이집트로의 도피를 가지고 있습니다. [13] 두 가지 일정은 꽤 다릅니다. 마태복음에 따르면, 성가족은 베들레헴에서 시작해 출산 후 이집트로 이동해 나사렛에 정착하고, 누가복음에 따르면 나사렛에서 시작해 출산을 위해 베들레헴으로 여행한 후 즉시 나사렛으로 돌아온다고 합니다. [14][주 1]

더 많은 정보 루크, 매튜 ...

누가복음과 마태복음의 탄생 이야기 비교 -루크매튜

누가복음에 따른 탄생 이야기 지도	마태복음에 따른 탄생 이야기 지도
1. 나사렛에서의 마리아에게 보내는 수태고지	1. 요셉에게 보내는 수태고지
2. 퀴리니우스 인구 조사 (서기 6–7년)	–
3. 요셉과 마리아가 나사렛에서 베들레헴으로 여행하다	–
4. 베들레헴에서의 예수 탄생	2. 베들레헴에서의 예수 탄생
5. 들판의 목동들에게 보내는 수태고지	–
6. 베들레헴에서 목자들의 경배	–
–	3. 마기(마기)는 "별을 따라" 예루살렘에서 헤롯을 방문한다
–	4. 베들레헴에서의 동방박사 경배
7. 예수가 예루살렘 성전에 봉헌된다	5. 요셉, 마리아, 예수는 헤롯을 피해 이집트로 도망친다
–	6. 베들레헴 무고한 자들의 학살
–	7. 헤롯의 죽음 (기원전 4년)
8. 요셉, 마리아, 예수가 나사렛으로 돌아갑니다	8. 요셉, 마리아, 예수가 이집트에서 돌아오다
–	9. 요셉, 마리아, 예수가 나사렛에 정착하다

마태복음

11세기 밤베르크 묵시록의 한 페이지에 마태복음 1장 21절이 나타난다. 요셉에게 보내는 수태고지

예수님의 어머니 마리아는 요셉과 약혼했으나 성령으로 임신한 것으로 밝혀졌습니다. 요셉은 조용히 이혼하려 했으나, 천사가 꿈에서 그녀를 아내로 맞이하고 아이를 예수라고 이름 붙여야 한다고 말했다. "그가 그의 백성을 죄에서 구원할 것이기 때문이다." 이는 처녀가 아들을 낳는다는 예언을 성취하게 되는데, 그 아들은 '하나님이 우리와 함께 계시다'는 뜻의 에마누엘로 알려지게 됩니다. 요셉은 깨어나 마리아를 아내로 삼았으나 성관계를 하지 않았고, 마리아는 아들을 낳아 그에게 예수라는 이름을 주었습니다(마태복음 1:18–25). [15]

요셉은 다윗의 후손으로 묘사되며(천사는 그를 '다윗의 아들'이라고 부른다) 유다 왕국의 상속자로 여겨지지만, 마태복음 1장 16절[16]에서는 예수가 요셉의 아들이 아니며, 마태는 그를 절대 그렇게 부르지 않으려 조심한다. [17] 요셉이 아이의 이름을 지은 것은 그가 법적으로 입양되었음을 나타내며, 이제 합법적인 아버지처럼 '다윗의 아들'이 된다는 뜻입니다. [18]

동방박사들의 경배

탄생은 로마인들에게는 유대, 아시리아인에게는 유다라고 불리던 지역의 베들레헴 마을에서 헤롯 왕(대왕 헤롯 시대)에 일어났다. 동방에서 온 동방박사들(동방박사)들이 예루살렘에 와서 유대인 왕으로 태어난 아이를 어디서 찾을 수 있느냐고 물었는데, 그들은 그의 별이 떠오르는 것을 보고 경의를 표하고자 했습니다. 헤롯과 예루살렘 전체가 이 소식을 듣고 두려워했으나, 헤롯은 대제사장들과 서기관들로부터 예언에 따라 메시아가 베들레헴에서 태어난다는 소식을 듣고 동방박사들을 보내 그를 찾았다고 알리라고 명령했습니다. 동방박사들은 베들레헴에서 아이를 숭배하며 금, 유향, 몰약을 선물로 주었으나, 천사가 꿈에서 그들에게 헤롯으로 돌아가지 말라고 경고했고, 그들은 다른 길로 집으로 돌아갔습니다.

무고한 이들의 학살, 이집트로의 도피, 그리고 이스라엘로의 귀환

헤롯은 동방박사들이 자신을 속였다는 사실을 알게 되었을 때 분노하여 베들레헴 안팎의 두 세 세 미만 아이들을 모두 죽였다(무고한 자들의 학살). 이는 예언자 예레미야의 성취였다: "라마에서 울부짖고 큰 애도가 들렸고, 라헬은 자식들을 위해 울고 있었다; 그녀는 위로받기를 거부했다, 왜냐하면 그들은 더 이상 존재하지 않기 때문이다." 그러나 천사가 꿈속에서 요셉에게 나타나 아이와 어머니를 데리고 이집트로 도망치라고 경고했고, 성가족은 헤롯이 죽을 때까지 그곳에 머물며 예언자의 말씀을 이루었다. "내가 내 아들을 이집트에서 부르었다." 헤롯이 죽자 천사가 꿈에 나타나 요셉에게 아이와 어머니를 데리고 이스라엘로 돌아가라고 했으나, 헤롯의 아들이 이제 유대의 지배자가 되었고, 꿈에서 경고를 받은 요셉은 대신 갈릴리로 가서 나사렛에 거주하였다. "예언자들을 통해 전해진 말씀이 이루어지게 하려 하였다, "그는 나조레아인이라고 불릴 것이다." [19]

이 장에서 마태복음의 저자는 "나사렛 예수"가 사실 다윗이 태어난 베들레헴에서 태어났음을 입증해야 합니다. "다윗의 아들"이 그곳에서 태어난 자는 "유대인의 왕"이 될 것이고, 이 칭호는 십자가형이 나오기 전까지 마태복음에서 다시 등장하지 않습니다. [20] 헤롯의 두려움과 동방박사들의 방문은 왕의 탄생을 강조하며, 이 장에서 인용되거나 인용된 여러 예언문들도 마찬가지입니다. [21]

누가복음

참고: 마리아의 방문

무리요의 천사 가브리엘의 마리아에게 보내는 수태고지, 약 1660년

누가복음에서 헤롯이 유대 왕이었을 때, 하나님은 천사 가브리엘을 갈릴리의 나사렛으로 보내 동정녀 마리아에게 아이가 태어날 것임을 알리게 하셨습니다. 마리아는 요셉이라는 남자와 약혼한 상태였습니다. 천사 가브리엘은 그를 예수라고 지어주겠다고 선언했는데, 그는 하나님의 아들이며 이스라엘을 영원히 다스릴 것이기 때문이다. 출생 시기가 다가오자 카이사르 아우구스투스는 로마 영토 인구 조사를 명령했고, 요셉은 다윗 가문 출신이었기에 마리아를 고대 다윗의 도시 베들레헴으로 데려갔다. 예수는 베들레헴에서 태어났습니다; 마을에 머물 곳이 없었기에, 아기는 구유에 안치되었고, 천사들은 그를 메시아이자 주님으로 숭배하는 목동들에게 그의 탄생을 알렸습니다.

유대교 율법에 따라 그의 부모는 예루살렘의 성전에 아기 예수를 인도했고, 성전에서 시므온과 예언자 안나가 구원을 보내신 하나님께 감사를 드렸다. 요셉과 마리아는 나사렛으로 돌아갔다.

출생일과 장소

추가 정보: 예수 탄생일

베들레헴 탄생 교회의 제단

마태복음과 누가복음은 예수가 헤롯 대왕 통치 시기에 유대의 베들레헴에서 태어났다는 데 동의한다. [11] 누가복음에서는 갓 태어난 아기가 "카탈리마에 자리가 없었기 때문에" 구유에 놓인다. [22] 카탈리마는 개인 주택(학자들 사이에서는 거의 지지가 없음)이나 개인 주택의 방, 여관을 의미할 수 있으나, 어느 쪽을 의미하는지는 확실하지 않다. [23]

2세기에 저스틴 순교자는 예수가 마을 외곽의 동굴에서 태어났다고 말했고, 야고보의 원복음반젤은 근처 동굴에서 전설적인 탄생을 묘사했습니다. [24][25] 성 헬레나가 세운 마을 내 탄생 교회에는 전통적으로 예수님의 탄생지로 숭배되는 동굴 구유 유적지가 있으며, 이곳은 원래 신 탐무즈 숭배의 장소였을 가능성이 있습니다. [26] 오리게겐은 그의 『콘트라 셀숨』(1.51)에서 약 215년부터 팔레스타인 전역을 여행하며 "예수의 구유"에 대해 썼다. [27]

나사렛의 예수 출생일은 복음서나 어떤 세속 문헌에도 명시되어 있지 않지만, 헤롯의 죽음을 근거로 하면 기원전 6년과 기원전 4년 사이에 추정된다. [28] 역사적 증거가 너무 모호해서 확실한 날짜를 정할 수 없지만,[29] 탄생 기록에 언급된 알려진 역사적 사건들을 통해 예수님의 사역 시작을 거꾸로 추정해 추정한 바 있다,[31][32]또는 언급된 점성술적 징조를 실제 역사적 천문학적 정렬과 현상과 연관 짓는 방법도 있습니다. [33]

주제와 유추

에티오피아 성경에서 발췌한 마태복음, 1700년

헬무트 쾨스터는 마태복음의 이야기가 유대인 환경에서 형성된 반면, 누가복음의 이야기는 그리스-로마 세계에 어필하도록 모델링되었다고 썼다. [34] 특히 예수 시대에는 목동들이 유대인들에게 부정적으로 여겨졌지만, 그리스-로마 문화에서는 "신과 인간이 평화롭게 살고 자연이 조화를 이루던 황금시대의 상징"으로 여겨졌습니다. [34] C. T. 러딕 주니어는 누가복음의 예수와 요한의 탄생 이야기가 창세기 27장부터 43장까지의 구절을 모델로 했다고 썼다. [35][36] 어쨌든 누가복음의 탄생은 예수를 모든 사람의 구세주로 묘사하며, 아담까지 거슬러 올라가는 족보를 추적하며 그의 평범한 인간성을 보여주고, 마찬가지로 그의 낮은 출생 환경에 대해서도 마찬가지입니다. 누가복음은 이방인 독자를 위해 글을 쓰며, 유대인뿐만 아니라 이방인들에게도 구원주인 아기 예수를 묘사합니다. [37] 마태복음은 유대인 성경의 인용문, 모세의 삶을 연상시키는 장면들, 그리고 그의 족보 내 숫자 패턴을 사용해 예수를 다윗, 아브라함, 그리고 하나님의 아들로 식별한다. 누가복음의 서주는 훨씬 길며, 성령의 시대와 유대인과 이방인 모두를 위한 구세주의 도래를 강조합니다. [38]

주류 학자들은 마태복음의 탄생을 예수를 아브라함까지 거슬러 올라가는 족보를 가진 새로운 모세로 묘사한 것으로 해석하는 반면,울리히 루즈는 마태가 예수를 동시에 새로운 모세이자 모세의 반대로 보며, 단순히 모세 이야기의 재해석이 아니라고 본다. [41] 루즈는 또한 학살 이야기에서 다시 한 번 성취 인용구가 나온다고 지적합니다: 이스라엘의 조상 어머니 라헬이 죽은 자식들을 위해 울고 있는 장면(마태복음 2:18). [42][43]

마태복음을 예수를 두 번째 모세로 해석하는 학자들은, 모세처럼 아기 예수도 살인적인 폭군으로부터 구원받았다고 주장한다; 그리고 그는 자신의 고향을 떠나 박해자가 죽고 안전하게 돌아올 수 있을 때까지 자신의 고향을 떠난다. [44] 이 관점에서 마태복음의 기록은 모세의 탄생에 관한 전통을 모델로 한 이전의 이야기에 기반하고 있습니다. 모세의 탄생은 동방박사가 파라오에게 알린다; 아이는 위협을 받다가 구조된다; 이스라엘 남자 아이들도 마찬가지로 악한 왕에 의해 처형된다. [39][44]

울리히 루즈에 따르면, 마태복음 이야기의 시작은 이전 성경 이야기들과 유사하다. 예를 들어, 예수 탄생 수태고지(마태복음 1:18–25)[45]는 이스마엘 탄생에 관한 성경 기록(창세기 16:11, 창세기 17)[46] 이삭(창세기 21:1)[47] 삼손(사사기 13:3, 13:5)[48]과 모세 탄생에 관한 하가다 전통을 상기시킨다. 그러나 루즈의 관점에서는 그 윤곽들이 부분적으로 이상하게 겹치고 뒤바뀌어 보인다: "억압의 땅이었던 이집트는 피난처가 되었고, 이제는 이스라엘 왕이 파라오의 역할을 맡게 되었다. 하지만 마태는 단순히 모세 이야기를 다시 전하는 것이 아닙니다. 오히려 예수 이야기는 진정한 새로운 이야기입니다: 예수는 동시에 새로운 모세이자 모세의 반대입니다." [41]

구약성서의 유사점

참고: 나사렛(칭호) 및 나사렛(종파)

학자들은 마태복음 1:22와 마태복음 2:23이 구약의 특정 구절을 가리키는지 논쟁해왔다. 4세기 문서인 코덱스 시나이티쿠스는 마태복음 1장 22절의 "이 모든 일이 주님께서 선지자가 말씀하신 것을 성취하기 위해 일어났다"는 문구에서 예언자 이사야를 언급하지 않지만, 5세기에서 6세기 마태복음의 일부 사본, 예를 들어 코덱스 베자에는 "이사야 예언자"라고 적혀 있습니다. [49] 마태복음 1장 23절의 "보라, 동정녀가 아기를 품으리라"는 말은 칠십인역 이사야서와 마찬가지로 그리스어 '파르테노스(동정녀')를 사용하며, 이사야 7:14는 히브리어 알마를 사용하는데, 이는 '처녀', '젊은 여자', 또는 '동정녀'를 의미할 수 있다. [50] 레이먼드 E. 브라운은 기원전 3세기 칠십인역의 번역자들이 히브리어 단어 알마를 이 맥락에서 '처녀'를 의미했을 가능성이 있다고 말한다. [50]

마태복음 2장 23절의 "그가 나사렛인으로 불릴 것이다"라는 말은 구약성서의 특정 구절을 언급하지 않으며, 그것이 무엇을 의미하는지에 대해 여러 학문적 해석이 존재합니다. [51] 바바라 앨랜드와 다른 학자들은 그리스어 Ναζωραίος, 나조레오스가 '나사렛인'을 뜻하는 데 사용되었으나 어원과 의미가 불확실하다고 생각하지만,[52] M. J. J. 멘켄은 이것이 '나사렛의 거주자'를 가리키는 데모니어라고 말합니다. [53] 멘켄은 또한 사사기 13:5와 13:7을 가리키는 것일 수 있다고 말합니다. [54] 게리 스미스는 나지리트가 하나님께 봉헌된 자, 즉 금욕주의자를 의미할 수 있다고 말합니다; 또는 이사야 11장 1절을 언급할 수도 있습니다. [55] 옥스퍼드 성경 주석은 이것이 이사야 4:3에서 나지렛인(nazirite, 즉 하나님의 거룩한 분)을 언어장난으로 표현한 것일 수 있다고 말하며, 이는 예수를 나사렛인과 동일시하기 위한 것으로, 나사렛인은 바리새인들과 단지 예수를 메시아로 여겼다는 점에서만 차이가 있다. [44] 시리아 내 마태 공동체를 위치시킨 스위스 신학자 울리히 루즈는 시리아 기독교인들이 스스로를 나사렛인이라 불렀다고 지적했다. [57]

기독교 신학

예수 탄생의 신학적 중요성은 초기 교부들부터 20세기 신학자들에 이르기까지 기독교 교리에서 핵심 요소였습니다. [58][59][60] 신학적 문제는 사도 바울이 등장할 때부터 이미 다뤄졌으나, 계속해서 논쟁이 이어졌고, 결국 기독교인들 사이에서 그리스도론적·마리아론적 차이로 이어져 5세기까지 교회 내 초기 분열을 초래했다.

새로운 인간의 탄생

밤의 탄생, Geertgen tot Sint Jans의 작품, 약 1490년

— 골로새서 1:15–16은 예수님의 탄생을 모든 창조의 본보기로 본다. [61][62][63][64]

사도 바울은 예수님의 탄생을 우주적으로 중요한 사건으로 보았으며, 첫 번째 인간 아담의 타락으로 인한 피해를 되돌린 '새로운 사람'을 불러왔다고 했습니다. 요한의 예수 육신한 로고스의 관점이 그의 탄생이 보편적으로 중요함을 선포하는 것처럼, 바울의 관점은 예수님의 탄생에서 새로운 인간과 새 세상의 탄생을 강조합니다. [65] 바울의 종말론적 관점은 예수를 도덕적이고 순종적인 새로운 사람으로 대조시키며, 이는 아담과 대조된다. 아담과 달리, 예수 안에서 태어난 새 인간은 하나님께 순종하며 도덕과 구원의 세계를 이끕니다. [65]

바울의 관점에서 아담은 첫 번째 인간으로, 예수는 두 번째 인간으로 간주됩니다. 아담은 불순종으로 자신을 타락시켰고, 인류를 감염시키고 저주를 유산으로 남겼습니다. 반면 예수님의 탄생은 아담의 타락을 상쇄하며 구원을 가져오고 아담이 가한 상처를 치유했습니다. [66]

교부 신학에서 바울은 예수를 새 인간으로서 대조시키며 예수 탄생과 그 이후 삶의 사건들을 논의하는 틀을 제공했다. 이로써 예수 탄생은 예수님의 탄생, 생애, 부활이 보편적인 함의를 갖는 '우주 그리스도론'의 출발점이 되기 시작했습니다. [65][67][68] 

예수를 '새 인간'으로 보는 개념은 예수의 탄생부터 부활까지 탄생과 환생의 순환에서 반복된다. 그의 탄생 이후, 도덕성과 아버지에 대한 순종을 통해 예수는 하나님 아버지와 인간 사이의 관계에서 새로운 조화를 시작했다. 예수님의 탄생과 부활은 새로운 인류의 저자이자 본보기를 창조했습니다. [69]

2세기에 교회 신부 이레네우스는 다음과 같이 썼다:

이레네우스는 또한 "두 번째 아담과 두 번째 이브"라는 비유를 사용한 초기 신학자 중 한 명이었다. 그는 성모 마리아를 '두 번째 이브'로 제안하며, 마리아가 '동정녀 이브가 묶인 죄의 매듭을 풀었다'고 썼으며, 이브가 아담에게 하나님을 거역하도록 유혹했듯이, 마리아는 수태고지에서 두 번째 아담(즉 예수)을 위해 복종의 길을 정해 예수가 구원을 이루도록 했다고 썼다. 아담의 상처를 되돌리는 것. [70]

4세기에는 예수 탄생과 성육신의 신비와 관련된 이러한 독특한 상황들이 시리아인 에프렘의 신학과 찬송가에서 중심 요소가 되었다. 그에게 예수 탄생의 독특함은 강력한 신이 작은 신생아로 세상에 들어오는 능력을 통해 창조주의 위엄을 나타내는 표지로 보완되었다. [71]

중세에는 두 번째 아담으로서 예수의 탄생이 성 아우구스티누스의 펠릭스 쿨파("행복한 타락")와 관련하여 인식되었고, 아담과 이브의 은총에서 타락하는 것에 관한 대중적 가르침과 얽혀 있었습니다. [72] 아우구스티누스는 니사의 그레고리오스가 쓴 탄생에 관한 발언을 좋아했으며, 이를 다섯 번 인용했다: "탄생을 숭배하라. 이를 통해 너는 세속적인 탄생의 속박에서 해방된다." [73] 그는 또한 이렇게 인용하기를 좋아했다: "아담 안에서 우리 모두가 죽었듯이, 그리스도 안에서 우리 모두가 생명을 얻게 될 것이다." [73][74]

이 신학은 종교개혁 시기까지 이어졌으며, 두 번째로 아담은 존 칼빈이 논의한 여섯 가지 속죄 방식 중 하나였다. [75] 20세기에 저명한 신학자 칼 바르트는 같은 논리를 이어가며 예수 탄생을 아담의 뒤를 잇는 새로운 인간의 탄생으로 보았다. 바르트의 신학에서 아담과 달리, 예수는 신의 뜻이 성취되는 순종하는 아들로서 죄에서 자유로웠고, 따라서 하나님 아버지의 의를 드러내고 구원을 가져올 수 있었다. [58]

그리스도론

예수 탄생은 기독교 초기부터 그리스도의 인격에 관한 그리스도론적 문제에 영향을 미쳤습니다. 누가복음의 그리스도론은 그리스도의 지상과 천상의 이중적 현현의 변증법에 초점을 맞추고, 마태복음의 그리스도론은 예수님의 사명과 구세주로서의 역할에 초점을 맞춥니다. [76][77]

예수님의 신성함에 대한 믿음은 다음과 같은 질문으로 이어집니다: "예수는 여자에게서 태어난 남자였을까, 아니면 여인에게서 태어난 하나님인가?" 기독교 초기 4세기 동안 예수 탄생의 본질에 관한 다양한 가설과 신념이 제시되었다. 일부 논쟁은 성모 마리아를 위한 '테오토코스(신의 전승자)'라는 칭호를 주제로 삼았으며, 이는 마리올로지학이 그리스도론에 미친 영향을 보여주기 시작했다. 이러한 견해들 중 일부는 결국 이단으로 선언되었고, 다른 견해들은 분열과 교회의 새로운 분파 형성으로 이어졌다. [78][79][80][81]

마태복음 1장 21절의 구원적 강조는 이후 신학적 문제와 예수님의 성명에 대한 신심에 영향을 미쳤습니다. [82][83][84] 마태복음 1:23은 신약성경에서 에마누엘 그리스도론에 대한 유일한 열쇠를 제공한다. 1:23부터 마태복음은 예수를 "우리와 함께 계신 하나님"으로 식별하는 데 분명한 관심을 보이고, 이후 복음서의 주요 부분에서 예수에 대한 에마누엘의 성격을 발전시키는 데 집중합니다. [85] '에마누엘'이라는 이름은 신약성경의 다른 곳에는 나타나지 않지만, 마태복음 28장 20절("내가 항상 너희와 함께 하니, 세상의 끝까지까지")에서 예수님이 신실한 자들과 함께 시대가 끝날 때까지 함께할 것임을 암시합니다. [85][86] 울리히 루츠에 따르면, 에마누엘 모티프는 마태복음 전체를 1:23과 28:20 사이에 괄호 모양으로 둘러싸며, 여러 다른 구절에서도 명시적·암묵적으로 등장한다. [87]

4세기와 5세기에 이 문제들을 다루기 위해 여러 차례 에큐메니컬 공의회가 소집되었다. 에페소스 공의회는 실격주의(공존하는 본성) 대 단성론(단 하나의 본성만), 미아피시티즘(두 본성이 하나로 결합됨), 네스토리우스파(두 본성의 분리)를 논쟁했다. [88][89] 451년 칼케돈 공의회는 매우 영향력 있었으며, 5세기 동로마 제국 교회를 분열시킨 그리스도론 논쟁의 중요한 전환점이 되었다. 칼케돈에서는 예수가 완전히 신성하고 완전한 인간임을 명시하여 정통 기독교 신조의 일부로 삼았습니다. [90][91][92][93]

5세기에 교부인 교황 레오 1세는 탄생을 자신의 신학의 핵심 요소로 사용했습니다. 레오는 탄생에 관한 설교를 10회, 현재까지 7회가 전해진다. 451년 12월 25일의 신고는 탄생 축일의 중요성을 높이려는 그의 관심을 보여주며, 그리스도의 두 본성을 강조하여 그리스도론적 위격적 연합 교리를 옹호하는 내용이다. [94] 레오는 종종 자신의 탄생 설교를 반대 의견을 공격하는 계기로 삼았으며, 반대 의견을 밝히지 않았습니다. 따라서 레오는 탄생 축제를 이용해 그리스도의 탄생과 본성에 관한 이단으로 간주될 수 있는 경계를 세웠다. [78]

13세기에 토마스 아퀴나스는 탄생의 그리스도론적 귀속을 다루었는데, 즉 그것이 인격(말씀)에게 귀속되어야 하는지, 아니면 그 사람의 인간적 본성에만 귀속되어야 하는지에 관한 것이다.

아퀴나스는 『신학 대전』에서 8개의 별도 논문에서 탄생을 다루었으며, 각각 별도의 질문을 제기했다:

• "탄생은 인격보다 자연을 중요하게 생각하나요?"
• "일시적인 탄생을 그리스도께 귀속시켜야 할까요?"
• "복되신 동정 마리아를 그리스도의 어머니라고 불러야 할까요?"
• "성모 마리아를 하나님의 어머니라고 불러야 할까요?"
• "그리스도 안에는 두 가지 계열이 있는가?" 등[95]

이 문제를 다루기 위해 아퀴나스는 태어난 사람과 출생이 일어나는 본성을 구분한다. [96] 따라서 아퀴나스는 위격적 연합에서 그리스도가 두 가지 본성을 가지며, 하나는 영원히 아버지로부터 받은 본성이고, 다른 하나는 시간이 지나면서 어머니로부터 받은 본성을 가진다고 주장하며 이 문제를 해결했다. 이 접근법은 또한 마리아가 '성모 마리아'라는 칭호를 받는 마리아학적 문제도 해결했습니다. 이 시나리오에서 마리아는 '하나님의 어머니'이기 때문입니다. [96]

종교개혁 기간 동안 요한 칼빈은 예수가 단지 동정녀 탄생 때문만으로 "성육신하신 하나님"(Deus manifestatus in carne)으로 거룩하게 된 것이 아니라, 탄생 순간 성령의 작용을 통해 성화되었다고 주장했다. 따라서 칼빈은 예수가 태어나는 순간에 거룩함을 받아 그의 세대가 흠집 없이 지났기 때문에 원죄에서 면제되었다고 주장했다; 아담의 타락 이전에는 세대가 흠집이 없었기 때문입니다. [97]

주요 기사: 크리스마스와 크리스마스 축제

크리스마스에는 대림절 화환 중앙에 있는 그리스도 촛불이 전통적으로 많은 교회 예배에서 켜집니다.

기독교 교회들은 서방 기독교 교회들이 12월 25일에 예수 탄생을 기념하며, 많은 동방 기독교 교회는 20세기와 21세기에 1월 7일에 주님 탄생 축일을 기념합니다. [98] 이는 크리스마스 날짜 자체에 대한 의견 차이가 아니라, 12월 25일을 결정할 때 어떤 달력(그레고리력인지 율리우스력)을 사용할지 선호하는 문제입니다. 567년 투르 공의회에서 교회는 보편적이고자 하는 열망으로 "크리스마스와 주현절 사이의 12일을 하나의 통일된 축제 주기로 선언했다"; 이 시기에는 제국 동부 지방에서 음력 사용이 불화되었다. [99][100][101][102][103] 대림절 전례 기간이 크리스마스 축하를 준비하기 위해 사용된다. [104] 크리스마스 시즌의 관습에는 대림절 일일 묵상과 대림절 화환 작성, 캐롤 부르기, 선물 주고받는 것, 성탄극 관람 등이 포함됩니다 교회 예배,[109] 그리고 크리스마스 케이크와 같은 특별한 음식을 먹는다. [110] 스웨덴과 같은 많은 나라에서는 대림절 첫날부터 대림절과 크리스마스 장식을 설치하기 시작합니다. [111][112] 전례적으로는 일부 본당에서 녹색 걸음 의식을 통해 행해집니다. [113]

축일과 전례 요소의 역사

오스트리아 바움키르헨의 탄생 장면

1세기와 2세기에는 주인의 날(일요일)이 가장 초기의 기독교 축제였으며 여러 신학적 주제를 포함했습니다. 2세기에는 예수님의 부활이 부활절과 별도의 축일이 되었고, 같은 세기에 동방 교회에서는 1월 6일부터 주현절이 기념되기 시작했습니다. [114] 1월 6일 동방박사 축일은 1월 5일 이집트에서 나일강 축복을 기독교 이전의 축하 행사와 관련이 있을 수 있으나, 역사적으로 확실하지는 않습니다. [115] 탄생 축제가 나중에 크리스마스로 바뀌었던 이 축제는 4세기 서방 교회, 특히 로마와 북아프리카에서 열렸으나, 정확히 언제 어디서 처음 기념되었는지는 불확실하다. [116]

예수의 탄생일을 12월 25일로 기록한 가장 이른 자료는 3세기 초에 쓰인 로마의 히폴리토스(170–236)로, 예수 잉태가 춘분에 일어났다는 가정을 3월 25일로 삼았고, 이후 9개월을 추가했다. [117] 역사적 증거에 따르면 4세기 중반에는 동방의 기독교 교회들이 1월 6일에 예수님의 탄생과 세례를 같은 날에 기념했으며, 서방 교회들은 12월 25일에 탄생 축일을 거행했는데(아마도 동지의 영향 때문일 수 있음); 그리고 4세기 말 4분기에는 두 교회의 달력에 두 축일이 모두 포함되어 있었다. [118] 2세기 1월 6일 예수 세례 축일에 대한 가장 이른 제안은 알렉산드리아의 클레멘스에서 나타났으나, 361년 1월 6일 황제 율리안이 축일에 참석하기 전까지는 그런 축일에 대한 언급이 없습니다. [118]

로마에서 편찬된 354년 연대기에는 탄생 축제의 초기 언급이 포함되어 있습니다. 약 386년 12월 25일 안티오키아에서 한 설교에서 요한 크리소스토무스는 그곳의 축제에 대해 구체적인 정보를 제공하며, 이 축제가 약 10년 전부터 존재해 왔다고 말한다. [118] 385년경에는 예수 탄생 축일이 세례 축일과 구별되어 12월 25일 콘스탄티노플, 니사, 아마세이아에서 거행되었다. 386년 설교에서 니사의 그레고리오는 탄생 축일을 다음 날 거행된 성 스테판의 순교 축일과 구체적으로 연관지었다. 390년경에는 이코니움에서도 그날 축제가 열렸다. [118]

교황 레오 1세는 5세기에 "성육신의 신비" 축제를 제정했는데, 이는 사실상 예수 탄생의 첫 공식 축일이었습니다. 교황 식스토 3세는 그 축일 직전에 자정 미사를 도입했다. [119] 이 축제는 6세기까지 예루살렘에서 기념되었으며,[120] 당시 황제 유스티니아누스가 크리스마스를 법적 공휴일로 선포했습니다. [121]

14세기와 15세기에는 예수 탄생의 신학적 중요성과 함께 장 제르송과 같은 인물들이 설교에서 어린 예수의 사랑 많은 본성을 강조했습니다. 거슨은 설교에서 예수님의 탄생 장면에서의 사랑의 본성과 인류 구원을 위한 우주적 계획을 강조했다. [122]

20세기 초반에 이르러 크리스마스는 기독교의 '문화적 상징'이 되었고, 미국처럼 공식적으로 비종교적인 나라들에서도 서구 문화의 상징이 되었습니다. 21세기 초에 이들 국가는 연말 축제 기간 동안 비기독교인들의 민감성에 더 많은 관심을 기울이기 시작했습니다. [123]

예수님의 형상을 변형시키다

미국 가정 안의 구유 장면

1750년 밀라노에서 그린 나무 탄생 장면 종이, 예수님의 다정한 이미지를 담고 있습니다.

초기 기독교인들은 예수를 '주님'으로 보았으며, 신약성경에서 키리오스라는 단어가 700회 이상 등장하며 그를 그렇게 지칭합니다. [124] 칠십인역역 성경에서 키리오스라는 단어의 사용은 예수에게 전능한 하나님의 속성을 구약성서에서 부여하기도 했습니다. [124] 키리오스라는 용어와 따라서 예수님의 주권이라는 용어는 바울 서신보다 먼저 사용되었으나, 바울은 이 주제에 대해 확장하고 상세히 다루었다. [124]

바울 저작들은 초기 기독교인들 사이에 키리오스의 형상을 확립했으며, 예수를 단지 종말론적 승리를 가리키는 것이 아니라 하나님의 영광이 그의 얼굴에 빛나는 "신적 형상"(그리스어 εἰκών, eikōn)으로 지칭하는 것으로 규정했다. 이 이미지는 수세기 동안 기독교인들 사이에서 예수에 대한 지배적인 인식으로 지속되었다. [125] 키리오스는 다른 어떤 칭호보다도 예수와 그를 그리스도로 믿는 이들 사이의 관계를 정의했다: 예수는 그들의 주이자 주인이셨으며, 온 마음으로 섬겨야 하며 언젠가 그들의 평생 행동을 심판하실 분이었다. [126]

예수님의 키리오스 형상과 연관된 주권 속성은 또한 모든 창조물에 대한 그의 권능을 암시했다. [127][128] 바울은 다시 돌아보며, 예수님의 최종 주권은 처음부터 준비되었고, 선존재와 탄생에서 시작하여 하나님의 형상으로서의 순종에 근거했다고 추론했다. [129] 시간이 흐르면서 캔터베리의 안셀름, 클레르보의 베르나르 등 여러 인물의 영향에 힘입어 키리오스의 예수 이미지는 점점 더 '부드러운 예수상'으로 보완되기 시작했고, 프란치스코회에서 대중적 경건한 접근법이 이 이미지를 확립하는 데 중요한 역할을 했다. [128]

13세기는 프란치스코회가 예수님의 탄생과 죽음 모두에서 겸손함을 강조하면서 기독교 내에서 새로운 '예수님의 부드러운 이미지'가 발전하는 중대한 전환점이 되었습니다. 아시시의 프란치스코가 만든 탄생 장면은 변모의 강렬하고 빛나는 이미지와 대조되는 부드러운 예수 이미지를 묘사하는 데 중요한 역할을 했으며, 하나님께서 겸손한 길을 택하신 자신의 탄생을 강조했습니다. [130] 중세 유럽에서 흑사병이 만연하던 시기, 프란치스코회와 도미니코회 두 탁발 수도회가 신자들이 비극을 극복하도록 도왔습니다. 프란치스코회 접근법의 한 요소는 예수님의 겸손함과 그의 탄생의 가난에 대한 강조였다: 하나님의 형상은 엄격하고 가벌적인 하나님이 아니라 태어날 때 겸손하고 죽음에 희생하신 예수님의 형상이었다. [131] 전능하신 창조주께서 사랑으로 사람들의 마음을 정복하기 위해 모든 권력을 내려놓으셨고, 그가 무력하게 구유에 놓였다는 개념은 갈보리에서 십자가에서 죽는 희생만큼이나 신자들에게 경이롭고 감동적이었습니다. [132]

따라서 13세기에는 예수 탄생의 다정한 기쁨이 십자가형의 고통에 더해졌고, 완전히 새로운 인정받는 종교적 감정의 범위가 도입되어 이후 수세기 동안 광범위한 문화적 영향을 미쳤다. [132] 프란치스코회는 이러한 감정의 양 끝에 접근했다. 한편으로 탄생 장면의 도입은 예수님의 다정한 이미지를 고무시켰고, 다른 한편으로는 아시시의 프란치스코 자신이 십자가에 못 박힌 예수님의 고난에 깊은 애착을 가지고 있었으며, 그 사랑의 표현으로 성흔을 받았다고 전해집니다. 탄생의 기쁨과 갈보리에서의 희생에 기반한 프란치스코회 경건함의 이중적 성격은 도시 사람들에게 깊은 매력을 주었고, 프란치스코회 수도사들이 여행하면서 이러한 감정은 전 세계로 퍼져 키리오스의 예수 이미지가 더욱 부드럽고 사랑스럽고 자비로운 이미지로 변화했습니다. [132] 이 전통들은 유럽에만 국한되지 않고 곧 라틴 아메리카, 필리핀, 미국 등 세계 다른 지역으로 퍼졌습니다. [133][134]

로완 윌리엄스 대주교에 따르면, 이 변화와 마돈나와 아기 예수에 대한 다정한 예수이미지가 확산되면서, 기독교 사역에 중요한 영향을 미쳤습니다. 이는 기독교인들이 "항상 도움을 청하는 이들을 품고 돌보는 사랑의 존재"로서 예수의 살아있는 존재를 느끼게 했습니다. [135][136]

찬송가, 예술 및 음악

요약해연대표주요 질문들팩트 체크

누가복음에 등장하는 찬가

누가복음의 탄생 본문은 네 개의 잘 알려진 찬가를 탄생시켰다: 1장의 베네딕투스와 마니피카트, 2장의 영광의 엑셀시스와 누크 디미티스. [137] 이 '복음 찬가'는 현재 전례 전통의 필수적인 부분이 되었습니다. [138] 누가복음에서 세례 요한과 예수 탄생에 관한 평행 구조는 세 개의 성가인 베네딕토스(스가랴 노래), 눈크 디미티스, 그리고 마니피캇까지 확장된다. [139]

누가복음 1:46–55에 나오는 마니피카트[140]는 마리아가 낭독한 노래로, 가장 오래된 여덟 개의 기독교 찬송가 중 하나로, 아마도 가장 초기의 마리아 찬송가일 것이다. [141] 누가복음 1:68–79의 베네딕토스[142]는 스가랴가 말하며, 누크 디미티스(누크 디미티스)는 누가복음 2:29–32[143]에 의해 시므온이 말합니다. [144] 전통적인 '엑셀시스의 영광'은 누가복음 2:14,[145]의 첫 구절보다 길며, 천사들이 목동들에게 보내는 수태고지에서 천사들이 낭송했기 때문에 흔히 '천사들의 노래'라고 불립니다. [146]

베네딕투스, 눈크 디미티스, 그리고 마니피카트 세 개의 성가가 누가복음에서 유래하지 않았다면, 예루살렘에서 가장 초기의 기독교 전례 예배에서 기원했을 가능성은 있으나, 정확한 기원은 알려져 있지 않습니다. [147]

시각 예술

주요 문서: 예술 속 예수 탄생

1350년 경 탄생 중세 미니어처

크리스마스 시즌에 가장 눈에 띄는 전통 중 하나는 구유 장면을 보여주는 것입니다. 보통 조각상이나 인형 형태로, 개인 주택, 사업장, 교회 안팎에서 전시됩니다. 이 전통은 보통 프란치스코 아시시[148]에게 귀속되며, 그는 1223년 이탈리아 그레치오에서 이러한 전시를 만든 것으로 묘사되며[149][150], 이는 1260년경 쓴 성 프란치스코 아시시의 생애에서 성 보나벤투라가 전한다. [151]

구유 장면을 만들고 전시하는 전통이 생기기 전에는 이 주제를 묘사한 그림들이 있었습니다. 탄생의 가장 초기 예술적 묘사는 로마의 지하 납골당과 석관에 있었습니다. 이방인 방문객으로서 동방박사들은 메시아의 도래가 모든 민족에게 의미를 갖게 되었음을 상징하며 인기가 많았습니다. 소와 당나귀는 유대인과 이방인을 상징하는 데도 여겨졌으며, 이래로 꾸준히 등장해 왔습니다. 마리아는 곧 동방박사들이 방문할 때 왕좌에 앉았다. [152]

탄생 묘사는 곧 그리스도의 생애와 성모 마리아의 생애를 묘사하는 예술 연속의 일반적인 요소가 되었다. 성탄 이미지는 또한 구원의 메시지를 담고 있습니다: 하나님과 물질의 일치는 성육신의 신비를 형성하며, 이는 구원에 대한 기독교적 관점의 전환점입니다. [153]

동방 교회에서 그려진 탄생 성화는 종종 마리아에게 바치는 특정 찬송가, 예를 들어 콘타키온(Kontakion)과 일치한다: "성모 마리아는 오늘 성화를 내어주며, 땅은 접근하기 어려운 이들에게 동굴을 제공한다." [154] 많은 동방의 탄생 성화(종종 일치하는 찬송가와 함께)에서는 두 가지 기본 요소가 강조됩니다. 첫째, 이 행사는 성육신의 신비를 기독교 신앙의 기초로 보여주며, 그리스도가 신성하고 인간적인 존재임을 결합한 본성을 보여줍니다. 둘째, 이 사건을 세계의 자연 생명과 인류에 미치는 결과를 연관짓습니다. [154]

찬송가, 음악 및 공연

참고: 크리스마스 음악과 성탄극

1310년경에서 1320년경 영국 전례 필사본에 묘사된 탄생

크리스마스 캐럴 카드, 보스턴, 1880년

1세기 유대인들처럼 초기 기독교인들은 종교 의식에서 악기 사용을 거부하고 대신 성가와 평가에 의존하여 이 성가들을 '아카펠라'(예배당에서)라고 부르게 되었습니다.

가장 초기의 탄생 찬가 중 하나는 4세기 밀라노의 암브로시우스가 작곡한 'Veni redemptor gentium'입니다. 5세기 초까지 스페인 시인 프루덴티우스는 "아버지의 마음에서"를 썼는데, 이 중 9연은 탄생에 초점을 맞추고 예수를 우주의 창조주로 묘사했다. 5세기에 갈리아 시인 세둘리우스는 "태양이 뜨는 땅에서"를 작곡했는데, 여기서 예수 탄생의 겸손함을 묘사했다. [152] 가장 오래된 8대 기독교 찬송가 중 하나이자 아마도 가장 초기의 마리아 찬송가인 '마니피카트'는 수태고지를 바탕으로 합니다. [141][144]

선율가 로마누스는 탄생 축일 전날 밤 성모 마리아를 꿈꿨고, 다음 날 아침 깨어나 첫 찬송가 "탄생에 관하여"를 작곡한 후 생애 끝까지 아마도 수백 곡에 달하는 찬송가를 계속 작곡했다. [155] 현재 탄생극이라 불리는 탄생 재연은 7세기 예루살렘의 소프로니우스가 비잔틴 전례 교회 전례에서 사용한 트로파리온 찬송가의 일부였습니다. [156] 13세기까지 프란치스코회는 현지 언어로 된 대중 크리스마스 노래 전통을 강력히 장려했습니다. [157] 영어로 된 크리스마스 캐럴은 1426년 슈롭셔 예배당 목사 존 오들레이의 저서에서 처음 등장하며, 그는 25곡의 "크리스테마스의 카롤"을 나열한다. [158]

그리스도가 말하지 않은 가장 큰 음악 작품들은 탄생에 관한 것이다. 예수 탄생을 주제로 한 방대한 전례 음악과 많은 준전례 텍스트, 캐럴, 민속 음악이 존재합니다. 크리스마스 캐럴은 예수 탄생의 문화적 상징으로 여겨지게 되었습니다. [159]

대부분의 음악적 탄생 이야기는 성경적인 것이 아니며, 17세기 교회 음악이 오페라를 흡수하기 전까지는 등장하지 않았습니다. 그러나 그 이후로는 하인리히 슈츠의 1660년, 마르크-앙투안 샤르팡티에(자정 미사, 목가, 오라토리오, 기악곡, 11곡), 크리스마스 스토리, 바흐의 크리스마스 오라토리오, 그리고 리스트의 그리스도, 베를리오즈의 그리스도 소년(1850), 카미유 생상스 등 새로운 음악이 쏟아져 나왔다. 크리스마스 오라토리오(1858) 등[159] 존 밀턴의 1629년 고전 시 『그리스도의 탄생 아침에 찬가』는 1901년 존 맥이완에 의해 사용되었다. [159]

역사적 분석

추가 정보: 예수 족보와 역사적 예수

참고: 무고한 자들의 학살

전통적 관점

일부 학자들에 따르면, 두 복음서의 탄생 이야기는 역사적으로 정확하며 서로 모순되지 않으며[160] 베들레헴의 출생지와 동정녀 탄생 같은 유사점도 있다. 조지 킬패트릭과 마이클 파텔라는 누가복음과 마태복음의 탄생 이야기를 비교하면 동정녀 탄생, 베들레헴에서의 탄생, 나사렛에서의 양육 등 공통된 요소가 있음을 보여주며, 누가복음과 마태복음의 탄생 이야기에는 차이가 있지만, 두 이야기를 결합하면 일반적인 서사를 구성할 수 있다고 말한다. [161][162] 여러 성경 학자들은 두 서사의 본문이 복음의 조화로 엮여, 나사렛에서 예수가 태어난 베들레헴으로의 여행으로 시작해 이집트로 도피한 뒤 나사렛으로 돌아오는 이야기를 하나의 기록으로 만들 수 있음을 보여주려 시도했다. [163][164][165][166][167]

누가복음의 저자는 증인 증언을 사용한다고 주장합니다. [168][169] 레이먼드 E. 브라운은 1973년에 요셉이 마태복음과 누가복음 마리아의 이야기의 출처라고 제안했으나, 현대 학자들은 이야기가 너무 늦게 나왔다는 점을 고려하면 이를 "매우 가능성이 낮다"고 본다. [170]

존 L. 맥켄지, 레이먼드 E. 브라운, 다니엘 J. 해링턴과 같은 로마 가톨릭 학자들은 고대 기록이 부족해 일부 탄생 사건의 역사적 사실성 문제를 완전히 밝힐 수 없으며, 더 중요한 과제는 초기 기독교 공동체에 탄생 이야기가 무엇을 의미했는지 결정하는 것이라고 보았다. [171][172][173]

비평적 분석

많은 학자들은 누가복음과 마태복음 탄생 이야기를 역사적으로 사실로 않으며,[174][3] 신학이 섞여 있고 서로 다른 이야기와 족보를 제시한다고 본다. [4][175][176][177] 예를 들어, 그들은 마태복음이 꿈에서 요셉에게 천사가 나타난 이야기를 지적한다; 동방에서 온 동방 동방박사들; 무고한 이들의 학살; 그리고 누가복음에는 나타나지 않는, 대신 마리아에게 천사가 나타난 이야기를 묘사하는 이집트로의 도피; 로마 인구조사; 구유에서의 탄생; 그리고 들판에서 목동들에게 나타나는 천사들의 합창단. [178][176][177][179] 샌더스는 누가의 인구조사에서 모두가 조상 대대로 내려온 집으로 돌아갔다는 점을 역사적으로 신뢰할 만하지 않다고 보는데, 이는 로마의 관행과 상반되었기 때문이다; 그들은 제국 내 모든 사람들을 조상 도시로 강제로 돌아가게 하여 집과 농장에서 뿌리 뽑지 않았을 것이다. 더욱이 사람들은 자신의 혈통을 42대까지 추적할 수 없었습니다. [3] 더 일반적으로, 칼 라너에 따르면 복음서들은 예수의 탄생이나 이후 생애의 사건들을 그 시대의 세속 역사와 일치시키는 데 거의 관심을 보이지 않는다. [180] 그 결과 현대 학자들은 출생 이야기를 역사적 정보로 많이 활용하지 않습니다. [4][176] 그럼에도 불구하고, 예수가 헤롯 황제 아우구스투스 치세 말기에 태어났고 그의 아버지 이름이 요셉이라는 점이 역사적으로 그럴듯한 것으로 여겨진다. [4][5]

대부분의 현대 학자들은 누가복음과 마태복음이 마가복음에 기반했다는 말의 마르칸 우선권 가설을 받아들입니다. 대중적인 두 출처 가설은 출생 서사가 하나의 일관된 서사가 아니며 출처를 공유하지 않는다는 것입니다. [14][181][182] 점점 더 많은 학자들이 누가가 마태복음을 근거로 사용한 패러 가설이나 마태가 누가복음을 알고 있었던 마태 후방 가설을 옹호하고 있다. [183][184]

게자 버메스와 E. P. 샌더스는 이 기록들을 경건한 허구로 일축하는 반면, 레이먼드 E. 브라운은 그것들이 복음서 이전의 역사적 전통에 기반해 만들어졌다고 본다. [185][186][187] 브라운에 따르면, 기록의 역사적 사실성에 대해 학자들 사이에 일관된 합의가 없다. 예를 들어, 베들레헴에서의 탄생의 역사성을 부인하는 학자들 대부분은 나사렛에서의 출생을 주장하고, 일부는 가버나움을 제안하며, 다른 이들은 먼 장소까지 가설을 세웠다. 코라진. [188] 데일 앨리슨과 W. D. 데이비스는 마태가 모세에 관한 이야기를 바탕으로 통일되고 선행된 유아 서사를 제시한다고 주장하지만, 마리아와 요셉의 이름, 예수가 헤롯 통치 시기 나사렛에 있었던 것과 같은 요소들은 역사적 사실이라고 주장한다. [189] 브루스 칠턴과 고고학자 아비람 오쉬리는 나사렛에서 7마일(11km) 떨어진 베들레헴 갈릴리 유적지에서 출생했다고 제안했으며, 이곳에서 헤롯 대왕 시대의 유적이 발굴되었다. [190][191] 아르망 P. 타레크는 칠턴의 가설이 유대교나 기독교 자료 모두에서 근거가 없다고 말하지만, 칠턴은 누가복음 2장 4절에서 요셉이 갈릴리에서 나사렛 성에서 유대 도시로 올라가 다윗 성(베들레헴이라 불림)까지 갔다는 진술을 진지하게 받아들이는 듯하다. [192]

복음서가 주로 신학 문서로 쓰였기 때문에 역사성에 대한 논의를 부차적으로 보았다. [193][194][195][196] 예를 들어, 마태복음은 실제 출생 사건보다 아이의 이름과 그 신학적 함의에 훨씬 더 많은 관심을 기울인다. [197]

참고

• 성경 포털

• 아기 예수 – 12세까지의 예수 묘사
• 예수 연대기
• 기독교 속 예수 – 기독교 속 하나님의 아들
• 신약성서에서 예수님의 생애 – 신약성서의 일부입니다
• 가톨릭 교회의 마리아 예술 – 가톨릭 교회 내 성모 마리아의 도상학적 묘사
• 마태복음 2:23
• 마리아 의 탄생 – 마리아 탄생을 기념하는 기독교 축일
• 세례 요한 탄생 – 세례 요한의 탄생을 기념하는 기독교 축일입니다
• 예수님의 인종과 외모
• 성 요셉의 꿈

주석

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관련 기사

무고한 자들의 학살기독교 성경 서술

무고한 자들의 학살(또는 학살)은 마태복음(2:16–18)의 탄생 이야기에 기록된 이야기로, 유대의 왕 헤롯 대왕이 베들레헴 인근에서 두 살 미만의 모든 남자 아이들을 처형하라고 명령하는 내용이다. 이 작품은 1세기에 확장된 출애굽기에서 이스라엘 아이들을 죽이려 했던 바로의 이야기를 모델로 하고 있습니다. 대부분의 학자들은 마태복음의 무고한 학살 기록의 역사적 사실성에 대한 근거를 찾지 못한다.

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예수님의 동정녀 탄생예수가 처녀 여성에게서 태어났다는 믿음

기독교와 이슬람교에서는 나사렛의 예수가 성관계 없이 신의 개입만으로 어머니 마리아에 의해 잉태되어 동정녀 탄생을 했다고 주장한다. 이 믿음에 따라 예수에게는 단 한 명의 생물학적 부모가 있었다; 메리의 남편 요셉은 가족적, 법적 의미로만 그의 아버지였다. 대부분의 기독교인들은 마리아의 처녀성이 영원했다고 믿습니다.

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베들레헴의 별그리스도의 탄생을 드러내는 성경별

베들레헴의 별 또는 크리스마스 별은 마태복음 2장의 탄생 이야기에 등장하는데, 여기서 "동방에서 온 동방박사들"(동방박사들)이 별에 영감을 받아 예루살렘으로 여행을 떠납니다. 그곳에서 그들은 유대의 헤롯 왕을 만나 묻는다: 유대인의 왕으로 태어난 그분은 어디에 계신가요? 우리는 동방에서 그분의 별을 보았고 그분을 예배하러 왔다.

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예수 연대기

예수 연대기는 예수 생애의 사건들을 연대표로 세우는 것을 목표로 한다. 학자들은 유대교와 그리스-로마 문서와 천문력을 신약성서 기록과 연관시켜 예수 생애의 주요 사건들의 날짜를 추정했다. 예수의 탄생 연도를 추정하는 데 두 가지 주요 접근법이 사용되었습니다: 하나는 헤롯 왕의 통치 시기를 언급한 복음서의 탄생 기록을 바탕으로 한 것이고, 다른 하나는 그가 설교를 시작했을 때 "약 30세"라고 밝힌 나이를 빼는 것입니다.

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예수님의 생애신약성서의 일부입니다

예수님의 생애는 주로 네 개의 정경 복음서에 기록되어 있으며, 이 복음서들은 예수님의 족보와 탄생을 개괄하고, 그의 공적 사역과 예언적 사역을 설명하며, 그의 수난, 부활, 승천으로 마무리됩니다. 신약성서의 다른 부분들—예를 들어 20년에서 30년 사이에 쓰인 바울 서신들, 최후의 만찬 같은 예수 생애의 주요 사건들을 언급하고, 사도행전(1:1–11)은 승천 에피소드에 대한 언급이 정경 복음서보다 더 많은—도 예수의 생애를 더 자세히 설명한다. 이러한 성경 본문 외에도, 요세푸스의 예수과 타키투스의 그리스도 등, 예수의 생애 사건을 언급하는 성경 외 텍스트들도 있습니다.

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퀴리니우스 인구조사6년에 푸블리우스 술피키우스 퀴리니우스가 실시한 유대 인구 조사

퀴리니우스 인구조사는 기원후 6년, 로마 시리아의 총독 푸블리우스 술피키우스 퀴리니우스가 유대 속주가 형성될 때 실시한 인구 조사였다. 인구 조사는 갈릴리 유다가 이끄는 유대인 극단주의자들(열심당이라 불림)의 반란을 촉발했다. 누가복음은 예수 탄생 연대를 위해 퀴리니우스 인구조사를 사용하지만, 기원전 5년에서 기원후 1년 사이에 사망한 헤롯 대왕의 시대도 인용하는 반면, 마태복음은 헤롯 대왕만을 언급합니다.

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예수 가족의 나사렛 귀환정경복음서에 기록된 예수 생애의 사건

예수 가족이 나사렛으로 돌아온 이야기, 즉 이집트에서의 귀환은 정경 복음서에 기록된 예수 초기 생애 기록에 나타난다. 예수님의 탄생을 묘사하는 두 복음서는 그가 베들레헴에서 태어나 이후 가족과 함께 나사렛으로 이주했다는 데 동의합니다. 마태복음은 요셉, 마리아, 예수가 베들레헴에서 헤롯 대왕이 아기들을 학살하는 것을 피해 이집트로 갔다는 내용을 묘사합니다.

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예수 탄생일도

예수님의 탄생 날짜는 복음서나 어떤 역사적 자료에도 명시되어 있지 않으며, 일관된 연대 측정을 가능하게 할 증거도 충분하지 않습니다. 그러나 대부분의 성서 학자들과 고대 역사가들은 그의 출생일이 기원전 6년에서 4년 사이로 추정된다. 예수의 탄생 연도를 추정하는 데 두 가지 주요 접근법이 사용되었습니다: 하나는 헤롯 왕의 통치 시기를 언급한 복음서의 탄생 기록을 바탕으로 한 것이고, 다른 하나는 그가 설교를 시작했을 때 "약 30세"라고 밝힌 나이를 빼는 것입니다. 마태복음과 누가복음에서 언급된 독립적으로 잘 기록된 사건에 연도를 고정하는 역사서학적 접근법 외에도, 신자들이 예수 탄생 연도를 식별하기 위해 사용한 다른 기법으로는 예수 사역 시작 추정에서 거꾸로 계산하거나, 복음서에 나오는 점성술적 징조 설명이 특정 천문학적 정렬이나 다른 현상과 연관될 수 있다고 가정하는 것이 있다.

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