|
《Diamond Sutra》
Chapter 13.
Subhuti said to the Buddha, "By what name shall we know this Sutra, so that it can be honored and studied?"
The lord Buddha replied, "This Sutra shall be known as
'The Diamond that Cuts through Illusion'.
By this name it shall be revered and studied and observed. What does this name mean? It means that when the Buddha named it, he did not have in mind any definite or arbitrary conception, and so named it. This Sutra is hard and sharp, like a diamond that will cut away all arbitrary conceptions and bring one to the other shore of Enlightenment."
"What do you think, Subhuti? Has the Buddha taught any definite teaching in this Sutra?"
"No lord, the Buddha has not taught any definite teaching in this Sutra."
"What do you think, Subhuti? Are there many particles of dust in this vast universe?"
Subhuti replied: "Yes, many, Most Honored One!"
"Subhuti, when the Buddha speaks of particles of dust, it does not mean I am thinking of any definite or arbitrary thought, I am merely using these words as a figure of speech. They are not real, only illusion. It is just the same with the word universe; these words do not assert any definite or arbitrary idea, I am only using the words as words."
"Subhuti, what do you think? Can the Buddha be perceived by means of his thirty-two physical characteristics?"
"No, Most Honored One. The Buddha cannot be perceived by his thirty-two physical characteristics. Why? Because the Buddha teaches that they are not real but are merely called the thirty-two physical characteristics."
"Subhuti, if a good and faithful person, whether male or female, has, for the sake of compassion and charity, been sacrificing their life for generation upon generation, for as many generations as the grains of sands in 3,000 universes; and another follower has been studying and observing even a single section of this Sutra and explains it to others, that person's blessings and merit would be far greater."
《Le Sûtra du Diamant》
La premiere fin.
13. Subhuti demanda : Quel est donc, O Bouddha, ce discours sur le dharma, et comment dois-je le garder a l'esprit ? Le Bouddha repondit : Ce discours sur le dharma, Subhuti, est appele ≪ la Sagesse qui est allee au-dela ≫, et c'est ainsi que tu dois le garder a l'Esprit !
Transcendance.
Et pourquoi ? Ce que le Tathagata a enseigne comme etant la sagesse qui est allee au-dela, Il l'a enseigne comme n'etant pas allee au-dela. C'est pourquoi elle est appelee ≪ la Sagesse qui est allee au-dela ≫. Penses-tu, Subhuti, qu'il y ait un dharma que le Tathagata ait enseigne ? Subhuti repondit : Non, bien sur, O Bouddha, il n'y en a pas. Le Bouddha dit : Quand, Subhuti, tu consideres le nombre de particules de poussiere dans ce systeme de mondes fait de mille millions de mondes, y en a-t-il beaucoup ? Subhuti repondit : Oui, O Bouddha. Car ce qui a ete enseigne comme etant des particules de poussiere par le Tathagata, cela a ete enseigne comme etant des non-particules par le Tathagata. Elles sont donc appelees ≪ particules de poussiere ≫. Et ce systeme de mondes a ete enseigne par le Tathagata comme etant un non-systeme. Il est donc appele ≪ systeme de mondes ≫. Le Bouddha demanda : Penses-tu, Subhuti, que le Tathagata puisse etre vu au moyen des trente-deux marques du surhomme ? Subhuti repondit : Non, bien sur, O Bouddha. Et pourquoi ? Parce que ces trente-deux marques du surhomme qui ont ete enseignees par le Tathagata sont reellement des non-marques. Elles sont donc appelees les ≪ trente-deux marques du surhomme ≫.
Le Bouddha dit : Et de plus, Subhuti, suppose qu'une femme ou un homme renonce a toutes ses possessions autant de fois qu'il y a de grains de sable dans le Gange, et suppose que quelqu'un d'autre, apres avoir pris de ce discours sur le Dharma une seule strophe de quatre lignes, l'explique a d'autres. Alors, ce dernier, en vertu de ceci, engendrerait une masse de merite encore plus grande, immense et incalculable.
《Sutra de la Perfección de la Sabiduría del Diamante》
Capítulo 13 "Recibir este Dharma"
En ese momento, Subuthi preguntó al Buddha:
- Honrado por el Mundo, cómo debemos llamar a este Sutra? Cómo lo recibiremos y serviremos?
Buddha dijo a Subuthi:
- Este Sutra se llama "Diamante de la perfección de Sabiduría", por este título deben recibirlo y servirlo. Saben por qué? Subuthi, Buddha explicó que la Perfección de la Sabiduría no es la Perfección de la Sabiduría, su nombre es Perfección de la Sabiduría. Subuthi, qué piensas? El Tatagatha tiene un Dharma que explicar?
Subuthi dijo a Buddha:
- Honrado por el Mundo, el Tatagatha no explicó nada.
- Subuthi, qué piensas? Los Tres Mil Grandes Miles de Mundos tienen mucho polvo?
Subuthi dijo:
- Muchísimo, Honrado por el Mundo.
- Subuthi, todo ese polvo, el Tatagatha dice que no es polvo. Es llamado polvo. El Tatagatha dijo que el mundo no es el mundo, sólo se llama mundo. Subuthi, qué piensas? Es posible ver las 32 marcas del Tatagatha?
- No, Honrado por el Mundo, no es posible tener la visión del Tatagatha por las 32 marcas. Porque el Tatagatha dijo que las 32 marcas no son marcas, se llaman 32 marcas.
- Subuthi, si hay upasakas y upasikas con tantas vidas como arenas del Ganges, y las ofrendaran, y si otra vez una persona recibe y retiene cuatro frases de entre este Sutra y las enseña a otros, esa bendición es mucho mayor.
《DAS DIAMANT-SUTRA》
13. Den Soheits-Dharma annehmen und bewahren
Da sagte Subhuti zum Buddha: Von der Welt Verehrter Einer, wie soll dieses Sutra genannt werden und wie sollen wir es im Geist halten?
Der Buddha sagte zu Subhuti: Der Name dieses Sutras ist Vajra Prajnaparamita, und unter diesem Namen solltet Ihr es im Geist halten. Warum ist das so? Subhuti, das Prajnaparamita, das der Buddha gelehrt hat, ist nicht Prajnaparamita. Deshalb wird es Prajnaparamita genannt.
Was denkst Du, Subhuti, gibt es irgendeinen Dharma, den der Tathagata gelehrt hat?
Subhuti sagte zum Buddha: Von der Welt Verehrter Einer, nichts ist vom Tathagata gelehrt worden.
Was denkst Du, Subhuti, gibt es viele Staubteilchen in den Dreitausend Großtausend Weltsystemen?
Subhuti sagte: In der Tat, viele, Von der Welt Verehrter Einer.
Subhuti, alle Staubteilchen, über die der Tathagata gelehrt hat, sind keine Staubteilchen; sie sind nichts als ein Name, und das Weltsystem, über das der Tathagata gelehrt hat, ist ebenfalls kein Weltsystem; deshalb wird es Weltsystem genannt.
Was denkst Du, Subhuti, kann der Tathagata anhand der zweiunddreißig Merkmale gesehen werden?
In der Tat, nein, Von der Welt Verehrter Einer. Anhand der zweiunddreißig Merkmale kann der Tathagata nicht gesehen werden. Und warum? Die zweiunddreißig Merkmale, über die der Tathagata gelehrt hat, sind keine Merkmale; deshalb werden sie die zweiunddreißig Merkmale genannt.
Subhuti, wenn ein guter Mann oder eine gute Frau als Akt der Barmherzigkeit sein oder ihr Leben so oft hingeben würde wie es Sandkörner im Ganges gibt, – und wenn ein anderer von diesem Sutra auch nur eine Strophe von vier Zeilen annehmen und bewahren und sie anderen erleuchten würde, so wären die Segnungen des Letzteren weit größer.
《Алмазная сутра》
Тогда Субхути сказал Будде: "О Превосходнейший в мире, а как надлежит назвать эту сутру? Как следует мне воспринимать ее?" Будда ответил Субхути: "Название этой сутры "Алмазная праджняпарамита", и под этим названием и в соответствии с ним тебе следует воспринимать ее. И благодаря чему это так? Субхути, когда Будда проповедовал праджняпарамиту, то она тогда была не праджняпарамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Татхагата какой-нибудь Закон?" Субхути сказал Будде: "Нет ничего, что проповедовал бы Татхагата ".
- "Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах большой тысячи миров?" Субхути сказал: "Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире". - "Субхути, обо всех пылинках Татхагата проповедовал как о не-пылинках. Это и называют пылинками. Татхагата проповедовал о мирах как о не-мирах. Это и называют мирами. Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать Татхагату?" - "Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Татхагату. И по какой причине? Татхагата учил о тридцати двух признаках как о не-признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками". - "Субхути, пусть добрый муж или добрая женщина будут жертвовать жизнью столько же раз, сколько песчинок в Ганге, а какой-нибудь человек проповедует людям пусть даже только одну гатху в четыре стиха, извлеченную из этой сутры, и счастье его будет во много раз больше".
《金剛般若波羅蜜經 Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra》
여법수지분(如法受持分) 第十三 (법답게 받아지니다)
爾時 須菩提 白佛言 世尊 當何名此經 我等 云何奉持 佛告須菩提 是經 名爲金剛般若波羅密 以是名字 汝當奉持 所以者何 須菩提 佛說般若波羅蜜 卽非般若波羅蜜 是名般若波羅蜜 須菩提 於意云何 如來 有所說法不 須菩提 白佛言 世尊 如來 無所說 須菩提 於意云何 三千大天世界 所有微塵 是爲多不 須菩提言 甚多 世尊 須菩提 諸微塵 如來說 非微塵 是名微塵 如來說世界 非世界 是名世界 須菩提 於意云何 可以三十二相 見如來不 不也 世尊 不可以三十二相 得見如來 何以故 如來說 三十二相 卽是非相 是名三十二相 須菩提 若有善男子善女人 以恒河沙等身命 布施 若復有人 於此經中 乃至受持四句偈等 爲他人說 其福 甚多
그때 수보리가 부처님께 아뢰었다.『세존이시여, 이 경의 이름은 무엇이라 하며 우리들이 어떻게 받들어 지녀야 합니까?』부처님께서 대답하셨다.『이 경의 이름은 금강반야바라밀이다. 이 경의 이름 그대로 너희들은 마땅히 받들어 지니라. 그 까닭이 무엇이겠느냐 수보리야. 부처가 반야바라밀이라 말한 것은 곧 반야바라밀이 아니기 때문이니라. 그 이름이 반야바라밀이기 때문이니라.』
『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 여래가 법을 말한 것이 있느냐?』수보리가 세존에게 대답하였다.『여래께서는 법을 말씀하신 바가 없습니다.』
『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 삼천대천세계에 있는 티끌이 많지 않겠느냐?』수보리가 『엄청나게 많습니다. 세존이시여.』라고 대답하였다.
『수보리야, 모든 티끌을 여래는 티끌이 아니라 그 이름이 티끌이라고 설하며, 여래는 세계가 세계가 아니라 그 이름이 세계라고 설하느니라.』
『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 가히 삼십이상(三十二相)으로써 여래를 볼 수 있겠느냐?』『아니옵니다. 세존이시여, 가히 三十二상으로는 여래를 보지 못합니다. 무슨 까닭인가 하면 여래께서 말씀하신 三十二상은 곧 상(相)이 아니라 그 이름이 三十二상이기 때문입니다.』
『수보리야, 어떤 선남자 선여인이 항하의 모래 같이 많은 목숨을 보시하고 또 다른 어떤 사람은 이 경에서 한 사구게(四句偈)만이라도 받아 지니고 다른 사람에게 말하여 주면 그 복이 저 복보다 더 많으리라.』