大方廣佛華嚴經卷第十九(대방광불화엄경권제19-2)

大方廣佛華嚴經卷第十九(대방광불화엄경권제십구)  夜摩宮中偈讚品第二十(야마궁중게찬품제이십) : 20. 야마궁중게찬품(夜摩宮中偈讚品)    爾時(이시) : 그 때  佛神力故(불신력고) : 부처님의 신력으로   十方各有一大菩薩(시방각유일대보살) : 시방에 각각 큰 보살이 있었는데  一一各與佛刹(일일각여불찰) : 낱낱 보살이  微塵數菩薩俱(미진수보살구) : 제각기 부처 세계의 티끌 수효처럼 많은 보살들과 함께  從十萬佛刹(종십만불찰) : 십만 부처 세계의  微塵數國土外(미진수국토외) : 티끌 수 국토 밖에 있는  諸世界中(제세계중) : 세계로부터  而來集會其名(이래집회기명) : 와서 모였으니 그 이름은  曰功德林菩薩(왈공덕림보살) : 공덕림(功德林)보살·  慧林菩薩(혜림보살) : 혜림(慧林)보살·  勝林菩薩(승림보살) : 승림(勝林)보살·  無畏林菩薩(무외림보살) : 무외림보살(無畏林)보살·  慙愧林菩薩(참괴림보살) : 참괴림보살(慚媿林)보살·  精進林菩薩(정진림보살) : 정진림(精進林)보살·  力林菩薩(력림보살) : 역림(力林)보살·행  行林菩薩(행림보살) : 림(行林)보살·  覺林菩薩(각림보살) : 각림(覺林)보살·  智林菩薩(지림보살) : 지림(智林)보살 들이었고     此諸菩薩(차제보살) : 이 보살들이  所從來國(소종래국) : 떠나 온 세계는  所謂(소위) : 이른바  親慧世界(친혜세계) : 친혜(親慧) 세계·  幢慧世界(당혜세계) : 당혜(幢慧) 세계·  寶慧世界(보혜세계) : 보혜(寶慧) 세계·  勝慧世界(승혜세계) : 승혜(勝慧) 세계·  燈慧世界(등혜세계) : 등혜(燈慧) 세계·  金剛慧世界(금강혜세계) : 금강혜(金剛慧) 세계·  安樂慧世界(안악혜세계) : 안락혜(安樂慧) 세계·  日慧世界(일혜세계) : 일혜(日慧) 세계·  淨慧世界(정혜세계) : 정혜(淨慧) 세계·  梵慧世界(범혜세계) : 범혜(梵慧) 세계 들이었다.      此諸菩薩(차제보살) : 이 보살들이  各於佛所(각어불소) : 각각 부처님 계신 데서  淨修梵行(정수범행) : 범행을 닦았으니  所謂(소위) : 이른바  常住眼佛(상주안불) : 상주안불(常住眼佛)·  無勝眼佛(무승안불) : 무승안불(無勝眼佛)·  無住眼佛(무주안불) : 무주안불(無住眼佛)·  不動眼佛(불동안불) : 부동안불(不動眼佛)·  天眼佛(천안불) : 천안불(天眼佛)·  解脫眼佛(해탈안불) : 해탈안불(解脫眼佛)·  審諦眼佛(심체안불) : 심체안불(審諦眼佛)·  明相眼佛(명상안불) : 명상안불(明相眼佛)·  最上眼佛(최상안불) : 최상안불(最上眼佛)·  紺靑眼佛(감청안불) : 감청안불(紺靑眼佛)이었다.     是諸菩薩(시제보살) : 이 여러 보살이  至佛所已(지불소이) : 부처님 계신 데 이르러  頂禮佛足(정례불족) : 부처님 발에 정례하고  隨所來方(수소래방) : 떠나 온 방위를 따라  各化作摩尼藏(각화작마니장) : 제각기 마니장  師子之座(사자지좌) : 사자좌를 변화하여 만들고  於其座上(어기좌상) : 그 사자좌 위에서  結跏趺坐(결가부좌) : 결가부좌하였다.       如此世界中(여차세계중) : 이 세계의  夜摩天上(야마천상) : 야마천상에  菩薩來集(보살래집) : 보살들이 모인 것처럼  一切世界(일절세계) : 일체 세계에서도  悉亦如是(실역여시) : 그러하였으며  其諸菩薩(기제보살) : 그 보살들의  世界如來(세계여래) : 세계와 여래의  所有名號(소유명호) : 이름도  悉等無別(실등무별) : 모두 같았다.    爾時世尊(이시세존) : 그 때 세존께서  從兩足上(종량족상) : 두 발등으로  放百千億(방백천억) : 백천억  妙色光明(묘색광명) : 묘한 빛 광명을 놓아  普照十方(보조시방) : 시방으로  一切世界(일절세계) : 모든 세계를 비추니   夜摩宮中(야마궁중) : 야마천궁의  佛及大衆(불급대중) : 부처님과 대중이  靡不皆現(미불개현) : 모두 나타났다.    爾時功德林菩薩(이시공덕림보살) : 공덕림(功德林)보살이  承佛威力(승불위력) : 부처님의 위신력을 받들어  普觀十方(보관시방) : 시방을 두루 관찰하고  而說頌言(이설송언) : 게송으로 말하였다.    佛放大光明(불방대광명) : 부처님 큰 광명 놓아  普照於十方(보조어시방) : 시방을 두루 비추시니  悉見天人尊(실견천인존) : 천상 인간의 높은 어른 뵈옵기   通達無障礙(통달무장애) : 환히 트이어 걸림이 없네.  佛坐夜摩宮(불좌야마궁) : 부처님 야마천궁에 앉아서   普遍十方界(보편시방계) : 시방세계에 두루하시니  此事甚奇特(차사심기특) : 이런 일 매우 기특하여    世間所希有(세간소희유) : 세간에서 드물게 보리.  須夜摩天王(수야마천왕) : 수야마천왕  偈讚十如來(게찬십여래) : 게송으로 열 부처님 찬탄하나니  如此會所見(여차회소견) : 이 모임에서 보는 것처럼  一切處咸爾(일절처함이) : 온갖 곳에 모두 그러해.   彼諸菩薩衆(피제보살중) : 저 여러 보살 대중들  皆同我等名(개동아등명) : 모두 우리 이름 같은 이름  十方一切處(시방일절처) : 시방의 모든 곳에서  演說無上法(연설무상법) : 위없는 법 연설하나니.   所從諸世界(소종제세계) : 떠나 온 여러 세계들  名號亦無別(명호역무별) : 이름도 다르지 않고   各於其佛所(각어기불소) : 제각기 그 부처님 계신 데서   淨修於梵行(정수어범행) : 범행을 깨끗이 닦네.  彼諸如來等(피제여래등) : 저 여러 부처님들   名號悉亦同(명호실역동) : 명호도 모두 다 같고  國土皆豊樂(국토개풍악) : 국토가 다 풍년 들고 즐거워    神力悉自在(신력실자재) : 신력이 모두 자재하시어  十方一切處(시방일절처) : 시방세계 모든 곳마다  皆謂佛在此(개위불재차) : 부처님 여기 계시다지만   或見在人間(혹견재인간) : 혹은 인간에 계시고   或見住天宮(혹견주천궁) : 혹은 천궁에 계시고.  如來普安住(여래보안주) : 여래는 모든 국토에   一切諸國土(일절제국토) : 두루 편안히 계시지만   我等今見佛(아등금견불) : 우리는 부처님이 지금  處此天宮殿(처차천궁전) : 이 천궁에 계심을 보네.  昔發菩提願(석발보리원) : 옛적 보리를 이루려는 소원  普及十方界(보급시방계) : 시방세계에 두루하였으매  是故佛威力(시고불위력) : 그리하여 부처님 위신력   充遍難思議(충편난사의) : 가득 차서 헤아릴 수 없고  遠離世所貪(원리세소탐) : 세상의 탐욕 멀리 떠나고  具足無邊德(구족무변덕) : 그지없는 공덕 구족하시매   故獲神通力(고획신통력) : 신통한 힘 얻으신 일  衆生靡不見(중생미불견) : 중생들 못 보는 이 없네.  遊行十方界(유행시방계) : 시방세계 다니시기  如空無所礙(여공무소애) : 허공처럼 장애 없으니   一身無量身(일신무량신) : 한 몸인가 한량없는 몸인가  其相不可得(기상불가득) : 그 모양 찾을 길 없고  佛功德無邊(불공덕무변) : 그지없는 부처님 공덕  云何可測知(운하가측지) : 어떻게 헤아릴 수 있으랴.  無住亦無去(무주역무거) : 머물지 않고 가지 않지만  普入於法界(보입어법계) : 온 법계에 두루 드시네.    爾時慧林菩薩(이시혜림보살) : 그때에 혜림(慧林)보살이  承佛威力(승불위력) : 부처님의 위신력을 받들어   普觀十方(보관시방) : 시방을 두루 관찰하고  而說頌言(이설송언) : 게송으로 말하였다.    世間大導師(세간대도사) : 세간에 가장 크신 길잡이  離垢無上尊(리구무상존) : 때[垢] 없고 위없는 세존   不可思議劫(불가사의겁) : 불사의한 겁을 지나도   難可得値遇(난가득치우) : 만나뵈올 수 없네.   佛放大光明(불방대광명) : 부처님 큰 광명 놓으시니  世間靡不見(세간미불견) : 세간에 못 보는 이 없고  爲衆廣開演(위중광개연) : 대중에게 널리 연설하시어  饒益諸群生(요익제군생) : 모든 중생을 이익케 하며  如來出世間(여래출세간) : 여래께서 세상에 나심은  爲世除癡冥(위세제치명) : 세상 사람 어둔 데서 벗어나도록  如是世間燈(여시세간등) : 이러한 세상의 등불   希有難可見(희유난가견) : 희유하여 보기 어렵네.  已修施戒忍(이수시계인) : 보시·지계·인욕  精進及禪定(정진급선정) : 정진 그리고 선정   般若波羅蜜(반약파라밀) : 반야바라밀을 이미 닦아  以此照世間(이차조세간) : 이것으로 세간을 비추며  如來無與等(여래무여등) : 여래는 동등할 이도 없고   求比不可得(구비불가득) : 짝을 구해도 얻을 수 없나니   不了法眞實(불료법진실) : 진실한 법을 알지 못하고는  無有能得見(무유능득견) : 아무도 보지 못하나니  佛身及神通(불신급신통) : 부처님의 몸과 신통   自在難思議(자재난사의) : 자재하심 헤아릴 수 없어  無去亦無來(무거역무래) : 가는 일 없고 오는 일 없지만  說法度衆生(설법도중생) : 법을 말하여 중생 건지네.  若有得見聞(약유득견문) : 청정한 천상 인간의 길잡이   淸淨天人師(청정천인사) : 누구라도 뵙기만 하면  永出諸惡趣(영출제악취) : 나쁜 갈래에서 영원히 나와  捨離一切苦(사리일절고) : 모든 고통을 여의게 되리.  無量無數劫(무량무수겁) : 한량없고 수없는 겁 동안  修習菩提行(수습보리행) : 보리의 행을 닦으셨으매  不能知此義(불능지차의) : 이 이치 알지 못하고는  不可得成佛(불가득성불) : 부처를 이룰 수 없으며  不可思議劫(불가사의겁) : 헤아릴 수 없는 겁 동안  供養無量佛(공양무량불) : 한량없는 부처님 공양했나니  若能知此義(약능지차의) : 이런 뜻 만일 안다면   功德超於彼(공덕초어피) : 공덕이 저보다 뛰어나리.  無量刹珍寶(무량찰진보) : 한량없는 국토 가득찬 보배  滿中施於佛(만중시어불) : 이것으로 부처님 공양했나니  不能知此義(불능지차의) : 이러한 이치 알지 못하면  終不成菩提(종불성보리) : 끝까지 보리를 이룰 수 없네.    爾時勝林菩薩(이시승림보살) : 승림(勝林)보살이  承佛威力(승불위력) : 부처님의 위신력을 받들어    普觀十方(보관시방) : 시방을 두루 관찰하고  而說頌言(이설송언) : 게송으로 말하였다.    譬如孟夏月(비여맹하월) : 비유컨대 초여름[孟夏月]의  空淨無雲曀(공정무운에) : 구름 없는 깨끗한 허공   赫日揚光暉(혁일양광휘) : 붉은 볕 광명이 퍼져  十方靡不充(시방미불충) : 시방에 가득 차거든  其光無限量(기광무한량) : 그 빛이 한량이 없어  無有能測知(무유능측지) : 헤아려 알 수 없나니  有目斯尙然(유목사상연) : 눈 뜬 사람도 그렇거든  何況盲冥者(하황맹명자) : 하물며 소경들이랴.  諸佛亦如是(제불역여시) : 부처님들도 그와 같아서  功德無邊際(공덕무변제) : 끝단 데 없는 크나큰 공덕   不可思議劫(불가사의겁) : 부사의한 겁을 지나면서도  莫能分別知(막능분별지) : 분별하여 알 수 없느니  諸法無來處(제법무래처) : 모든 법이 온 데도 없고  亦無能作者(역무능작자) : 누가 지은 이도 없으며  無有所從生(무유소종생) : 어디로부터 난 데도 없나니  不可得分別(불가득분별) : 어떻다고 분별할 수 없네.  一切法無來(일절법무래) : 온갖 법이 온 데가 없으니   是故無有生(시고무유생) : 그러므로 난 것이 아니요  以生無有故(이생무유고) : 이미 난 것이 아닌지라  滅亦不可得(멸역불가득) : 멸한다고 할 수도 없네.  一切法無生(일절법무생) : 온갖 법이 난 일도 없고    亦復無有滅(역부무유멸) : 또 멸함도 없나니   若能如是解(약능여시해) : 이렇게 이해한다면  斯人見如來(사인견여래) : 이 사람 여래를 보게 되오리.   諸法無生故(제법무생고) : 모든 법이 난 일이 없으매   自性無所有(자성무소유) : 제 성품도 있는 것 아니니  如是分別知(여시분별지) : 이렇게 분별하여 알면  此人達深義(차인달심의) : 이 사람 깊은 이치 이르리.  以法無性故(이법무성고) : 법이 제 성품이 없으므로   無有能了知(무유능료지) : 능히 알 이도 없는 것이니  如是解於法(여시해어법) : 이렇게 법을 이해하면   究竟無所解(구경무소해) : 필경에 이해할 것 없으리.   所說有生者(소설유생자) : 나는 것 있다고 말하는 이는  以現諸國土(이현제국토) : 국토가 지금 있지 않느냐 하거니와  能知國土性(능지국토성) : 국토의 성품을 능히 알면   其心不迷惑(기심불미혹) : 그 마음 미혹하지 않으리.  世間國土性(세간국토성) : 세간과 국토의 성품을   觀察悉如實(관찰실여실) : 관찰하면 실상과 같나니  若能於此知(약능어차지) : 만일 여기에서 알면   善說一切義(선설일절의) : 일체 이치를 잘 말하리라.    爾時無畏林菩薩(이시무외림보살) : 무외림(無畏林)보살이  承佛威力(승불위력) : 부처님의 위신력을 받들어  普觀十方(보관시방) : 시방을 두루 관찰하고  而說頌言(이설송언) : 게송으로 말하였다.     如來廣大身(여래광대신) : 여래의 넓고 크신 몸   究竟於法界(구경어법계) : 끝없는 법계에 가득하매   不離於此座(불리어차좌) : 이 자리에서 떠나지 않고  而遍一切處(이편일절처) : 온갖 곳에 두루하도다.  若聞如是法(약문여시법) : 만일 이러한 법을 듣고  恭敬信樂者(공경신악자) : 공경하여 믿고 좋아하는 이는  永離三惡道(영리삼악도) : 세 가지 나쁜 갈래와   一切諸苦難(일절제고난) : 모든 고난(苦難)을 길이 여의리.  設往諸世界(설왕제세계) : 한량도 없고 셀 수도 없는  無量不可數(무량불가수) : 모든 세계를 두루 다니더라도   專心欲聽聞(전심욕청문) : 여래의 자재하신 힘을  如來自在力(여래자재력) : 지극한 정성으로 들으려 하라.   如是諸佛法(여시제불법) : 이러한 부처님 법들은   是無上菩提(시무상보리) : 참으로 위없는 보리니     假使欲暫聞(가사욕잠문) : 설사 잠깐만 듣고자 하여도  無有能得者(무유능득자) : 능히 들을 이 없느니라.   若有於過去(약유어과거) : 지난 세상에 누구나  信如是佛法(신여시불법) : 이런 부처님 법을 믿은 이는  已成兩足尊(이성량족존) : 이미 양족존(兩足尊)을 이루어  而作世間燈(이작세간등) : 세간의 등불 되었느니라.  若有當得聞(약유당득문) : 만일 오는 세상에라도   如來自在力(여래자재력) : 여래의 자재한 힘을 듣고  聞已能生信(문이능생신) : 그런 후 신심을 내는 이 있으면   彼亦當成佛(피역당성불) : 마땅히 부처를 이루리라.  若有於現在(약유어현재) : 만일 지금 세상에서도  能信此佛法(능신차불법) : 이런 부처님 법을 믿으면  亦當成正覺(역당성정각) : 마땅히 정각을 이루고  說法無所畏(설법무소외) : 법을 말하기 두렵지 않으리라.  無量無數劫(무량무수겁) : 한량없고 수없는 겁 동안에   此法甚難値(차법심난치) : 이 법은 만나기 어려운 것이니  若有得聞者(약유득문자) : 만일 들은 이 있다면  當知本願力(당지본원력) : 본래의 원력인 줄 알아라.  若有能受持(약유능수지) : 이러한 부처님의 법을  如是諸佛法(여시제불법) : 누구나 능히 받아 지니고  持已廣宣說(지이광선설) : 또 다른 이에게 널리 말하면  此人當成佛(차인당성불) : 이 사람 마땅히 부처 이루리니  況復勤精進(황부근정진) : 하물며 부지런히 정진하여   堅固心不捨(견고심불사) : 견고한 마음 버리지 않으며  當知如是人(당지여시인) : 이러한 사람은  決定成菩提(결정성보리) : 결정코 보리를 성취할 줄 알라.    爾時慙愧林菩薩(이시참괴림보살) : 그 때 참괴림(慚媿林)보살이  承佛威力(승불위력) : 부처님의 위신력을 받들어  普觀十方(보관시방) : 시방을 두루 관찰하고   而說頌言(이설송언) : 게송으로 말하였다.    若人得聞是(약인득문시) : 만일 어떤 사람이  希有自在法(희유자재법) : 이 희유하고 자재한 법을 듣고  能生歡喜心(능생환희심) : 능히 기쁜 마음을 내면  疾除疑惑網(질제의혹망) : 모든 의심을 빨리 제하리.   一切知見人(일절지견인) : 일체를 알고 보는 사람   自說如是言(자설여시언) : 스스로 이렇게 말하되  如來無不知(여래무불지) : 여래는 모르는 것이 없다 하나니  是故難思議(시고난사의) : 그러기에 헤아릴 수 없나니  無有從無智(무유종무지) : 지혜 없는 데서는  而生於智慧(이생어지혜) : 지혜가 날 수 없나니  世間常暗冥(세간상암명) : 세간은 항상 어둔 것이매   是故無能生(시고무능생) : 지혜를 낼 수 없느니라.   如色及非色(여색급비색) : 빛과 빛 아닌 것  此二不爲一(차이불위일) : 이 둘이 하나 될 수 없나니  智無智亦然(지무지역연) : 지혜와 무지(無智)도 그러하여   其體各殊異(기체각수이) : 그 자체 각각 다르고  如相與無相(여상여무상) : 모양 있는 것 모양 없는 것과  生死及涅槃(생사급열반) : 나고 죽는 것과 열반도  分別各不同(분별각불동) : 차별하여 각각 다르니  智無智如是(지무지여시) : 지혜와 무지도 그러하며  世界始成立(세계시성립) : 세계가 처음 생길 적에는   無有敗壞相(무유패괴상) : 파괴되는 모양 없나니  智無智亦然(지무지역연) : 지혜와 무지도 그러하여   二相非一時(이상비일시) : 두 모양이 한 때가 아니고  如菩薩初心(여보살초심) : 보살의 처음 마음은   不與後心俱(불여후심구) : 나중 마음과 함께하지 않나니  智無智亦然(지무지역연) : 지혜와 무지도 그러하여  二心不同時(이심불동시) : 두 마음이 동시 아니네.  譬如諸識身(비여제식신) : 말하자면 모든 식[識身]들이  各各無和合(각각무화합) : 각각 화합하지 않나니  智無智如是(지무지여시) : 지혜와 무지도 그러하여   究竟無和合(구경무화합) : 끝까지 화합이 없고  如阿伽陀藥(여아가타약) : 마치 아가타 약이  能滅一切毒(능멸일절독) : 온갖 독을 멸함과 같이  有智亦如是(유지역여시) : 지혜도 그와 같아서  能滅於無智(능멸어무지) : 무지를 능히 멸하느니라.  如來無有上(여래무유상) : 여래는 위가 없고  亦無與等者(역무여등자) : 같을 이도 없으며  一切無能比(일절무능비) : 온갖 것이 짝할 이 없나니  是故難値遇(시고난치우) : 그래서 만나기 어렵느니라.    爾時精進林菩薩(이시정진림보살) : 그 때 정진림(精進林)보살이  承佛威力(승불위력) : 부처님의 위신력을 받들어   普觀十方(보관시방) : 시방을 두루 관찰하고  而說頌言(이설송언) : 게송으로 말하였다.    諸法無差別(제법무차별) : 모든 법 차별이 없고  無有能知者(무유능지자) : 능히 알 사람도 없으나  唯佛與佛知(유불여불지) : 부처님들만이 아시나니  智慧究竟故(지혜구경고) : 지혜가 끝까지 이른 까닭.   如金與金色(여금여금색) : 마치 금과 금빛이  其性無差別(기성무차별) : 그 성품 차별 없나니  法非法亦然(법비법역연) : 법과 법 아닌 것도 그러해   體性無有異(체성무유이) : 성품이 다르지 않네.  衆生非衆生(중생비중생) : 중생과 중생 아닌 것  二俱無眞實(이구무진실) : 둘이 다 진실치 않아  如是諸法性(여시제법성) : 이와 같이 모든 법의 성품  實義俱非有(실의구비유) : 진실한 뜻이 모두 있지 않네.   譬如未來世(비여미래세) : 마치 오는 세상에는   無有過去相(무유과거상) : 지나간 세상의 모양이 없듯이  諸法亦如是(제법역여시) : 모든 법도 그와 같아서  無有一切相(무유일절상) : 온갖 모양이 있지 않네.   譬如生滅相(비여생멸상) : 마치 나고 멸하는 모양  種種皆非實(종종개비실) : 가지가지가 진실치 못해  諸法亦復然(제법역부연) : 모든 법도 그와 같아서  自性無所有(자성무소유) : 제 성품 없는 것이니  涅槃不可取(열반불가취) : 열반을 취할 수 없지만  說時有二種(설시유이종) : 말하는 데 두 가지 있는 것  諸法亦復然(제법역부연) : 모든 법도 그와 같아서   分別有殊異(분별유수이) : 분별하느라 다른 것이니  如依所數物(여의소수물) : 셀 수 있는 물건 있으므로  而有於能數(이유어능수) : 능히 셈하는 것 있거니와  彼性無所有(피성무소유) : 그 성품 모두 없는 것이니  如是了知法(여시료지법) : 이렇게 법을 알아야 하네.   譬如算數法(비여산수법) : 저 셈하는 법이   增一至無量(증일지무량) : 하나씩 더하여 한량이 없나니  數法無體性(수법무체성) : 산수의 법이 제 성품 없거늘  智慧故差別(지혜고차별) : 지혜로 차별을 내느니라.   譬如諸世間(비여제세간) : 말하자면 모든 세간들   劫燒有終盡(겁소유종진) : 겁 불이 탈 때는 끝나거니와  虛空無損敗(허공무손패) : 허공은 망그러지지 않나니  佛智亦如是(불지역여시) : 부처님 지혜도 그러니라.   是十方衆生(시시방중생) : 마치 시방의 중생들이  各取虛空相(각취허공상) : 제각기 허공의 모양 말하듯이  諸佛亦如是(제불역여시) : 모든 부처님도 그와 같거늘     世間妄分別(세간망분별) : 세상에서 허망하게 분별하는 것.    爾時力林菩薩(이시력림보살) : 역림(力林)보살이 부처님의  承佛威力(승불위력) : 위신력을 받들어   普觀十方(보관시방) : 시방을 두루 관찰하고  而說頌言(이설송언) : 게송으로 말하였다.    一切衆生界(일절중생계) : 모든 중생 세계는  皆在三世中(개재삼세중) : 다 삼세 가운데 있고   三世諸衆生(삼세제중생) : 삼세의 중생들은  悉住五蘊中(실주오온중) : 모두 오온(五蘊) 중에 있나니  諸蘊業爲本(제온업위본) : 모든 온(蘊)은 업이 근본이요  諸業心爲本(제업심위본) : 모든 업은 마음이 근본이니  心法猶如幻(심법유여환) : 마음의 작용 요술 같으매  世間亦如是(세간역여시) : 세간도 그러하니라.  世間非自作(세간비자작) : 세간은 스스로 지음도 아니요  亦復非他作(역부비타작) : 다른 이가 지음도 아니지마는  而其得有成(이기득유성) : 이루어짐이 있으매   亦復得有壞(역부득유괴) : 역시 파괴함도 있는 것.    世間雖有成(세간수유성) : 세간이 이루어지기도 하고  世間雖有壞(세간수유괴) : 세간이 파괴도 되거니와  了達世間者(료달세간자) : 세간을 분명히 통달하는 이는  此二不應說(차이불응설) : 이 둘을 말하지 않네.  云何爲世間(운하위세간) : 어떤 것을 세간이라 하고   云何非世間(운하비세간) : 어떤 것을 세간 아니라 하는가.  世間非世間(세간비세간) : 세간과 세간 아닌 것  但是名差別(단시명차별) : 이름만이 다를 뿐  三世五蘊法(삼세오온법) : 삼세와 오온 법을  說名爲世間(설명위세간) : 말하여 세간이라 하고  彼滅非世間(피멸비세간) : 저가 멸한 것을 세간 아니라 하니      如是但假名(여시단가명) : 이와 같이 이름만 빌렸을 뿐.  云何說諸蘊(운하설제온) : 무엇을 여러 가지 온이라 하며   諸蘊有何性(제온유하성) : 온은 무슨 성품이 있는가   蘊性不可滅(온성불가멸) : 온의 성품 멸할 수 없으며  是故說無生(시고설무생) : 그래서 남이 없다[無生] 하느니  分別此諸蘊(분별차제온) : 이 온을 분별하여 보면  其性本空寂(기성본공적) : 그 성품 본래 공적해  空故不可滅(공고불가멸) : 공적하므로 멸할 수 없어   此是無生義(차시무생의) : 이것이 남이 없다는 이치  衆生旣如是(중생기여시) : 중생이 이미 이러하면   諸佛亦復然(제불역부연) : 부처님도 역시 그러할 것  佛及諸佛法(불급제불법) : 부처님과 부처님의 법   自性無所有(자성무소유) : 그 성품 있는 것 아니네.   能知此諸法(능지차제법) : 이런 모든 법이  如實不顚倒(여실불전도) : 진실하여 뒤바뀌지 않은 줄 알면  一切知見人(일절지견인) : 온갖 것을 알고 보는 이  常見在其前(상견재기전) : 그의 앞에 항상 나타나리.    爾時行林菩薩(이시행림보살) : 행림(行林)보살이 부  承佛威力(승불위력) : 처님의 위신력을 받들어   普觀十方(보관시방) : 시방을 두루 관찰하고  而說頌言(이설송언) : 게송으로 말하였다.    譬如十方界(비여시방계) : 비유하면 시방의 세계가  一切諸地種(일절제지종) : 모든 지대(地大)의 종성이라.  自性無所有(자성무소유) : 제 성품 있는 것 아니지만   無處不周遍(무처불주편) : 두루하지 않은 곳 없듯이  佛身亦如是(불신역여시) : 부처님 몸도 그와 같아서   普遍諸世界(보편제세계) : 모든 세계에 두루 했으나  種種諸色相(종종제색상) : 가지가지 빛과 모양   無主無來處(무주무래처) : 머문 곳도 온 곳도 없네.   但以諸業故(단이제업고) : 다만 모든 업인 연고로   說名爲衆生(설명위중생) : 중생이라 말하거니와  亦不離衆生(역불리중생) : 역시 업을 떠나서는  而有業可得(이유업가득) : 업을 찾아볼 수 없네.   業性本空寂(업성본공적) : 업의 성품 본래 공적한 것   衆生所依止(중생소의지) : 중생들이 의지한 바며  普作衆色相(보작중색상) : 여러 가지 모양 두루 짓지만  亦復無來處(역부무래처) : 온 곳은 역시 없어라.  如是諸色相(여시제색상) : 이러한 모든 빛깔과   業力難思議(업력난사의) : 업의 힘 헤아릴 수 없어  了達其根本(료달기근본) : 근본을 분명히 알면  於中無所見(어중무소견) : 그 가운데는 볼 것도 없네.  佛身亦如是(불신역여시) : 부처님 몸도 그와 같아서  不可得思議(불가득사의) : 헤아릴 수 없거니와  種種諸色相(종종제색상) : 가지가지 모든 빛과 모양  普現十方刹(보현시방찰) : 시방세계에 두루 나타나  身亦非是佛(신역비시불) : 몸도 부처 아니고  佛亦非是身(불역비시신) : 부처도 몸 아니지만  但以法爲身(단이법위신) : 다만 법으로 몸을 삼아  通達一切法(통달일절법) : 온갖 법을 통달하도다.  若能見佛身(약능견불신) : 만일 부처님 몸이   淸淨如法性(청정여법성) : 청정하여 법의 성품 같음을 보면  此人於佛法(차인어불법) : 이 사람 부처와 법에   一切無疑惑(일절무의혹) : 조금도 의혹 없으리.   若見一切法(약견일절법) : 만일 온갖 법들의   本性如涅槃(본성여열반) : 본 성품 열반 같음을 알면  是則見如來(시즉견여래) : 이런 이는 여래가  究竟無所住(구경무소주) : 끝까지 머문 데 없음을 보리.   若修習正念(약수습정념) : 만일 바른 생각을 닦아  明了見正覺(명료견정각) : 분명하게 정각을 보면   無相無分別(무상무분별) : 모양도 없고 분별도 없어   是名法王子(시명법왕자) : 이름을 법왕자(法王子)라 하리.    爾時覺林菩薩(이시각림보살) : 각림(覺林)보살이  承佛威力(승불위력) : 부처님의 위신력을 받들어   遍觀十方(편관시방) : 시방을 두루 관찰하고  而說頌言(이설송언) : 게송으로 말하였다.    譬如工畵師(비여공화사) : 마치 그림 잘 그리는 화가가   分布諸彩色(분포제채색) : 여러 가지 채색을 칠해 가면서   虛妄取異相(허망취이상) : 허망하게 여러 모양 그리지마는  大種無差別(대종무차별) : 대종(大種)은 차별이 없으며  大種中無色(대종중무색) : 대종 가운데 빛깔이 없고  色中無大種(색중무대종) : 빛깔 중에 대종이 없지만  亦不離大種(역불리대종) : 그러나 대종을 떠나서  而有色可得(이유색가득) : 빛깔을 찾을 수도 없느니라.   心中無彩畵(심중무채화) : 마음 속에 그림이 없고   彩畵中無心(채화중무심) : 그림 속에 마음이 없지만   然不離於心(연불리어심) : 그러나 마음을 떠나서  有彩畵可得(유채화가득) : 그림을 찾을 수도 없나니  彼心恒不住(피심항불주) : 저 마음 항상 머물지 않고                無量難思議(무량난사의) : 한량없고 헤아릴 수도 없어   示現一切色(시현일절색) : 온갖 빛깔 나타내지만   各各不相知(각각불상지) : 각각 서로서로 알지 못하나니  譬如工畵師(비여공화사) : 마치 그림 그리는 화가가  不能知自心(불능지자심) : 자기의 마음 알지 못하지만   而由心故畵(이유심고화) : 마음으로 그림을 그리나니  諸法性如是(제법성여시) : 모든 법의 성품도 그러하니라.   心如工畵師(심여공화사) : 마음이 화가와 같아서   能畵諸世間(능화제세간) : 모든 세간을 그려내는데  五蘊悉從生(오온실종생) : 오온이 마음 따라 생기어서  無法而不造(무법이불조) : 무슨 법이나 못 짓는 것 없네.  如心佛亦爾(여심불역이) : 마음과 같아 부처도 그러하고  如佛衆生然(여불중생연) : 부처와 같아 중생도 그러하니  應知佛與心(응지불여심) : 부처나 마음이나  體性皆無盡(체성개무진) : 그 성품 모두 다함 없네.  若人知心行(약인지심행) : 마음이 모든 세간 짓는 줄을   普造諸世間(보조제세간) : 아는 이가 있다면   是人則見佛(시인즉견불) : 이 사람 부처를 보아     了佛眞實性(료불진실성) : 부처의 참 성품 알게 되리.   心不住於身(심불주어신) : 마음이 몸에 있지 않고  身亦不住心(신역불주심) : 몸도 마음에 있지 않지만  而能作佛事(이능작불사) : 모든 불사(佛事)를 능히 지어   自在未曾有(자재미증유) : 자재함이 미증유(未曾有)하니라.  若人欲了知(약인욕료지) : 만일 어떤 사람이  三世一切佛(삼세일절불) : 삼세의 일체 부처님을 알려면  應觀法界性(응관법계성) : 마땅히 법계의 성품  一切唯心造(일절유심조) : 모든 것이 마음으로 된 줄을 보라.    爾時智林菩薩(이시지림보살) : 그 때 지림(智林)보살이  承佛威力(승불위력) : 부처님의 위신력을 받들어    普觀十方(보관시방) : 시방을 두루 관찰하고  而說頌言(이설송언) : 게송으로 말하였다.  所取不可取(소취불가취) : 집착할 것도 집착할 수 없고  所見不可見(소견불가견) : 볼 것도 볼 수 없고   所聞不可聞(소문불가문) : 들을 것도 들을 수 없어  一心不思議(일심불사의) : 한 마음이라 헤아릴 수 없네.          有量及無量(유량급무량) : 분량 있거나 분량 없거나  二俱不可取(이구불가취) : 둘 다 집착할 수 없는 것   若有人欲取(약유인욕취) : 어떤 이가 집착하려 하여도   畢竟無所得(필경무소득) : 끝까지 얻지 못하리.   不應說而說(불응설이설) : 말하지 않을 것을 말한다면  是爲自欺誑(시위자기광) : 이것은 스스로 속이는 것  己事不成就(기사불성취) : 자기 일을 성취 못하니  不令衆歡喜(불령중환희) : 다른 이를 기쁘게 할 수 없으리.  有欲讚如來(유욕찬여래) : 여래의 그지없이 묘한 색신(色身)  無邊妙色身(무변묘색신) : 찬탄하려는 이가 있어   盡於無數劫(진어무수겁) : 무수겁이 끝나도록 하여도  無能盡稱述(무능진칭술) : 모두 다 말할 수 없으리.   譬如隨意珠(비여수의주) : 마치 여의주가   能現一切色(능현일절색) : 온갖 빛을 나타내지만   無色而現色(무색이현색) : 빛 없는 데서 빛을 내는 것   諸佛亦如是(제불역여시) : 부처님들도 그러하니라.  又如淨虛空(우여정허공) : 또 마치 청정한 허공은   非色不可見(비색불가견) : 빛이 아니어서 볼 수 없으며  雖現一切色(수현일절색) : 비록 온갖 빛을 나타내더라도   無能見空者(무능견공자) : 허공을 볼 이는 없나니  諸佛亦如是(제불역여시) : 부처님들도 그와 같아서  普現無量色(보현무량색) : 한량없는 빛 나타내지만  非心所行處(비심소행처) : 마음으로 미칠 수 없으매   一切莫能覩(일절막능도) : 온갖 것을 볼 수 없네.  雖聞如來聲(수문여래성) : 비록 여래의 음성을 듣지만   音聲非如來(음성비여래) : 음성은 여래가 아니며   亦不離於聲(역불리어성) : 또 음성을 떠나서  能知正等覺(능지정등각) : 정등각을 아는 것도 아니니  菩提無來去(보리무래거) : 보리는 오고 감이 없어  離一切分別(리일절분별) : 온갖 분별을 떠난 것인데  云何於是中(운하어시중) : 어떻게 이런 가운데서  自言能得見(자언능득견) : 능히 보노라 말하겠는가.  諸佛無有法(제불무유법) : 모든 부처님 법 있는 것 아닌데  佛於何有說(불어하유설) : 부처님 어찌 말씀이 있겠는가.  但隨其自心(단수기자심) : 다만 자기의 마음을 따라  謂說如是法(위설여시법) : 이런 법을 말한다 하네.