Thrasýmachos -정의란 강자의 이익이다(누가 강한 자인가?)

[dhleepaul]

트라시마코스는 고대 그리스의 소피스트 철학자로, 정의의 본질과 권력의 관계에 대한 독특한 관점을 제시한 인물입니다.

생애

트라시마코스(Thrasymachus, 기원전 459-400년)는 칼케돈(현재의 튀르키예 이스탄불) 출신으로, 주로 아테네에서 활동한 소피스트입니다. 그는 철학적 논쟁과 실용적 교육을 제공하며, 정의와 권력에 대한 논의를 통해 중요한 철학적 위치를 차지했습니다. 그의 저작은 현존하지 않지만, 플라톤의 『국가』를 통해 그의 사상이 전해지고 있습니다. 

정의에 대한 관점

트라시마코스는 "정의는 강자의 이익이다"라는 주장을 통해 정의의 본질을 사회적이고 정치적인 맥락에서 설명했습니다. 그는 정의를 윤리적 이상으로 보지 않고, 오히려 권력을 가진 자의 이익을 강화하는 것으로 이해했습니다. 이는 그가 소크라테스와의 논쟁에서 주장한 바와 같습니다. 소크라테스는 정의를 공동체의 질서를 유지하는 것으로 보았으나, 트라시마코스는 법과 질서가 권력자의 이익을 합리화하는 도구라고 주장했습니다. 

소크라테스와의 논쟁

트라시마코스는 소크라테스와의 논쟁에서 현실주의적 관점을 강조했습니다. 그는 강자가 법을 제정하고, 그 법이 강자의 이익을 반영한다고 주장했습니다. 반면 소크라테스는 정의가 공동체의 구성원들이 각자의 역할을 다하는 것이라고 반박했습니다. 이 두 사람의 논쟁은 플라톤의 『국가』에서 잘 드러나 있으며, 현대 정치철학에서도 여전히 중요한 논의로 남아 있습니다. 

현대적 의미

트라시마코스의 사상은 현대 정치와 윤리학에서도 여전히 논의되고 있습니다. 그의 정의관은 권력과 이익의 관계를 탐구하는 데 중요한 기초를 제공합니다. 예를 들어, 현대의 정치적 상황에서도 강자의 이익이 법과 정책에 반영되는 경우가 많아, 그의 관점은 여전히 유효합니다. 

트라시마코스는 고대 그리스 철학에서 중요한 인물로, 그의 사상은 정의와 권력에 대한 깊은 통찰을 제공합니다. 그의 논의는 오늘날에도 여전히 많은 이들에게 영향을 미치고 있습니다.

트라시마코스가 인식하는 정의는, 강자 혹은 권력자의 이익이나 그가 설립한 기준에 따르는 것을 말한다.[3] 정의를 객관적인 인류를 위한 선행의 관점으로 바라보기에, "처벌 등을 통해 집행되는 정의는 '인류의 미덕'에 부합하지 않기에 정의가 아니다."[4]라는 시각을 지닌 소크라테스와 상당한 논쟁을 벌인다[5].

이를 곧이 곧대로 '정의란 지도자가 원하는 대로 하면 장땡임!'이란 단순히 파시즘적인 의미로 받아들이기보단, 이를 해석하여 주관적/객관적 도덕 및 정의에 관한 트라시마코스만의 고찰을 알아보는 방향이 추천된다. 소크라테스는 법은 최소한의 도덕이라는 관점을 견지하는 데 반해 트라시마코스는 도덕이라는 게 실제로 있는지 없는지 알 수가 없고 오직 법만이 실증적으로 존재하기 때문에 소크라테스의 관점이 오류라고 말한다. 즉, 트라시마코스는 회의주의자인 셈이다. 또한 트라시마코스의 관점에 따르면 법은 도덕에서 파생된 것이 아니라 법을 정하는 사람들에게서 나온 것이고, 그 사람들이 힘을 가지고 있는 사람들이므로 법은 곧 강자의 이익이라고 말한다. 트라시마코스는 소크라테스가 증명할 수 없는 도덕이라는 개념을 마치 아는 것처럼 말하고 있다는 불만을 가지고 있었던 것이다.

그의 정의(definition)를 따르면, 어떠한 집단의 시점에서 정의(justice)란 결국 권력의 요구에 부합하는 법이라고 할 수 있다. 이 법은 봉건주의 사회 등지의 1인 절대권력 사회에선 오로지 왕 내지는 총통 등의 권력자가 믿는 정의(definition)가 곧 그 사회의 정의(justice)가 되나, 현대 대한민국 등의 민주주의와 공화주의 국가 등지에선 국민의 과반수(majority)가 합의하는 방향성이 곧 그 사회의 정의(justice)가 된다. 현대 민주사회를 기준으로 정리하자면, '개개인이 지향하는 주관적인 정의가 모여 다수의 의견이 형성되면, 투표 등을 통해 그들이 생각하는 정의가 곧 법의 형태로 해당 사회에 객관적인 도덕의 기준을 제시한다.'가 될 수 있으며, 이는 위헌으로 인해 규탄받는 법 등의 존재 및 근본적으로 시대, 정부의 지향점, 민중의 여론 등으로 인해 유동적으로 변화하는 법을 설명할 수 있으며, 개인이 모여 집단을 이루고, 집단은 고유의 기준으로 이에 속한 개개인을 조율하는 자연스럽고 당연한 관계에 부합한다. 트라시마코스가 살았던 고대 그리스 시대엔, 당장 <국가론>에서도 다뤄지듯이 이미 민주주의는 물론이고 심지어 공산주의의 개념마저 존재했으므로, 그가 의도했던 "정의에 대한 정의" 역시도 이와 같거나 크게 다르지 않을 것이다.

트라시마코스는 직접 양치기의 예시를 들며 소크라테스에게 열변을 토해내는데,

"정말로 양치기와 목동들이 그들의 양과 소들을 위해서 행동한다고 생각하는가. 그들이 노예의 소유자들과 그들 자신이 아닌 그 너머의 무언가를 위해 가축들을 살찌우고 돌봐준다고 생각하는가. 도시의 지도자들도 마찬가지다. 정말로 그들이 국민을 보는 시각이 우리가 양떼를 보는 시각과 다르며, 그들이 자신들에게 가장 큰 이익이 가는 일들만이 아닌 그 너머의 무언가를 생각하느라 낮과 밤을 지새운다고 생각하는가." [7]

보다시피 반어법이다. 즉, 아무리 양치기들이 일을 하더라도 이는 결국 동물들이 아닌 그들의 주인을 위한 일이므로, 개인이 규범을 지키고 행동하는 행위는 권력의 이익에 기여하는 일이란 뜻이다. 또한 도시의 지도자들을 언급하는 단락으로부터 그가 정부에 대해 불신을 지닌다는 사실 역시 엿볼 수 있는데, 그러면서도 정의(justice)를 "강자 혹은 권력자의 이익이나 그가 설립한 기준에 따르는 것", "권력의 요구에 부합하는 일"로 정의(definition)내린 것으로 볼 때 그의 지향점은 봉건주의적인 사회 내에서 한 명 혹은 소수의 지도자가 도덕을 정의내리는 것이 아닌, 민주주의나 공화주의 체제 아래에서 대중이 직접 그들 고유의 정의(justice)를 정의(define)하는 방법을 지향하는 것임을 유추해 낼 수 있다.

3.2. 루소의 반박[편집]

루소는 『사회계약론』 1권 3장에서 다음과 같이 이야기한다.

힘을 권리로, 복종을 의무로 변형시키지 않는다면, 가장 강한 자도 언제까지나 지배자일 수 없다. 그 정도로 강할 수는 없기 때문이다. 그래서 강자의 권리droit du plus fort라는 것이 있다. 사람들은 이 권리를 겉으로는 빈정대지만, 실제로는 원리로 확립하고 있다. 하지만 이 말에 대한 해명은 언제쯤이나 듣게 될까? 힘은 물리적 역량이다. 힘의 결과로 어떤 도덕성이 도출될 수 있는지 나는 알지 못한다. 힘에 굴복하는 것은 필연적인 행위이지, 의지의 행위가 아니다. 그것은 기껏해야 신중한 행위일 뿐이다. 어떤 의미에서 이것이 의무가 될 수 있단 말인가?

이른바 권리라는 이것을 잠시 가정해 보자 나는 이 가정이 설명할 수 없는 혼란만 일으킨다고 말하겠다. 힘이 권리를 만든다면, 결과가 원인과 자리를 바꾸게 되어 어떤 힘이라도 첫 번째 힘을 이기면 권리를 계승하게 된다. 처벌을 피해 복종하지 않을 수 있다면 그 즉시 정당하게 그럴 수 있으며, 강자는 항상 옳기에 오직 강자가 되는 것만이 중요할 뿐이다. 그런데 힘이 멈추면 함께 소멸하는 권리란 무엇인가? 힘 때문에 복종해야 한다면 의무 때문에 복종할 필요는 없으며, 복종이 강제되지 않을 땐 복종할 의무도 사라진다. 따라서 권리라는 말이 힘에 어떤 것도 덧붙이지 않을 보게 된다. 이 경우 권리는 어떤 것도 의미하지 않는다.[8]

즉, '힘이 정의'라면, 언제든지 강자를 쓰러뜨릴 수 있을 때 그 즉시 복종의 의무도 사라지게 된다는 것이다. 그러므로 오직 강자가 되는 것만이 중요해질 뿐, 법(의무)을 지키는 것은 더 이상 중요하지 않게 된다. 예를 들어, 강자가 약자를 지배하는 것이 힘으로 정당화된다면, 그 약자는 강자가 자고 있을 때 그를 언제든지 죽이고 더 이상 복종하지 않아도 될 것이다. 따라서 아무리 쎈 힘을 가진 강자라 할지라도, '힘이 정의'라고 주장하는 것은 어리석은 짓이다. 그것은 또다른 사람에게 자신을 죽일 명분만 만들어주는 꼴이기 때문이다. 그래서 루소는 현실적으로 '강자의 힘에 굴복하는 경우가 있다'고는 인정하지만, 그것이 '힘이 곧 정의'라는 것을 정당화시켜주는 것은 아니라고 말한다.

트라시마코스(/θrəˈsɪməkəs/;[1] 고대 그리스어: Θρασύμαχος Thrasýmachos; 약 459년 – 기원전 약 400년)은 고대 그리스의 소피스트로, 플라톤의 『국가』에 등장하는 인물로 가장 잘 알려져 있다.

생애, 날짜 및 경력

트라시마코스는 보스포루스 해협의 칼케돈 시민이었다. 그의 경력은 아테네에서 소피스트로 보낸 것으로 보이나, 그의 작업과 사상의 정확한 성격은 불분명하다. 그는 그리스 웅변의 리듬감을 강화시킨 공로를 인정받으며, 특히 산문에서 파에오닉 리듬의 사용과 몸짓을 통한 감정 표현의 증가로 평가받는다.

아리스토파네스는 기원전 427년으로 추정되는 유실된 희곡에서 트라시마코스에 대한 가장 정확한 연대의 언급을 한다. [2] 인터넷 철학 백과사전의 닐스 라우후트는 이 구절을 바탕으로 트라시마코스가 이 시점 이전부터 아테네에서 수년간 가르쳤을 것이라고 결론지었다. [3] 알렉산드리아의 클레멘스의 한 조각은 트라시마코스와 마케도니아의 아르켈라오스를 대조함으로써 추가적인 맥락을 제공한다. "그리고 에우리피데스가 텔레푸스에서 말하길, '그리스인인 우리는 야만인들의 노예가 되어야 하는가?'라고 하지만, 트라시마코스는 연설에서 라리사 백성을 위해, '우리는 그리스인인 아르켈라우스의 노예가 될 것인가, 야만인에게 노예가 될 것인가?'라고 말한다. '[4] 따라서 라우후트는 트라시마코스가 5세기 말 30년에 가장 두드러졌음을 명백히 선언한다. [3] 딜런과 게르겔은 이 연설이 2세기 AD 헤로데스 아티쿠스가 작성했을 가능성을 제시하는데, 우리는 클레멘트의 단편과 유사한 정신을 가진 그의 발췌문이 5세기 진짜로 읽히며 테살리아 정치에 대한 상세한 지식을 보여준다. [5]

아리스토텔레스의 『정치학』에는 같은 이름의 인물이 키메에서 민주주의를 전복시켰다고 언급되지만, 이 사건에 대해서는 알려진 바가 없으며, 그들이 동일 인물이라는 확신도 없다. [6] 아리스토텔레스는 『소피스티스틱 반박』에서 다시 트라시마코스를 언급하며, 그가 수사학 이론 발전에 중추적 역할을 했다고 평가한다. W. A. 피카드-케임브리지의 글을 인용하자면: "모든 것에서, 속담처럼 '첫 시작이 주된 부분이다' ... 이것이 사실 수사학 연설과 사실상 모든 다른 예술에 대해 일어난 일이다: 그 기초를 발견한 이들은 모두 조금만 발전시켰지만, 오늘날의 유명인들은 조금씩 발전시켜 현재의 형태로 발전시킨 오랜 인물들의 후계자이다. 티시아스가 최초 창립자 다음으로, 그 다음은 트라시마코스, 그 다음으로 테오도루스가 그 다음으로, 여러 사람이 그 다음으로 여러 기여를 했다. 따라서 이 예술이 상당한 규모에 이르렀다는 사실은 놀랄 일이 아니다." [7] 딜런과 거겔은 이것이 트라시마코스를 티시아스의 제자로 만든다고 해석하지 않도록 조심스럽게 보인다. 이는 테오도루스가 트라시마코스의 제자가 되는 것은 아니라고 말하는 것과 같다. [8]

아리스토텔레스는 『수사학』에서 더 구체적으로 쓰면서 트라시마코스에게 재치 있는 직유를 부여한다. "직유는 사실상 은유일 때 가장 잘 작동한다. 방패가 아레스의 술잔과 같다고 하거나, 폐허가 낡은 집의 누더기 같다고 할 수 있으며, 니케라토스가 프라티스에게 물린 필록테테스와 같다고 말할 수 있다 – 이는 트라시마코스가 프라티스에게 낭송 대회에서 패한 니케라투스를 보고 머리가 다듬지 못하고 다니는 모습을 보고 만든 직유다." [9] 『수사학』에서 트라시마코스에 대한 추가 언급에서는 헤로디코스가 트라시마코스의 이름을 말장난으로 삼았다. "헤로디코스는 트라시마코스에 대해 '너는 전투에서 항상 대담하다(트라시마코스)!'라고 말했다." [10] 딜런과 거겔은 이것이 플라톤이 트라시마코스를 '힘이 옳다'는 이론의 '투쟁적이고 과장된 주장자'로 선택한 이유를 설명할 수 있다고 제안한다. [11] 그러나 이 이론에 반대하는 학자 앤지 홉스는 트라시마코스의 의도가 "그들의 조작을 칭찬하기보다는 현재의 위선을 폭로하려는 것일 수 있다"고 제안한다. [12]

플라톤은 『파이드로스』에서 트라시마코스를 성공적인 수사학자로 언급하지만, 그에게 특별한 인물은 없다. [13] 비잔틴 수다는 트라시마코스를 간략히 묘사하며 수사학 이론가로서의 입장을 확인한다. "칼케돈 소피스트, 비티니아의 칼케돈 출신입니다. 그는 최초로 피어리와 콜론을 발견했으며, 현대적 수사학을 도입했다. 그는 철학자 플라톤과 수사가 이소크라테스의 제자였다. 그는 심의적인 연설문을 썼으며; 수사학의 예술; 파에그니아; 수사학 자료." [14] 딜런과 거겔은 두 번째 문장이 "플라톤과 이소크라테스 모두에 관해 터무니없는 진술"이라고 말한다. 또한 'pupil'(mathêtês)을 '교사'(kathêgêtês)로 수정하는 것도 똑같이 어리석다고 선언한다. 이들 자체가 텍스트에 빈틈을 제시하는데, 트라시마코스가 다른 이의 제자이자 플라톤과 이소크라테스의 경쟁자로 선언된다. [15]

할리카르나소스의 디오니시우스는 『이세우스에 관하여』에서 트라시마코스의 다양한 수사적 기량을 칭찬하며, 트라시마코스를 "순수하고 미묘하며 창의적이며, 원하는 대로 간결하거나 풍부한 말로 말할 수 있다"고 평가한다. 그러나 디오니소스는 트라시마코스가 "날카롭고" "매력적인" 리시아스 다음으로 2류 웅변가임을 인정했는데, 그는 후세에 법정 연설을 남기지 않고 오직 안내서와 전시 연설만을 남겼기 때문이다. [16]

조각 1

할리카르나소스의 디오니시우스의 에세이 『데모스테네스의 양식에 관하여』는 ('중세 양식'의 예로서) 트라시마코스의 저작 중 가장 긴 단편을 보존하고 있다. 이 연설은 "보수적 성향의 젊은 상류층 아테네인이 전하기 위해 작성된 것으로 보이는 정치적 연설의 시작"으로 보이며, "아마도 420년대 초에 작성된 것으로 보인다." [17]

아테네의 사람들이여, 젊은이들이 사건이 요구하지 않는 한 침묵을 지키던 오랜 옛날, 그리고 나이 든 이들이 국가 업무를 올바르게 감독하던 시절에 속했으면 좋겠다고 바랐다. 하지만 운명이 우리를 시간 앞서 나가게 했으니, 우리는 다른 이들의 지배에 복종해야 하지만 그 결과는 스스로 감수해야 한다; 그리고 최악의 결과가 하늘이나 운명의 일이 아니라 우리 행정자들의 일이라면, 말을 해야 한다. 사람이 감정이 없거나 인내심이 너무 많다면, 누구에게든 자신의 실수의 대상이 되려 하고, 타인의 교활함과 악행에 대한 책임을 스스로 짊어질 준비가 되어 있다면, 그건 감정이 없거나 인내심이 너무 많다는 뜻이다.

아니요, 과거만으로도 충분합니다—평화를 전쟁으로 바꾸어 위험을 통해 현재에 도달해 과거를 애정으로, 미래를 두려움으로 바라보게 되었고; 그리고 우리는 적대감과 내부 혼란을 위해 화합을 희생했다고 말합니다. 다른 이들은 과잉 번영으로 인해 과잉과 내전으로 몰리고; 하지만 우리는 번영 속에서 절제하며 행동했습니다. 우리는 역경의 시기에 광기에 휩싸였고, 이는 보통 다른 사람들이 진지하게 행동하게 만듭니다. 그렇다면 왜 누군가가 현재 상황에 슬픔을 느끼고 이 상황을 끝낼 방법이 있다고 믿는다면, 자신이 아는 것을 말하는 것을 미루어야 하겠는가?

우선, 저는 연설에서 연설가들과 의견이 다른 이들이 무의미한 경쟁에 참여하는 이들에게 반드시 닥칠 무언가를 경험하고 있음을 증명할 것입니다: 자신들이 반대 견해를 표현한다고 믿고, 자신의 행동이 같다는 것과 반대 당파의 이론이 자신들의 이론에 내재되어 있음을 인식하지 못하는 것입니다. 처음부터 각 당사자가 무엇을 추구하는지 생각해 보세요.

우선, '조상 헌법'은 그들 사이에 불화의 원인이 되지만, 가장 이해하기 쉽고 모든 시민의 공동 재산이다. 우리의 지식 밖에 있는 것은 반드시 이전 세대로부터 배워야 하지만, 노세대가 직접 목격한 것은 아는 이들로부터 알 수 있습니다. (85B1 DK, 프리먼 번역)

플라톤

트라시마코스의 현재 중요성은 주로 그가 공화국 내 인물이라는 점에서 비롯된다. 그는 자신의 입장을 거리낌 없이, 심지어 무모하게 옹호하는 태도와, 소크라테스가 마지막 반박을 한 후 제1권 마지막에 얼굴이 붉어진 유명한 모습으로 유명하다. 이 붉은 시각의 의미는, 6권에서 소크라테스가 "우리는 적도 아니었음에도 불구하고 이제 막 친구가 되었다"(498c)라고 말한 것과 마찬가지로, 논란의 원천이 있다.

트라시마코스가 『공화국 I』에서 정확히 무엇을 의미했는지 탐구하고, 그의 진술을 플라톤의 허수아비 논문이 아닌 일관된 철학적 주장으로 받아들이는 오랜 철학적 전통이 있다.

『공화국 I』에서 트라시마코스는 소크라테스와 폴레마르코스의 정의에 관한 논의 결과에 격렬하게 반대했다. 그는 말하기 전에 대가를 요구하며, "정의는 강한 자의 이익이다"(338c)고 "불의는 충분히 큰 규모라면 정의보다 더 강하고 자유롭고 능숙하다"(344c)라고 주장한다. 소크라테스는 그에게 현명한 규칙의 기준이 존재한다는 것을 인정하게 강요하며 — 트라시마코스는 그런 것을 가르칠 수 있다고 주장한다 — 그리고 이것이 강한 자의 이익을 넘어선 정의의 기준을 시사한다고 주장한다. 나머지 대화는 글라우콘이 소크라테스의 반박에 불만을 품고 있다는 점에서 비롯된다.

그의 이름은 '사나운 전사'라는 뜻으로, 이는 대화에서 그의 역할에 영향을 미쳤을 수 있다.

레오 슈트라우스의 해석에 따르면, 트라시마코스와 그의 정의는 도시와 그 법을 대표하며, 따라서 소크라테스와 철학 전반에 반대하는 존재입니다. [출처 필요] 그러나 지식인으로서 트라시마코스는 철학자와 충분히 공유하여 도시 내 철학을 보호하는 데 도움이 되었다.

플라톤의 『국가』에서 인용한 인용문

338c:[1]

Ἄκουε δή, ἦ δ᾽ ὅς. φημὶ γὰρ ἐγὼ εἶναι τὸ δίκαιον οὐκ ἄλλο τι ἢ τὸ τοῦ κρείττονος συμφέρον.

들어보세요—저는 정의란 강한 자의 이점일 뿐이라고 말합니다.

—플라톤, 『국가』, 338c

340d:[2]

ἐπεὶ αὐτίκα ἰατρὸν καλεῖς σὺ τὸν ἐξαμαρτάνοντα περὶ τοὺς κάμνοντας κατ᾽ αὐτὸ τοῦτο ὃ ἐξαμαρτάνει; ἢ λογιστικόν, ὃς ἂν ἐν λογισμῷ ἁμαρτάνῃ, τότε ὅταν ἁμαρτάνῃ, κατὰ ταύτην τὴν ἁμαρτίαν; ἀλλ᾽ οἶμαι λέγομεν τῷ ῥήματι οὕτως, ὅτι ὁ ἰατρὸς ἐξήμαρτεν καὶ ὁ λογιστὴς ἐξήμαρτεν καὶ ὁ γραμματιστής: τὸ δ᾽ οἶμαι ἕκαστος τούτων, καθ᾽ ὅσον τοῦτ᾽ ἔστιν ὃ προσαγορεύομεν αὐτόν, οὐδέποτε ἁμαρτάνει: ὥστε κατὰ τὸν ἀκριβῆ λόγον, ἐπειδὴ καὶ σὺ ἀκριβολογῇ, οὐδεὶς τῶν δημιουργῶν ἁμαρτάνει. ἐπιλειπούσης γὰρ ἐπιστήμης ὁ ἁμαρτάνων ἁμαρτάνει, ἐν ᾧ οὐκ ἔστι δημιουργός: ὥστε δημιουργὸς ἢ σοφὸς ἢ ἄρχων οὐδεὶς ἁμαρτάνει τότε ὅταν ἄρχων ᾖ, ἀλλὰ πᾶς γ᾽ ἂν εἴποι ὅτι ὁ ἰατρὸς ἥμαρτεν καὶ ὁ ἄρχων ἥμαρτεν.

가장 가까운 예를 들자면, 왜 아픈 사람에 대해 잘못 판단한 사람을 자신의 실수에 대해 의사라고 부르고, 계산에서 틀린 사람을 계산기라고 부르는가? 그런데도 우리는 문자 그대로 그렇게 말합니다—의사가 잘못했고, 계산기가 잘못했으며, 교사가 잘못했다고 말합니다. 그러나 진실은, 우리가 그에게 부여하는 모든 것이 그에게 부여되는 한 결코 잘못되지 않는다는 것이다; 정확히 말하면, 당신이 정밀함에 엄격하니 어떤 장인도 실수하지 않아요. 왜냐하면 그의 지식이 그를 버릴 때, 잘못된 자가 잘못되는 것이다—그가 장인이 아닐 때. 그래서 장인, 현자, 통치자가 통치자일 때 실수를 하지 않기 위해, 비록 모두가 의사가 실수했고 통치자가 실수했다고 표현하겠지만.

—플라톤, 『국가』, 340d

344c:[3]

οὕτως, ὦ Σώκρατες, καὶ ἰσχυρότερον καὶ ἐλευθεριώτερον καὶ δεσποτικώτερον ἀδικία δικαιοσύνης ἐστὶν ἱκανῶς γιγνομένη, καὶ ὅπερ ἐξ ἀρχῆς ἔλεγον, τὸ μὲν τοῦ κρείττονος συμφέρον τὸ δίκαιον τυγχάνει ὄν, τὸ δ᾽ ἄδικον ἑαυτῷ λυσιτελοῦν τε καὶ συμφέρον.

그러므로 소크라테스, 충분히 큰 규모에서의 부정의는 정의보다 더 강력하고 자유롭고 지배적인 것입니다. 그리고 처음에 말했듯이, 강한 자의 이점이 정의이고, 부정의는 인간 자신에게 이익이 되고 이익을 위한 것입니다.

—플라톤, 『국가』, 344c

참고문헌

1.  가드너, 도르시 (1887). 웹스터 요약 사전(3판). 브로드웨이, 러드게이트 힐: 조지 라우틀리지 앤 선즈. 777쪽. 2022년 1월 20일에 확인함.
2.  아버지: 자, 언젠가는 네 벌을 받게 될 거야, 내 아들아! 아들: 하! 그 '네 벌을 받아라'는 수사학자들이 한 말이야. 아버지: 네가 하는 이 멋진 말들이 결국 어디로 돌아올까? 아들: '결국 널 얻는다' – 그건 알키비아데스에게서 배운 거구나! 아버지: 왜 자꾸 (hypotekmairei)를 말하고 단지 예의를 지키려는 사람들을 비방하는 거냐? 아들: 오호, 호! 오 트라시마코스! 그 전문 용어를 만든 법 집행관 중 누가 만들었을까? 딜런, 존; 거겔, 타니아 (2003). 그리스 소피스트들. 영국: 펭귄. 205쪽. ISBN 0-14-043689-8. 『히포텍마이레이』는 하나의 반전(hapax legomenon)으로, 현존하는 문헌 어디에도 등장하지 않는다. 딜런과 거겔은 이 단어가 기술적 정의를 가지고 있었으며, 아마도 트라시마코스가 부여했을 것이라고 추정한다.
3.  라우훗, 닐스 (2006). "트라시마코스". 철학 인터넷 백과사전. 2006년 9월 2일 확인.
4.  알렉산드리아의 클레멘트, 스트로마테이스 VI 1. 딜런, 존; 게르겔, 타니아 (2003). 그리스 소피스트들. 영국: 펭귄. 213쪽. ISBN 0-14-043689-8.
5.  딜런, 존; 게르겔, 타니아 (2003). 그리스 소피스트들. 영국: 펭귄. 212쪽. ISBN 0-14-043689-8.
6.  아리스토텔레스, 『정치학』 V, 1304b-1305a.
7.  아리스토텔레스, 『소피스티컬 반박』 183b22–34. 피카드-케임브리지, W. A. (2001) [1941]. 리처드, 맥키언 (편집). 아리스토텔레스의 기본 저작들, 『De sophisticis elenchis(소피스틱 반박에 관하여)』. 뉴욕: 모던 라이브러리. 211쪽. ISBN 0-375-75799-6.
8.  딜런, 존; 거겔, 타니아 (2003). 그리스 소피스트들. 영국: 펭귄. 383쪽, 주석 7. ISBN 0-14-043689-8.
9.  아리스토텔레스, 『수사학』 III 11권, 1413a5-10 = A5, 확장본. 딜런, 존; 거겔, 타니아 (2003). 그리스 소피스트들. 영국: 펭귄. 205쪽. ISBN 0-14-043689-8.
10.  아리스토텔레스, 『수사학』 II 23, 1400b17-23 = A6, 확장. 딜런, 존; 거겔, 타니아 (2003). 그리스 소피스트들. 영국: 펭귄. 206쪽. ISBN 0-14-043689-8.
11.  딜런, 존; 게르겔, 타니아 (2003). 그리스 소피스트들. 영국: 펭귄. 206쪽. ISBN 0-14-043689-8.
12.  "UCC 도서관 목록".[영구 끊긴 링크]
13.  플라톤, 파이드로스 266c.
14.  수다, 『트라시마코스』 단원. Θ, 462. 아다 애들러 번역, 1928–1938
15.  딜런, 존; 게르겔, 타니아 (2003). 그리스 소피스트들. 영국: 펭귄. 383쪽, 주3쪽. ISBN 0-14-043689-8.
16.  할리카르나소스의 디오니소스, 『이사에우스에 관하여』 20장. 딜런, 존; 게르겔, 타니아 (2003). 그리스 소피스트들. 영국: 펭귄. 209쪽. ISBN 0-14-043689-8.
17.  딜런과 거겔 2003, 210쪽

외부 링크

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• 트라시마코스 단편, 캐슬린 프리먼 번역
• 인터넷 철학 백과사전, 참고문헌 자료 포함
• 스탠포드 철학 백과사전의 칼리클레스와 트라시마코스 항목

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