하나님의 존재 -뉘시오니까

[dhleepaul]

신의 존재를 논의한다는 것은 신을 능가하겠다는 잡념이지 않겠는가? 그 분에 대해서 모세는 물었다. 뉘시오니까? 

나는 나다. 내 안에 신이 존재하면 성령이 임하는 것이요 비존재는 믿음이 없는 것이다는 신앙 그 자체가 신의 존재이다

라고 믿는 것이 나의 신앙이자 하나님의 존재론적 믿음이다. 나는 길이요 진리요 생명이다 -요14:6 -dhleepaul

Rev. dhleepaul

요한복음에 나타난 7가지 ‘나는 이다’(에고 에이미)

-  Ἐγώ εἰμι ὁ ἄρτος τῆς ζωῆς , Ἐγώ εἰμι τὸ φῶς τοῦ κόσμου, ἐγώ εἰμι ἡ θύρα τῶν     προβάτων, Ἐγώ εἰμι ἡ ἄμπελος ἡ ἀληθινή, Ἐγώ  εἰμι ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς,

                                          ================================================

현대 용어에서 하나님의 증거는 이성의 도움으로 (a) 하나님의 존재를 증명하려는 시도를 의미합니다. 이 용어는 신이나 신의 존재를 신뢰할 수 있게 만들려는 다양한 철학적 개념에 소급하여 적용되었습니다. 이와는 정반대로, 종교적 비합리주의가 있는데, 그 지지자들은 하나님의 존재에 대한 이성적인 논의 즉 부정적인 신학을 배척한다. 현대 기독교 철학에는 역사적 증거를 엄격한 증거라기보다는 하나님 개념에 대한 "접근"으로 이해했다고 주장하는 입장이 있습니다. 중간 입장은 계시를 통해 얻은 믿음의 이성적 칭의를 말합니다.

Vernunft – Wikipedia

Existenz – Wikipedia

Apologetik – Wikipedia

목차

• 1소개
  • 1.1과거 및 현재 평가
  • 1.2모티브
• 2하나님에 대한 증거의 종류
  • 2.1하나님의 존재론적 증거
    • 2.1.1캔터베리의 안셀름
    • 2.1.2쿠르트 괴델
  • 2.2하나님에 대한 우주론적 증거
    • 2.2.1토마스 아퀴나스: quinque viae ad deum
      • 2.2.1.1I를 통해: 이동 증명
      • 2.2.1.2비아 II: 인과관계의 증명
      • 2.2.1.3III를 통해: 우발적 증거
      • 2.2.1.4IV를 통해: 단계별 증명
      • 2.2.1.5V를 통해: 최종성의 증명
  • 2.3하나님의 목적론적 증거
    • 2.3.1토마스 아퀴나스의 증거
    • 2.3.2워치메이커의 비유
  • 2.4칸트의 도덕적으로 필요한 가정으로서의 신
  • 2.5키케로의 신에 대한 증명 e consensu gentium
  • 2.6하나님에 대한 공리적 증거
  • 2.7하나님의 실용주의적 증거
  • 2.8"파스칼의 내기"
• 3비판
  • 3.1하나님의 존재론적 증명에 대하여
  • 3.2하나님에 대한 우주론적 증거에 대하여
  • 3.3하나님의 목적론적 증거에 대하여
  • 3.4하나님의 도덕적 증거에 대하여
  • 3.5하나님에 대한 공리적 증거에 대하여
  • 3.6하나님에 대한 실제적인 증거
  • 3.7파스칼의 내기
• 4문학
• 5링크
• 6참조

소개[edit | edit source]소스 편집]과거 및 현재 평가[edit | edit source]소스 편집]

신의 존재를 개연성 있게 만들거나 신에 대한 증거를 제시하려는 시도는 이미 키케로와 세네카와 같은 고대 철학에서 찾을 수 있습니다. 또한 유대교와 초기 기독교 변증학, 그리고 아우구스티누스와 같은 교부들에서. 그 뒤를 이어 중세의 유대 철학과 아랍 철학, 그리고 캔터베리의 안셀름을 포함한 스콜라주의에 의한 하나님의 증명이 부분적으로 연관되어 있었다.

근대가 시작되면서, 데카르트와 라이프니츠와 같은 신에 대한 증거를 제시하려는 합리주의적 노력이 있었다. [1]

하나님에 대한 증명의 철학적 타당성에 대한 현대의 평가는 주로 임마누엘 칸트의 근본적인 비판에 기초하고 있다. 그의 순수 이성 비판에서 그는 사실에 대한 가능한 지식을 감각에 의해 인식될 수 있는 영역으로 제한한다. 그러므로 하나님에 대한 고전적 증명은 결정적이지 않은데, 왜냐하면 해석(개념) 없이는 직관이 없기 때문이다. 오히려, 사람들은 증거에 자신의 믿음을 둔다. [2] 이것은 특히 존재론적 증명을 포함하여 하나님에 대한 중세 스콜라 증명에 적용됩니다. 루드비히 포이어바흐 (Ludwig Feuerbach)와 같은 후기 종교 비평가들은 하나님을 인간의 개별적이지만 본래의 본성에 해당하는 충족 된 삶에 대한 인간의 욕망의 전형으로 이해한다는 생각을 가졌습니다. 이 투사 이론에 따르면, 신은 허구일 뿐이며, 신의 존재에 대한 검증 가능한 진술을 확립할 수 없는 인간 환상의 자발적이고 믿음에 기초한 구성물일 뿐이다. [3]

Ontologie – Wikipedia

Kritik der reinen Vernunft – Wikipedia

신스콜라주의자들과 일부 종교 철학자들은 예를 들어 자연 신학과 같은 초기 신에 대한 증명의 주인공들과 비슷하게 주장한다. 한편으로는 존 레슬리 매키(John Leslie Mackie)와 같은 분석철학의 대표자들이 칸트의 비판을 받아들이지만, 다른 한편으로는 앨빈 플랜팅가(Alvin Plantinga)와 리처드 스윈번(Richard Swinburne)처럼 신에 대한 증명을 재구성하려고 시도한다. 이것은 하나님에 대한 존재론적 증명에도 적용된다.

Natürliche Theologie – Wikipedia

모티프[edit | edit source]소스 편집]

기독교 이전 고대와 유럽의 기독교 중세에는 신이나 신의 존재가 일반적으로 의문의 여지가 없었습니다. 국교의 설립과 진리에 대한 그들의 주장으로 인해, 많은 지역에서 공개적으로 그들을 의심하는 것이 법적으로 허용되지 않았다. 따라서 출판 된 비판에 대한 응답으로 공식적인 증거는 필요하지 않았지만 종교적 신념을지지하거나 이론적으로 입증하는 목표가있었습니다.

많은 초기 스콜라 철학자들은 이성과 신앙 사이의 중재의 필요성을 강조한다. 이에 필수적인 것은 하나님의 존재가 이성으로 이해될 수 있다는 견해이다. 이런 의미에서 아랍인(Averroes, Avicenna, Muhyī d-Dīn Ibn ʿArabī[4]), 특히 칼라미와 유대 사상가들(Maimonides)은 이미 신에 대한 증거를 개발했다.

하나님에 대한 증거는 또한 "이교도들"을 개종시키는 데 기여하였는데, 정치 권력만으로는 이교 사회에서 특정한 종교성을 강요할 수 없기 때문이다. 더욱이 성경이 아직 성경으로 인정되지 않은 곳에서는 계시의 신학에 대한 성공적인 논증이 불가능하다.

신의 증명의 전성기는 근대 초기와 독일 계몽주의 시대였다. 계몽주의의 이신론적 사상가들에게 신의 증명은 계시 없이 이성에 기초한 자연 종교를 강요하기 위한 것이었다. 이 개념은 특히 데이비드 흄에 의해 비판되었습니다. 칸트의 신의 증명에 대한 영향력 있는 비판으로 인해, 신의 증명은 철학적 논의에서 중요성을 잃게 되었다. 예를 들어, 프리드리히 슐라이어마허와 쇠렌 키르케고르는 이 문제를 고려의 중심에 둠으로써, 하느님에 대한 증거를 회복시키려고 노력했습니다.

여기에 열거된 하나님에 대한 많은 증거들은 아브라함의 정의에 따라 창조주 하나님을 가리킨다. 따라서 신은 알지만 창조주가 없는 종교에는 적용할 수 없습니다. 예를 들어, 힌두교의 경우가 그러하다.

Abrahamitische Religionen – Wikipedia

신의 증거 유형[edit | edit source]소스 편집]

하나님에 대한 증명은 선험적 증명과 사후적 증명으로 나눌 수 있습니다. 이 구분은 이미 칸트(임마누엘 칸트: AA II, 155[5]). 하나님에 대한 선험적 증명은 체험과 무관하다. 예를 들어, 캔터베리의 안셀름(Anselm)은 그의 개념으로부터 하나님의 존재를 이끌어 낸다. 하나님에 대한 사후적 증거는 경험에 근거한다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 전통에서 이른바 다섯 가지 길(quinque viae)이 전형적인 예로 여겨진다.

a posteriori – Wikipedia

신에 대한 증명들 사이의 또 다른 차이는 칸트의 『순수이성비판』에 나오는 초월적 변증법의 설명으로 거슬러 올라간다. 여기서 하나님에 대한 존재론적, 우주론적, 목적론적 증명이 구별된다(임마누엘 칸트: AA III, 396[6]). 칸트의 구조에 덧붙여, 칸트 자신이 발전시킨 신에 대한 도덕적 증명은 오늘날에도 종종 보충된다(임마누엘 칸트: AA III, 523[7]).

Transzendentale Dialektik – Wikipedia

신의 존재론적 증명[edit | edit source]소스 편집]

캔터베리의 안셀름[edit | edit source]소스 편집]소위 신에 대한 존재론적 증명의 첫 번째 알려진 버전은 캔터베리의 안셀름 (1033-1109)에 의해 Proslogion에서 공식화되었습니다. [9] 르네 데카르트(René Descartes,

René Descartes – Wikipedia

1596-1650)도 이런 식으로 신의 존재를 증명하려고 했다. [10] 이러한 유형의 신에 대한 증명은 존재론적이라고 불리는데, 안셀름과 데카르트가 논리적-개념적 수준에서 존재의 수준(그리스어: to on, genitive ontos)으로 추론하기 때문이다. 칸트는 안셀름과 데카르트의 접근을 존재론적이라고 묘사한 최초의 사람이다(임마누엘 칸트: AA III, 396[11]).

Anselm von Canterbury – Wikipedia

안셀름의 증명은 자신의 신앙의 내용을 이해하고자 하는 신자들, 또는 객관적으로 말하자면 이해를 추구하는 신앙(fides quaerens intellectum)을 명백히 제시한다. 그러한 믿음은 하나님을 "그 이상으로는 어떤 더 큰 것도 생각할 수 없는 존재"(quo nihil maius cogitari potest)로 보는 개념을 가지고 있다. 안셀름에 따르면, 이 "개념"은 신이 실제로 존재할 때에만 모순 없이 이해될 수 있다. 그의 논증 구조는 그 반대의 가정에서 시작한다:[12]

Intellectus fidei – Wikipedia

1. 반대의 가정 : 더 큰 것을 생각할 수없는 것 [즉. 신]은 현실에 존재하지 않고 오직 마음 속에 존재한다.
2. 만약 (1)이라면, 더 큰 것은 생각할 수 없는 것보다 더 큰 어떤 것을 생각할 수 있다(즉, 바로 이 것, 그러나 그것이 현실에도 존재한다는 부가적인 성질을 가미하여, 그것은 현실에 존재하지 않는 단순한 생각보다 더 크다).
3. 더 큰 것을 생각할 수 없는 것보다 더 큰 것을 생각할 수 있다면, 더 큰 것을 생각할 수 없는 것은 더 큰 것을 생각할 수 있는 것 너머에 있는 것이 더 큰 것을 생각할 수 있는 것이다.
4. 더 큰 것을 생각할 수 없는 것 너머에는 더 큰 것을 생각할 수 있는 어떤 것이 있다[(1), (2), (3)에서, modus ponens를 두 번 적용함으로써].
5. (4)는 모순적이며, 따라서 (1) 거짓, 즉 그 이상으로는 더 큰 것을 생각할 수 없다. 신]은 현실 안에 존재하며, 마음 속에만 존재하는 것이 아니다 [(1)-(4)에서 부조리의 환원에 의해].

Modus ponens – Wikipedia

proslogion의 수용은 2-4 장의 "unum argumentum"( "하나의 논증")에 초점을 맞 춥니 다. 이것은 한편으로 안셀름이 순전히 이성적으로 논증하지 않고 항상 신자로서 말하고 있다는 사실을 무시하는 것인데, 이는 예를 들어 1장에서 기도와 같은 구절들에 의해 분명해진다. 반면에, 15장에서 그는 한 걸음 더 나아가 하느님이 생각할 수 있는 것보다 더 위대하다는 명제를 제시합니다. [13]

쿠르트 괴델[edit | edit source]소스 편집]

1970년, 쿠르트 괴델(Kurt Gödel, 1906-1978)은 세 가지 정의와 다섯 가지 일관된 공리에 기초한 양태 논리학의 언어로 신의 존재론적 증명을 재구성하는 방법을 개발했다. [14][15][16] 괴델의 관심사는 "[...] 하나님에 대한 존재론적 증명이 현대의 논리적 기준에 부합하는 방식으로 이루어질 수 있음을 증명하는 데 있어서." [17] 괴델은 자신의 요청이 유효한 증거를 확립하려는 독립적인 시도로 오해될 것을 우려하여 증거 공개를 연기했습니다. [18] 괴델의 증명의 형식적 정확성은 기계 보조 증명, 특히 Dana Scott의 증명 버전에 의해 입증되었으며, 이는 다음과 같은 번역을 제공합니다.[19]

공리 1공리 2정리1정의 1공리 3추론공리 4정의 2정리2정의 3공리 5정리3

속성 또는 부정은 양수입니다.

긍정 속성에서 필연적으로 뒤따르는 속성은 긍정입니다.

긍정적 인 자질은 존재에 기인 할 수 있습니다.

어떤 존재가 모든 긍정적인 자질들을 소유한다면 신성하다.

신성함은 긍정적인 특성이다.

신성한 존재가 있을 수 있습니다.

긍정적인 자질은 필연적으로 긍정적이다.

존재의 속성은 필연적으로 모든 자질을 함축할 때 필수적이다.

신성(神性)은 모든 신성한 존재의 본질적인 특성이다.

존재는 모든 본질적 본질특성을 필연적으로 충족시킬 때 필연적으로 존재한다.

필연적인 존재는 긍정적인 특성이다.

신성한 존재는 필연적으로 존재한다.

넓히다Modal Logic의 공식화

첫 번째 정의는 신의 개념을 소개하고, 두 번째 정의는 존재의 본질적 자질을 소개하며, 세 번째는 필연적 존재를 소개한다. 괴델의 공리 1, 2, 4, 5는 양의 성질을 암묵적으로 정의한다. 다나 스콧(Dana Scott)이 보완한 공리 3[19]은 신성한 존재의 존재 가능성(추론)을 제공하고 정리 3은 괴델의 정의에 따라 신성한 존재의 필연적 존재에 대한 증명을 제공합니다. 물론 그 증명은 신에 대한 괴델의 정의가 충분하다고 여겨지고 다른 공리들에 표현된 존재론적 틀이 받아들여질 때에만 설득력이 있다.

신의 우주론적 증명[edit | edit source]소스 편집]

우주론적 증명의 고대와 중세의 변종들은 어떤 형태로든 우주가 그 자체의 외부에 원인이 있음에 틀림없다고 가정한다. 세계와 그 존재는 의심스럽고 의심스러운 것으로 여겨진다. 신에 대한 우주론적 증명의 고전적 공식화는 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 Summa theologica[20]에서 찾을 수 있으며, 그는 플라톤[21]과 아리스토텔레스[22]의 아이디어를 끌어들였습니다.

토마스 아퀴나스: quinque viae ad deum[편집]소스 편집]

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas, 1225-1274)의 다섯 가지 길(quinque viae)에서, 신에게로 가는 처음 네 가지 길은 신에 대한 우주론적 증명의 변형을 포함하고 있다. 다섯째 방법은 하나님에 대한 목적론적 증거입니다. 토마스는 하느님에 대한 증거를 운동(ex parte motus), 효과적인 원인(ex ratione causae efficientis), 가능하고 필연적인 것(ex possibili et necessario), 완전성의 정도(ex gradibus), 목적론(ex gubernatione rerum)과 구별한다. 이러한 각 경로는 경험적 사실, 즉 경험적 전제를 기반으로 합니다. 토마스의 논증에 따르면, 이것들은 동시에 참일 수 없으며, 그들의 결론인 하나님의 존재는 거짓이다.

5개의 경로 각각은 동일한 삼단논법 구조를 가지고 있습니다.

• 중첩 = 제 1 전제 (lat. praemittere – "전제하다") 경험적으로 검증 가능한 사실 (무기 또는 유기 세계의 사실)
• 절 = 두 번째 전제는 형이상학적 진술, 즉 경험적으로 증명할 수 없지만 적어도 그 가정이 비논리적이거나 무의미하지 않은 주장입니다. 이러한 명제는 공리(axioms)라고 불리는데, 예를 들어, 존재하는 모든 것은 그 존재에 대한 충분한 이유(인과성의 물리적, 형이상학적 원리)를 가져야 한다거나, 절대자와 창조된(우연적) 존재 사이에 상응성(analogia entis)이 존재하며, 따라서 우연으로부터 절대자에 대한 의미 있고 올바른 진술이 이루어질 수 있다. 만들 수 있습니다. 공리의 타당성을 부정하는 사람들은 터무니없는 결론에 도달한다. 그러므로 그들의 진리는 주어졌으나 증명할 수 없다. 이 정도의 진실을 증거라고 합니다(라틴어 evideri – "빛나다"에서 유래).
• 마지막 문장 (lat. conclusio) = 신의 존재에 대한 증거를 담고 있다. 토마스 아퀴나스에게는 형이상학적 공리의 타당성이 의심의 여지가 없었기 때문에, 그는 신에 대한 그의 증명이 설득력 있고 (엄격한) 것으로 간주했으며, 현대의 그의 추종자들인 신 스콜라주의자들은 오늘날까지 그 증거적 가치를 옹호합니다. [23]

다음에서는 토마스 아퀴나스의 개별적인 "길"에 대해 더 자세히 설명합니다.

I를 통해: 이동 증명[edit | edit source]소스 편집]

토마스가 신의 존재를 증명하고자 하는 첫 번째 방법, 즉 ex parte motus는 경험적으로 확인할 수 있는 세계의 운동 사실(따라서 신에 대한 "운동학" 증명이라고도 함)에서 출발한다. 토마스는 "운동"을 물리적인 장소의 변화뿐만 아니라 더 넓은 의미(철학적-아리스토텔레스적) 의미에서 "가능성에서 현실로의 전환"으로 이해한다(따라서 "되기", "변화", "발전"의 의미로도 이해한다). 어떤 것은 인과성의 원리 또는 충분한 이성의 원리에 따라 가능성에서 현실로 옮겨질 수 있지만, 그 자체가 현실 속에 있는 어떤 것에 의해서만 가능하다. 따라서 움직이는 모든 것은 다른 것, 즉 적극적인 원인에 의해 움직였음에 틀림없다. 어떤 것이 "그 자체로" 움직일 수 있다는 사실은 토마스에 의해 "모순의 정리"를 통해 배제되는데, 이에 따르면 어떤 것이 가능성과 현실에서 동시에 동일한 관점에서 존재하는 것은 불가능하다. 그러므로 어떤 것이 동시에 그리고 같은 점에서, 즉 원인과 결과가 하나로 움직이면서 동시에 움직이는 것은 불가능하다. 따라서 모든 움직임(효과)은 그 자체로 다른 무언가에 의해 움직이고(영향을 받거나 야기되며), 그 움직임은 다시 다른 무언가에 의해 움직이는 식입니다. 그러나 이런 식으로, 무한으로 돌아가는 것은 불가능한데, 왜냐하면 그렇지 않다면 움직이는 것(원인)과 움직이는 것(결과)의 전체 사슬 - 그리고 따라서 우리가 의심할 여지 없이 감지할 수 있는 세계의 움직임 - 은 전혀 움직이지 않았을 것이기 때문이다. 따라서 토마스 아퀴나스에 따르면, "최초의 움직이지 않는 움직임"("primum movens, quod a nullo movetur")이 필연적으로 전제되어야 하며, 이 인과적 사슬의 일부가 아닌 존재의 인과적 사슬이 작동하게 되었다. 토마스 아퀴나스는 "이것으로 모든 사람이 하느님을 이해한다"고 주장한다. [24]

무한히 연속된 무버들은 각각 외부로부터 움직이기 때문에 그 움직임이 어디서 처음 시작되었는지를 설명하지 못한다. 운동하는 유한한 일련의 사물이 스스로 운동을 할 수 없다면, 무한한 계열도 운동을 할 수 없다. 이것이 바로 토마스 아퀴나스가 그의 "5가지 길"에서 "무한에의 의지"(무한의 회귀)를 근본적으로 거부하는 이유입니다. 대신에, 그는 말한다 : 그 자신은 다른 누구로부터도 운동을 받지 않았으며, 따라서 "움직이지 않은"(lat. immotum – "아무도 움직이지 않는 것")으로 묘사될 수 있는 운동의 첫 번째 힘(primum movens)이 있다고 가정할 필요가 있다. 원초적 움직임(primum movens immotum)은 우리가 신이라고 부르는 것이다. [23]

Via II: 인과관계의 증명[edit | edit source]소스 편집]

신에 대한 인과적 증명(ex ratione causae efficientis)은 이 세상에 존재하는 모든 것이 원인으로 거슬러 올라갈 수 있다고 가정한다. 일련의 원인들은 무한정 계속될 수 없기 때문에, 그 자체로는 다른 어떤 원인으로도 거슬러 올라갈 수 없는 첫 번째 비우발적 원인(causa prima)이 있어야 한다. 아리스토텔레스는 이미 그 자체로 원인이 없는 그러한 첫 번째 원인을 가정하고 그것을 "최초의 움직이지 않는 원동력"(πρῶτον κινοῦν ἀκίνητον) 또는 "움직이지 않는 원동력"이라고 불렀습니다. 토마스 아퀴나스를 비롯한 많은 중세 사상가들은 그를 하나님과 동일시했습니다. 아리스토텔레스의 논증은 "신에 대한 우주론적 증명"의 기초가 되며, 어떤 사람들은 "우연성 증명"으로 일반화한다. [20] 두 번째 전제는 충분한 이성의 원칙이다.

이 첫 번째, 원인 없는 원인(prima causa incausata)을 하나님이라고 부른다. 하나님 자신이 자신의 존재의 원인이시다. 그분은 그 모든 충만함 속에서 그 자체로 존재하고 계십니다.

III를 통해: 우발적 증명[edit | edit source]소스 편집]

우연성 증명(ex possibili et necessario, 토마스 아퀴나스)은 우주론적 증명의 급진적인 형태로 간주된다. [25] 그의 사상은 다음과 같다: 비필연적 존재들(우발적, 우발적)이 있다. 이 비필수품은 그렇지 않을 수도 있습니다. 그러나 그것이 존재한다는 사실은 그것이 다른 존재에게 그 존재를 빚지고 있다는 사실에 의해서만 설명될 수 있다. 이 의존성의 사슬은 모든 우연이 의존하는 자기 존재 (ens a se)가있는 경우에만 안정적인 방식으로 설명 될 수 있습니다. 이 절대자는 하느님과 동일시된다. (또한 자연신학 기사의 설명을 참조하십시오).

이러한 노선을 따르는 논증은 다양한 반론에 부딪힐 수 있다: 논증은 모든 존재론에 의해 공유되지 않는 특정한 전제들 하에서만 결정적이다. 여기에는 다음이 포함됩니다 : 그러한 주장과 관련된 의미에서 우연성과 필연적 사이에 객관적인 구별이 있다는 전제; 객체의 존재 이유에 대한 질문은 항상 답변에서 다른 객체에 대한 언급을 요구합니다. 그럼에도 불구하고 예외적 인 경우는 전혀 의미가 없으며 이것이 적용되지 않는 것 ( "첫 번째")도 있습니다. 이것은 하나님(특히 특정 종교의 하나님)과 동일시될 수 있습니다.

이것의 변형은 라이프니츠(Leibniz)로부터 나오는데, 그는 세상 밖에 있는 것들에 대한 궁극적인 이유가 있어야 한다고 가정했다. 하나님은 세상의 충분한 근거이시다.

신에 대한 우주론적 증명의 현대적 변형들은 다음과 같이 주장한다: 자연의 물리적 상수들은 우리가 알고 있는 생명체가 가능하다는 방식으로 서로 조화를 이루고 있다 – 그것은 만약 1,000분의 몇 명씩 어긋난다면 바뀔 것이다. 이 투표는 창조주 하나님에 의한 계획된 선거로만 설명될 수 있습니다. (이에 대한 자세한 내용은 자연의 상수 미세 조정 문서를 참조하십시오.)

이 주장은 이른바 인류학의 원리에 의해 반박된다: "우주에는 관찰자가 있기 때문에, 우주는 관찰자의 존재를 허용하는 성질을 가져야 한다." 이 원리가 이미 목적론적으로 이해된다면(우주는 목적이 있는 성질을 가지고 있음) 비평가들에 따르면 추론은 순환적이 됩니다. 반면에, 인류의 원리가 비목적론적으로 이해된다면, 즉 명백한 편의주의가 과학적으로 설명된다면, 비평가들에 따르면, "신의 우주론적 증명"에 대한 논증은 결정적이지 않게 된다.

IV를 통해: 단계별 증명[edit | edit source]소스 편집]

또한 ex gradibus rerum.

V를 통해: 완결성 증명[edit | edit source]소스 편집]

해당 섹션→ "목적론적 증거" – ex gubernatione rerum을 참조하십시오.

신의 목적론적 증명[edit | edit source]소스 편집]

→ 본문: 목적론적 논증

토마스 아퀴나스의 증거[편집]소스 편집]

전통적으로 목적론이라는 용어는 사물이 더 높은 수준의 완벽함에 도달하는 세계의 계획된 배치를 의미합니다. [26][27][28] 따라서 목적론은 사물의 본래적 완전성을 넘어서서 열린 자연적 인과관계를 말하며,[29][30] 외적 원인을 필요로 한다. 이것은 의도적인 순서로 인해 필연적으로 지능적입니다. [31]

전통적으로 신에 대한 목적론적 증명은 세계의 통제(gubernatio rerum)에 기초한다. [32] 따라서 사물에 영구적 또는 누적적 개선이 있음을 확인할 수 있습니다. 이를 위해서는 필연적으로 세계 통제가 필요합니다. [33] 불합리한 것들은 목표를 추구할 수 없으며, 다른 것들이 그것을 목표로 삼을 것을 요구한다. [34] 목록의 맨 위에는 목표를 설정할 수 있는 지적인 존재가 있어야 한다. [35] 토마스 아퀴나스는 "이것이 우리가 신이라고 부르는 것이다"라고 말한다. [36]

워치메이커의 비유[edit | edit source]소스 편집]

→ 본문: 워치메이커 비유

칸트에서 도덕적으로 필요한 가정으로서의 신[edit | edit source]소스 편집]

임마누엘 칸트(Immanuel Kant, 1724-1804)는 하나님에 대한 우주론적, 목적론적, 존재론적 증명의 가능성에 반대했다. 이론적으로 지고한 존재의 이상은 "세상의 모든 연결을 마치 모든 것이 충분한 필연적 원인에서 비롯된 것처럼 간주하는 이성의 규정적 원리에 다름 아니다"이지 "본질적으로 필연적인 존재의 주장"이 아니다. 37) 그러나 실천적인 이유로 "하느님의 존재를 받아들이는 것이 도덕적으로 필요"한데, 그 이유는 도덕법이 최고선의 개념을 통하여 모든 의무를 하느님의 계명으로 인식하도록 이끌기 때문이다. [38] 칸트는 그의 목적론적 판단력 비판에서 마침내 신에 대한 자신의 도덕적 증명을 제시했다: "결과적으로, 우리는 도덕 법칙에 따라 우리 앞에 최종적인 목적을 설정하기 위해 세계의 도덕적 원인(세계 저자)을 가정해야 한다. 그리고 후자가 필요한 한, 전자는 어디까지나 가정되어야 한다, 즉 그것이 하나님이다." [39] 그러나 이것은 "신의 존재에 대한 객관적으로 타당한 증명"이 아니며, 칸트는 증명의 타당성을 제한했다: "따라서 최고의 도덕적-입법적 저자의 실재는 그것의 존재에 관하여 이론적으로 어떤 것도 결정하지 않고, 우리 이성의 실제적 사용을 위해서만 충분히 증명된다." [40] 이 점에서 칸트는 논리철학적 의미에서 신에 대한어떤 증명도 제시하지 않는다.

키케로의 신의 증명과 합의 인류[edit | edit source]소스 편집]

하나님에 대한 민족학적 또는 역사적 증거는 키케로(기원전 106-43년)에 의해 기여되었다. 그는 종교가 없는 민족(e consensu gentium)은 없다고 가정했다. 모든 민족들의 하느님에 대한 공통된 체험은 신성의 실재적 실존을 암시한다:

그러나 이것은 엄격한 증명이 아니라 타당성 논쟁에 가깝습니다.

신의 공리적 증명[edit | edit source]소스 편집]

신에 대한 공리적 또는 유다학적 증명은 모든 인간이 가치의 실현이나 최고의 행복을 위해 노력한다는 가정에 기초한다. 그러나 모든 세속적 가치와 모든 세속적 행복은 조건화되고 유한하기 때문에, 따라서 최고의 가치 또는 최고의 행복이 있어야만 한다. 이 지고의 행복과 지고의 가치의 실현에 도달한 상태를 천국이라고 부른다. 그러나 천국이 항상 하나님의 임재를 의미할 필요는 없습니다. 따라서 불교의 니르바나(Nirvana)와 같은 사후 세계에 대한 유사한 개념도 있습니다.

신의 실용주의적 증거[edit | edit source]소스 편집]

실용주의는 진리와 유용성이 같은 것이라고 가정합니다. 이로부터 철학자 윌리엄 제임스(William James)는 신에 대한 믿음은 미래에 대한 확신 등과 같은 낙관주의로 이어지고, 무신론은 비관주의와 절망 등으로 이어진다는 결론을 내렸다. 이로부터 하나님에 대한 믿음은 참이고 무신론은 거짓이라는 결론이 도출된다. [42]

"파스칼의 내기"[edit | edit source]소스 편집]

→ 본문: 파스칼의 내기

진정한 의미의 신에 대한 증거가 아니라, 증거가 없는 상황에서도 신을 믿는 것이 왜 이치에 맞는지에 대한 논증이 파스칼의 내기인데, 이 논거는 비용-편익 분석의 논증으로 작동한다. 프랑스의 수학자이자 철학자인 블레즈 파스칼(Blaise Pascal, 1623-1662)은 신이 존재하지 않으면 아무것도 잃지 않지만, 신이 존재한다면 안전한 편에 있기 때문에 신을 무조건적으로 믿는 것이 더 낫다고 주장했다. [43]

비판[edit | edit source]소스 편집]

하나님에 대한 이러한 증명에 대한 비판에 대해, 하나님의 존재는 과학적으로 증명될 수도 없고 반증될 수도 없다고 말해야 한다. 그러므로 신은 환생과 마찬가지로 신앙의 대상이다. [44] 또한 버트런드 러셀에 따르면 입증 책임은 주장하는 사람에게 있습니다. 어떤 상황에서도 다른 사람들은 그들을 논박할 의무가 없을 것이다. 버트런드 러셀(Bertrand Russell)은 이를 설명하기 위해 찻주전자의 비유를 사용했습니다. 크리스토퍼 히친스(Christopher Hitchens)는 모든 것은 확실한 증거 없이 버려야 한다고 말하기까지 한다(히첸의 면도날).

신의 존재론적 증명에 관하여[edit | edit source]소스 편집]

안셀름과 동시대 사람인 마르무티에의 수도사 가우닐로(Gaunilo)와 훗날 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 신의 존재론적 증명에 대한 안셀름의 해석을 비판했다. 가우닐로는 안셀름에 반박하는데,[45] 이 용어로부터 그것이 지정한 사태의 존재를 추론할 수 없다. 예를 들어, "완벽한 섬"이라는 (단순한) 개념은 (이미) 그것의 실제 존재를 증명하지 못한다. 안셀름은 자신의 논증의 논리는 "그보다 더 큰 것은 생각할 수 없는 것" 이외의 다른 것에는 적용될 수 없다고 대답한다. [46][47]

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 그의 저서 Summa contra gentiles(제1권 제11장)와 Summa theologica(제1권 제2권, 제2장)에서 신에 대한 존재론적 증명을 반박하려고 시도하지만, 이 신에 대한 증명의 저자로 안셀름을 명시적으로 지목하지는 않는다. 토마스 아퀴나스에 따르면, 더 큰 것을 생각할 수 없는 어떤 것으로서의 신의 개념은 즉각적으로 명백하지 않다. 이해된다는 사실로부터, 하느님은 이해 안에 계신다는 것만 따를 뿐, 그분이 실제로 존재하신다는 것은 아니다. 더욱이 안셀름은 절대적으로 그럴듯한 것(per se notum simpliciter)과 인간에게 즉각적으로 명백한 것(per se notum quoad nos)을 구분하지 않았다. 인간은 인간의 마음으로 하나님의 본질(essentia)을 파악할 수 없기 때문에, 하나님의 존재가 그의 본질(esse est essentia)이기 때문에 하나님의 존재가 즉각적으로 명백하다고 주장할 수 없다.

현대에 이르러 고트프리트 빌헬름 라이프니츠(Gottfried Wilhelm Leibniz, 1646-1716)는 르네 데카르트(René Descartes, 1596-1650)의 신에 대한 존재론적 증명의 변형을 신의 존재 가능성이 먼저 제시되어야 한다는 취지로 수정했지만, 이 조건 하에서 그는 "신이 가능하다고 가정할 때, 그는 존재한다"는 증명에 동의했다. [48]

하나님의 존재론적 증명에 대한 가장 잘 알려진 현대의 비판은 임마누엘 칸트(Immanuel Kant: AA III, 397–399[49]). 『순수이성비판』(Critique of Pure Reason, 1781, 2nd edition 1787)에서 그는 존재론적 증명이 서로 다른 범주들을 결합시킨다는 것을 보여주려고 한다. 따라서 모달 용어는 품질 범주, 즉 속성에 종속되는 용어로 사용됩니다. 그러나 이런 식으로 "단순히 논리적인" 술어는 "실제적인" 술어로 취급되며, 즉, 아이디어의 연결은 그것이 주관적 또는 객관적 이유에 근거하는지 구별되지 않습니다. 사물이 존재하거나 존재한다고 말하는 것은 그것에 어떤 것(어떤 속성)도 추가하지 않습니다. 존재의 유일한 증거는 경험입니다. 그러니까 여러분은 그저 이런 것이 존재한다는 것을 배웠다는 것을 반복하고 있는 것입니다. 더욱이 칸트의 완전존재에 대한 정의는 이미 그것의 존재를 전제로 하고 있다. 그러므로 존재론적 증명은 단순히 순환 논법 또는 동어반복이다. 신은 객관적 실재가 없기 때문에 신의 존재를 부정하는 데에는 모순이 없으며, 본질 자체의 개념도 부정하지 않는다. 그러나 "완전한 존재는 존재하지 않는다!"라는 문장이 논리적으로 모순되지 않는다면, "완전한 존재가 존재한다!"라는 문장은 논리적으로 필요하지 않다.

칸트의 주장은 광범위한 결과를 낳았다. 예를 들어, 논리학자 고틀롭 프레게(Gottlob Frege, 1848-1925)는 논리학을 술어가 아닌 연산자인 존재 양자(existence quantor)를 통해 논리학을 형식화할 때 존재를 표현하게 되었습니다. 따라서 실제 술어와 겉보기에 실제 술어 사이의 구별은 분석 철학에 의해 채택됩니다. 버트런드 러셀(Bertrand Russell, 1872-1970)은 환상에서 현실로 가는 직접적인 길이 있을 때에만 신에 대한 존재론적 증명이 참이라고 비판했다. Norbert Hoerster (1937 년생)도 비슷한 주장을 합니다. 따라서 발명가가 정의에 가설의 존재를 포함하는 경우 가설의 진실에 대해 아무 것도 말하지 않습니다. [50] 알프레드 쥘 에이어(Alfred Jules Ayer, 1910-1989)는 "신"이라는 용어에 존재에 대한 주장도 포함된다고 주장할 수 있다고 지적했다. 그러나 그것은 상상할 수 있는 가장 위대한 존재가 또한 존재해야 한다는 가정, 그렇게 결정된 개념에 상응하는 존재가 실제로 존재한다는 가정으로부터 뒤따르지 않는다.

괴델의 형식적으로 명백하게 옳은 존재론적 증명도 논란의 여지가 있다. 한편으로는, 긍정, 부정, 본질적 속성의 이론에 대한 논리적-존재론적 틀이 받아들여져야 한다. 다른 한편으로는, 증거가 내용적인 면에서 그 목적을 달성하고 있는지에 대한 의문이 제기된다. 토마스 골릭(Thomas Gawlick)에 따르면, 신정론(神正論)의 문제에 대한 긍정적 속성의 증명, 즉 하나님의 사랑과 전능하심과 그 양립가능성에 대한 증명은 문제가 있는데, 그 이유는 오직 동일성 x = x만이 긍정적인 신적 속성으로 증명될 수 있기 때문이다. [51] 현대 철학자이자 논리학자인 요아힘 브롬(Joachim Bromand)도 다음과 같은 비판을 표명한다: 괴델의 증명은 신의 속성들이 일관된 집합을 형성한다는 것, 즉 신의 속성들의 집합이 긍정적인 특성들의 집합이라는 것을 보여주지 않는다. "이런 의미에서" 그것은 하나님의 존재에 대한 증거로서 불완전하다. 그러나 하나님의 속성을 조사하고 평가하는 것은 신학의 임무이며 증명의 관심사가 아니다. [52]

신의 우주론적 증명[edit | edit source]소스 편집]

비판의 공통점은 증거에 대한 결정성이 부족하다는 것입니다. 추론은 인과관계의 사슬을 임의로 끊어버리고 궁극적으로 인과성의 원리를 거부한다: 왜냐하면 모든 것에는 원인이 있거나, 아니면 신이 원인이 없기 때문이다. [53]

칼 세이건(Carl Sagan, 1934-1996)은 다큐멘터리 '우리의 우주(Our Cosmos)'에서 이 주제에 대해 논평하면서 오컴의 면도날(Occam's razor)과 논쟁을 벌였다: 만약 신이 무에서 우주를 창조했다면, 신의 기원에 대한 질문은 명확해져야 한다. 만약 신의 기원이 대답할 수 없는 것으로 가정된다면, 논증의 사슬에서 한 단계를 생략할 수 있다: 우주의 기원에 대한 질문은 대답될 수 없다. 만약 당신이 신이 항상 거기에 있었다고 가정한다면, 우주는 항상 거기에 있었다. [54]

리처드 도킨스(Richard Dawkins, b. 1941)는 그의 저서 '신의 망상(The God Delusion)'에서 우주론적 논증에 대해 자세히 설명한다. 그는 무한 퇴보에서 벗어날 수 있는 길로 신을 받아들이려는 시도를 거부하고, 따라서 비아 I, II, III을 거부한다. 그는 단계적 논증이 너무 불구체적이라고 생각한다: 부정적 속성에 대해 넘을 수 없는 최대치가 필요할 수 있고, 따라서 하나님이 바람직하지 않거나 사소한 자질을 가지고 있다는 것을 증명할 수 있다. [55]

신에 대한 우주론적 증명에 대한 칸트의 비판은 훨씬 더 깊어진다: 칸트에게 인과성은 궁극적으로 우리의 사유 속에 내재하는 이해의 범주만을 형성하며, 따라서 우리의 감각적 지각의 내용에 대한 구조로서 우리의 의식 속에 불가피하게 위치한다. 다른 한편으로, 우리는 현실 그 자체나 사물 자체를 파악할 수 없다. 이 점에서, 우리의 인지 능력은 또한 우리 자신의 관념뿐만 아니라 현실 자체가 이해의 범주로서 우리의 사고를 지배하기 때문에 인과성의 규칙을 따르는지에 대한 결정을 회피합니다. 따라서 칸트에 따르면, 신에 대한 우주론적 증명의 전제는 검증될 수 없다. [56]

신의 목적론적 증명[edit | edit source]소스 편집]

하나님의 목적론적 증명에 대한 초기 비평가는 데이비드 흄(David Hume, 1711-1776)의 저서 '자연종교에 관한 대화(Dialogues Concerning Natural Religion)'이다. [57] 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)는 하나님에 대한 목적론적 증명을 생리신학(physicotheology)이라는 제목으로 다룬다. [58] 그는 이러한 증명들이 신의 관념을 더 그럴듯하게 보이게 만든다는 것을 인정하지만, 그것들은 설득력 있는 증거는 아니다: 자연의 질서는 물질을 질서 있게 만드는 데미우르고스에 대한 표시일 뿐, 무에서 그가 원하는 것은 무엇이든 창조할 수 있는 창조주 신에 대한 표시가 아니다. 따라서 생리신학적 증명은 기독교적 이해에서 신의 존재에 대한 경험적 증거를 제공하는 척할 뿐이며, 특히 신에 대한 개념의 존재는 자연의 경험으로 거슬러 올라갈 수 없으며, 이성의 사변적 사용의 산물임에 틀림없다. [59]

보다 최근에, 목적론적 논증은 미국의 지적 설계 운동에 의해 되살아나고 있는데, 그 운동은 자연선택이 진화에 충분하다는 것을 부정하고 있다. 목적론적 증명을 비판하는 사람들은 대개 두 가지 질문 중 하나로 시작한다: "질서, 아름다움, 편의가 실제로 존재하는가?", 그리고 "목적성이 정말로 존재한다면, 그것을 창조한 권위가 존재해야 하는가?" 두 번째 질문은 종종 부정적으로 대답되는데, "편의주의"는 진화론에 의해 쉽게 설명될 수 있다는 제안이다. [60][61]

신의 도덕적 증거에 관하여[edit | edit source]소스 편집]

유티프론 딜레마는 객관적 도덕에 반대하는 이유로 인용된다. 또한 도덕은 생명체가 혼자보다 무리 속에서 더 잘 살 수 있다는 사실로 진화론적으로 설명될 수 있으며, 따라서 이타적 윤리가 생겨난다. [62]

신의 공리적 증명[edit | edit source]소스 편집]

오히려, 행복에 대한 가치와 관념은 특정 사회와 문화의 사회화와 유전적 기질에 의해 조건화된 인간의 욕구에서 비롯된다. 따라서 행복의 가치와 관념을 드러내는 독립적이고 초월적인 존재가 반드시 존재할 필요는 없다. [63] 포이어바흐는 여기서 인간이 더 큰 존재에게 자신을 투사할 가능성이 더 높다고 주장했다.

하나님에 대한 실용주의적 증거[edit | edit source]소스 편집]

어쨌든 실용주의는 진리가 항상 유용성을 의미하지는 않는다는 점에서 비판을 받는다. 따라서 유신론이 낙관주의, 미래에 대한 확신 등을 낳고, 무신론이 비관주의, 절망 등을 낳는다고 가정하는 것은 잘못이다. 무신론자, 불가지론자, 회의론자들 중에는 삶에 대한 낙관적인 견해를 가진 사람들이 많은 반면, 유신론자들 중에는 삶에 대한 비관적인 전망을 가진 사람들이 있습니다. 설령 실용주의가 일관된다 하더라도, 그것은 신이 아니라 오직 믿음일 뿐이다. [64]

파스칼의 내기에서[edit | edit source]소스 편집]참조 : 파스칼의 내기 기사의 비평 섹션

철학자 존 레슬리 맥키(John Leslie Mackie, 1917-1981)는 이 주장이 여러 가능성을 무시한다고 비판했다. 사람이 하나님을 믿느냐 믿지 않느냐는 하나님이 그 사람을 대하는 방식과 무관할 수 있다. 신적 존재는 파스칼이 제시한 논증에 근거하여 신을 믿는 사람들보다 정직한 무신론자들에게도 더 동정적일 수 있다. 더욱이, 일반적으로 신이나 기독교의 신에 대한 믿음이 아니라 오딘이나 알라에 대한 믿음만이 사후 사람의 운명을 결정할 수 있습니다. 따라서 내기를 근거로 거짓 신을 믿기로 결정하고 믿음에도 불구하고 불신자들의 운명을 함께 할 수 있습니다. [65]

문헌[edit | edit source]소스 편집]

철학 참고 문헌 : 신의 증거 – 주제에 대한 추가 문헌

개요

• E. D. Buckner (ed.): The Existence of God (아리스토텔레스, 토마스 아퀴나스, 르네 데카르트, 존 로크의 관련 텍스트)
• 라인하르트 힐처: 신의 증거. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 다름슈타트 2008년, ISBN 978-3-534-20011-5.
• Norbert Samuelson, 존 클레이튼 : 예술. Proofs of God, I (Samuelson), II–III (Clayton), in: TRE, vol. 13, 708–784.

하나님의 증거의 역사

• 허버트 A. 데이비슨(Herbert A. Davidson): 중세 이슬람 및 유대 철학에서 영원, 창조 및 신의 존재에 대한 증거(Proofs for Eternity, Creation and the Existence of God in Medieval Islamic and Jewish Philosophy). Oxford University Press, 뉴욕 1987.
• H. Schultze: 신의 존재론적 증명. 칸트까지의 역사비평적 개관. 함부르크 1900년.
• M. Esser: 하나님과 그 역사에 대한 존재론적 증명. 본 1905년.
• 아우구스티누스 다니엘스 (Augustinus Daniels) : 존재 론적 논증에 대한 특별한 고려와 XIII 세기의 신의 증거. 뮌스터 1909 (= BGPhMA. Bd. VIII).
• 아우구스티누스 다니엘스(Augustinus Daniels, O.S.B.): 성 안셀름의 프로슬로기온(Proslogion of St. Anselm)에 있는 논증을 특별히 고려하여 13세기 신의 증명의 역사에 대한 출처와 조사. 뮌스터 1909 (= Beiträge zur Geschichte der Philosopie des Mittelalters. 텍스트 및 조사. 8권 1호).
• G. Grunwald: 고등 스콜라주의의 출구까지 중세에 있는 하나님의 증명의 역사. 출처에 따라 제시됩니다. Münster 1907년 (= BGPhMA. Bd. VI, 3) (Faksimiles).
• Alvin Plantinga (ed.): The Ontological Argument from St. Anselm to Contemporary Philosophers(성 안셀름에서 현대 철학자까지의 존재론적 논증). 1965년 뉴욕.
• 요하네스 히르슈베르거(Johannes Hirschberger): 신의 증거. 덧없는 것 – 불멸하는 것. 에서: J. Hirschberger, J. G. Denninger (eds.): Denkender Glaube. 프랑크푸르트 암 마인 1966, pp. 101–149.
• 디터 헨리히(Dieter Henrich): 신의 존재론적 증명: 현대의 문제와 그의 역사(The Ontological Proof of God: His Problem and His History in Modern Times). 튀빙겐 1967년.
• H. Knudsen: 독일 이상주의에 있는 하나님의 증거. 칸트, 헤겔, 바이세에 제시된 절대자의 양태론적 정당화. 베를린/뉴욕 1972년.
• 한스위르겐 베르바이엔(Hansjürgen Verweyen): 신을 구하는 것. 안셀름의 안내자로서의 신의 개념. Ludgerus, Essen 1978 (= 현대 세계의 기독교 구조. 제23권). (온라인판))
• Friedo Ricken (ed.): 현대 논리와 과학 철학의 관점에서 본 하나님의 고전적 증명. 2차 개정판. Kohlhammer, 쉬투트가르트 1998년 (= Münchener philosophische Studien. 새로운 시리즈, 볼륨 4), ISBN 3-17-014416-2.
• T. Kukkonen: Averroes와 목적론적 논증. 에서: 종교 연구. Vol. 38, No. 4, 2002, pp. 405–428.
• 롤프 쇤베르거(Rolf Schönberger): 생각하는 신. 위대한 신의 증거 소개와 로버트 스패먼의 신의 증명에 대한 해설. 에서: Robert Spaemann (ed.): 하나님의 마지막 증거. Pattloch, 뮌헨 2007년, ISBN 978-3-629-02178-6, pp. 33–127.
• 로버트 스패먼: 신의 마지막 증거. Pattloch, 뮌헨 2007년, ISBN 978-3-629-02178-6.
• 케빈 J. 해럴슨(Kevin J. Harrelson): 데카르트에서 헤겔까지의 존재론적 논증(The ontological argument from Descartes to Hegel). 프로메테우스 북스, 애머스트 2009.
• 요아킴 브로만드(Joachim Bromand), 귀도 크라이스(Guido Kreis) (Hrsg.): Gottesbezüge von Anselm bis Gödel. Suhrkamp, 프랑크푸르트 암 마인 2011.

최근의 체계적인 논의

아래에 인용된 Stanford Encyclopedia of Philosophy 기사의 리뷰와 문헌, 그리고 Atheism 기사에 인용된 문헌 참조.

• 윌리엄 레인 크레이그 : 신의 존재와 우주의 기원. Brockhaus, Wuppertal und Zürich 1989년, ISBN 3-417-20443-7
• 존 Haldane / 존 제이미슨 카스웰 스마트 : 무신론과 유신론, Blackwell Pub. 22003, ISBN 0-631-23259-1.
• 한스 큉: 신은 존재하는가? 「현대의 하나님에 관한 질문에 대한 대답」(Answer to the Question of God in Modern Times), dtv 1628, Munich 1981, p. 585
• 존 레슬리 맥키: 유신론의 기적(John Leslie Mackie: The Miracle of Theism). ↑ "Arguments for and against the existence of God", Reclam, Stuttgart 1985, ISBN 3-15-008075-4
• Ludwig Neidhart: God and Time (= Studies in Systematic Theology, Ethics and Philosophy 9), Aschaffendorf Verlag, Aschendorff 2017, ISBN 978-3-402-11902-0
• 나이젤 쿤디: 물리학이란 무엇인가?: 고전적 유신론의 변호, 독립 출판 플랫폼 2017, ISBN 978-1-9744-0165-9
• 그레이엄 오피: 존재론적 논증과 신에 대한 믿음. Cambridge University Press, 케임브리지 1995년, ISBN 0-521-48120-1

대중 문학

• 한스-디트리히 마취케(Hans-Dietrich Matschke): 신의 증명과 비판. Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen 61979년, ISBN 3-525-77410-9

외부 링크[edit | edit source]소스 편집]

위키낱말사전: 신의 증거 – 의미, 기원, 동의어, 번역

• 신의 비존재에 대한 이성의 논증
• 신의 존재에 대한 논증 – 링크 컬렉션.

참고 문헌

• 런던 철학 연구 가이드의 참고 문헌 PDF 파일; 49 킬로바이트)
• R. Corazzon: 존재론적 논증의 역사 하나님의 존재론적 증명의 역사의 참고 문헌
• Graham Oppy – 하나님의 증거를 주제로 한 에세이가 있는 웹사이트

오버뷰 디스플레이

• Gottfried Gabriel: 하나님의 증거, 존재론, 에서: 철학의 역사 사전
• 스탠포드 철학 백과사전:
  • 매튜 데이비슨(Matthew Davidson): 신과 다른 필요한 존재들. 2019년(stanford.edu).
  • C. 스티븐 에반스: 하나님의 존재에 대한 도덕적 논증. 2018년(stanford.edu).
  • 그레이엄 오피: 존재론적 논증. 2020년(stanford.edu).
  • 제프 조던: 실용주의적 주장. 2018년(stanford.edu).
• 인터넷 철학 백과사전:
  • 케네스 에이나르 힘마(Kenneth Einar Himma): 신의 존재에 대한 설계 논증. (utm.edu).
  • Kenneth Einar Himma: 존재론적 논증. (utm.edu).
• 크리스토프 짐머: 하나님의 증명의 본질 (2008) (PDF 파일; 644 kB)

수필

• 로버트 스페이먼: 신이 존재하지 않는다면 우리는 아무 생각도 할 수 없습니다.
• 한스외르크 피스터(Hansjörg Pfister): 신은 컴퓨터인가? 괴델의 하나님에 대한 증명에 대해서는 sine-metaphysica.de, 2015년 4월 26일 참조.

참고문헌[edit | edit source]소스 편집]

1. ↑ 요하네스 히르쉬베르거(Johannes Hirschberger)는 하나님에 대한 고대의 개념이 학문적 의미에서 충분한 근거로 증명될 수 있는 철학적 방법을 기술한다. Hirschberger: Philosophie-Geschichte Bd. I. 참조. Frechen (라이센스 판) n.d., p. 105.
2. ↑ Cf. Karl Vorländer: History of Philosophy, vol. 2, p. 217.
3. ↑ Wolfgang Röd: 철학의 길, Vol. II. 뮌헨 1996, pp. 295–299.
4. ↑ Gotthard Strohmaier: Avicenna. Beck, 뮌헨 1999년, ISBN 3-406-41946-1, p. 130 f.
5. ↑ 임마누엘 칸트, Collected Writings. Ed.: Bd. 1–22 Preussische Akademie der Wissenschaften, Bd. 23 Deutsche Akademie der Wissenschaften zu Berlin, ab Bd. 24 Akademie der Wissenschaften zu Göttingen, Berlin 1900ff., 똥 II, 155쪽 / 신의 존재를 증명할 수 있는 유일한 증거.
6. ↑ 임마누엘 칸트, Collected Writings. Ed.: Bd. 1–22 Preussische Akademie der Wissenschaften, Bd. 23 Deutsche Akademie der Wissenschaften zu Berlin, ab Bd. 24 Akademie der Wissenschaften zu Göttingen, Berlin 1900ff., 똥 III, 396 / 순수이성비판, 초월변증법 제2권, 제3권: 순수이성의 이상.
7. ↑ 임마누엘 칸트, Collected Writings. Ed.: Bd. 1–22 Preussische Akademie der Wissenschaften, Bd. 23 Deutsche Akademie der Wissenschaften zu Berlin, ab Bd. 24 Akademie der Wissenschaften zu Göttingen, Berlin 1900ff., 똥 III, 523 / 순수이성비판(2판, 1787).
8. ↑ 안셀름의 논증은 칸트가 그의 『순수이성비판』에서 "신에 대한 존재론적 증명"이라고 부를 뿐이다. 프란시스쿠스 살레우스 슈미트 (ed.): Proslogion. 조사. 라틴어-독일어판, 슈투트가르트-바트 칸슈타트 1962년, 13면.
9. ↑ 캔터베리의 S. Anselm: Proslogion, 장 2-4, 예를들면 여기: 장 II-IV
10. ↑ Giovanni B. Sala: 칸트와 신의 문제. 발터 드 그뤼터, 베를린 1990, p.45 .
11. ↑ 임마누엘 칸트, Collected Writings. Ed.: Bd. 1–22 Preussische Akademie der Wissenschaften, Bd. 23 Deutsche Akademie der Wissenschaften zu Berlin, ab Bd. 24 Akademie der Wissenschaften zu Göttingen, Berlin 1900ff., 똥 III, 396.
12. ↑ Edgar Morscher의 요약: 하나님의 증거는 무엇이며 무엇이어야 하는가? 안셀름의 신의 증명에 대한 논평: Friedo Ricken (ed.): Classical Proofs of God in the View of Contemporary Logic and Philosophy of Science. , p. 64 f.
13. ↑ 캔터베리의 S. Anselm, Proslogion, chapter 15: "non solum es quo maius cogitari nequit, sed es quiddam maius quam cogitari possit." ("당신은 더 큰 것을 생각할 수 없는 것보다 더 큰 것뿐만 아니라 생각할 수 있는 것보다 더 큰 것입니다.")
14. ↑ 참조. Kurt Gödel: 온톨로지 증거. 에서: Kurt Gödel: 수집된 작품 Vol. 3: 미공개 에세이와 편지. Oxford University Press 1970년, p. 403.
15. ↑ 온라인 존재론적 증명(Ontological Proof online)이라는 제목의 괴델(Gödel)의 사인 사본: Gawlick, Th.: 신의 수학적 증명이란 무엇이며 무엇인가? (2013년 5월 24일 인터넷 아카이브에 있는 원본 유품)  정보: 아카이브 링크가 자동으로 삽입되었으며 아직 확인되지 않았습니다. 지침에 따라 원본 및 아카이브 링크를 확인한 다음 이 알림을 제거하십시오. (PDF; 520 kB).
16. ↑ Kurt Gödel, Appendix A. Notes in Kurt Godel's Hand, in: J.H. Sobel.Logic and Theism: Arguments for and Against Beliefs in God. Cambridge University Press, 2004, S. 144–145.
17. ↑ Joachim Bromand: Gottesbeweise von Anselm bis Gödel (= Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft). 1. Seiten=393 Auflage. Suhrkamp, Berlin 2011, ISBN 978-3-518-29546-5.
18. ↑ Joachim Bromand: Gottesbeweise von Anselm bis Gödel (= Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft). 1. Seiten=392 Auflage. Suhrkamp, Berlin 2011, ISBN 978-3-518-29546-5.
19. ↑ Hochspringen nach:a b Christoph Benzmüller, Bruno Woltzenlogel Paleo: Formalization, Mechanization and Automation of Gödel's Proof of God's Existence auf arxiv.org. Fußnote 3 behandelt den Unterschied der Axiome von Dana Scott zu Gödels Axiomen, insbesondere die Ergänzung von Axiom 3 als Ersatz für ein schwächeres Axiom Gödels!
20. ↑ Hochspringen nach:a b Thomas von Aquin: Summa Theologiae – Pars I, Quaestio 2. The Logic Museum, abgerufen am 22. Juli 2017 (englisch).
21. ↑ vgl. Platon, Phaidros 245 c ff., Nomoi 891 b ff.
22. ↑ vgl. Aristoteles, Physik VII-VIII; Metaphysik XII.
23. ↑ Hochspringen nach:a b mindpicnic.de Zu Thomas von Aquins quinque viae ad deum
24. ↑ Thomas von Aquino: Summe der Theologie, zusammengefasst, eingeleitet und erläutert von Joseph Bernhart, Band I, Gott und Schöpfung, Alfred Kröner, Stuttgart 1938, S. 24
25. ↑ Hans Waldenfels: Kontextuelle Fundamentaltheologie, Schöningh, Paderborn, 1985, S. 134f
26. ↑ De ente et essentia 4: „Non autem potest esse quod ipsum esse sit causatum ab ipsa forma uel quiditate rei, dico sicut a causa efficiente, quia sic aliqua res esset sui ipsius causa et aliqua res se ipsam in esse produceret: quod est impossibile.“
27. ↑ I 3 4: „Si igitur esse rei sit aliud ab ejus essentia, necesse est, quod esse illius rei vel sit causatum ab aliquo exteriori, vel a principiis essentialibus ejusdem rei. Impossibile est autem, quod esse sit causatum tantum ex principiis essentialibus rei, quia nulla res sufficit, quod sit sibi causa essendi, si habeat esse causatum. Oportet ergo, quod illud cujus esse est aliud ab essentia sua, habeat esse causatum ab alio.“
28. ↑ ST I–II q 1 a 2 „Prima autem inter omnes causas est causa finalis. Cujus ratio est, quia materia non consequitur formam, nisi secundum quod movetur ab agente: nihil enim reducit se de potentia ad actum.“
29. ↑ ST I 103 a 1 resp „Ultima autem perfectio uniuscujusque est in consecutione finis. Unde ad divinam bonitatem pertinet, ut sicut produxit res in esse, ita etiam eas ad finem perducat; quod est gubernare.“
30. ↑ ST I 103 a 1 resp „Cum enim optimi sit optima producere, non convenit summae Dei bonitati quod res productas ad perfectum non perducat.“
31. ↑ ST I–II q 1 a 2 „Illa quae rationem habent, seipsa movent ad finem, quia habent dominium suum actuum per liberum arbitrium, quod est facultas voluntatis et rationis; illa vero quae ratione carent, tendunt in finem propter naturalem inclinationem, quasi ab alio mota, non autem a seipsis, cum non cognoscant rationem finis; et ideo nihil in finem ordinari possunt, sed solum in finem ab alio ordinantur.“ Aristoteles Phys. lib. II, text. 49.
32. ↑ ST q 2 a 3 resp
33. ↑ Videmus enim in rebus naturalibus provenire quod melius est, aut semper, aut in pluribus; quod non contingeret, nisi per aliquam providentiam res naturales dirigerentur ad finem boni, quod est gubernare. ST I q 103 a 1 resp.
34. ↑ ST I q 2 a 3 resp „Ea autem quae non habent cognitionem, non tendunt in finem, nisi directa ab aliquo cognoscente et intelligente, sicut sagitta a sagittante.“
35. ↑ ST I q 2 a 3 resp „Ergo est aliquid intelligens, a quo omnes res naturales ordinantur ad finem;“
36. ↑ Thomas von Aquino: Summe der Theologie, zusammengefasst, eingeleitet und erläutert von Joseph Bernhart, Band I: Gott und Schöpfung. Alfred Kröner, Stuttgart 1938, S. 25.
37. ↑ Kant: Kritik der reinen Vernunft, B 647.
38. ↑ Kant: Kritik der praktischen Vernunft, A 226.
39. ↑ Kant: Kritik der Urteilskraft, S. 621, Konkordanz: 424.
40. ↑ Kant: Kritik der Urteilskraft, Konkordanz: 434.
41. ↑ Cicero, Markus Tullius: Gespräche in Tusculum. I, 30., in: Gigon, Olof: Gespräche in Tusculum. München, 1992.
42. ↑ www.philolex.de
43. ↑ Blaise Pascal, Penseés, Nr. 233, Übers. aus d. Frz., Online-Textausgabe
44. ↑ 요아킴 스틸러: 종교 철학과 철학적 신학. neobooks, 2015, ISBN 978-3-7380-1579-9 (Google 도서 검색에서 제한된 미리보기).
45. ↑ Marmoutiers의 Gaunilo: Quid ad haec respondeat quidam pro insipiente (이 [사정]에 바보를 위해 누군가가 대답할 수 있던 무엇). 한편 안셀름은 가우닐로에게 다음과 같은 답장을 썼다: Quid ad haec respondeat editor ipsius libelli (자신의 소책자의 저자가 이 [문제]에 대해 대답할 수 있는 것). 안셀름 자신은 이 두 글자가 선언문에 추가되어야 한다고 주장한다. 로버트 Theis (trans.): Proslogion, 쉬투트가르트 2005년, p. 138.
46. ↑ Hansjürgen Verweyen: 하나님을 위해 요구. 안셀름의 안내자로서의 하나님 개념 (Christian Structures in the Modern World, ed. by Wilhelm Plöger; 23). Ludgerus, Essen 1978, p. 38 (온라인 텍스트).
47. ↑ 또한 참조. Konrad Goehl, Johannes Gottfried Mayer: Cogitatione existens에 있는 Deus. 캔터베리의 안셀름(Anselm of Canterbury)의 "Proslogion"에 대한 부록 – 또는 : 가우디로의 비존재는 잉태될 수 있는가? 에서: Konrad Goehl, Johannes Gottfried Mayer (eds.): 중세의 라틴어와 독일어 전문가 산문에 대한 판과 연구. 건돌프 케일(Gundolf Keil)의 65번째 생일을 축하하는 자리. Königshausen & Neumann, Würzburg 2000 (= Texte und Wissen. Volume 3), ISBN 3-8260-1851-6, pp. 339-402.
48. ↑ Leibniz: Nouveau 수필, IV.10 §8: "Supposé Dieu soit possible, il 존재한다."
49. ↑ 임마누엘 칸트, Collected Writings. Ed.: Bd. 1–22 Preussische Akademie der Wissenschaften, Bd. 23 Deutsche Akademie der Wissenschaften zu Berlin, ab Bd. 24 Akademie der Wissenschaften zu Göttingen, Berlin 1900ff., 똥 III, 397–399 / 순수이성비판 B 620–621 참조.
50. ↑ Norbert Hoerster: 하나님의 질문, beck, 뮌헨 2005년, p. 15ff
51. ↑ Gawlick, Th.: 하나님에 대한 수학적 증명은 무엇이며 무엇을 해야 합니까? (2013년 5월 24일 인터넷 아카이브에 있는 원본 유품)  참고: 아카이브 링크가 자동으로 삽입되었으며 아직 확인되지 않았습니다. 지침에 따라 원본 및 아카이브 링크를 확인한 다음 이 알림을 제거하십시오. 괴델의 사인에 대한 해설 p. 2, 마지막 정리 : x = x는 양수입니다.
52. ↑ 요아킴 브로만드(Joachim Bromand): 안셀름(Anselm)에서 괴델(Gödel)까지 신의 증거(=Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft). 1차 개정판. Suhrkamp, 베를린 2011년, ISBN 978-3-518-29546-5, p.405 .
53. ↑ Norbert Hoerster: 하나님의 질문, beck, 뮌헨 2005년, p. 21
54. ↑ 칼 Sagan: 우리의 우주: 우주를 통해서 여행, 장 10: 영원의 가장자리에, 1996년, ISBN 3-86047-244-5
55. 2011년 12월 12일에 확인함. ↑ Richard Dawkins: The God Delusion, 2nd edition. Ullstein, 베를린 2007년, ISBN 978-3-550-08688-5, p. 109.
56. ↑ 임마누엘 칸트 : 순수 이성 비판 (2nd ed. 1787). 에서: 칸트의 작품(아카데미 에디션). 제3권 . 베를린 1968, p.414 .
57. ↑ Norbert Hoerster: 하나님의 질문. Beck, 뮌헨 2005, pp. 27–32
58. ↑ 또한 Richard Toellner: 18세기 데카르트 이후 생리학을 위한 하나님의 물리적-신학적 증명의 중요성 참조. 에서: 과학의 역사에 관한 보고서. Vol. 5, 1982, pp. 75–82.
59. ↑ 입장 Rudolf Eisler (1930년)에 의하여 칸트 Lexicon에 있는 하나님의 Physico-theological 증거
60. 2011년 12월 12일에 확인함. ↑ 리처드 도킨스(Richard Dawkins)에 따르면: 그리고 에덴에 강이 일어났다. 진화의 시계태엽. Goldmann Science masters, Munich 1998, p. 73 et seq. ("비밀 혜택")
61. ↑ Norbert Hoerster: 하나님의 질문. Beck, 뮌헨 2005년, p. 31
62. ↑ Critique of the Moral Proof of God(신의 도덕적 증거에 대한 비판)
63. ↑ Criticism of the Axiological Proof of God(신의 공리적 증거에 대한 비판)
64. ↑ Criticism of the Pragmatic Proof of God(신의 실용주의적 증거에 대한 비판)
65. 2011년 12월 12일에 확인함. ↑ John Leslie Mackie: The Miracle of Theism. 하나님의 존재에 대한 찬성과 반대의 주장. Reclam, 쉬투트가르트 2007년, p. 322.

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