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영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2557년(2013년) 4월 25일 후기
서울경기지역방 2251번 글 http://cafe.daum.net/altlovebuddha/PEK/2251 의 후속타입니다. 오늘 불서읽기 모임은 道安(검프대디) 법우, 無心慧(책쫌읽자) 법우, 寶蓮華(보리) 법우, 그리고 저 觀門, 이렇게 4명이 참석했습니다. 오늘도 지난주에 모였던 장소 ‘Cafe 57th’에서 모임을 가졌습니다. 이곳은 지하철 3호선 안국역 1번 출구에서 나와 80 미터 가량 직진하신 후 풍문여고를 오른 쪽에 끼고 돌아서 약 60 미터 가면 보이는 곳입니다.
오늘은 우리의 교재 <Edited by Jack Kornfield, Teachings of the Buddha, Shambhala> 164쪽-172쪽(관문이 가지고 있는 책으로)을 읽었습니다. 제목을 열거해 보면, The Natural Abiding(자연스러운 머무름), Enlightenment Has No Form(깨달음은 형체가 없다), Song of Mahamudra(마하무드라의 노래) 등 세 편입니다.
오늘 후기에서는 앞의 두 글은 직역을 시도해봅니다. 어색한 우리말이 되더라도 널리 양해해 주시기 바랍니다. 세 번째 글은 누구의 번역인지는 모르겠지만 인터넷에서 퍼온 글을 그대로 올리겠습니다. 영어 버전과 정확히 일치하지는 않지만 거의 같은 내용을 담고 있는 번역입니다. 각자 비교해서 읽어보시면 좋겠습니다.
The Natural Abiding(자연스러운 머무름) by the nun Niguma(니구마 비구니)
DON’T do anything whatsoever with the mind? 마음으로 어떠한 것도 그 무엇도 하지마라, Abide in an authentic, natural state. 진정한, 자연스러운 상태에 머무르라. One’s own mind, unwavering, is reality. 동요하지 않는 자기 자신의 마음이 곧 실재(實在)이다. The key is to meditate like this without wavering; 중요한 것은 이처럼 동요함 없이 참선하는 것이다. Experience the great reality beyond extremes. 양 극단을 초월한 위대한 실재를 체험하라. In a pellucid ocean, 맑은 바다에, Bubbles arise and dissolve again. 물거품이 일었다가는 또 사라진다. Just so, thoughts are no different from ultimate reality, 그와 꼭 같이, 생각도 궁극적인 실재와 전혀 다르지 않다. So don’t find fault; remain at ease. 그러므로 흠잡지 말고, 편안한 가운데 머무르라. Whatever arises, whatever occurs, 그 무슨 일이 일어나더라도, Don’t grasp?release it on the spot. 붙잡으려하지 말고 즉시 놓아버려라. Appearances, sounds, and objects are one’s own mind; 겉모양, 소리, 대상은 곧 자신의 마음이다. There’s nothing except mind. 마음 외에 다른 아무것도 없다. Mind is beyond the extremes of birth and death. 마음은 생과 사의 양 극단을 넘어서 있다. The nature of mind, awareness, 마음의 본성, 자각하고 있음은, Although using the objects of the five senses, 다섯 가지 감관(感官)의 대상을 쓰더라도, Does not wander from reality. 실재에서 멀리 벗어나 있지 않다. In the state of cosmic equilibrium 우주적인[질서정연한] 평형 상태에서는 There is nothing to abandon or practice, 버릴 것도 닦을 것도 없다. No meditation or post-meditation. Just this. 명상이나 명상 그 후도 없다. 단지 이것뿐.
translated by Miranda Shaw
Enlightenment Has No Form(깨달음은 형체가 없다)
ENLIGHTENMENT has no definite form or nature by which it can manifest itself; so in enlightenment itself, there is nothing to be enlightened. Enlightenment exists solely because of delusion and ignorance; if they disappear, so will Enlightenment. And the opposite is true also: there is no Enlightenment apart from delusion and ignorance; no delusion and ignorance apart from Enlightenment. 깨달음은 그 자체를 드러내는 일정한 형체나 본성이 없다. 따라서 깨달음 자체에 깨달아진다는 것은 없다. 미혹함과 무지가 있기 때문에 깨달음이 있는 것이다. 만일 미혹함과 무지가 사라지면, 깨달음도 사라질 것이다. 그 반대도 마찬가지로 사실이다. 즉, 미혹과 무지를 떠난 깨달음이란 없고, 깨달음을 떠난 미혹함과 무지도 없다.
Therefore be on guard against thinking of enlightenment as a “thing” to be grasped at, lest it, too, should become an obstruction. When the mind that was in darkness becomes enlightened, it passes away, and with its passing, the thing which we call Enlightenment passes also. 그러므로 깨달음을 붙잡아야할 그 ‘무엇’으로 여기는 것에 대해 단단히 주의하라. 또한 그것이 깨달음에 걸림돌이 될 것이기에. 어두움 속에 있던 깨달음이 깨달아지면, 그것은 곧 없어지고, 그 사라짐과 함께 우리가 깨달음이라고 부르는 것도 사라진다.
As long as people desire Enlightenment and grasp after it, it means that delusion is still with them; therefore, they who are following the way to Enlightenment must not grasp at it, and if they reach Enlightenment they must not linger in it. When people attain Enlightenment in this sense, it means that everything is Enlightenment itself as it is; therefore, people should follow the path to Enlightenment until in their thoughts, worldly passions and Enlightenment become identical as they are. 사람들이 깨달음을 바라고 그것에 집착하는 한, 미혹함이 여전히 그들과 함께함을 뜻한다. 따라서 깨달음에로의 길을 추구하는 자들은 깨달음에 집착하지 말아야 하며, 깨달음에 도달한 경우에도 깨달음에 머물러 있어서는 안 된다. 이런 의미에서 사람들이 깨달음에 이르렀다면, 모든 것이 그 자체로 깨달음임을 의미한다. 그들의 생각 속에 세속적인 열정이 있는 그대로 깨달음과 같아질 때까지 깨달음의 길을 추구해 가야만 한다.
This concept of universal oneness?that things in their essential nature have no distinguishing marks?is called Emptiness. Emptiness means non-substantiality, the un-born, having no self-nature, no duality. It is because things in themselves have no form or characteristics that we can speak of them as neither being born nor being destroyed. There is nothing about the essential nature of things that can be described in terms of discrimination; that is why things are called nonsubstantial. 이 보편적 합일 개념, 즉 사물은 본질적 본성이 차별이 없다는 것을 공(空)이라고 부른다. 공이란 사물 그 자체에 실체가 없고, 태어나는 것도 멸하는 것도 없고, 자성(自性)도 없고, 이원성(二元性)도 없음을 뜻한다. 사물 그 자체에는 형태도 특징도 없기 때문에 우리는 사물을 태어나지도 없어지지도 않는다고 말할 수 있는 것이다. 차별의 관점에서 설명되어질 수 있는 사물의 본성은 아무 것도 없다. 그래서 사물을 그 자체에 실체가 없다고 말하는 것이다.
As has been pointed out, all things appear and disappear because of causes and condition. Nothing ever exists entirely alone; everything is in relation to everything else. Wherever there is light, there is shadow; wherever there is length, there is shortness; wherever there is white, there is black. Just like these, as the self-nature of things cannot exist alone, they are called nonsubstantial. 계속 말해왔듯이, 모든 것은 원인과 조건에 의해서 나타나고 사라진다. 그 무엇도 온전히 홀로 존재하지 않는다. 어느 것도 다른 것과의 관계 속에서 존재한다. 밝음이 있는 곳에 어두움이 있고, 긴 것이 있는 곳에 짧은 것이 있고, 흰 것이 있으면 검은 것이 있는 법이다. 이와 마찬가지로, 사물의 자성은 홀로 존재할 수 없기 때문에 그 자체에 실체가 없다고 말하는 것이다.
By the same reasoning, Enlightenment cannot exist apart from ignorance, nor ignorance apart from Enlightenment. Since things do not differ in their essential nature, there can be no duality. It is a mistake for people to seek a thing supposed to be good and right and to flee from another supposed to be bad and evil. 같은 논리로, 깨달음은 무지를 떠나서 존재할 수 없고, 깨달음을 떠나서 무지도 존재할 수 없다. 사물은 그 본질에 있어서 다르지 않기 때문에 이원성은 없다. 선하고 올바른 것을 추구하면서 악하고 나쁜 것에서 달아나는 것도 잘못 된 일이다.
If people insist that all things are empty and transitory, it is as great a mistake as to insist that things are real and do not change. If people become attached to a self, it is a mistake because it cannot save them from suffering. If they believe that there is no self, it is also a mistake and it would be useless for them to practice the Way of Truth. If people assert that everything is suffering, it is also a mistake; if they assert that everything is happiness, that is a mistake, too. All duality merges in the Middle Way. 만약 모든 것이 공하고 덧없는 것이라고 고집한다면, 사물이 실재하고 변하지 않는다고 우기는 것과 마찬가지로 커다란 잘못이다. 만약 사람들이 자아에 집착하게 된다면, 그것이 고통으로부터 그들을 구해줄 수 없기 때문에 잘못이고, 자아가 없다고 생각한다면 그 또한 잘못이다. 진리의 도(道)를 닦는 것이 아무 소용이 없을 것이다. 만약 사람들이 모든 것이 괴로움이라고 주장한다면, 그것도 잘못이다. 모든 것이 즐거움이라고 주장해도 그 또한 잘못이다. 모든 이원성은 중도(中道)로 통합된다.
adapted from the LANKAVATARA SUTRA, translated by Bukkyo Dendo Kyokai
Song of Mahamudra(마하무드라의 노래) by Tilopa(틸로빠 頌)
MAHAMUDRA is beyond all words and symbols, But for you, Naropa, earnest and loyal, must this be said.
The Void needs no reliance; Mahamudra rests on naught. Without making an effort, but remaining natural, One can break the yoke thus gaining liberation.
If one looks for naught when staring into space; If with the mind one then observes the mind; One destroys distinctions and reaches Buddha-hood.
The clouds that wander through the sky have no roots, no home, Nor do the distinctive thoughts floating through the mind. Once the Self-mind is seen, Discrimination stops.
In space, shapes and colors form But neither by black nor white is space tinged. From the Self-mind all things emerge; The Mind by virtues and by vices is not stained.
The darkness of ages cannot shroud the glowing sun; The long eons of Samsara ne’er can hide the Mind’s brilliant Light.
Though words are spoken to explain the Void, the Void as such can never be expressed. Though we say “the Mind is a bright light,” it is beyond all words and symbols. Although the Mind is void in essence, all things it embraces and contains.
Do naught with the body but relax; Shut firm the mouth and silent remain; Empty your mind and think of naught. Like a hollow bamboo rest at ease your body. Giving not nor taking, put your mind at rest. Mahamudra is like a mind that clings to naught. Thus practicing, in time you will reach Buddha-hood. The practice of Mantra and Perfections, instruction in the Sutras and Precepts, and teaching from the Schools and Scriptures will not bring realization of the Innate Truth. For if the mind when filled with some desire should seek a goal, it only hides the Light.
One who keeps Tantric Precepts yet discriminates, betrays the vows of Awakening, Cease all activity; abandon all desire; let thoughts rise and fall as they will like the ocean waves. One who never harms the Non-abiding nor the Principles of non-distinction, upholds the Tantric Precepts. He who abandons craving and clings not to this or that, Perceives the real meaning given in the Scriptures.
In Mahamudra all one’s sins are burned; in Mahamudra one is released from the prison of this world. This is the Dharma’s supreme torch. Those who disbelieve it are fools who ever wallow in misery and sorrow.
To strive for Liberation one should rely on a Guru. When your mind receives the Guru’s blessing emancipation is at hand.
Alas, all things in this world are meaningless; they are but sorrow’s seeds. Small teachings lead to acts. One should only follow teachings that are great.
To transcend duality is the Kingly View; to conquer distractions is the Royal Practice; the Path of No-practice is the Way of Buddhas. One who treads that Path reaches Buddhahood.
Transient is this world; like phantoms and dreams, Substance it has none. Grasp not the world nor your kin; Cut the strings of lust and hatred; meditate in woods and mountains. If without effort you remain loosely in the “natural state,” soon Mahamudra you will win and attain the Non-attainment.
Cut the root of a tree and the leaves will wither; Cut the root of your mind and Samsara falls.
The light of any lamp dispels in a moment the darkness of long eons; The strong light of the mind in but a flash will burn the veil of ignorance.
Whoever clings to mind sees not the truth of what’s beyond the mind. Whoever strives to practice Dharma finds not the truth of Beyond-practice. One should cut cleanly through the root of mind and stare naked. One should thus break away from all distinctions and remain at ease. One should not give or take but remain natural, for Mahamudra is beyond all acceptance and rejection. Since the consciousness is not born, no one can obstruct or soil it; Staying in the “Unborn” realm all appearances will dissolve into the ultimate Dharma. All self-will and pride will vanish into naught.
The supreme Understanding transcends all this and that. The supreme Action embraces great resourcefulness without attachment. The supreme Accomplishment is to realize immanence without hope.
At first a yogi feels the mind is tumbling like a waterfall; In mid-course, like the Ganges, it flows on slow and gentle; In the end, it is a great vast ocean, Where the Lights of Child and Mother merge in one.
adapted from the translation by Garma C. C. Chang
마하무드라의 노래 틸로빠 頌
마하무드라(大印), 이는 모든 언어와 상징을 넘어섰다.
그러나 그대 나로빠(Naropa)를 위하여 말할 수 없는 이 묘리(妙理)를 말한다.
1
공(空)은 아무 관계도 필요치 않다.
마하무드라여, 空의 굽이침이여, 무(無)에 뿌리박은 대인(大印)이여.
의도 없이, 어떤 인위적인 의도도 없이 긴장을 풀고 여유있고 자연스러워라.
관계의 끈을 끊어버릴 때, 아아, 그 순간 절대 자유가 드러나리니.
2
空으로 돌아가려는가, 허공을 보라. 본래대로 살고자 하는가, 마음을 주시하라.
거기에 모든 차별은 무너지고 깨달음에 이르는 길이 있나니.
구름은 흘러가고 있다. 뿌리도 집도 없듯이 본성(마음) 밖으로 떠도는 사념(思念)들도 이와 같다.
일단 본자리로 돌아가면 모든 차별은 사라지나니.
갖가지 모양을 띈 구름 본성의 하늘에 떠다니고 있다.
그러나 본성은 그 빛깔과 모양에 물들지 않나니.
이 모든 것이여, 슬픔의 싹인 이 차별심(差別心)이여, 본성의 바다에 떠오르는 물거품인 것을.
그렇지만 본성은 선(善)과 악(惡)에 물들지 않는다.
3
이 밤의 긴 어둠이 떠오르는 태양을 가릴 수 없듯이 무량겁 윤회의 긴 세월도 마음의 찬란한 빛은 가리지 못한다.
언어로써 공(空)을 설명하지만 空은 결코 언어로써 표현될 수 없나니.
마음이여 눈부신 빛이여 라고 말하지만 마음은 모든 언어와 상징을 넘어 있다.
마음이여, 텅 빈 거울이여, 모든 것은 텅 빈 그 속에 있고, 텅 빈 그것은 모든 것을 싸고 그 속에 스며있다.
4
몸을 움직여 아무것도 하지 말고 쉬어라[無爲]. 입을 굳게 다물고 침묵하라. 마음을 비워라.
공(空)만을 관(觀)하라.
텅 빈 대나무처럼 몸의 긴장을 풀어라. 줄 것도 받을 것도 없다. 오직 마음을 편안히 하라.
마하무드라의 경지는 집착 없는 빈 마음과 같다.
이 같이 갈고 닦아 때가 오면 깊은 잠에서 깨어나 부처를 이루리.
5
만트라 암송과 바라밀다의 실천, 경전 독송과 계율 엄수, 강원(講院)교육과 성전의 가르침,
이 모든 것을 초월하지 않고서는 본연의 진리는 깨달을 수 없다.
마음이 어떤 욕망으로 가득차서 목적을 찾는다면 그건 다만 빛[반야]을 가릴 뿐.
탄트라 행자가 아직 분별심이 있다면 그는 삼매(三昧)정신을 어긴 것.
모든 행위를 그치고 욕망을 버려라. 사념(思念)들이 밀려왔다 가도록 내버려 두라. 바다의 물결들이 밀려왔다 가듯이,
한 곳에 정착하지 않는 것을 비방하지 않고 차별없는 이 이치를 비웃지 않는 사람은 바로 탄드라의 본질을 아는 사람이다.
갈망을 버리고 그 어느 것에도 집착없는 사람은 아아, 성전의 참된 의미를 깨닫게 되리.
6
마하무드라 속에서는 모든 죄가 소멸된다. 마하무드라는 이 세상의 감옥으로부터 인간을 해방시킨다.
이것은 위대한 진리의 빛이다.
이를 믿지 않는 자, 어리석은 자는 끝없는 불행과 슬픔의 늪을 헤매게 된다.
진리를 갈구하는 자는 스승의 가르침을 믿어야 한다.
스승의 축복이 마음 깊이 스며들 때 해탈은 그대 손안에 있다.
아아, 이 세상 모든 것은 무의미하다.
그것들은 한낱 슬픔의 싹일 뿐 얕은 가르침은 행위로 이끄나니 그대는 오직 위대한 가르침만 따라야 한다.
7
상대적인 생각을 초월하는 것은 높은 견해요. 마음의 산란함을 정복하는 것은 법왕다운 수행이다.
정한 바 없는 길[無有定法]은 모든 부처님의 길이요, 이 길을 가는 자는 부처의 본성에 이른다.
이 세상은 덧없는 것. 꿈이여, 환영(幻影)이여, 그 본질은 공(空)이다.
모든 인연을 끊어버리고 혈육관계마저 벗어나거라.
욕망과 원한의 오랏줄을 끊고 깊은 산 속에 들어가 나를 찾으라.
인위적인 조작 없이 여유있게 자연스러운 상태에 머문다면 머지않아 마하무드라를 나타내고 얻을 것 없는 그 경지를 얻게 되리라.
8
나무의 뿌리를 자르면 잎은 마르듯 마음의 뿌리를 자르면 윤회는 끝난다.
등(燈)의 불빛이 순간적으로 영겁의 어둠을 몰아내듯 마음에서 나오는 그 강렬한 빛[자성의 혜]은 無明의 장막을 걷어버린다.
지식에 집착하는 사람은 참된 진리를 볼 수 없다.
수행법에 매달리는 사람도 참된 진리를 발견하지 못한다.
지식과 수행법 너머 진리를 알려면 마음의 뿌리를 철저히 잘라버리고 적나라한 자기 모습으로 돌아가라.
이같이 모든 차별에서 벗어난다면 여유롭고 자연스럽게 되리라.
9
주지도 말고 받지도 말고 자연스러운 상태로 남아있거라.
마하무드라는 받아들임과 물리침을 모두 넘어선 곳이다.
본성[참마음]은 태어나는 것이 아니므로 그 누구도 그것을 방해하거나 더럽힐 수 없다.
태어나기 이전 세계에 머물러라. 모든 현상은 자신의 원소 속으로 분해되어 의지와 자부심은 空으로 사라져 버릴 것이다.
10
최고의 가르침은 상대적 견해를 초월하는 것이다.
최고의 행위는 모든 것을 애착 없이 받아들이는 것이다.
최고의 성취는 욕망을 버리고 본성을 깨치는 것이다.
깨침의 처음 단계에서 수행자는 그 마음이 폭포처럼 추락함을 느끼리라.
중간에는 강물처럼 고요하고 평화롭게 흐르리라.
마지막에 가서 마음은 드넓은 바다가 된다.
아아, 마침내 강물이 어머니인 바다에서 하나로 합쳐지게 되리라.
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출처: 호암산방 원문보기 글쓴이: 관문
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