스크랩 영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2557년(2013년) 7월 25일 후기/Walpola Rahula, What the Buddha Taught (7)

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영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2557년(2013년) 7월 25일 후기

Walpola Rahula, What the Buddha Taught (7)

영어 공부와 불서 읽기의 묘미 7월 25일 후기.hwp

서울경기강원지역방 2440번 글 http://cafe.daum.net/altlovebuddha/PEK/2440

의 후속타입니다.

<Walpola Rahula, What the Buddha Taught> 를 일곱 번째 읽었습니다. 오늘 불서읽기 모임은, 寶蓮華(보리연꽃) 법우, 환희장엄 법우, 클나라 법우, 그리고 저 觀門, 이렇게 4명이 참석했습니다. 책쫌읽자 법우는 개인 사정으로 결석했습니다.

오늘도 지난번에 모였던 장소 ‘Cafe 57th’에서 모임을 가졌습니다. 이곳은 지하철 3호선 안국역 1번 출구에서 나와 80 미터 가량 직진하신 후 풍문여고를 오른 쪽에 끼고 돌아서 약 60 미터 가면 보이는 곳입니다. 모이는 때는 매주 목요일 오후 7시입니다.

오늘도 우리의 교재 <Walpola Rahula, What the Buddha Taught> 중 ‘Chapter III. The Second Noble Truth : Samudaya : The Arising of Dukkha’와 ‘Chapter IV. The Third Noble Truth : Nirodha: The Cessation of Dukkha’를 읽었습니다. 관문이 가지고 있는 책으로 33 페이지 12째 줄부터 41페이지 17째 줄까지입니다.

<Walpola Rahula, What the Buddha Taught> 를 읽는 동안의 후기는 저희가 그 날 읽은 부분의 영어 본문과 그 번역서인 <이승훈 옮김, '나'라고 할 만한 것이 없다는 사실이 있다, 경서원> 의 번역을 올리겠습니다.

Chapter III. The Second Noble TruthSamudaya: The Arising of Dukkha

Now, another question arises: If there is no permanent, unchanging entity or substance like Self or Soul (ātman), what is it that can re-exist or be reborn after death? Before we can go on to life after death, let us consider what this life is, and how it continues now. What we call life, as we have so often repeated, is the combination of the Five Aggregates, a combination of physical and mental energies. These are constantly changing: they do not remain the same for two consecutive moments. Every moment they are born and they die. 'When the Aggregates arise, decay and die, O bhikkhu, every moment you are born, decay and die.' Thus, even now during this life time, every moment we are born and die, but we continue. If we can understand that in this life we can continue without a permanent, unchanging substance like Self or Soul, why can't we understand that those forces themselves can continue without a Self or a Soul behind them after then non-functioning of the body?

셋째 가름: 두 번째 거룩한 진리: "둑카(苦)의 생겨남"(集(집))

이제 또 다른 의문이 일어난다. '자아'나 '영혼'(아뜨만)같이 영원하고 변함없는 실재나 실체가 없다면 다시금 존재할 수 있는 것, 죽은 뒤에 다시 태어날 수 있는 그것은 무엇인가? 우리가 죽은 뒤의 삶을 논하기에 앞서 이 삶이라는 것, 그리고 지금 이 삶이 지속되는 방법을 생각해보기로 하자. 이미 여러 번 반복했듯이 우리가 삶이라 부르는 것은 "다섯 가지 모임"의 결합, 즉 육체적 정신적 에너지들의 결합이다. 이들은 끊임없이 변화한다. 그것들은 잇닿은 두 순간에서조차 똑같이 있지를 않는다. 그것들은 모든 순간마다 태어나고 죽는다. '"모임"들이 생겨나고 늙고 죽을 때, 오! 비구여, 이 모든 순간마다 너는 태어나고 늙고 죽는다.' 그러므로 이번 생애 동안에서조차 우리는 매 순간 나고 죽고 하지만 우리는 계속 살아 있다. 우리가 이 생애에서 자아나 영혼같이 영원하고 변화하지 않는 실체 없이도 지속될 수 있다는 것을 이해할 수 있다면, 어찌 몸이 기능하지 않게 된 뒤에 그 힘들 스스로가 배후에 자아나 영혼 없이도 지속할 수 있다는 것을 이해하지 못하겠는가?

When this physical body is no more capable of functioning, energies do not die with it, but continue to take some other shape or form, which we call another life. In a child all the physical, mental and intellectual faculties are tender and weak, but they have within them the potentiality of producing a full grown man. Physical and mental energies which constitute the so-called being have within themselves the power to take a new form, and grow gradually and gather force to the full.

이 육신이 더 이상 기능할 수 없어졌을 때에도 그 에너지는 몸 따라 죽지 않아서 어떤 다른 모습이나 형태를 취해 계속 유지된다. 그것을 우리는 다른 생애라 부른다. 한 어린이는 육체적, 정신적 그리고 지적 능력이 연약하지만 자신 안에 다 자란 어른을 만들 수 있는 능력을 갖고 있다. 이른바 존재란 것을 구성하는 육체적, 정신적 에너지는 자신 안에 새로운 형태를 취할 능력을 갖고 있다. 그래서 어른이 되려고 점점 자라나고 힘을 모은다.

As there is no permanent, unchanging substance, nothing passes from one moment to the next. So quite obviously, nothing permanent or unchanging can pass or transmigrate from one life to the next. It is a series that continues unbroken, but changes every moment. The series is, really speaking, nothing but movement. It is like a flame that burns through the night: it is not the same flame nor it is another. A child grows up to be a man of sixty. Certainly the man of sixty is not the same as the child of sixty years ago, nor is he another person. Similarly, a person who dies here and is reborn elsewhere is nether the same person, nor another (na ca so na ca aňňo). It is the continuity of the same series. The difference between death and birth is only a thought-moment: the last thought-moment in this life conditions the first thought-moment in the so-called next life, which, in fact, is the continuity of the same series. During this life itself, too, one thought-moment conditions the next thought-moment. So from the Buddhist point of view, the question of life after death is not a great mystery, and a Buddhist is never worried about this problem.

영원하고 변치 않는 실체가 없듯이 한 순간에서 다음 순간으로 그냥 지나가는 것은 아무것도 없다. 아주 명백히 한 생애에서 다음 생애로 지나가거나 옮겨갈 수 있는 것은 아무것도 없다. 그것은 중단되지 않고 계속되지만 매순간 변화하는 한 계열이다. 그 계열은 정말, 움직이는 것일 뿐이다. 그것은 밤새 타는 불꽃과 같다. 어느 순간에나 같은 불꽃이 아니다. 어린이가 자라 예순 살의 늙은이가 된다. 분명 예순 살의 늙은이는 60년 전의 어린이와 같지 않지만 다른 사람도 아니다. 그와 같이 여기서 죽어 다른 데 다시 난 사람은 같은 사람이 아니면서 다른 사람도 아니다.(na ca so na ca anno) 그것은 같은 계열의 연속이다. 삶과 죽음 간의 차이점은 한 순간의 생각일 뿐이다. 이 생애에서 마지막 순간에 생각은 이른바 내생에서 첫 순간 생각의 조건이 된다. 사실상 그것은 같은 계열의 연속이다. 이번 생애 자체에서도 똑같이 한 순간의 생각이 다음 순간 생각의 조건이 된다. 그래서 불교의 관점에서는 죽은 다음의 삶에 대한 의문이 대단한 미스테리가 아니며 불제자는 결코 이 문제에 대해 염려하지 않는다.

As long as there is this 'thirst' to be and to become, the cycle of continuity (samsāra) goes on. It can stop only when its driving force, this 'thirst', is cut off through wisdom which sees Reality, Truth, Nirvāna.

존재하려 하고 생성하려 하는 이 "목마름"이 계속되는 한 "계속되는 순환"[윤회]은 그치지 않는다. 오로지 실재(實在), 진리, 즉 열반을 보는 지혜로써, 이 몰아가는 힘, 즉 "목마름"을 단절시켰을 때만 멈출 수 있다.

Chapter IV. The Third Noble Truth Nirodha: The Cessation of Dukkha

The third Noble Truth is that there is emancipation, liberation, freedom from suffering, from the continuity of dukkha. This is called the Noble Truth of the Cessation of dukkha (Dukkhanirodha-ariyasacca), which is Nibbāna, more popularly known in its Sanskrit form of Nirvāna.

넷째 가름: 세 번째 거룩한 진리: "둑카가 그침"(滅(멸))

세 번째 진리는 고통으로부터, 둑카의 계속됨으로부터 해방되고 자유로울 수가 있다는 것이다. 이것이 "둑카가 그침"이라는 "거룩한 진리"(Dukkhanirodha-ariyasacca;滅聖諦(멸성제))이다. 그것이 바로 닙바나Nibbana, 즉 열반(涅槃)이다. 대중적으로는 산스크리트어의 니르바나Nirvana로 더 잘 알려져 있다.

To eliminate dukkha completely one has to eliminate the main root of dukkha, which is 'thirst' (tanhā), as we saw earlier. Therefore Nirvāna is known also by then term Tanhakkhaya 'Extinction of Thirst'.

둑카를 완전히 제거하기 위해서는 둑카의 근본을 제거해야 한다. 우리가 앞에서 보았듯이 그 근본이란 것은 "목마름"이다. 그래서 열반은 또한 "목마름의 소멸"(Tanhakkhaya;愛盡(애진))이라는 용어로 알려져 있다.

Now you will ask: But what is Nirvāna? Volumes have been written in reply to this quite natural and simple question; they have, more and more, only confused the issue rather than clarified it. The only reasonable reply to give to the question is that it can never be answered completely and satisfactorily in words, because human language is too poor to express the real nature of the Absolute Truth or Ultimate Reality which is Nirvāna. Language is created and used by masses of human beings to express things and ideas experienced by their sense organs and their mind. A supramundane experience like that of the Absolute Truth is not of such a category. Therefore there cannot be words to express that experience, just as the fish had no words in his vocabulary to express the nature of the solid land. The tortoise told his friend the fish that he (the tortoise) just returned to the lake after a walk on the land. 'Of course' the fish said, 'You mean swimming.' The tortoise tried to explain that one couldn't swim on the land, that it was solid, and that one walked on it. But the fish insisted that there could be nothing like it, that is must be liquid like his lake, with waves, and that one must be able to dive and dive and swim there.

그럼 당신은 물으려 할 것이다. 그렇지만 열반이 무엇인가? 이 아주 자연스럽고 단순한 질문에 대답하려고 여러 문헌들이 쓰였다. 그것들은 그 문제를 밝혀주기보다는 더더욱 혼란시키기만 했다. 그 질문에 대한 유일한 해답은 말로는 절대로 완전하고 만족스럽게 대답 할 수가 없다는 것이다. 열반이라는 '절대 진리' 또는 '궁극적 실재'의 진정한 성질을 표현하기에는 인간의 언어가 너무나도 빈약하기 때문이다. 언어는 감각기관과 마음으로 경험하는 사물과 관념을 표현하려고 인간 대중들이 창조하여 사용한다. '절대 진리'같은 초월적 경험은 그런 범주에 속하지 않는다. 그래서 그런 경험을 표현할 말이 있을 수 없다. 마치 물고기가 자기 어휘 안에 굳은 땅의 성질을 표현할 말을 갖지 못하는 것과도 같다. 거북이가 친구 물고기에게 뭍을 걸어서 못에 돌아온 참이라고 말하였다. 물고기가 말하였다. "물론, 헤엄쳤다는 뜻이겠지." 거북이는 뭍에서는 헤엄칠 수가 없다, 그것은 굳어서 그 위로 걸어 다니는 것이라고 설명하려고 애썼다. 그러나 물고기는 그런 게 어딨냐, 자기 연못같이 물이 분명하다, 일렁이며, 거기에 들어가 헤엄칠 수 있을 뿐이라고 우겨댔다.

Words are symbols representing things and ideas known to us; and these symbols do not and cannot convey the true nature of even ordinary things. Language is considered deceptive and misleading in the matter of understand of the Truth. So the Lankāvatāra-sūtta says that ignorant people get stuck in words like an elephant in the mud.

말은 우리가 아는 사물과 관념을 상징하는 기호이다. 그리고 이 기호들은 보통 사물에서조차 그 진정한 성질을 전달하지 않으며, 할 수도 없다. 언어는 진리를 이해하는 관건으로 착각되어 그릇되게 여겨지고 있다. 그래서 '무지한 사람은 수렁에 빠진 코끼리처럼 말에서 헤어날 수 없게 된다'고 《능가경(楞伽經)》(Lankavatara-sutra)은 말한다.

Nevertheless we cannot do without language. But if Nirvāna is to be expressed and explained in positive terms, we are likely immediately to grasp an idea associated with those terms, which may be quite the contrary. Therefore it is generally expressed in negative term -a less dangerous mode perhaps. So it is often referred to by such negative terms as Tanhakkhaya 'Extinction of Thirst', Asamkhata 'Unconditioned', Virāga 'Absence of desire', Nirodha 'Cessation', Nibbāna 'Blowing out' or ' Extinction'.

그럼에도 불구하고 우리가 언어 없이 무언가를 할 수는 없는 노릇이다. 그렇다고 열반을 긍정적인 용어로써 표현하여 설명한다면 우린 당장에 그런 용어와 어울리는 관념으로 파악할 것이다. 그런 관념은 아예 뒤바뀐 것이기 쉽다. 그래서 부정적인 용어로 표현되는 것이 보통이다.―아마도 덜 위험한 형식이리라. 그래서 "목마름의 소멸"(愛盡(애진)), "합성되지 않음", "조건에 구애되지 않음"(Asamkhata;無爲(무위)), "탐욕이 없음"(Viraga;離貪(이탐),離慾(이욕)), "그침"(Nirodha;寂滅(적멸)), 열반(涅槃)(Nibbana), 즉 "불이 꺼짐"이나 '소멸' 같은 부정적 용어로 자주 언급되고 있다.

Let us consider a few definitions and descriptions of Nirvāna as found in the original Pali texts:

빨리 원전에 보이는 대로 열반에 대한 몇 개의 정의와 묘사를 살펴보자.

'It is the complete cessation of that very 'thirst' (tanhā), giving it up, renouncing it, emancipation from it, detachment from it.'

'그것은 바로 이 "목마름"이 완전히 그치는 것이다. 목마름을 포기하는 것이다. 목마름을 단념하는 것이다. 목마름에서 해방되는 것이다. 목마름에서 떠나는 것이다.'

'Calming of all conditioned things, giving up of all defilements, extinction of “thirst”, detachment, cessation, Nibbāna.'

'조건 따라 있는 것이 모두 고요해지고, 모든 더러움을 포기하고, "목마름"을 소멸하고, 떠나고, 그치는, 그것이 열반이다.'

'O bhikkhus, what is the Absolute (Asamkhata, Unconditioned)? It is, O bhikkhus, the extinction of desire (rāgakkhayo) the extinction of hatred (dosakkhayo), the extinction of illusion (mohakkhayo). This O bhikkhus, is called the Absolute.'

'오! 비구들이여, 무엇이 '절대적인'("조건에 구애되지 않는":無爲(무위)) 것인가? 오! 비구들이여, 그것은 탐욕(ragakkhayo;貪(탐))의 소멸, 증오(dosakkhayo;瞋(진))의 소멸, 미혹(mohakkhayo;痴(치))의 소멸이다. 오! 비구들이여, 이것을 '절대적인' 것이라 부른다.'

'O Rādha, the extinction of “thirst” (Tanhakkhayo) is Nibbāna.'

'오! 라다Radha야, "목마름의 소멸"(愛盡(애진))이 열반이다.'

'O bhikkhus, whatever there may be things conditioned or unconditioned, among them detachment (virāga) is the highest. That is to say, freedom from conceit, destruction of thirst, the uprooting of attachment, the cutting off of continuity, the extinction of “thirst”, detachment, cessation, Nibbāna.'

'오! 비구들이여, 조건에 따른 것이거나 조건에 따르지 않는 것이거나 간에 그것들에 대한 집착을 여의는 것이(離慾(이욕))이 최상의 것이다. 말하자면 자만에서 벗어나는 것, 목마름을 부수는 것, 집착을 뿌리 뽑는 것, 계속됨을 끊어 버리는 것, "목마름"을 소멸시키는 것, 집착을 여읨, [둑카의]그침, 그것이 열반이다.'

The reply Sāriputta, the chief disciple of the Buddha, to a direct question 'What is Nibbāna?' posed by a Parivrājaka, is identical with the definition of Asamkhata given by the Buddha (above): 'The extinction of desire, the extinction of hatred, the extinction of illusion.'

한 "방랑수행자"(Parivrajaka)가 "열반이란 무엇입니까?"라고 단도직입적으로 질문을 했을 때 부처의 수제자 사리뿟다Sariputta(사리불(舍利弗))의 대답은 부처가 (위에) 설정한 "조건에 구애되지 않음"의 정의와 같았다. 즉, '탐욕의 소멸, 증오의 소멸, 미혹의 소멸'이었다.

'The abandoning and destruction of desire and craving for these Five Aggregates of Attachment” that is the cessation of dukkha.'

'탐욕과 이 "집착하려고 하는 다섯 가지 모임"(五取蘊(오취온))에 대한 열망을 버리고 부수는 것, 그것이 둑카를 그치게 한다.' [사리뿟따의 말]

'The cessation of Continuity and becoming (Bhavanirodha) is Nirvāna.'

'계속됨과 생성을 그치는 것(Bhavanirodha)이 열반이다.'[또 다른 제자 무실라의 말]

And further, referring to Nirvāna the Buddha says:

'O bhikkhus, there is the unborn, ungrown, and unconditioned. Were there not the unborn, ungrown, and unconditioned, there would be no escape for the born, grown, and conditioned. Since there is the unborn, ungrown, and unconditioned, so there is escape for the born, grown, and conditioned.'

그리고 더 나아가, 부처는 열반에 대해서 이렇게 말한다.

'오! 비구들이여, 태어나지 않고, 자라지 않으며, 조건에 구애되지 않는 것이 있다. 태어나지 않고, 자라지 않으며, 조건에 구애되지 않는 것이 없다면, 태어나고, 자라고, 조건에 따르는 데서 벗어날 수 없다. 태어나지 않고, 자라지 않으며, 조건에 구애되지 않은 것이 있기 때문에 태어나고, 자라고, 조건에 따르는 데서 벗어날 수 있는 것이다.'

'Here the four elements of solidity, fluidity, heat and motion have no place; the notions of length and breadth, the subtle and the gross, good and evil, name and form are altogether destroyed; neither this world nor the other, nor coming, going or standing, neither death nor birth, nor sense-objects are to be found.'

'여기에 단단함(地), 유동성(水), 열(火), 그리고 운동(風)의 이 네 가지 원소(四大)는 있는 곳이 없다. 길이와 너비, 미세함과 거대함, 이로움과 해악, 이름과 형상, 등등의 개념은 모두 허물어졌다. 또한 이 세상도 저 세상도, 오는 것도 가는 것도 서있는 것도, 죽음도 태어남도, 감각의 대상들도 찾을 수 없다.'

Because Nirvana is thus expressed in negative terms, there are many who have got a wrong notion that it is negative, and expresses self-annihilation. Nirvāna is definitely no annihilation of self, because there is no self no annihilate. If at all, it is the annihilation of the illusion, of the false idea of self.

그렇게 열반이 부정적인 용어로 표현되었기 때문에 그것이 부정적인 것이라는 잘못된 개념을 갖게 되고, 자아를 멸하는 것으로 표현하는 사람이 많다. 열반은 분명히 말하건대 자아를 멸하는 것이 아니다. 멸할 자아가 없기 때문이다. 만약 조금이라도 그런 뜻이 있다면 자아에 대한 미혹이나 거짓된 관념을 멸한다는 것이다.

It is incorrect to say that Nirvāna is negative or positive. The ideas of 'negative' and 'positive' are relative, and are within the realm of duality. These terms cannot be applied to Nirvāna, Absolute Truth, which is beyond duality and relativity.

열반이 긍정적이다, 또는 부정적이다 라고 말하는 것은 틀린 것이다. '부정적'이나 '긍정적'이라는 개념은 상대적이며 양분되는 것의 영역에 들어있다. 이 용어들은 열반에 적용될 수 없다. 절대 진리는 양분되는 것과 상대성을 떠나있기 때문이다.

A negative word need not necessarily indicate a negative state. The Pali or Sanskrit word for health is ārogya, a negative term, which literally means 'absence of illness'. But ārogya (health) does not represent a negative state. The word 'Immortal' (or its Sanskrit equivalent Amrta or Pali Amata), which also is a synonym for Nirvāna, is negative, but it does not denote a negative state. The negation of negative values is not negative. One of the well-known synonyms for Nirvāna is 'Freedom' (Pali Mutti, Skt. Mukti). Nobody would say that freedom is negative. But even freedom has a negative side: freedom is always a liberation from something which is obstructive, which is evil, which is negative. But freedom is not negative. So Nirvāna, Mutti or Vimutti, the Absolute Freedom, is freedom from all evil, freedom from craving, hatred and ignorance, freedom from all terms of duality, relativity, time and space.

부정적인 단어가 반드시 부정적인 상태만을 가리키는 것은 아니다. 건강에 해당하는 빨리어, 산스크리트어 단어는 아로갸arogya(無病(무병))라는 부정적인 용어인데 직역하면 '병이 없음'을 의미한다. 그러나 아로갸는 부정적인 상태를 의미하지 않는다. "불멸의 존재"(산.Amrta,빨.Amata;不死(불사))라는 단어 또한 열반의 상당어인데 부정적이다. 부정적 가치에 대한 부정은 부정이 아니다. 열반에 대한 잘 알려진 동의어의 하나가 '자유'(빨.Mutti,산.Mukti;脫(탈))이다. 아무도 자유가 부정적인 것이라고 말하지 않으리라. 그러나 자유에 있어서도 부정의 측면이 있다. 자유는 언제나 방해되는 것, 해로운 것, 부정적인 것들에서 벗어나는 것이다. 그렇더라도 자유는 부정적이지 않다. 그래서 뭇띠(Mutti;脫(탈)) 또는 비뭇띠(Vi-mutti;解脫(해탈)), 즉 '절대적 자유'인 열반은 모든 해악으로부터의 자유로움, 열망과 증오와 무지로부터의 자유로움, 모든 양분되고 상대적이며 시간과 공간의 구속을 받는 모든 용어에서 벗어난 것이다.

We may get some idea of Nirvāna as Absolute Truth from the Dhātuvibhanga-sutta (No. 140) of the Majjhima-nikāya. This extremely important discourse was delivered by the Buddha to Pukkusāti (already mentioned), whom the Master found to be intelligent and earnest, in the quiet of the night in a potter's shed. The essence of the relevant portions of the sutta is as follows:

우리는 《마지마-니까야》(中部(중부))의 《다뚜비방가-경Dhatuvibhanga-sutta》(M.140)[分別六界經(분별육계경)(中阿含(중아함)162)]에서 완전한 진리로서의 열반 개념을 약간 얻을 수 있다. 이 최고로 중요한 교설은 부처가 뿍꾸사띠에게 전해준 것이다. 한밤중에, 옹기장이의 헛간에서 스승은 그가 이지적이고 열성적인 것을 알고서 설법을 하였다. 경에서 해당되는 부분의 핵심은 다음과 같다.

A man is composed of six elements: solidity, fluidity, heat, motion, space and consciousness. He analyses them and finds that none of them is 'mine', or 'my self'. He understands how consciousness appears and disappears, how pleasant, unpleasant and neutral sensations appear and disappear. Through this knowledge his mind becomes detached. Then he finds within him a pure equanimity (upekhā), which he can direct towards the attainment of any high spiritual state, and he knows that thus this pure equanimity will last for a long period. But then he thinks:

사람은 여섯 가지 요소로 구성되어 있다. 즉, 단단함, 유동성, 열, 운동, 공간과 의식이다. 그는 그것들을 분석하여 그것들 중에는 '내 것'이니 '나'니 '내 자신'이랄 것이 없음을 밝혀 냈다. 그는 의식이 어떻게 나타나고 사라지는가, 기쁘고 불쾌하고 또 그도 저도 아닌 감각이 어떻게 나타나고 사라지는가를 이해하였다. 이 앎을 통해 그의 마음은 집착을 여의었다. 그래서 자신에게서 순수한 평온함(upekha;捨(사))을 발견하게 되었다. 지고한 정신적 경지를 성취하도록 관리할 수 있게 된 것이다. 그리고 이 순수한 평온함이 오랜 세월 동안 계속되리라는 것을 알았다. 그러나 그는 생각한다.

'If I focus this purified and cleansed equanimity on the Sphere of Infinite Space and develop a mind conforming thereto, that is a mental creation (samkhatam). If I focus this purified and cleansed equanimity on the Sphere of Infinite Consciousness… on the Sphere of Nothingness … or on the Sphere of Neither-perception nor Non-perception and develop a mind conforming thereto, that is a mental creation.' Then he neither mentally creates nor wills continuity and becoming (bhava) or annihilation (vibbava). As he does not construct or does not will continuity and becoming or annihilation, he does not cling to anything in the world; as he does not cling, he is not anxious; as he is not anxious, he is completely calmed within (fully blown out within paccattam yeva parinibbāyati). And he knows: 'Finished is birth, lived is pure life, what should be done is done, nothing more is left to be done.'

'내가 "무한한 공간의 영역"(空無邊處(공무변처))에서 이 정화되고 더러움 없는 평온함에 집중하고, 그리고 그것과 조화를 이루도록 마음을 개발한다 하더라도 그것은 정신이 만들어 낸 것(samkhatam;行(행))에 지나지 않다.[각주1] 내가 "무한한 의식의 영역"(識無邊處(식무변처))에서 이 정화되고 더러움 없는 평온함에 집중한다 하더라도, ..... 내가 "아무것도 없는 영역"(無所有處(무소유처))에서, ..... 또는 "지각하지도 지각하지 않는 것도 아닌 영역"(非想非非想處(비상비비상처))에서 이 정화되고 더러움 없는 평온함에 집중하고, 그리고 그것과 조화를 이루도록 마음을 개발시킨다 하더라도 그것은 정신이 만들어 낸 것에 지나지 않다.' 그리하여 그는 지속과 생성(bhava;有(유)) 또는 소멸(vibhava;無有(무유))을 정신적으로 창조하거나 의도하지 않게 된다.[각주2] 그는 지속과 생성 또는 소멸을 구성하거나 의도하지 않기 때문에 세상의 어떤 것에도 집착하지 않는다. 집착하지 않기 때문에 걱정이 없다. 걱정이 없기에, 내면이 완전히 고요해 졌다.(스스로 반열반에 들어서 불이 완전히 꺼졌다.:

(paccattamyeva parinibbayati) 그래서 '태어나는 일은 다시없다. 성스럽게 살아왔으며, 해야 할 일은 다하였다. 이 때문에 해야 할 일이 더 이상 남아 있지 않다'[각주3]라고 알게 된다.

[각주1] 모든 정신적이고 신비로운 경지들은 그것이 순수하고 지고하다

하여도 정신의 창작물이고, 마음이 만든 것이며, 조건에 따라 있는

것이고, 구성된 것(samkhata;行(행))임에 유의하라. 그것들은 '실재'가

아니며, '진리'(sacca;諦(제))가 아니다.

[각주2] 이것은 그가 새로운 업(業)을 만들어 내지 않는다는 뜻이다. 이제

그는 "목마름", '의도', "마음먹기"에서 벗어났기 때문이다.

[각주3] 이 표현은 이제 그가 아라한이 되었음을 뜻한다.

Now, when he experiences a pleasant, unpleasant or neutral sensation, he knows that it is impermanent, that it does not bind him, that it is not experienced with passion. Whatever may be the sensation, he experiences it would being bound to it (visamyutto). He knows that all those sensations will be pacified with the dissolution of the body, just as the flame of a lamp goes out when oil and wick give out.

이제, 그가 기쁘거나, 불쾌하거나 또는 그도 저도 아닌 감각을 경험할 때에는 그것이 늘 그러하지 않음을, 그것이 자기를 묶고 있지 않음을, 그것을 욕망에 의해 경험하지 않게 됨을 알게 된다. 어떤 감각이 있더라도 그것에 구속되지 않고 감각을 경험(visam-yutto)한다. 그는 몸이 해체되면 모든 감각이 평화로워진다는 것을 안다. 마치 호롱의 불꽃이 기름과 심지가 다하였을 때 꺼져 버리듯이.

'Therefore, O bhikkhus, a person so endowed is endowed with the absolute wisdom, for the knowledge of the extinction of all dukkha is the absolute noble wisdom.

'오! 비구여, 그러므로 그런 깨달음을 얻은 이는 절대적 지혜를 얻은 것이다. 모든 둑카의 고갈이 거룩한 절대적 지혜임을 알게 된 것이다.'

'This his deliverance, founded on Truth, is unshakable. O bhikkhus, that which is unreality (mosadhamma) is false; that which is reality (amosadhamma), Nibbāna, is Truth (Sacca). Therefore, O bhikkhu, a person so endowed is endowed with this Absolute Truth. For, the Absolute Noble Truth (paramam ariyasaccam) is Nibbāna, which is Reality.'

'이 진리에 기초한 이런 그의 해방은 흔들릴 수 없다. 오! 비구여, 그것이 비실재적이라는 것(mosadhamma;虛妄法(허망법))은 거짓이다. 그것이 실재라는 것(amosadhamma;不妄法(불망법)), 즉 열반이라는 것은 '진리'(Sacca;諦(제))이다. 오! 비구여, 그러므로 그런 깨달음을 얻은 사람은 이 '절대 진리'를 깨달은 것이다. 그러므로 '절대적이며 거룩한 진리'(paramamariyasaccam)는 열반이다. 그것은 '실재'이다.'

Elsewhere the Buddha unequivocally uses the word Truth in place of Nibbāna: 'I will teach you the Truth and the Path leading to the Truth.' Here Truth definitely means Nirvāna.

다른 곳에서 부처는 분명히 열반이란 말이 들어갈 장소에 '진리'라는 말을 사용하였다. '나는 너희에게 진리와 진리에로 인도하는 길을 가르치겠노라.' 여기서 '진리'는 분명히 열반을 의미한다.

Now, what is Absolute Truth? According to Buddhism, the Absolute Truth is that there is nothing absolute in the world, that everything is relative, conditioned and impermanent, and that there is no unchanging, everlasting, absolute substance like Self, Soul, or Ātman within or without. This is the Absolute Truth. Truth is never negative, though there is a popular expression‎ as negative truth. The realization of this Truth, i.e., to see things as they are (yathābhūtam) without illusion or ignorance (avijjā), is the extinction of craving 'thirst' (Nirodha) of dukkha, which is Nirvāna. It is interesting and useful to remember here Mahāyāna view of Nirvāna as not being different from Samsāra. The same thing is Samsāra or Nirvāna according to the way you look at it – subjectively or objectively. This Mahāyāna view was probably developed out of the ideas found in the original Theravāda Pali texts, to which we have just referred in our brief discussion.

그러면 '절대 진리'란 무엇인가? 불교에 의하면 '절대 진리'란 세상에는 절대적인 것이 없다는 것이다. 모든 것은 상대적이고 조건에 따라서 있고 영원하지 않다. 그래서 내면에 있는 것이건, 밖에 있건 간에 '자아'니, '영혼'이니, '아뜨만'이니 하는 변화하지 않고, 무궁하며, 절대적인 실체가 없다는 것이다. 이것이 '절대 진리'이다. '진리'는 부정적 의미의 진리로서의 대중적 표현법이 있더라도 결코 부정적이지 않은 것이다. 이 진리의 깨달음, 즉 미혹이나 맹목됨(無明(무명))없이 그것들을 있는 그대로(如實(여실)하게) 보는 것은 열렬한 목마름을 고갈(Tanhakkhaya)시키고 둑카를 그치게 하는 것(Nirodha)이다. 그것이 열반이다. 여기서 열반이 윤회(輪廻)와 다르지 않다는 대승불교의 견해를 기억하는 것은 흥미 있고 유용하다.[각주1] 윤회나 열반은 당신이 보는 방법―주관적으로, 또는 객관적으로―에 따라서 같은 것이 된다. 이 대승불교의 견해는 아마도 바로 우리의 개략적인 논의에서 참조하고 있는 정통 상좌부의 빨리 원전에 보이는 개념들에서 발전되어 나온 것 같다.

[각주1] 나가르주나Nagarjuna(龍樹菩薩(용수보살))는 '윤회는 열반과 다른 어떤 것

도 아니며, 열반은 윤회와 다른 어떤 것도 아니다'(《中論頌(중론송)》25.19)

라고 분명히 말하고 있다.

It is incorrect to think that Nirvāna is the natural result of the extinction of craving. Nirvāna is not the result of anything. If it would be a result, then it would be an effect produced by a cause. It would be samkhata 'produced' and 'conditioned'. Nirvāna is neither cause nor effect. It is beyond cause and effect. Truth is not a result nor an effect. It is not produced like a mystic, spiritual, mental state, such as dhyāna or samādhi. TRUTH IS. NIRVĀNA IS. The only thing you can do is to see it, to realize it. There is a path leading to the realization of Nirvāna. But Nirvāna is not the result of this path. You may get to the mountain along a path, but the mountain is not the result, not an effect of the path. You may see a light, but the light not the result of your eyesight.

열반이 열망의 고갈로부터 얻어지는 자연스러운 결과라고 생각하면 잘못이다. 열반은 그 어떤 것의 결과도 아니다. 만약 그것이 어떤 결과라면 원인이 만들어 내는 효과이어야 한다. 그것은 '만들어진 것'이고 "조건 따라 있는 것"(行(행))이다. 열반은 원인도 결과도 아니다. 그것은 원인과 결과를 떠나있다. 진리는 결과도 효과도 아니다. 그것은 선정(禪定)이나 삼매(三昧)라는 신비로운 정신적 경지 같은 것을 만들어 내는 것이 아니다. 진리는 그냥 있다. 열반은 그냥 있다.[각주1] 유일하게 당신이 할 수 있는 일이란 그것을 보는 것이다. 그것을 깨닫는 것이다. 열반을 깨닫도록 인도하는 길이 있다. 그러나 열반이 이 길의 결과는 아니다. 당신은 길 따라 산에 오른다. 그렇다고 산이 길의 결과이거나 길이 내는 효과는 아니다. 당신은 빛을 본다. 그러나 빛이 당신 시력의 결과는 아니다.

[각주1] <역주> 원문에는 'TRUTH IS. NIRVANA IS.'로 되어있다.

People often ask: What is there after Nirvāna? This question cannot arise, because Nirvāna is the Ultimate Truth. If it is Ultimate, there can be nothing after it. If there is anything after Nirvāna, then that will be the Ultimate Truth and not Nirvāna. A monk named Rādha put this question to the Buddha in a different form: 'For what purpose (or end) is Nirvāna?' This question presupposes something after Nirvāna, when it postulates some purpose or end for it. So the Buddha answered: 'O Rādha, this question could not catch its limit (i.e., it is beside the point). One lives the holy life with Nirvāna as its final plunge (into the Absolute Truth), as its goal, as its ultimate end.'

사람들은 자주 묻는다. 열반 다음에는 무엇이 있습니까? 이런 질문은 생겨날 수 없다. 왜냐하면 열반은 '궁극적 진리'이기 때문이다. 그것이 '궁극적'이라면 그 후에는 아무것도 있을 수 없다. 열반 뒤에 어떤 것이 있다면 그것은 '궁극적 진리'일 것이며, 열반이 아닐 것이다. 라다라는 승려가 부처에게 이 문제를 다른 방식으로 질문하였다. '열반의 목적(또는 결과)은 무엇입니까?' 이 질문은 어떤, 열반의 목적이나 결과를 믿어 의심치 않아서 열반 뒤의 어떤 것을 기대한 것이다. 그래서 부처는 대답하였다. '오! 라다야, 그 질문은 한계를 벗어났구나.(즉, 관점에서 벗어났다.) 열반과 더불어 거룩하게 사는 이는 열반을 (완전한 진리 속으로 들어가는) 삶의 마지막 관문으로 여기고, 삶의 목표로 하고, 삶의 궁극적 결말로 여긴다.'

Some popular inaccurately phrased expressions like 'The Buddha entered into Nirvāna or Parinirvāna after his death' have given rise to many imaginary speculations about Nirvāna. The moment you hear the phrase that 'the Buddha entered into Nirvāna or Parinirvāna', you take Nirvāna to be a state, or a realm, or a position in which there is some sort of existence, and try to imagine it in terms of the senses of the word 'existence' as it is known to you. This popular expression‎ 'entered into Nirvāna' has no equivalent in the original texts. There is no such thing as 'entering into Nirvāna after death'. There is a word parinibbuto used to denote the death of the Buddha or an Arahant who has realized Nirvāna, but it does not mean 'entering into Nirvāna'. Parinibbuto simply mean 'fully blown out' or 'fully extinct', because the Buddha or an Arahant has no re-existence after his death.

'부처님께서 돌아가신 뒤 열반 또는 반열반(般涅槃)(Parinirvana)에 드셨다' 같은 통속적이고 부정확한 몇몇 구절들은 열반에 대하여 많은 허구적 추측을 불러일으켜 왔다.[각주2] 당신이 '부처님이 열반이나 반열반에 드셨다'라는 구절을 듣는 순간 열반이 어떤 상태, 또는 어떤 영역, 아니면 어떤 위치로, 그렇게 어떤 류의 존재라고 생각한다. 그리고 당신이 아는 바에 따라 '존재'라는 단어의 용어상의 의미로 열반을 상상해 내려고 애쓴다. '열반에 들었다'는 이 통속적인 표현은 원전과는 다른 것이다. 원전에는 '죽은 뒤 열반에 들었다' 같은 것이 없다. 부처의 죽음을 정의하거나 열반을 실현한 아라한을 정의하는데 쓰이는 반열반(parinibbuto)이라는 단어가 있지만 그것은 '열반에 들다'를 뜻하지 않는다. 반열반은 간단히 말해서 '완전히 지나가 버림', '불이 완전히 꺼짐' 또는 '완전히 고갈됨'을 뜻한다. 부처나 아라한에게는 죽은 뒤에 다시 존재하는 일이 없기 때문이다.[각주3]

[각주2] '부처님의 반열반 뒤에' 대신 '부처님의 열반 뒤에'라고 쓰는 사

람들이 있다. '부처님의 열반 뒤에'는 아무 의미가 없는 것이다. 그

런 표현은 불교 문헌에서 알려져 있지 않다. 언제나 '부처님의 반열

반 뒤에'라고 쓰여 있다.

[각주3] <역주> 열반이 더 이상 윤회하지 않는 "완전한 죽음"이라고 이해

하는 사람이 많다. 그것은 전혀 옳지 않다. 열반은 삶과 죽음, 그 어

디에도 해당되지 않는다. 삶과 죽음이라는 개념은 양분되고 상대적인

것일 뿐이다. 열반을 죽음과 관련지어 오해하는 것은 다른 무엇보다

도 부처나 승려의 죽음을 '열반'이라고 잘못 표현하기 때문일 것이

다.

삶과 죽음의 세계에서 열반을 표현하는 것이 아닌, 열반의 세계에

서 삶과 죽음을 바라본 말을 듣는다면 이런 오해는 풀릴 것이다. 열

반의 세계에서 삶을 바라보는 말로서는 《삼국유사》의 '사복설화'

만큼 여실 如實한 것은 다시없다.

옛날 경주에 어느 과부가 남자와 통하지도 않고 잉태하여(不夫而

孕)* 아이를 낳았는데 열 두 살까지는 말도 못하고 걸어다니지도 못

하였다. 그래서 사동蛇童(때로는 사복蛇卜이라고도 한다)이라고 불렸

다. 그의 어머니가 죽자 사동은 원효를 찾아갔다. 원효가 예를 다하

여 인사하였으나 답례도 않고서,

'"자네와 나의 지난날에 경經을 싣고 다니던 그 소가 죽었으니 장

사지내러 가지 않겠느냐?"라고 하여 원효가 "좋다"라고 말했다. 집에

도착하여 원효에게 포살수계布薩受戒(참회의식)를 행케하여, 원효가

시체에 축원을 드리며 가로되 "나지 말아라! 그로 인한 죽음이 고苦

(둑카)니라. 죽지 말아라! 그로 인한 태어남이 고니라"라고 하였다.

사동이 "제문이 번거롭다"고 하며 고쳐 말하였다. "죽음과 남이 모두

고니라!"'

"君我昔日馱經, 今已亡矣, 偕葬何如?" 曉曰: "諾." 遂與到家, 令曉

布薩受戒, 臨尸祝曰: "莫生兮其死也苦, 莫死兮其生也苦." 福曰: "詞

煩." 更之曰: "死生苦兮." [《三國遺事》, 〈義解第五〉, 蛇福不言;

《三國遺事引得》(서울:통나무,1992) 112~113쪽]

* 대개 "과부가 남편 없이 잉태"했다고 잘못 옮기고 나서, 사복의 신

분에 대해서도 오해를 하는 경우가 많다. 여기에 대해서, 그리고 사

복설화에 대한 자세한 논의는 김상현,〈蛇福說話에 나타난 華嚴思想

〉 [《新羅華嚴思想史 硏究》(서울:민족사,1991), 161~187쪽]을 참고

하라.