염화실 | 영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2557년(2013년) 10월 10일 후기/틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha`s Teaching (1)

영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2557년(2013년) 10월 10일 후기 틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha's Teaching (1)   서울경기강원지역방 2564번 글 <A href="http://cafe.daum.net/altlovebuddha/PEK/2564">http://cafe.daum.net/altlovebuddha/PEK/2564</A> 의 후속타입니다.   <틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha's Teaching>을 첫 번째로 읽었습니다. 오늘 불서읽기 모임은, 책쫌읽자 법우, 보리연꽃 법우, 환희장엄 법우, 그리고 저 관문, 이렇게 4명이 참석했습니다. 클나라 법우는 바쁜 일이 있어서 얼굴만 보여주고 조퇴했습니다.   오늘도 지난번에 모였던 장소 ‘Cafe 57th’에서 모임을 가졌습니다. 이곳은 지하철 3호선 안국역 1번 출구에서 나와 80 미터 가량 직진하신 후 풍문여고를 오른 쪽에 끼고 돌아서 약 60 미터 가면 보이는 곳입니다. 모이는 때는 매주 목요일 오후 7시입니다.   오늘은 우리의 교재 <Thich Nhat Hanh, The Heart of the Buddha's Teaching> 중 Part One The Four Noble Truths: Chapter One, Two, Three와 Chapter Four 중간쯤까지 읽었습니다. 관문이 가지고 있는 책으로 1페이지부터 16페이지 11째 줄까지입니다.   <틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha's Teaching>을 읽는 동안의 후기는 저희가 그 날 읽은 부분의 영어 본문과 그 번역서인 <진현종 옮김, 틱낫한 스님의 아! 붓다, 반디미디어> 의 번역을 올리겠습니다.   PART ONE The Four Noble Truths 제1부 사성제(四聖諦)   CHAPTER ONE Entering the Heart of the Buddha 1장 부처님의 마음을 헤아려 보자   Buddha was not a god. He was a human being like you andme, and he suffered just as we do. If we go to the Buddha with our hearts open, he will look at us, his eyes filled with compassion, and say, "Because there is suffering in your heart, it is possible for you to enter my heart." 부처님은 신이 아니셨다. 그분은 우리와 마찬가지로 사람이셨다. 그래서 우리와 다름없이 고통을 받으셨다. 마음을 열고 부처님께 다가선다면, 그분은 자비심이 가득한 눈길로 우리를 쳐다보며 이렇게 말씀하실 것이다. “너희는 마음이 아프다는 것이 무엇인지 알고 있으므로, 내 마음을 헤아려볼 수 있다.”   The layman Vimalakirti said, "Because the world is sick, I am sick. Because people suffer, I have to suffer." This statement was also made by the Buddha. Please don't think that because you are unhappy, because there is pain in your heart, that you cannot go to the Buddha. It is exactly because there is pain in your heart that communication is possible. Your suffering and my suffering are the basic condition for us to enter the Buddha's heart, and for the Buddha to enter our hearts. 유마(維摩, Vimalakirti) 거사는 말한다. “세상 사람들이 아프므로 나도 아프다. 사람들이 고통 받고 있으므로 나 역시 고통 받지 않을 수 없다.” 부처님도 그렇게 말씀하신 적이 있다. 그러므로 불행하다고 해서 또는 마음이 아프다고 해서 부처님께 다가설 수 없다고 생각해서는 안 된다. 도리어 마음이 아픈 까닭에 뭔가 통하는 것이 있게 된다는 말이다. 우리가 부처님의 마음을 헤아리고 부처님이 우리 마음을 헤아리는 데 필요한 기본적인 조건이 바로 우리가 고통을 겪고 있다는 사실이다.   For forty-five years, the Buddha said, over and over again, "I teach only suffering and the transformation of suffering." When we recognize and acknowledge our own suffering, the Buddha — which means the Buddha in us — will look at it, discover what has brought it about, and prescribe a course of action that can transform it into peace, joy, and liberation. Suffering is the means the Buddha used to liberate himself, and it is also the means by which we can become free. 45년 동안, 부처님은 거듭 이렇게 말씀하셨다. “나는 다만 고통과 고통의 전환을 가르칠 따름이다.” 우리가 자신의 고통을 인지하고 받아들일 때, 불성(佛性-우리 마음속에 있는 부처님)은 그것을 살펴보고는 그것이 야기하는 결과를 알아차리게 된다. 그리고는 그것을 평화, 기쁨 그리고 해탈로 바꿀 수 있는 행동을 가르쳐준다. 고통은 부처님이 해탈을 얻는데 사용한 방편인 동시에 우리가 자유를 얻기 위한 방편이다.   The ocean of suffering is immense, but if you turn around, you can see the land. The seed of suffering in you may be strong, but don't wait until you have no more suffering before allowing yourself to be happy. When one tree in the garden is sick, you have to care for it. But don't overlook all the healthy trees. Even while you have pain in your heart, you can enjoy the many wonders of life — the beautiful sunset, the smile of a child, the many flowers and trees. To suffer is not enough. Please don't be imprisoned by your suffering. 고해(苦海)는 광대하지만, 고개를 돌려보면 뭍이 보일 것이다. 우리 안에 있는 고통의 씨앗은 강한 것일 수도 있지만, 그렇다고 해서 더 이상 고통 받는 일이 없게 될 때 비로소 행복해지는 것은 아니다. 정원에 있는 나무 한 그루가 병들면, 잘 보살펴야 한다. 그렇다고 나머지 건강한 나무를 거들떠보지도 않으려고 해서는 안 된다. 심지어는 마음이 아플 때조차 인생의 수많은 경이로움, 이를테면 아름다운 일몰, 어린아이의 해맑은 웃음, 수많은 꽃과 나무를 음미하기도 한다. 고통이 전부인 것은 아니다. 그러므로 고통에 매몰되어서는 안 된다.   If you have experienced hunger, you know that having food is a miracle. If you have suffered from the cold, you know the preciousness of warmth. When you have suffered, you know how to appreciate the elements of paradise that are present. If you dwell only in your suffering, you will miss paradise. Don't ignore your suffering, but don't forget to enjoy the wonders of life, for your sake and for the benefit of many beings. 굶주림을 겪어본 사람은 음식을 먹는 일이 하나의 기적이라는 것을 안다. 추위 때문에 고생을 해본 사람은 따뜻함의 소중함을 안다. 고통을 겪어본 사람이라면 지금 눈앞에 펼쳐진 낙원의 이모저모를 음미할 줄 안다. 그러니까 고통에 매몰되어있을 뿐이라면 낙원을 놓치기 십상이다. 고통을 묵살하려고 해서도 안 되지만, 삶의 경이로움을 즐기는 것을 잊어서도 안 된다. 이것이 바로 나와 남을 위한 길이다.   When I was young, I wrote this poem. I penetrated the heart of the Buddha with a heart that was deeply wounded. 젊은 시절 나는 아래의 시를 지었다. 나는 마음에 깊은 상처를 입고 있었기에 부처님의 마음을 훤히 꿰뚫어 볼 수 있었던 것이다.     My youth   an unripe plum.   Your teeth have left their marks on it.   The tooth marks still vibrate.   I remember always,   remember always.   내 젊음은   설익은 자두   그 위에 그대의 이빨 자국 남아있네.   그 자국들은 살아있듯 여전히 떨고 있네.   나는 늘 기억하고 있네.   언제까지나 기억하고 있다네.     Since I learned how to love you,   the door of my soul has been left wide open   to the winds of the four directions.   Reality calls for change.   The fruit of awareness is already ripe,   and the door can never be closed again.   그대를 사랑하는 법을 알게 된 이래   내 영혼의 문은 활짝 열린 채로   사방에서 불어오는 바람을 맞는다.   현실은 변화를 부르고 있다.   깨달음의 열매는 이미 익었으니   그 문은 이제 두 번 다시 닫히지 않는다네.     Fire consumes this century,   and mountains and forests bear its mark.   The wind howls across my ears,   while the whole sky shakes violently in the snowstorm.   불길이 이 세기(世紀)를 삼켜서   산과 숲에는 그 흔적이 남아있네.   바람 소리 귓전에 울리는 새   온 하늘이 심한 눈보라로 요동치는 듯하네.     Winter's wounds lie still,   Missing the frozen blade,   Restless, tossing and turning   in agony all night.   여전히 남아 있는 겨울 상처   써늘한 칼날을 피하느라   잠시도 가만히 있지 못한 채 이리저리 뒤척이며   밤새도록 몸부림치네.(주1)   주1) "The Fruit of Awareness Is Ripe," in Call Me By My True Names: The Collected Poems of Thick Nhat Hanh (Berkeley: Parallax Press, 1993), p. 59.   I grew up in a time of war. There was destruction all around — children, adults, values, a whole country. As a young person, I suffered a lot. Once the door of awareness has been opened, you cannot close it. The wounds of war in me are still not all healed. There are nights I lie awake and embrace my people, my country, and the whole planet with my mindful breathing. 나는 전쟁의 시대에 성장했다. 어린이와 어른, 소중한 것 그리고 온 나라 그러니까 주변에 있는 모든 것들이 파괴를 면치 못했다. 나는 젊은이로서 적지 않은 고통을 겪었다. 깨달음의 문이 일단 열리면 그것을 닫을 수 없다. 내 기억 속에 남아있는 전쟁의 상처는 아직도 다 치유되지 않았다. 나는 아직도 호흡에 집중하면서 내 동포와 조국 그리고 이 세상을 마음속에 품고는 뜬눈으로 밤을 지새우기도 한다.   Without suffering, you cannot grow. Without suffering, you cannot get the peace and joy you deserve. Please don't run away from your suffering. Embrace it and cherish it. Go to the Buddha, sit with him, and show him your pain. He will look at you with loving kindness, compassion, and mindfulness, and show you ways to embrace your suffering and look deeply into it. With understanding and compassion, you will be able to heal the wounds in your heart, and the wounds in the world. The Buddha called suffering a Holy Truth, because our suffering has the capacity of showing us the path to liberation. Embrace your suffering, and let it reveal to you the way to peace. 고통 없이 성장은 없다. 고통이 없다면 누려야 마땅할 평화와 기쁨을 얻을 수 없다. 그러므로 고통에서 도망치려고 해서는 안 된다. 고통을 껴안고 소중히 돌봐주어야 한다. 부처님 전에 가서 그 곁에 앉아 자기가 가지고 있는 아픔을 있는 그대로 보여드리자. 그러면 부처님은 자비심과 전념(專念 - 관문 사족: 영어 ‘Mindfulness’의 역자의 번역어, ‘알아차림’, ‘마음 챙김’ 등으로 많이 알려져 있음)에서 비롯된 눈길로 우리를 바라다보시며 고통을 받아들이고 그것을 깊이 들여다볼 수 있는 방법을 가르쳐 주실 것이다. 이해심과 자비심만 있다면 마음의 상처는 물론 이 세상의 갖가지 상처도 치료할 수 있는 법이다. 부처님은 고통을 거룩한 진리라고 부르셨다. 우리가 겪고 있는 고통은 해탈에 이르는 길을 가르쳐주는 힘을 가지고 있기 때문이다. 고통을 감싸 안아라. 그러면 고통은 평화에 이르는 길을 스스로 보여줄 것이다.     CHAPTER TWO The First Dharma Talk 2장 최초의 설법   Siddhartha Gautama was twenty-nine years old when he left his family to search for a way to end his and others' suffering. He studied meditation with many teachers, and after six years of practice, he sat under the bodhi tree and vowed not to stand up until he was enlightened. He sat all night, and as the morning star arose, he had a profound breakthrough and became a Buddha, filled with understanding and love. The Buddha spent the next forty-nine days enjoying the peace of his realization. After that he walked slowly to the Deer Park in Sarnath to share his understanding with the five ascetics with whom he had practiced earlier. 싯다르타 고타마(Siddharta Gautama)는 29세에 출가하여 자타(自他)의 고통을 종식시키는 길을 찾아 나섰다. 그는 여러 스승 밑에서 명상을 배웠다. 그리고 6년에 걸친 수행을 마치고 나서 보리수 아래 자리를 잡고 앉아 깨달음을 얻기 전에는 결코 자리에서 일어서지 않기로 서원(誓願)을 세웠다. 밤새도록 꼿꼿이 앉아있던 그는 새벽 별이 떠오를 무렵 말로 다할 수 없는 난관을 돌파하고는 마침내 사랑과 이해심이 가득한 부처님이 되었다. 부처님은 그로부터 49일 동안 깨달음에서 비롯된 평화를 즐기셨다. 그리고 나서 전에 함께 수행했던 다섯 명의 고행자들과 깨달음의 기쁨을 나누고자 천천히 사르나트(Sarnath)의 녹야원(鹿野苑)으로 가셨다.   When the five men saw him coming, they felt uneasy. Siddhartha had abandoned them, they thought. But he looked so radiant that they could not resist welcoming him. They washed his feet and offered him water to drink. The Buddha said, "Dear friends, I have seen deeply that nothing can be by itself alone, that everything has to inter-be with everything else. I have seen that all beings are endowed with the nature of awakening." He offered to say more, but the monks didn't know whether to believe him or not. So the Buddha asked, "Have I ever lied to you?" They knew that he hadn't, and they agreed to receive his teachings. 다섯 고행자들은 부처님이 다가오는 모습을 보고 기분이 상했다. 그들은 전에 싯다르타가 자기들을 버렸다고 생각했던 것이다. 그러나 부처님의 환한 얼굴을 보자 그들은 부처님을 기꺼이 맞이하지 않을 수 없었다. 그들은 부처님의 발을 씻어드리고 마실 물을 바쳤다. 그러자 부처님이 말씀하셨다. “벗이여, 나는 이 세상에 홀로 존재하는 것은 아무 것도 없다는 사실, 즉 만물은 상즉(相卽)관계에 있다는 사실을 깊이 깨달았다. 그리고 모든 중생은 불성(佛性)을 가지고 있다는 사실도 깨달았다.” 부처님은 그밖에도 더 많은 말씀을 하려고 했지만, 그들은 그 말을 믿어야 할지 말아야 할지 알 수 없었다. 그러자 부처님이 물으셨다. “내가 거짓말 한 적이 있느냐?” 그런 적이 없다는 것을 안 그들은 부처님의 가르침을 받기로 했다.   The Buddha then taught the Four Noble Truths of the existence of suffering, the making of suffering, the possibility of restoring well-being, and the Noble Eightfold Path that leads to well-being. Hearing this, an immaculate vision of the Four Noble Truths arose in Kondanñña, one of the five ascetics. The Buddha observed this and exclaimed, "Kondañña understands! Kondañña understands!" and from that day on, Kondañña was called "The One Who Understands." 그때 부처님은 고집멸도(苦集滅道)의 사성제(四聖諦)와 행복에 이르는 팔정도(八正道)를 가르치셨다. 다섯 사람의 고행자 중의 하나였던 교진나(喬陳那, Kondannna)는 그 말을 듣고 사성제를 온전하게 이해했다. 그 모습을 지켜본 부처님이 외치셨다. “교진나가 알아들었다! 교진나가 알아들었다!” 그날부터 교진나는 ‘알아들은 사람’이라고 불렸다.   The Buddha then declared, "Dear friends, with humans, gods, brahmans, monastics, and maras1 as witnesses, I tell you that if I have not experienced directly all that I have told you, I would not proclaim that I am an enlightened person, free from suffering. Because I myself have identified suffering, understood suffering, identified the causes of suffering, removed the causes of suffering, confirmed the existence of well-being, obtained well-being, identified the path to well-being, gone to the end of the path, and realized total liberation, I now proclaim to you that I am a free person." At that moment the Earth shook, and the voices of the gods, humans, and other living beings throughout the cosmos said that on the planet Earth, an enlightened person had been born and had put into motion the wheel of the Dharma, the Way of Understanding and Love. This teaching is recorded in the Discourse on Turning the Wheel of the Dharma (Dhamma Cakka Pavattana Sutta).2 Since then, two thousand, six hundred years have passed, and the wheel of the Dharma continues to turn. It is up to us, the present generation, to keep the wheel turning for the happiness of the many. 그리고 나서 부처님은 이렇게 선언하셨다. “벗이여, 인간과 신, 바라문 그리고 수행자와 마라(mara)(주1)를 증인삼아 말하는데, 내가 너희에게 말한 것 중에서 하나라도 직접 겪어보지 않은 것이 있다면, 내가 고통에서 벗어난 깨달은 이라고 공언하지 않았을 것이다. 나는 직접 고통을 확인하고 그것을 이해하고, 고통의 원인을 확인하고 그것의 원인을 제거하고, 행복을 확인하고 그것을 누리고, 행복에 이르는 길을 확인하고 그 길의 끝까지 가보았으므로 이제 나는 너희에게 자유로운 사람이라고 선언하는 것이다.” 부처님의 선언에 땅이 흔들렸고, 신과 인간을 비롯한 우주 전체의 모든 중생들이 입을 모아 이 세상에 깨달은 이가 나타나서 이제 이해와 사랑의 길인 법륜(法輪)을 굴리신다고 말했다. 이 이야기는 전법륜경(轉法輪經)(주2)에 기록되어 있다. 그로부터 2,600년이 지났지만, 법륜은 계속해서 구르고 있다. 모든 중생들의 행복을 위해 법륜을 계속해서 구르게 하는 것은 지금 세대, 즉 우리 자신에게 달려있는 문제다.   1 See footnote number 7 on p. 17. 주1) 마라(Mara): 유혹자, 악마, 살인자라는 뜻으로 모든 중생이 가지고 있는 불성과 반대되는 개념. 신격화되는 경우도 있다.   2 Samyutta Nikaya V, 420. See p. 257 for the full text of this discourse. See also the Great Turning of the Dharma Wheel (Taisho Revised Tripitaka 109) and the Three Turnings of the Dharma Wheel (Taisho 110). The term "discourse" (sutra in Sanskrit, sutta in Pali) means a teaching given by the Buddha or one of his enlightened disciples. 주2) Samyutta Nikaya V, 420. 이 경의 전문은 이 책 제4부에 있다. 불설전법륜경(佛說轉法輪經 - 대정신수대장경 T. 109)과 불설삼전법륜경(佛說三轉法輪經, T. 110)에도 이 이야기가 실려 있다. ‘경(산스크리트로는 sutra, 팔리로는 sutta)’은 부처님이나 그 깨달은 제자가 내린 가르침이라는 뜻이다.   Three points characterize this sutra. The first is the teaching of the Middle Way. The Buddha wanted his five friends to be free from the idea that austerity is the only correct practice. He had learned firsthand that if you destroy your health, you have no energy left to realize the path. The other extreme to be avoided, he said, is indulgence in sense pleasures —being possessed by sexual desire, running after fame, eating immoderately, sleeping too much, or chasing after possessions. 이 경전의 세 가지 특징은 다음과 같다. 첫째는 중도(中道)의 가르침이다. 부처님은 다섯 명의 벗들이 고행만이 유일하게 올바른 수행이라는 생각을 떨쳐버리기 원하셨다. 그분은 체험을 통해 건강을 해치면 수도를 할 수 있는 힘이 없다는 사실을 간파하셨던 것이다. 또 하나 피해야할 극단적인 길은 감각적인 쾌락에 빠지는 것이다. 그것은 성욕, 명예욕, 식욕, 수면욕, 그리고 재욕(財慾)에 탐닉하는 것을 말한다.   The second point is the teaching of the Four Noble Truths. This teaching was of great value during the lifetime of the Buddha, is of great value in our own time, and will be of great value for millennia to come. The third point is engagement in the world. The teachings of the Buddha were not to escape from life, but to help us relate to ourselves and the world as thoroughly as possible. The Noble Eightfold Path includes Right Speech and Right Livelihood. These teachings are for people in the world who have to communicate with each other and earn a living. 둘째는 사성제의 가르침이다. 부처님이 이 세상에 계실 때 아주 소중한 가치를 갖고 있었던 이 가르침은 지금은 물론 다가올 미래에도 그 빛이 바래지지 않을 것이다. 셋째는 세상에 참여하는 것이다. 부처님의 가르침은 인생에서 도피하는 것이 아니라 우리가 세상과 가능한 한 완전한 관계를 맺는 데 도움을 준다. 팔정도에는 정어(正語)와 정명(正命)이 포함되어 있다. 이것은 서로 의사소통을 하고 생계를 꾸려나가야 하는 세상을 위한 가르침이다.   The Discourse on Turning the Wheel of the Dharma is filled with joy and hope. It teaches us to recognize suffering as suffering and to transform our suffering into mindfulness, compassion, peace, and liberation. 전법륜경은 기쁨과 희망으로 가득 차 있다. 이 경은 고통을 있는 그대로 인지하고는 그것을 전념(專念), 자비, 평화 그리고 해탈로 바꾸어야 한다고 가르치고 있다.     CHAPTER THREE The Four Noble Truths 3장 사성제   After realizing complete, perfect awakening (samyak sambodhi), the Buddha had to find words to share his insight. He already had the water, but he had to discover jars like the Four Noble Truths and the Noble Eightfold Path to hold it. The Four Noble Truths are the cream of the Buddha's teaching. The Buddha continued to proclaim these truths right up until his Great Passing Away (mahaparinirvana). 온전하고도 완전한 깨달음(正等正覺(정등정각))을 이루고 난 후 부처님은 그 지혜를 나눌 수 있는 말을 찾으셔야 했다. 말하자면 우리에게 나눠줄 물을 이미 갖고 있기는 했지만, 그것을 담을 사성제와 팔정도와 같은 항아리가 필요했던 것이다. 사성제는 부처님 가르침의 정수(精髓)이다. 부처님은 대반열반(大般涅槃 - 부처님의 죽음을 뜻하는 말)에 들 때까지 계속해서 사성제를 언급하셨다.   The Chinese translate Four Noble Truths as "Four Wonderful Truths" or "Four Holy Truths." Our sufferingis holy if we embrace it and look deeply into it. If we don't, it isn't holy at all. We just drown in the ocean of our suffering. For "truth," the Chinese use the characters for "word" and "king." No one can argue with the words of a king. These Four Truths are not something to argue about. They are something to practice and realize. 사성제는 ‘사진제(四眞諦)’라고 한역(漢譯)되기도 한다. 우리가 겪는 고통은 그것을 있는 그대로 받아들이고 깊이 들여다본다는 조건이 붙을 때 거룩한 것이다. 그렇지 않을 경우에 그것은 전혀 거룩한 것이 아니다. 이때 우리는 말 그대로 고해(苦海)에 빠져있는 것이다. 진리[諦(제)]라는 글자를 파자(破字)해보면 ‘말[言(언)]’과 ‘임금[帝(제)]’이 된다. 임금과 말다툼을 할 수 있는 이는 아무도 없다. 이 사성제라는 것은 논할 수 있는 대상이 아니다. 그것은 실천하고 이루어야 하는 것이다.   The First Noble Truth is suffering (dukkha). The root meaning of the Chinese character for suffering is "bitter." Happiness is sweet; suffering is bitter. We all suffer to some extent. We have some malaise in our body and our mind. We have to recognize and acknowledge the presence of this suffering and touch it. To do so, we may need the help of a teacher and a Sangha, friends in the practice. 첫 번째 거룩한 진리는 고(苦, dukkha)이다. ‘고’라는 한자가 가지고 있는 근본적인 뜻은 ‘쓰다’는 것이다. 행복은 달콤하고, 고통은 쓰다라는 말을 떠올리면 쉽게 알 수 있을 것이다. 인간은 모두 어느 정도까지는 고통을 겪고 있다고 할 수 있다. 몸과 마음에 걸쳐 뭔가 언짢은 것이 있기 마련이다. 그러한 고통이 있음을 인지하고 받아들여 어루만져 주어야 한다. 그렇게 하자면 스승이나 승가(僧伽, Sangha), 즉 도반(道伴)의 도움이 필요할 수도 있다.   The Second Noble Truth is the origin, roots, nature, creation, or arising (samudaya) of suffering. After we touch our suffering, we need to look deeply into it to see how it came to be. We need to recognize and identify the spiritual and material foods we have ingested that are causing us to suffer. 두 번째 거룩한 진리는 고의 기원, 뿌리, 본성, 발생과 생기를 뜻하는 집(集, samudaya)이다. 고통을 어루만지고 나서는 어떻게 그것이 생겨났는지를 깊숙이 들여다볼 필요가 있다. 고통을 일으키는 것, 말하자면 우리가 정신적으로나 물질적으로 섭취한 것을 분간하고 확인해 보아야 한다.   The Third Noble Truth is the cessation (nirodha) of creating suffering by refraining from doing the things that make us suffer. This is good news! The Buddha did not deny the existence of suffering, but he also did not deny the existence of joy and happiness. If you think that Buddhism says, "Everything is suffering and we cannot do anything about it," that is the opposite of the Buddha's message. The Buddha taught us how to recognize and acknowledge the presence of suffering, but he also taught the cessation of suffering. If there were no possibility of cessation, what is the use of practicing? The Third Truth is that healing is possible. 세 번째 거룩한 진리는 우리를 고통에 빠지게 하는 행동을 삼감으로써 고의 발생을 멈추게 하는 것을 의미하는 멸(滅, nirodha)이다. 만약 불교를 “세상사가 모두 고통이므로 인간은 어쩔 도리가 없다.”고 생각한다면, 그것은 부처님의 의중(意中)과는 정반대가 된다. 부처님은 고통의 존재를 인지하고 받아들이는 방법과 동시에 그것을 멎게 하는 방법 역시 가르쳐 주셨기 때문이다. 고통을 멈추는 일이 가능하지 않다면, 수행은 해서 어디에 쓴단 말인가? 그러니까 세 번째 거룩한 진리는 곧 고통의 치유가 가능하다는 것이다.   The Fourth Noble Truth is the path (marga)that leads to refraining from doing the things that cause us to suffer. This is the path we need the most. The Buddha called it the Noble Eightfold Path. The Chinese translate it as the "Path of Eight Right Practices": Right View, Right Thinking, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Diligence, Right Mindfulness, and Right Concentration.1 네 번째 거룩한 진리는 고통을 일으키는 행동을 삼가는 방법, 즉 도(道, marga)이다. 우리에게 절실하게 필요한 것은 바로 이것이다. 부처님은 그것을 팔정도(八正道)라고 부르셨는데, 그것은 다음과 같은 여덟 항목으로 되어 있다. 정견(正見), 정사유(正思惟), 정어(正語), 정업(正業), 정명(正命), 정정진(正精進), 정념(正念), 정정(正定).(주1)   1 The Pali word for "Right" is samma and the Sanskrit word is samyak. It is an adverb meaning "in the right way," "straight," or "upright," not bent or crooked. Right Mindfulness, for example, means that there are ways of being mindful that are right, straight, and beneficial. Wrong mindfulness means that there are ways to practice that are wrong, crooked, and unbeneficial. Entering the Eightfold Path, we learn ways to practice that are of benefit, the "Right" way to practice. Right and wrong are neither moral judgments nor arbitrary standards imposed from outside. Through our own awareness, we discover what is beneficial ("right") and what is unbeneficial ("wrong"). 주1) ‘올바르다’에 해당되는 팔리는 ‘samma’이고 산스크리트는 ‘samyak’이다. 이 말은 구부러지거나 뒤틀린 것이 아니라, ‘올바른 방법으로’, ‘곧장’ 또는 ‘똑바른’과 같은 뜻을 가진 부사이다. 예를 들어 정념은 올바르고 정연하고 유익한 집중 상태를 뜻한다. 이에 반해 그릇된 집중은 잘못되고 뒤틀리고 유익하지 못한 집중을 말한다. 팔정도를 통해 우리는 유익한 방법, 즉 ‘올바른’ 수행의 길로 나아가는 방법을 배우게 된다. 올바르고 그르고 하는 것은 다른 사람이 도덕적 잣대나 임의의 기준을 통해 판단하는 것이 아니다. 스스로의 체험을 통해 무엇이 유익하고[올바르고] 무엇이 유익하지 못한[그릇된] 것인지 알게 되는 것이다.     CHAPTER FOUR Understanding the Buddha's Teachings 4장 부처님의 가르침을 올바로 이해하기 위하여   When we hear a Dharma talk or study a sutra, our only job is to remain open. Usually when we hear or read something new, we just compare it to our own ideas. If it is the same, we accept it and say that it is correct. If it is not, we say it is incorrect. In either case, we learn nothing. If we read or listen with an open mind and an open heart, the rain of the Dharma will penetrate the soil of our consciousness.1 설법을 듣거나 경전을 연구할 때에 반드시 마음을 열어놓는 자세를 가져야 한다. 대개 사람들은 뭔가 새로운 것을 듣거나 읽을 때면 자기가 원래 가지고 있던 생각과 견주어본다. 그래서 비슷하면 받아들이고 옳다고 말한다. 그리고 비슷하지 않으면 틀렸다고 한다. 이렇게 되면 아무 것도 얻는 것이 없게 된다. 열린 마음을 가지고 읽거나 들어야 법우(法雨 - 법의 비)가 정신의 토양에 스며들게 된다.(주1)   1 According to Buddhist psychology, our consciousness is divided into eight parts, including mind consciousness (manovijñana) and store consciousness (alayavijñana). Store consciousness is described as a field in which every kind of seed can be planted — seeds of suffering, sorrow, fear, and anger, and seeds of happiness and hope. When these seeds sprout, they manifest in our mind consciousness, and when they do, they become stronger. See fig. 5 on p. 208. 주1) 유식학(唯識學)에 따르면 인간의 정신은 의식(意識)과 장식(藏識 또는 阿賴耶識(아뢰야식))을 포함해서 여덟 부분으로 나뉜다. 장식은 고통, 슬픔, 공포와 화의 씨앗 그리고 행복과 희망의 씨앗을 비롯한 모든 종류의 씨앗이 심어져 있는 들판으로 묘사된다. 그 씨앗들이 싹을 틔우면 의식에 나타나게 되는데, 그때 그것들은 더욱 강한 힘을 얻게 된다.     The gentle spring rain permeates the soil of my soul.   A seed that has lain deeply in the earth for many years just   smiles.2   부드러운 봄비가 내 영혼의 토양에 스며든다.   오랫동안 땅속 깊이 잠자고 있던 씨앗 하나가   막 웃음꽃을 피운다.(주2)   2 From Thich Nhat Hanh, "Cuckoo Telephone," in Call Me By My True Names, p. 176.   While reading or listening, don't work too hard. Be like the earth. When the rain comes, the earth only has to open herself up to the rain. Allow the rain of the Dharma to come in and penetrate the seeds that are buried deep in your consciousness. A teacher cannot give you the truth. The truth is already in you. You only need to open yourself — body, mind, and heart — so that his or her teachings will penetrate your own seeds of understanding and enlightenment. If you let the words enter you, the soil and the seeds will do the rest of the work. 읽거나 들을 때 지나치게 열중할 필요는 없다. 그저 땅처럼 하면 된다. 비가 오면, 땅은 그 비에 온몸을 내맡길 따름이다. 법의 비가 정신 저 깊숙한 곳에 묻혀있는 씨앗에 이를 수 있도록 해야 한다. 스승이 진리를 가르쳐 주는 것이 아니다. 진리는 이미 우리 안에 있기 때문이다. 스승의 가르침이 이해와 깨달음의 씨앗에 이를 수 있도록 하는 데 필요한 것은 다만 몸과 마음을 활짝 열어두는 일뿐이다. 그 가르침을 받아들이면, 나머지는 토양과 씨앗이 알아서 할 것이다.   The transmission of the teachings of the Buddha can be divided into three streams: Source Buddhism, Many-Schools Buddhism, and Mahayana Buddhism. Source Buddhism includes all the teachings the Buddha gave during his lifetime. One hundred forty years after the Buddha's Great Passing Away, the Sangha divided into two schools: Mahasanghika (literally "majority," referring to those who wanted changes) and Sthaviravada (literally, "School of Elders," referring to those who opposed the changes advocated by the Mahasanghikas). A hundred years after that, the Sthaviravada divided into two branches — Sarvastivada ("the School that Proclaims Everything Is") and Vibhajyavada ("the School that Discriminates"). The Vibhajyavadins, supported by King Ashoka, flourished in the Ganges valley, while the Sarvastivadins went north to Kashmir. 부처님의 가르침은 세 가지 흐름으로 나뉘어 전해졌다. 그것은 근본불교, 부파(部波)불교와 대승불교이다. 근본불교에는 부처님이 생전에 가르치신 모든 가르침이 포함된다. 부처님이 대반열반에 드신지 140년이 지나자 승가는 대중부(大衆部, Mahasanghika)와 상좌부(上座部, Sthaviravada)로 갈라졌다. 대중부는 변화를 원했던 이들이고, 상좌부는 그 변화에 반대했던 이들을 가리키는 말이다. 그 후 백년이 지나자 상좌부는 두 지파, 즉 설일체유부(說一切有部, Sarvastivada)와 분별설부(分別說部, Vibhajyavada)로 갈라졌다. 아쇼카(Ashoka)왕의 후원을 받은 분별설부가 갠지스(Ganges)강 유역에서 번영을 누리고 있는 사이, 설일체유부는 북쪽에 있는 캐시미어(Kashmir)로 갔다.   For four hundred years during and after the Buddha's lifetime, his teachings were transmitted only orally. After that, monks in the Tamrashatiya School ("those who wear copper-colored robes") in Sri Lanka, a derivative of the Vibhajyavada School, began to think about writing the Buddha's discourses on palm leaves, and it took another hundred years to begin. By that time, it is said that there was only one monk who had memorized the whole canon and that he was somewhat arrogant. The other monks had to persuade him to recite the discourses so they could write them down. When we hear this, we feel a little uneasy knowing that an arrogant monk may not have been the best vehicle to transmit the teachings of the Buddha. 부처님이 열반에 드신 후 400년 동안 그 가르침은 오직 구두(口頭)로 전해졌다. 그 뒤 분별설부의 부파인 스리랑카의 탐라사티야(Tamrashatiya; 구리 빛 가사를 걸친 이들)에 소속된 승려들이 부처님의 가르침을 야자수 잎에 기록해두려는 생각을 하기 시작했는데, 정작 실행에 옮기는 데는 다시 백년의 세월이 걸렸다. 그때까지는 오직 한 승려만이 경전 모두를 외우고 있었는데 그는 좀 교만한 사람이었다고 한다. 다른 승려들이 그를 설득해서 경전을 외우게 하고 나서야 받아 적을 수 있었던 것이다. 이 이야기를 듣고 그 교만한 승려가 부처님의 가르침을 전하는 데 가장 적합한 사람이 아닐 수도 있다는 데 생각이 미치면 아무래도 찜찜한 구석이 있다.   Even during the Buddha's lifetime, there were people such as the monk Arittha, who misunderstood the Buddha's teachings and conveyed them incorrectly.3 It is also apparent that some of the monks who memorized the sutras over the centuries did not understand their deepest meaning, or at the very least, they forgot or changed some words. As a result, some of the Buddha's teachings were distorted even before they were written down. Before the Buddha attained full realization of the path, for example, he had tried various methods to suppress his mind, and they did not work. In one discourse, he recounted: 부처님이 이 세상에 계시는 동안에도 아리타(Arittha) 비구와 같은 사람들은 부처님의 가르침을 오해하고는 잘못 전하는 일조차 있었다.(주3) 또한 수 백 년에 걸쳐 경전을 암송해왔던 승려들 중 일부는 그 속에 깃든 깊은 의미를 이해하지 못하는 경우도 있었고, 아주 드물기는 하지만 일부 단어를 바꾸거나 잊어버린 경우도 있었던 것으로 보인다. 그 결과 부처님 가르침의 일부는 문자로 기록되기 전에 왜곡되기까지 했던 것이다. 예를 들자면 부처님은 완전한 깨달음을 이루기 전에 그 마음을 조복(調伏)받고자 갖가지 방법을 써보셨는데 별 효과가 없었다. 어느 경전에서 부처님은 이렇게 말씀하고 계신다.   3 Arittha Sutta (Discourse on Knowing the Better Wayto Catch a Snake), Majjhima Nikaya 22. See Thich Nhat Hanh, Thundering Silence: Sutra on Knowing the Better Wayto Catch a Snake (Berkeley: Parallax Press, 1993), pp. 47-49. 주3) 아리타경(Arittha Sutta, 뱀을 더 잘 잡는 방법에 관한 말씀), Majjhima Nikaya 22. Thich Nhat Hanh, Thundering Silence: Sutra on Knowing the Better Way to Catch a Snake (Berkeley: Parallax Press, 1993), pp. 47-49. 참고   I thought, Why don't I grit my teeth, press my tongue against my palate, and use my mind to repress my mind? Then, as a wrestler might take hold of the head or the shoulders of someone weaker than he, and, in order to restrain and coerce that person, he has to hold him down constantly without letting go for a moment, so I gritted my teeth, pressed my tongue against my palate, and used my mind to suppress my mind. As I did this, I was bathed in sweat. Although I was not lacking in strength, although I maintained mindfulness and did not fall from mindfulness, my body and my mind were not at peace, and I was exhausted by these efforts. This practice caused other feelings of pain to arise in me besides the pain associated with the austerities, and I was not able to tame my mind.4 이를 악물고 혀로 입천장을 누르고 마음을 억눌러 보는 것이 어떨까 하고 나는 생각했다. 그러니까 자기보다 약한 상대방의 항복을 받아내자면 잠시도 긴장을 늦추지 않은 채 계속 해서 눌러대는 것처럼 나도 이를 악물고 혀로 입천장을 누르고 마음을 억눌러 보았다. 그 렇게 하자 온몸이 땀에 흠뻑 젖었다. 힘이 부족한 것도 아니었고, 계속해서 집중 상태를 유지한 채 딴 생각을 품은 적도 없었지만, 내 몸과 마음은 평온을 찾지 못했고 녹초가 되 고 말았다. 이렇게 수행을 하자 고행에 수반되는 고통 외에 다른 괴로운 느낌이 들었고, 나는 내 마음을 조복시킬 수 없었다.(주4)   4 Mahasaccaka Sutta, Majjhima Nikaya 36.   Obviously, the Buddha was telling us not to practice in this way. Yet this passage was later inserted into other discourses to convey exactly the opposite meaning: 부처님은 분명히 그런 식으로 수행하지 말라고 말씀하고 계신다. 그런데 나중에 다른 경전들에 삽입된 아래의 문단은 확실히 정반대의 의미를 띠고 있다.   Just as a wrestler takes hold of the head or the shoulders of someone weaker than himself, restrains and coerces that person, and holds him down constantly, not letting go for one moment, so a monk who meditates in order to stop all unwholesome thoughts of desire and aversion, when these thoughts continue to arise, should grit his teeth, press his tongue against his palate, and do his best to use his mind to beat down and defeat his mind.5 자기보다 약한 상대방의 어깨나 머리를 감싸 안고 있는 씨름 선수가 상대방의 항복을 받 아내는 데 한 순간도 늦추지 않고 계속해서 눌러대는 것과 마찬가지로 호오(好惡)로 이루 어진 건전하지 못한 생각들을 죄다 멎게 하고자 하는 비구는 그러한 생각들이 끊임없이 일어날 때 이를 악물고 혀로 입천장을 누르고 마음을 조복하는 데 최선을 다한다.(주5)   5 Vitakka Santhana Sutta, Majjhima Nikaya 20. This same passage was inserted into a Sarvastivada version of the Buddha's discourse on mindfulness, Nian Chu Jing, Madhyama Agama 26, Taisho Revised Tripitaka. 주5) Vitakka Santhana Sutta, Majjhima Nikaya 20. 똑같은 문단이 정념을 다루고 있는 설일체유부판 불경에 삽입되어 있다. T. 26 중아함경, 염처경(念處經)   Often, we need to study several discourses and compare them in order to understand which is the true teaching of the Buddha. It is like stringing precious jewels together to make a necklace. If we see each sutra in light of the overall body of teachings, we will not be attached to any one teaching. With comparative study and looking deeply into the meaning of the texts, we can surmise what is a solid teaching that will help our practice and what is probably an incorrect transmission. 어떤 것이 부처님의 참된 가르침인지 알아내고자 한다면 여러 가지 경전을 연구하고 비교해볼 필요가 자주 있다. 그것은 마치 귀중한 보석들을 실로 꿰어 목걸이를 만드는 일과도 같다. 부처님의 가르침을 전체적으로 조망할 수 있어야 어느 한 가르침에 매달리는 우(愚)를 범하지 않게 된다. 비교 연구를 통해 원문에 담긴 의미를 깊이 생각해 보아야 우리의 수행에 도움이 되는 확실한 가르침과 잘못 전해진 것으로 보이는 것을 분간할 수 있다.   By the time the Buddha's discourses were written down in Pali in Sri Lanka, there were eighteen or twenty schools, and each had its own recension of the Buddha's teachings. These schools did not tear the teachings of the Buddha apart but were threads of a single garment. Two of these recensions exist today: the Tamrashatiya and Sarvastivada canons. Recorded at about the same time, the former was written down in Pali and the latter in Sanskrit and Prakrit. The sutras that were written down in Pali in Sri Lanka are known as the Southern transmission, or "Teachings of the Elders" (Theravada). The Sarvastivada texts, known as the Northern transmission, exist only infragmented form. Fortunately, they were translated into Chinese and Tibetan, and many of these translations are still available. We have to remember that the Buddha did not speak Pali, Sanskrit, or Prakrit. He spoke a local dialect called Magadhi or Ardhamagadhi, and there is no record of the Buddha's words in his own language. 부처님의 가르침이 스리랑카에서 팔리로 기록되기까지는 열여덟 또는 열아홉 부파가 각각 자체 전승을 가지고 있었다. 이 부파들은 부처님의 가르침을 각기 따로 나누어 가진 것이 아니다. 부파들은 한 벌의 옷을 이루고 있는 여러 가지 실 중의 하나였던 셈이다. 그 중에서 오늘날 두 가지 것이 남아있는데, 하나는 탐라사티야 판본이고 다른 하나는 설일체유부 판본이다. 비슷한 시기에 문자로 기록된 이 두 판본 중에서 전자(前者)는 팔리로 씌어졌고, 후자(後者)는 산스크리트와 프라크리트(Prakrit)로 씌어졌다. 스리랑카에서 팔리로 기록된 경전을 남전(南傳) 또는 ‘원로들의 가르침(Theravada)’이라 한다. 북전(北傳)의 설일체유부 판본은 단편적인 모습만 남아있다. 다행스럽게도 북전은 한문과 티베트어로 번역이 이루어진 결과 오늘날에도 그 상당수가 여전히 사용되고 있다. 부처님은 팔리, 산스크리트 혹은 프라크리트로 말씀하시지 않았다는 사실을 염두에 두어야 한다. 그분은 마가디(Magadhi) 또는 아르다마가디(Ardhamagadhi)라고 하는 방언을 사용하셨는데, 그 말로 기록된 부처님 말씀은 하나도 없다.