스크랩 영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2557년(2013년) 10월 24일 후기/틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha`s Teaching (3)

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           영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2557년(2013년) 10월 24일 후기

                틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha's Teaching (3)

영어 공부와 불서 읽기의 묘미 10월 24일 후기.hwp

서울경기강원지역방 2596번 글 http://cafe.daum.net/altlovebuddha/PEK/2596

의 후속타입니다.

<틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha's Teaching>을 세 번째로 읽었습니다. 오늘 불서읽기 모임은, 보리연꽃 법우, 환희장엄 법우, 그리고 저 관문, 이렇게 3명이 참석했습니다. 클나라 법우는 집에 바쁜 일이 있어서 불참했습니다.

오늘도 지난번에 모였던 장소 ‘Cafe 57th’에서 모임을 가졌습니다. 이곳은 지하철 3호선 안국역 1번 출구에서 나와 80 미터 가량 직진하신 후 풍문여고를 오른 쪽에 끼고 돌아서 약 60 미터 가면 보이는 곳입니다. 모이는 때는 매주 목요일 오후 7시입니다.

오늘은 우리의 교재 <Thich Nhat Hanh, The Heart of the Buddha's Teaching> 중 Part One The Four Noble Truths: Chapter Six와 Chapter Seven을 읽었습니다. 관문이 가지고 있는 책으로 24페이지 첫째 줄부터 37페이지 11째 줄까지입니다.

<틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha's Teaching>을 읽는 동안의 후기는 저희가 그 날 읽은 부분의 영어 본문과 그 번역서인 <진현종 옮김, 틱낫한 스님의 아! 붓다, 반디미디어> 의 번역을 올리겠습니다.

CHAPTER SIX Stopping, Calming, Resting, Healing

6장 중지, 평정, 휴식, 치유

Buddhist meditation has two aspects —shamatha and vipashyana. We tend to stress the importance of vipashyana ("looking deeply") because it can bring us insight and liberate us from suffering and afflictions. But the practice of shamatha ("stopping") is fundamental. If we cannot stop, we cannot have insight.

불교의 명상에는 두 가지 측면 그러니까 사마타[止(지), shamatha]와 위빠사나[觀(관), vipashyana]가 있다. 위빠사나[깊이 들여다보기]는 지혜를 낳고 고통과 번뇌를 여의게 하기 때문에 그것의 중요성을 강조하는 경향이 있다. 그러나 사마타[中止(중지)]의 수행이 바탕이 되어야 한다. 중지할 수 없다면 지혜를 얻을 수도 없기 때문이다.

There is a story in Zen circles about a man and a horse. The horse is galloping quickly, and it appears that the man on the horse is going somewhere important. Another man, standing alongside the road, shouts, "Where are you going?" and the first man replies, "I don't know! Ask the horse!" This is also our story. We are riding a horse, we don't know where we are going, and we can't stop. The horse is our habit energy pulling us along, and we are powerless. We are always running, and it has become a habit. We struggle all the time, even during our sleep. We are at war within ourselves, and we can easily start a war with others.

선종(禪宗)에는 말을 탄 사람의 우화(寓話)가 전해진다. 말이 전속력으로 달리고 있었기에 말에 탄 사람은 어딘가 중요한 곳에 가고 있는 것처럼 보였다. 그때 길가에 서있던 사람이 소리쳐 물었다. “어디 가는 길이요?” 그러자 말에 탔고 있던 사람이 대답했다. “모르겠소. 말에게 물어보시오!” 이것은 바로 우리의 이야기이기도 하다. 우리는 말을 타고 있지만, 어디로 가고 있는지도 모르고 말을 멈출 수도 없다. 말은 우리를 끌고 가는 습관의 힘이고, 우리는 그것에 저항할 힘이 없다. 이렇게 우리는 늘 달리고 있는데, 이제 그것은 하나의 습관이 되어버렸다. 우리는 항상 심지어는 자고 있는 동안에도 고심을 떨쳐버리지 못한다. 우리는 늘 자기 자신과 다투고 있기 때문에 쉽사리 남과 다투게 된다.

We have to learn the art of stopping —stopping our thinking, our habit energies, our forgetfulness, the strong emotions that rule us. When an emotion rushes through us like a storm, we have no peace. We turn on the TV and then we turn it off. We pick up a book and then we put it down. How can we stop this state of agitation? How can we stop our fear, despair, anger, and craving? We can stop by practicing mindful breathing, mindful walking, mindful smiling, and deep looking in order to understand. When we are mindful, touching deeply the present moment, the fruits are always understanding, acceptance, love, and the desire to relieve suffering and bring joy.

우리는 중지(中止)의 기술, 즉 생각과 습관의 힘, 부주의, 우리를 지배하는 격한 감정을 멈추게 하는 방법을 배워야 한다. 폭풍과도 같은 감정이 일어나면 마음의 평화는 절대로 얻을 수 없다. 우리는 TV를 켰다, 껐다 한다. 또 책을 들었다, 놓았다 한다. 어떻게 해야 이런 어수선한 상태를 멈추게 할 수 있을까? 어떻게 해야 공포, 절망, 분노, 탐욕을 멈추게 할 수 있을까? 그것은 다만 자신이 처한 상황을 이해하고자 마음을 집중하는 호흡, 걷기, 미소 짓기, 내관의 수행을 통해서만 가능하다. 마음을 집중하고 현재의 순간에 깊게 접할 때, 그 결과 언제나 이해와 수용, 사랑, 고통을 덜고 기쁨을 얻고자 하는 바람이 생긴다.

But our habit energies are often stronger than our volition. We say and do things we don't want to and afterwards we regret it. We make ourselves and others suffer, and we bring about a lot of damage. We may vow not to do it again, but we do it again. Why? Because our habit energies (vashana) push us.

그러나 습관의 힘이 우리의 의지보다 강한 경우가 더 많다. 우리는 스스로 원하지도 않는 말과 행동을 하고는 나중에 후회한다. 그리고 자기와 남을 고통 속에 빠뜨리고는 적지 않은 해를 입힌다. 다시는 그런 짓을 하지 않겠다고 맹세를 하기도 하지만, 다시 또 그런 짓을 하게 된다. 왜 그럴까? 습관의 힘[習氣(습기), vashana]이 우리를 부추기기 때문이다.

We need the energy of mindfulness to recognize and be present with our habit energy in order to stop this course of destruction. With mindfulness, we have the capacity to recognize the habit energy every time it manifests. "Hello, my habit energy, I know you are there!" If we just smile to it, it will lose much of its strength. Mindfulness is the energy that allows us to recognize our habit energy and prevent it from dominating us.

이러한 파괴적인 과정을 멈추게 하려면 습관의 힘을 인지하고 맞설 알아차림의 힘이 필요하다. 알아차림을 할 수 있다면, 습관의 힘이 나타날 때마다 그것을 인지할 수 있는 능력을 갖게 된다. “안녕, 나의 습관적 힘아! 나는 네가 거기 있는 것을 알고 있다.” 단지 웃어주는 것만으로도 그것은 가지고 있는 힘의 많은 부분을 잃게 될 것이다. 알아차림은 습관의 힘을 인지하고 그것의 지배를 막아주는 힘이다.

Forgetfulness is the opposite. We drink a cup of tea, but we do not know we are drinking a cup of tea. We sit with the person we love, but we don't know that she is there. We walk, but we are not really walking. We are someplace else, thinking about the past or the future. The horse of our habit energy is carrying us along, and we are its captive. We need to stop our horse and reclaim our liberty. We need to shine the light of mindfulness on everything we do, so the darkness of forgetfulness will disappear. The first function of meditation — shamatha — is to stop.

부주의(不注意)는 정반대의 것이다. 우리는 차 한 잔을 마실 때도 그렇게 하고 있는 것에 주의를 기울이지 않는다. 사랑하는 이와 함께 앉아 있지만, 그이가 그곳에 있다는 사실에 주의하지 않는다. 걷고 있기는 하지만, 그것은 정말로 걷고 있는 것이 아니다. 과거나 미래를 생각하며 어딘가 다른 곳에 있는 셈이기 때문이다. 습관의 힘이라는 말[馬]이 우리를 실어 나르고 우리는 그것의 포로가 되어 있다. 이제 말[馬]을 멈추게 하고 자유를 되찾아야 한다. 우리가 하는 모든 일에 알아차림의 빛을 비추어야 한다. 그렇게 하면 부주의라고 하는 어두움은 사라지고 말 것이다. 명상, 즉 사마타의 첫 번째 기능은 바로 멈추게 하는 것이다.

The second function of shamatha is calming. When we have a strong emotion, we know it can be dangerous to act, but we don't have the strength or clarity to refrain. We have to learn the art of breathing in and out, stopping our activities, and calming our emotions. We have to learn to become solid and stable like an oak tree, and not be blown from side to side by the storm. The Buddha taught many techniques to help us calm our body and mind and look deeply at them. They can be summarized in five stages:

사마타의 두 번째 기능은 평정(平靜)이다. 격한 감정이 일어날 때 행동하는 것은 위험하다는 것을 알면서도 우리는 행동을 삼가는 힘이나 명쾌함을 가지지 못한다. 우리는 우리의 행동을 멈추게 하고 감정을 고요히 해주는 들숨 날숨의 기술을 배워야 한다. 우리는 떡갈나무처럼 굳세고 단단해지는 법을 배워야 한다. 그래야 폭풍에 이리저리 흔들리지 않을 수 있다. 부처님은 몸과 마음을 고요하게 하고 몸과 마음을 깊게 들여다보는 데 도움을 주는 많은 기술을 가르쳐주셨다. 그것들은 다음 다섯 가지 단계로 요약할 수 있다.

(1) Recognition — If we are angry, we say, "I know that anger is in me."

(1) 인지(認知) - 화가 날 때, “내 안에 화가 있다는 사실을 나는 알고 있어.”라고 말한다.

(2) Acceptance —When we are angry, we do not deny it. We accept what is present.

(2) 수용(受容) - 화가 날 때, 그 사실을 부인하지 않는다. 지금 일어나고 있는 일을 받아들인다.

(3) Embracing —We hold our anger in our two arms like a mother holding her crying baby. Our mindfulness embraces our emotion, and this alone can calm our anger and ourselves.

(3) 포용(包容) - 어머니가 울고 있는 아기를 꼭 안아주는 것처럼 우리의 화를 두 팔로 감싸 안는다. 알아차림은 우리의 감정을 포용하고, 이것만이 우리의 화와 우리 자신을 고요하게 할 수 있다.

(4) Looking deeply —When we are calm enough, we can look deeply to understand what has brought this anger to be, what is causing our baby's discomfort.

(4) 깊이 들여다보기 - 우리가 충분히 고요해지면, 무엇이 화를 일으켰는지, 무엇이 아기를 불편하게 했는지를 이해하기 위해 깊이 들여다볼 수 있다.

(5) Insight — The fruit of looking deeply is understanding the many causes and conditions, primary and secondary, that have brought about our anger, that are causing our baby to cry. Perhaps our baby is hungry. Perhaps his diaper pin is piercing his skin. Our anger was triggered when our friend spoke to us meanly, and suddenly we remember that he was not at his best today because his father is dying. We reflect like this until we have some insights into what has caused our suffering. With insight, we know what to do and what not to do to change the situation.

(5) 통찰(洞察) - 깊이 들여다보기의 결과는 무엇이 화를 일으켰는지, 무엇이 아기를 울게 했는지에 대한 주요한 원인과 부수적인 조건들을 이해하는 것이다. 아마도 아기가 배가 고팠을 수도 있다. 어쩌면 기저귀 핀이 피부를 찌르고 있었을 수도 있다. 친구가 욕을 해대는 바람에 화가 나기는 했지만, 곧이어 친구의 아버지가 돌아가시려고 하기 때문에 친구는 그다지 기분이 좋지 않다는 사실을 기억해 내고는 화를 누그러뜨리는 것과도 같다. 이와 마찬가지로 고통을 야기하는 원인을 파악할 수 있는 통찰력이 생길 때까지 곰곰이 생각해 보아야 한다. 통찰력이 생기면 상황을 바꾸기 위해서 해야 할 일과 해서는 안 될 일을 알게 된다.

After calming, the third function of shamatha is resting. Suppose someone standing alongside a river throws a pebble in the air and it falls down into the river. The pebble allows itself to sink slowly and reach the riverbed without any effort. Once the pebble is at the bottom, it continues to rest, allowing the water to pass by. When we practice sitting meditation, we can allow ourselves to rest just like that pebble. We can allow ourselves to sink naturally into the position of sitting — resting, without effort. We have to learn the art of resting, allowing our body and mind to rest. If we have wounds in our body or our mind, we have to rest so they can heal themselves.

평정(平靜) 다음으로 사마타가 가지고 있는 세 번째 기능은 휴식이다. 어떤 이가 강변에 서서 강을 향해 조약돌을 던진다고 해보자. 조약돌은 천천히 가라앉아 별다른 노력 없이도 강바닥에 닿게 될 것이다. 조약돌은 일단 바닥에 가라앉으면 물이 흘러가도록 놔두고는 계속해서 휴식을 취한다. 좌선(坐禪)을 할 때면 바로 조약돌처럼 휴식을 취해야 한다. 별다른 노력을 기울이지 않고 자연스럽게 앉아서 휴식을 취하면 된다. 우리는 휴식의 기술, 즉 몸과 마음을 쉬게 하는 법을 배울 필요가 있다. 몸과 마음에 상처를 가지고 있다면 휴식을 취해야 몸과 마음이 스스로를 치유할 수 있게 된다.

Calming allows us to rest, and resting is a precondition for healing. When animals in the forest get wounded, they find a place to lie down, and they rest completely for many days. They don't think about food or anything else. They just rest, and they get the healing they need. When we humans get sick, we just worry! We look for doctors and medicine, but we don't stop. Even when we go to the beach or the mountains for a vacation, we don't rest, and we come back more tired than before. We have to learn to rest. Lying down is not the only position for resting. During sitting or walking meditation, we can rest very well. Meditation does not have to be hard labor. Just allow your body and mind to rest like an animal in the forest. Don't struggle. There is no need to attain anything. I am writing a book, but I am not struggling. I am resting also. Please read in a joyful, yet restful way. The Buddha said, "My Dharma is the practice of non-practice."1 Practice in a way that does not tire you out, but gives your body, emotions, and consciousness a chance to rest. Our body and mind have the capacity to heal themselves if we allow them to rest.

평정을 통해 휴식을 얻게 되고 휴식은 치유의 필수조건이 된다. 숲속에 사는 동물들은 상처를 입으면 누울 곳을 찾아서 여러 날 동안 완벽한 휴식을 취한다. 먹이나 다른 것을 생각하는 일은 없다. 그들은 그저 쉴 따름이고 그렇게 해서 상처를 치유하게 된다. 그런데 인간들은 몸이 아프면, 걱정만 하고 있다. 의사와 약을 구하려들 뿐 가만있지 못한다. 심지어는 휴가 때 해변이나 산에 가서도 쉬는 법이 없다. 그래서 전보다 더 피곤한 모습으로 돌아오게 된다. 우리는 쉬는 법을 배워야 한다. 누워 있는 것만이 휴식을 취할 수 있는 유일한 자세는 아니다. 좌선이나 행선(行禪, walking meditation)을 하면서도 아주 잘 쉴 수 있다. 명상은 고된 노동 같은 것이 되어서는 안 된다. 숲속에 사는 동물들이 하는 것처럼 그저 몸과 마음을 쉬게 하라. 그렇게 하려고 일부러 애쓸 필요는 없다. 그 무엇도 얻고자 할 필요가 없다. 나는 지금 책을 쓰고 있다 해도 애쓰는 것은 아니다. 나는 휴식을 취하고 있을 따름이다. 그러므로 여러분도 즐겁게 더 나아가 편안하게 휴식을 취하는 마음으로 읽어주시기 바란다. 부처님은 이렇게 말씀하신 적이 있다.

“내가 가르친 법은 별도의 수행이 없는 수행이다.” (주 1)

스스로를 피곤하게 하는 일 없이 몸과 마음에 쉴 수 있는 기회를 준다는 식으로 수행에 임해야 한다. 몸과 마음을 쉬게 하면 그것은 스스로를 치유할 수 있는 능력을 갖게 된다.

1 Dvachatvarimshat Khanda Sutra (Sutra of Forty-Two Chapters). Taisho 789.

주1) 1 Dvachatvarimshat Khanda Sutra (T. 789 사십이장경)

Stopping, calming, and resting are preconditions for healing. If we cannot stop, the course of our destruction will just continue. The world needs healing. Individuals, communities, and nations need healing.

중지, 평정, 휴식은 치유를 위한 필수조건이다. 중지하지 않으면, 파괴 과정이 계속될 뿐이다. 이 세상은 치유를 필요로 한다. 개인과 공동체와 국가도 치유를 필요로 하고 있다.

CHAPTER SEVEN Touching Our Suffering

7장 고통을 어루만져 주자

In the Pali version of the Discourse on Turning the Wheel of the Dharma, the Buddha told the five monks,

팔리본 <전법륜경>에서 부처님은 다섯 비구에게 이렇게 말씀하고 계신다.

As long as the insight and the understanding of these Four Noble Truths in their three stages and twelve aspects, just as they are, had not been fully realized, I could not say that in this world with its gods, maras, brahmas, recluses, brahmans, and men, someone had realized the highest awakening. Monks, as soon as the insight and understanding of the Four Noble Truths in their three stages and twelve aspects, just as they are, had been realized, I could say that in this world with its gods, maras, brahmas, recluses, brahmans, and men, someone had realized the highest awakening.

3단계에 걸쳐 12가지 양상을 가진 사성제를 있는 그대로 완전히 파악하고 이해하지 못 하는 한, 여러 신, 마라, 브라흐마[梵(범), brahma], 은자(隱者), 바라문과 인간들이 살고 있는 이 세상에서 나는 가장 높은 깨달음을 이루었다고 말할 수 없다. 비구들이여, 3단계에 걸쳐 12가지 양상을 가진 사성제를 있는 그대로 파악하고 이해하는 순간, 여러 신, 마라, 브라흐마, 은자, 바라문과 인간들이 살고 있는 이 세상에서 나는 가장 높은 깨달음을 이루었다고 말할 수 있다.

In the Chinese version of the sutra, the Buddha said,

이 경전의 한역본(漢譯本)에서는 다음과 같이 말씀하신다.

Monks, the experience of the three turnings of the wheel with regard to each of the Four Truths gives rise to eyes of awakened understanding, and therefore I declare before gods, spirits, shramanas, and brahmans of all times that I have destroyed all afflictions and reached full awakening.

비구들이여, 사제를 각각 3번 돌리면 깨달음의 눈[慧眼(혜안)]이 생기게 된다. 따라서 고 금의 제천(諸天), 악마, 사문(沙門)과 바라문들 앞에서 나는 모든 번뇌를 떨쳐버리고 완 전한 깨달음을 얻었다고 선언한다.

The wheel of the Dharma was put in motion twelve times —three for each of the Four Noble Truths. To understand the Four Noble Truths, not just intellectually but experientially, we have to practice the twelve turnings of the wheel.

법륜은 12번 돌아갔다. 사성제를 각각 3번씩 돌린 셈이다. 사성제를 그저 지적인 차원의 이해가 아니라 몸으로 체득(體得)하고자 한다면 반드시 법륜을 12번 돌려볼 필요가 있다.

The first turning is called "Recognition." We sense that something is wrong, but we are not able to say exactly what it is. We make some effort to escape, but we cannot. We try to deny our suffering, but it persists. The Buddha said that to suffer and not know that we are suffering is more painful than the burden endured by a mule carrying an unimaginably heavy load. We must, first of all, recognize that we are suffering and then determine whether its basis is physical, physiological, or psychological. Our suffering needs to be identified.

법륜을 1회전시키는 것을 ‘인지’라 한다. 무언가 잘못되었다고 느끼기는 하는데, 그것이 무엇인지를 분명하게 말할 수 없는 경우가 있다. 그래서 피해 보려고 애를 쓰지만 소용이 없다. 고통은 없다고 부정해 보기도 하지만, 고통은 집요하게 우리를 괴롭힌다. 부처님은 고통을 겪고 있으면서도 고통을 겪고 있다는 사실을 모르고 있는 것은 엄청나게 무거운 짐을 진 노새가 견뎌내야 하는 괴로움보다 훨씬 더 고통스러운 것이라고 말씀하셨다. 우선 우리가 고통을 겪고 있다는 사실을 인지하고 나서 그 근거가 육체적인 것인지 생리적인 것인지를 판단해 보아야 한다. 이렇게 고통의 실체를 확인해야 할 필요가 있다.

Recognizing and identifying our suffering is like the work of a doctor diagnosing an illness. He or she says, "If I press here, does it hurt?" and we say, "Yes, this is my suffering. This has come to be." The wounds in our heart become the object of our meditation. We show them to our doctor, and we show them to the Buddha, which means we show them to ourselves. Our suffering is us, and we need to treat it with kindness and nonviolence. We need to embrace our fear, hatred, anguish, and anger. "My dear suffering, I know you are there. I am here for you, and I will take care of you." We stop running from our pain. With all our courage and tenderness, we recognize, acknowledge, and identify it.

고통을 인지하고 확인하는 것은 의사가 병을 진단하는 것과 같다. 의사는 말한다. “여기를 누르면, 아픕니까?” 우리는 이렇게 대답한다. “예, 아픕니다. 바로 거기가 아픕니다.” 마음의 상처는 명상의 대상이 된다. 우리는 몸의 상처를 의사에게 보여 주듯이 마음의 상처를 부처님에게 보여 드려야 한다. 말하자면 그것은 마음의 상처를 스스로 직시해야 한다는 뜻이다. 우리가 겪고 있는 고통은 우리와 다른 존재가 아니다. 그러므로 친절하고도 상냥하게 그것을 다룰 필요가 있다. 공포, 혐오, 비통, 분노를 감싸 안아 주어야 한다. “사랑하는 나의 고통아, 나는 네가 거기에 있는 것을 알고 있단다. 너 때문에 내가 왔으니, 잘 보살펴 주도록 하마.” 고통에서 도망치는 일을 그만두어야 한다. 있는 힘껏 기운을 차리고 부드러운 태도로 고통을 인지하고 받아들여서 확인해야 한다.

The second turning of the wheel is called "Encouragement." After recognizing and identifying our pain, we take the time to look deeply into it in order to understand its true nature, which means its causes. After observing our symptoms, the doctor says, "I will look deeply into it. This illness can be understood." It may take him a week to conduct tests and inquire about what we have been eating, our attitudes, how we spend our time, and so on. But he is determined to understand our illness.

법륜의 2회전은 ‘격려(激勵)’라고 한다. 고통을 인지하고 확인하고 나면 그 본연의 성질, 즉 그 원인을 알아내기 위해 깊숙이 들여다보는 시간을 가져야 한다. 의사가 증상을 살펴보고 나서 이렇게 말하듯이 말이다. “좀 더 깊이 관찰해 보겠습니다. 그러면 무슨 병인지 알게 될 것입니다.” 의사가 각종 검사를 하고 우리가 먹은 음식, 몸가짐과 우리가 처해 있는 환경 등등을 물어보느라 일주일을 보내기도 한다. 그러나 의사는 일단 우리의 병을 알아보겠다고 결심을 한 것이다.

Our suffering — depression, illness, a difficult relationship, or fear —needs to be understood and, like a doctor, we are determined to understand it. We practice sitting and walking meditation, and we ask for guidance and support from our friends and, if we have one, our teacher. As we do this, we see that the causes of our suffering are knowable, and we make every effort to get to the bottom of it. At this stage, our practice can still be "set back" (ashrava).

우리가 겪고 있는 고통, 즉 우울증, 질병, 원활하지 못한 인간관계나 두려움이 어디서 비롯된 것인지 알아볼 필요가 있다. 마치 저 의사처럼 우리는 그것을 알아내려고 결심해야 한다. 좌선과 행선을 하고 도반이나 스승이 있는 사람은 스승에게 지도와 도움을 구해 보라. 그렇게 해보면 고통의 원인은 인식할 수 있는 것이라는 사실을 알게 될 것이다. 그리고 나서 고통의 원인을 밑바닥까지 파헤쳐 보려고 온갖 노력을 기울여야 한다. 이 단계에서의 수행은 여전히 퇴보할 가능성이 있다.

The third turning of the wheel is called "Realization" and can be expressed as, "This suffering has been understood." We realize the efforts begun during the second turning. The doctor tells us the name and all the characteristics of our illness. After studying, reflecting upon, and practicing the First Noble Truth, we realize that we have stopped running away from our pain. We can now call our suffering by its specific name and identify all of its characteristics. This alone brings us happiness, joy "without setbacks" (anashrava).

법륜의 3회전은 ‘성취’라고 하는데, “이 고통의 원인을 이해했다.”는 말로 표현된다. 그것은 법륜이 2회전하는 동안 시작된 노력을 성취하는 것이다. 마치 의사가 병명과 그 특징을 말해주는 것과도 같다. 첫 번째 거룩한 진리를 연구하고 곰곰이 생각해서 실천에 옮긴 결과 고통에서 도망치려고 하는 것을 멈추는 경지에 도달한다. 이제 우리가 겪고 있는 고통을 특정한 이름으로 부르고 그것이 가진 모든 특성을 식별해 낼 수 있다. 이렇게 되어야만 ‘퇴보하지 않는’ 행복과 즐거움을 얻게 된다.

Still, after we have successfully diagnosed our ailment, for a time we continue to create suffering for ourselves. We pour gasoline on the fire through our words, thoughts, and deeds and often don't even realize it. The first turning of the wheel of the Second Noble Truth is the "Recognition": I am continuing to create suffering.

그런데 병을 진단하는 데 성공했다 하더라도 한 동안은 계속해서 스스로 고통을 야기하게 된다. 우리는 말과 생각 행동을 통해 불에 기름을 붓는 짓을 하면서도 자각하지 못하는 경우가 많다. 두 번째 거룩한 진리의 법륜의 1회전은 나는 계속해서 고통을 야기하고 있다는 사실을 ‘인지’하는 것이다.

The Buddha said, "When something has come to be, we have to acknowledge its presence and look deeply into its nature. When we look deeply, we will discover the kinds of nutriments that have helped it come to be and that continue to feed it."1 He then elaborated four kinds of nutriments that can lead to our happiness or our suffering — edible food, sense impressions, intention, and consciousness.

부처님은 이렇게 말씀하셨다.

“무엇인가 나타나면 그것의 존재를 인정하고 그 본성을 깊이 살펴보아야 한다. 그렇게 하면 그것이 나타날 수 있게 도움을 주고 계속해서 존재할 수 있도록 만들어주는 몇 종류의 요인이 있음을 알게 될 것이다.” (주1) 그리고 나서 부처님은 행복으로도, 고통으로도 통할 수 있는 네 종류의 자양분을 자세하게 설명해 주셨다. 그것은 우리가 먹는 음식, 감각을 통한 인상, 의지 그리고 의식이다.

1 Samyutta Nikaya II, 47. See also p. 269, Discourse on Right View.

주1) Samyutta Nikaya II, 47. 또 제4부에 있는 <정견에 관한 말씀>을 보라.

The first nutriment is edible food. What we eat or drink can bring about mental or physical suffering. We must be able to distinguish between what is healthful and what is harmful. We need to practice Right View when we shop, cook, and eat. The Buddha offered this example. A young couple and their two-year-old child were trying to cross the desert, and they ran out of food. After deep reflection, the parents realized that in order to survive they had to kill their son and eat his flesh. They calculated that if they ate such and such a proportion of their baby's flesh each day and carried the rest on their shoulders to dry, it would last the rest of the journey. But with every morsel of their baby's flesh they ate, the young couple cried and cried.

첫 번째 자양분은 먹는 음식이다. 우리가 먹고 마시는 것은 정신이나 신체에 고통을 야기할 수 있다. 그렇기에 건강에 유익한 것인지 해로운 것인지를 분간해 낼 수 있어야 한다. 따라서 장을 보고 요리를 하고 먹을 때 정견(正見)을 실천해야 한다. 부처님은 예를 들어 설명하셨다. 젊은 부부가 두 살 난 아들을 데리고 사막을 건너려 하고 있었는데, 식량이 바닥나고 말았다. 이리저리 곰곰이 생각해 본 결과 부모는 살아남으려면 아들을 죽여 그 인육을 먹을 수밖에 없다는 것을 깨달았다. 부모는 하루에 아들의 인육을 얼마큼씩 먹고 나머지는 말려서 어깨에 지고 가면 남아있는 여행 일정을 견뎌낼 수 있을 거라고 짐작했다. 젊은 부모는 아들의 인육을 한 조각씩 목을 때마다 울고 또 울었다고 한다.

After he told this story, the Buddha asked, "Dear friends, do you think the young man and woman enjoyed eating their son's flesh?" "No, Lord, it would not be possible for them to enjoy eating their son's flesh." The Buddha said, "Yet many people eat the flesh of their parents, their children, and their grandchildren and do not know it."2

부처님은 이 이야기를 들려주시고 나서 이렇게 물으셨다.

“사랑하는 벗들이여, 그대들은 그 젊은 부부가 과연 아들의 인육을 먹는 일을 즐겼다고 생각하는가?”

“아닙니다, 세존이시여. 아들의 인육을 즐겨 먹는다는 것은 있을 수 없는 일입니다.”

“그럼에도 불구하고 수많은 사람들이 부모와 자식 그리고 손자의 인육을 먹으면서도 그 사실을 모르고 있다.” (주2)

2 Discourse on the Son's Flesh, Samyukta Agama 373 (Taisho 99). Also Samyutta Nikaya II, 97.

주2) 자육경(子肉經) T. 99 잡아함경 373. Samyutta Nikaya II, 97에도 보인다.

Much of our suffering comes from not eating mindfully. We have to learn ways to eat that preserve the health and well-being of our body and our spirit. When we smoke, drink, or consume toxins, we are eating our own lungs, liver, and heart. If we have children and do these things, we are eating our children's flesh. Our children need us to be healthy and strong.

우리가 겪고 있는 고통의 많은 부분은 부주의하게 먹는 일에서 비롯된다. 그러니까 건강과 심신의 안녕을 지킬 수 있도록 먹는 법을 배워야 한다. 담배를 피우고 술을 마시고 마약을 먹는 것은 곧 자신의 폐와 간 심장을 먹어치우는 일과 다름이 없다. 자식들이 있는데도 그렇게 한다면, 그것은 자식의 인육을 먹는 짓이다. 자식에게는 건강하고 튼튼한 부모가 필요한 법이니까 말이다.

We have to look deeply to see how we grow our food, so we can eat in ways that preserve our collective well-being, minimize our suffering and the suffering of other species, and allow the earth to continue to be a source of life for all of us. If, while we eat, we destroy living beings or the environment, we are eating the flesh of our own sons and daughters. We need to look deeply together and discuss how to eat, what to eat, and what to resist. This will be a real Dharma discussion.

우리는 음식물을 마련하는 과정을 깊이 살펴보아야 한다. 그래야 우리 모두의 안녕을 지키고, 다른 생물들의 고통과 우리의 고통을 최소화하고, 지구가 계속해서 우리 모두를 위한 생명의 원천으로 남아 있도록 하는 방법을 택해서 먹고 살 수 있게 된다. 그런데 먹는 일을 통해 생물과 환경을 파괴한다면 자기 아들딸의 인육을 먹는 짓이나 다름없다. 우리는 어떻게 먹을 것인가, 무엇을 먹을 것인가 하는 문제를 함께 깊이 생각해 보고 의논해 보아야 한다. 그렇게 하는 것이야말로 진정한 법담(法談)일 것이다.

The second kind of nutriment is sense impressions. Our six sense organs — eyes, ears, nose, tongue, body, and mind —are in constant contact (sparsha) with sense objects, and these contacts become food for our consciousness. When we drive through a city, our eyes see so many billboards, and these images enter our consciousness. When we pick up a magazine, the articles and advertisements are food for our consciousness. Advertisements that stimulate our craving for possessions, sex, and food can be toxic. If after reading the newspaper, hearing the news, or being in a conversation, we feel anxious or worn out, we know we have been in contact with toxins.

두 번째 종류의 자양분은 감각을 통한 인상이다. 사람이 가지고 있는 6 가지 감각 기관, 즉 눈, 귀, 코, 혀, 몸과 마음은 감각 대상과 끊임없이 접촉을 하고 있는데, 이러한 접촉은 의식을 위한 음식이 된다. 차를 타고 도시를 통과할 때면, 우리의 눈은 엄청나게 많은 광고판을 보게 되고, 이 때 받은 이미지가 의식 속으로 들어오게 된다. 잡지를 볼 때면, 기사와 광고가 의식을 위한 음식이 된다. 소유욕과 성욕 그리고 식욕을 부추기는 광고는 그야말로 독약이라고 할 수 있다. 신문을 읽고 뉴스를 듣고 나서 혹은 대화를 나누고 나서, 걱정스럽거나 피로한 느낌이 들면 그것은 독약을 접했기 때문이다.

Movies are food for our eyes, ears, and minds. When we watch TV, the program is our food. Children who spend five hours a day watching television are ingesting images that water the negative seeds of craving, fear, anger, and violence in them. We are exposed to so many forms, colors, sounds, smells, tastes, objects of touch, and ideas that are toxic and rob our body and consciousness of their well-being. When you feel despair, fear, or depression, it may be because you have ingested too many toxins through your sense impressions. Not only children need to be protected from violent and unwholesome films, TV programs, books, magazines, and games. We, too, can be destroyed by these media.

영화는 눈과 귀와 마음을 위한 음식이다. TV를 볼 때면 프로그램이 음식이 된다. 하루에 5 시간씩 TV를 보는 아이들은 마음속에 있는 탐욕, 공포, 분노와 폭력이라는 부정적인 씨앗에 물을 주는 이미지를 받아들이고 있는 셈이다. 우리는 독소를 지닌 엄청나게 많은 형상, 색깔, 소리, 냄새, 맛, 촉각의 대상 그리고 생각에 노출되어 있는데, 그것은 우리의 몸과 의식에서 평안을 빼앗아 간다. 그대가 절망감이나 두려움 또는 우울함을 느낀다면, 그것은 인상을 통해 지나치게 많은 독소를 받아들인 결과 때문일지도 모른다. 폭력적이고 건전하지 못한 영화, TV 프로그램, 책, 잡지, 게임으로부터 아이들만이 보호받아야 되는 것이 아니다. 어른 역시 그러한 매체로 인해 인성이 파괴될 수 있기 때문이다.

If we are mindful, we will know whether we are "ingesting" the toxins of fear, hatred, and violence, or eating foods that encourage understanding, compassion, and the determination to help others. With the practice of mindfulness, we will know that hearing this, looking at that, or touching this, we feel light and peaceful, while hearing that, looking at this, or touching that, we feel anxious, sad, or depressed. As a result, we will know what to be in contact with and what to avoid. Our skin protects us from bacteria. Antibodies protect us from internal invaders. We have to use the equivalent aspects of our consciousness to protect us from unwholesome sense objects that can poison us.

알아차림을 하면, 공포와 혐오 폭력성이라는 독소를 ‘섭취’할 것인지 아니면 이해와 연민 남을 돕고자 하는 마음을 고무시키는 음식을 먹을 것인지 분명하게 알게 될 것이다. 알아차림 수행을 하면, 이것을 보고 저것을 만지면 기분이 상쾌해지고 평화로운 느낌이 드는데, 저것을 보고 이것을 만지면 걱정이 되고 슬퍼지고 우울해지는 느낌이 드는 것을 알게 된다. 그 결과 접해야 할 것과 피해야 할 것을 확실하게 분간하게 된다. 피부는 외부로부터 박테리아가 침입하는 것을 막아준다. 항체는 몸속으로 들어온 침입자를 막아준다. 우리는 그것에 상당하는 의식의 측면을 이용해서 건전하지 못한 감각 대상에 중독되는 일이 없도록 해야 한다.

The Buddha offered this drastic image: "There is a cow with such a terrible skin disease that her skin is almost no longer there. When you bring her close to an ancient wall or old tree, all the living creatures in the bark of the tree come out, cling to the cow's body, and suck. When we bring her into the water, the same thing happens. Even when she is just exposed to the air, tiny insects come and suck." Then the Buddha said, "This is our situation, also."

부처님은 이와 관련해서 극단적인 비유를 하나 들려주신다.

“아주 심한 피부병을 앓는 바람에 피부가 거의 남아나지 못한 소가 한 마리 있었다. 그 소를 오래된 담벼락이나 고목 근처로 끌고 가면, 나무껍질 속에 있는 벌레들이 죄다 몰려나와 소의 몸통에 달라붙어 피를 빨아먹을 것이다. 소를 물속으로 끌고 가도 똑같은 일이 벌어질 것이다. 심지어는 공터에 그냥 놔둔다 해도 아주 작은 곤충들이 날아와 피를 빨아 먹을 것이다.”

그리고 나서 부처님은 이렇게 말씀하셨다.

“이것은 바로 우리가 처해 있는 상황이기도 하다.”

We are exposed to invasions of all kinds —images, sounds, smells, touch, ideas —and many of these feed the craving, violence, fear, and despair in us. The Buddha advised us to post a sentinel, namely mindfulness, at each of our sense doors to protect ourselves. Use your Buddha eyes to look at each nutriment you are about to ingest. If you see that it is toxic, refuse to look at it, listen to it, taste it, or touch it. Ingest only what you are certain is safe. The Five Mindfulness Trainings3 can help very much. We must come together as individuals, families, cities, and a nation to discuss strategies of self-protection and survival. To get out of the dangerous situation we are in, the practice of mindfulness has to be collective.

우리는 온갖 종류의 이미지, 소리, 냄새, 촉감과 생각의 침입에 노출되어 있는데, 이 중의 상당수가 탐욕, 폭력성, 두려움, 절망감을 부추긴다. 부처님은 스스로를 지키려면 알아차림이라는 보초를 각 감각기관의 문전에 세워두라고 충고하셨다. 그러니까 부처님의 눈[佛眼(불안)]을 이용해서 섭취하고자 하는 자양분을 살펴보아야 한다. 그 속에 독소가 있는 것을 알면, 보고 듣고 맛보고 만지는 것을 피해야 한다. 안전하다고 확신할 수 있는 것만 섭취해야 한다. 이렇게 하는 데 5 가지 알아차림 훈련(주3)이 아주 많은 도움이 될 것이다. 우리는 개인, 가족, 도시, 국가 단위로 모여 함께 자기 보호와 생존 전략을 토론해봐야 한다. 우리가 처해 있는 위험한 상황에서 벗어나려면, 모두 함께 알아차림 수행을 해야 한다.

3 See Thich Nhat Hanh, For a Future To Be Possible: Commentaries on the Five Mindfulness Trainings, Revised Edition (Berkeley: Parallax Press, 1998). See also chaps. 12 and 13 of this book.

주3) Thich Nhat Hanh, For a Future To Be Possible: Commentaries on the Five Mindfulness Trainings, Revised Edition (Berkeley: Parallax Press, 1998)을 보라. 이 책의 12장과 13장도 참조해 보라.

The third kind of nutriment is volition, intention, or will —the desire inus to obtain whatever it is that we want. Volition is the ground of all our actions. If we think that the way for us to be happy is to become president of a large corporation, everything we do or say will be directed toward realizing that goal. Even when we sleep, our consciousness will continue to work on it. Or suppose we believe that all our suffering and the suffering of our family has been brought about by someone who wronged us in the past. We believe we will only be happy if we inflict harm on that person. Our life is motivated solely by the desire for revenge, and everything we say, everything we plan, is to punish that person. At night, we dream of revenge, and we think this will liberate us from our anger and hatred.

세 번째 종류의 자양분은 의지, 의도 의욕이다. 우리 안에 있는 원하는 것은 무엇이든 간에 얻고자 하는 욕구이다. 의지는 모든 행동의 토대를 이룬다. 만약 우리가 행복해지는 길이 대기업의 사장이 되는 것이라고 한다면, 우리가 하는 모든 말과 행동은 그 목표를 실현하려는 방향으로 향할 것이다. 심지어는 잠자는 동안에도 우리의 의식은 계속해서 그 생각을 하고 있을 것이다. 다른 예를 하나 더 들어보자. 자기와 가족이 겪고 있는 고통은 과거 어떤 사람의 잘못 때문이라고 믿는 사람이 있다고 하자. 그는 잘못을 저지른 그 사람에게 앙갚음을 해야만 행복해질 수 있을 거라고 생각한다. 이제 그는 오직 복수하겠다는 생각만 품고 살아간다. 그가 하는 말이나 세우는 계획은 온통 그 사람을 혼내주고자 하는 것뿐이다. 밤이 되면 그는 복수하는 꿈을 꾸고는 복수를 해야 분노와 증오를 덜게 될 것이라고 생각한다.

Everyone wants to be happy, and there is a strong energy in us pushing us toward what we think will make us happy. But we may suffer a lot because of this. We need the insight that position, revenge, wealth, fame, or possessions are, more often than not, obstacles to our happiness. We need to cultivate the wish to be free of these things so we can enjoy the wonders of life that are always available — the blue sky, the trees, our beautiful children. After three months or six months of mindful sitting, mindful walking, and mindful looking, a deep vision of reality arises in us, and the capacity of being there, enjoying life in the present moment, liberates us from all impulses and brings us real happiness.

누구나 행복해지기를 원한다. 우리 안에는 자기만의 행복이라고 생각하는 것을 향해 스스로를 몰아대는 강력한 힘이 존재한다. 그러나 그 때문에 많은 고통을 받을 수도 있다. 우리에겐 지위, 복수, 부와 명예나 재산이 행복에 장애가 되는 경우가 많다는 사실을 간파할 수 있는 지혜가 필요하다. 저 푸른 하늘과 나무 예쁜 아이들처럼 언제나 가까이 할 수 있는 삶의 경이로움을 향유하고자 한다면, 앞서 말한 것들로부터 자유롭고자 하는 생각을 키워야 한다. 마음을 집중해서 앉고 걷고 보는 생활을 3개월 내지 6개월 정도 하고나면 현실을 깊숙이 꿰뚫어 볼 수 있는 지혜가 생기고, 지금 이 순간의 삶을 즐기며 현재를 살아가는 능력을 통해 갖가지 충동을 여의고 진정한 행복을 누릴 수 있게 된다.

One day, after the Buddha and a group of monks finished eating lunch mindfully together, a farmer, very agitated, came by and asked, "Monks, have you seen my cows? I don't think I can survive so much misfortune." The Buddha asked him, "What happened?" and the man said, "Monks, this morning all twelve of my cows ran away. And this year my whole crop of sesame plants was eaten by insects!" The Buddha said, "Sir, we have not seen your cows. Perhaps they have gone in the other direction." After the farmer went off in that direction, the Buddha turned to his Sangha and said, "Dear friends, do you know you are the happiest people on Earth? You have no cows or sesame plants to lose."

어느 날, 부처님과 그 제자들이 점심 공양을 마쳤을 무렵, 한 농부가 입술이 바짝 탄 얼굴을 하고 찾아와 물었다.

“스님들, 제 소들을 보지 못했습니까? 이런 큰 불행을 당하고 나니 도저히 살아갈 수 없다는 생각이 듭니다.”

이에 부처님이 물으셨다.

“무슨 일로 그러하오?”

“오늘 아침에 저의 소 열두 마리가 모두 도망가 버렸습니다. 게다가 올해 농사지은 곡식은 곤충들이 모두 먹어치워 버렸답니다.”

다시 부처님이 말씀하셨다.

“여보시오. 우리는 당신의 소를 보지 못했소. 아마도 다른 방향으로 가버린 모양이오.”

농부가 다른 방향으로 간 후 부처님은 제자들에게 말씀하셨다.

“사랑하는 벗들이여, 너희는 이 세상에서 가장 행복한 사람들이라는 것을 알고 있는가? 너희에겐 잃어버릴 소나 곡식이 없으니 말이다.”

We always try to accumulate more and more, and we think these "cows" are essential for our existence. In fact, they may be the obstacles that prevent us from being happy. Release your cows and become a free person. Release your cows so you can be truly happy.

사람들은 늘 좀 더 많이 가지려든다. 그리고 ‘소’같은 재물을 자신의 존재를 위해 없어서는 안 될 것으로 여긴다. 그러나 실은 그런 것들은 행복을 막는 장애가 되기도 한다. 소를 놓아주고 자유로운 사람이 되어보라. 정말로 행복하게 살고 싶으면 소를 놓아주어야 한다.

The Buddha presented another drastic image: "Two strong men are dragging a third man along in order to throw him into a fire pit. He cannot resist, and finallythey throw him into the glowing embers." These strong men, the Buddha said, are our own volition. We don't want to suffer, but our deep-seated habit energies drag us into the fire of suffering. The Buddha advised us to look deeply into the nature of our volition to see whether it is pushing us in the direction of liberation, peace, and compassion or in the direction of suffering and unhappiness. We need to be able to see the kinds of intention-food that we are consuming.

부처님은 또 다른 극단적인 비유를 들어 말씀하셨다.

“힘센 두 사람이 어떤 사내를 끌고 와서 불구덩이에 던져 버리려고 했다. 사내에게는 저항할 힘이 없었다. 그래서 결국 두 힘센 사람은 그 사내를 타오르는 불길 속으로 내던져 버렸다.”

부처님은 힘센 그 두 사람은 바로 우리의 의지와 같다고 말씀하셨다. 고통을 바라는 사람은 없지만, 뿌리 깊은 습관의 힘이 우리를 고통의 불구덩이로 끌고 간다. 부처님은 의지가 우리를 해탈, 평화와 자유의 방향으로 몰고 가는지, 아니면 고통과 불행의 방향으로 몰고 가는지 알고자 한다면 의지의 본성을 깊숙이 잘 살펴보라고 하셨다. 우리는 의지를 길러주는 음식이 과연 어떤 종류의 것인가를 알아차릴 수 있어야 한다.

The fourth kind of nutriment is consciousness.4 Our consciousness is composed of all the seeds sown by our past actions and the past actions of our family and society. Every day our thoughts, words, and actions flow into the sea of our consciousness and create our body, mind, and world. Wecan nourish our consciousness by practicing the Four Immeasurable Minds of love, compassion, joy, and equanimity,5 or we can feed our consciousness with greed, hatred, ignorance, suspicion, and pride. Our consciousness is eating all the time, day and night, and what it consumes becomes the substance of our life. We have to be very careful which nutriments we ingest6

네 번째 종류의 자양분은 의식이다.(주4) 의식은 자신과 가족과 사회가 과거에 한 행동을 통해 심어진 갖가지 씨앗으로 이루어져 있다. 날마다 우리가 한 생각과 말과 행동은 의식의 바다로 흘러들어가 몸과 마음과 세상을 만들어낸다. 자․비․희․사(慈․悲․喜․捨)의 사무량심(四無量心)(주5)을 닦아서 의식을 좋은 방향으로 강화하는 사람도 있고, 탐욕, 증오, 무지, 의심, 교만으로 의식의 내용을 채우는 사람도 있다. 의식은 밤낮을 가리지 않고 항상 무언가를 받아들이는데, 그렇게 받아들인 것이 바로 우리 삶의 내용이 된다. 우리는 어떤 자양분을 섭취할 것인가를 매우 신중하게 생각해 보아야 한다.(주6)

4 See chap. 4. n. 1, on p. 12.

주4) 4장의 각주 1번을 보라.

5 See chap. 22.

주5) 22장을 보라.

6 In the year 255, Vietnamese Meditation Master Tang Hoi taught that our consciousness is like the ocean with the six rivers of our senses flowing into it. Our mind and our body come from consciousness. They are formed by ourselves and our environment. Our life can be said to be a manifestation of our consciousness. Because of the food that our consciousness consumes, we are the person we are and our environment is what it is. In fact, the edible foods we take into our body and the foods of sense-impression and intention all end up in our consciousness. Our ignorance, hatred, and sadness all flow back to the sea of consciousness. We should know the kinds of food we feed our consciousness every day. When vijñana (consciousness) ripens, it brings forth a new form of life, nama rupa (mind/body). Rupa is our body or physical aspect, and nama is our mind or mental aspect. Body and mind are manifestations of our consciousness, and our consciousness is made of these kinds of food. We have to look at the Five Aggregates (skandhas) in us — form, feelings, perceptions, mental formations, and consciousness. They are nama rupa. The first of the Five Aggregates is rupa, and the other four are nama. They are all products of our alayavijñana, our store consciousness.

주6) 255년에 베트남의 선사(禪師) 땅 호이는 의식은 여섯 가지의 감각 기관이라는 강물이 흘러드는 바다와 같다고 가르쳤다. 우리의 몸과 마음은 의식에서 비롯된 것이다. 우리 자신과 환경이 몸과 마음을 형성시켰다. 삶은 의식의 발현이라고 할 수 있다. 우리가 받아들인 의식의 내용물 때문에 우리와 환경은 지금과 같은 모습을 하고 있는 것이다. 사실 우리가 먹는 음식과 감각 기관을 통한 인상과 의지가 받아들인 내용물 모두가 결국 의식이 된다. 무지와 증오와 슬픔은 모두 의식의 바다로 흘러든다. 우리는 날마다 어떤 종류의 내용물로 의식을 채우고 있는가를 알고 있어야만 한다. 의식(vijñana)이 성숙해지면, 새로운 형태의 생명, 즉 마음과 몸[명색(名色), nama rupa]을 낳는다. 색(色)은 우리의 몸 또는 물질적인 측면을 가리키는 말이고 명(名)은 마음 또는 정신적인 측면을 가리키는 말이다. 몸과 마음은 의식의 발현이고, 의식은 이런 종류의 내용물로 만들어진 것이다. 우리를 구성하고 있는 5온(蘊), 즉 색(色), 수(受), 상(想), 행(行), 식(識)에 주목해 보자. 이것들이 바로 명색이다. 5온의 첫 번째 것은 색이고, 나머지 넷은 명에 해당된다. 그것들은 모두 아뢰야식, 즉 장식(藏識)의 산물이다.

The Buddha offered another dramatic image to illustrate this: "A dangerous murderer was captured and brought before the king, and the king sentenced him to death by stabbing. 'Take him to the courtyard and plunge three hundred sharp knives through him.' At noon a guard reported, 'Majesty, he is still alive,' and the king declared, 'Stab him three hundred more times!' In the evening, the guard again told the king, 'Majesty, he is not yet dead.' So the king gave the third order: 'Plunge the three hundred sharpest knives in the kingdom through him.'" Then the Buddha said, "This is how we usually deal with our consciousness." Every time we ingest toxins into our consciousness, it is like stabbing ourselves with three hundred sharp knives. We suffer, and our suffering spills out to those around us.

부처님은 또 하나의 극적인 비유를 통해 이렇게 설명하셨다.

흉악한 살인범이 체포되어 왕 앞에 끌려왔다. 그러자 왕은 그를 칼로 찔러 죽이라고 명했다. “저자를 마당으로 끌고 가서 3백 자루의 날카로운 칼로 찔러라.” 정오가 되자 간수 하나가 달려와 보고했다. “폐하, 살인범의 목숨이 여전히 붙어 있습니다.” 이에 왕이 말했다. “칼로 3백번 더 찔러라.” 저녁에 간수가 다시 와서 말했다. “폐하, 그놈이 아직도 죽지 않았습니다.” 그러자 왕은 세 번째 명을 내렸다. “우리나라에서 가장 날카로운 칼 3백 자루로 그놈을 찔러라.”

그리고 나서 부처님은 다음과 같이 말씀하셨다.

“이 이야기는 우리가 흔히 의식을 다루고 있는 법을 보여주고 있다.”

독소를 의식에 주입할 때마다, 그것은 3백 자루의 날카로운 칼로 자기 자신을 찌르는 것과 다름없다. 우리가 고통을 당하고 있으면, 그 고통은 주변에 있는 사람들에게로 퍼져 나간다.

[일광명조]

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