스크랩 영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2557년(2013년) 11월 14일 후기/틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha`s Teaching (6)

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         영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2557년(2013년) 11월 14일 후기

               틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha's Teaching (6)

영어 공부와 불서 읽기의 묘미 11월 14일 후기.hwp

서울경기강원지역방 2626번 글 http://cafe.daum.net/altlovebuddha/PEK/2626

의 후속타입니다.

<틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha's Teaching>을 여섯 번째로 읽었습니다. 오늘 불서읽기 모임은, 보리연꽃 법우, 환희장엄 법우, 그리고 저 관문, 이렇게 3명이 참석했습니다. 클나라 법우는 캄보디아에 봉사 활동하러 오늘 저녁에 떠나느라고 결석했습니다.

오늘도 지난번에 모였던 장소 ‘Cafe 57th’에서 모임을 가졌습니다. 이곳은 지하철 3호선 안국역 1번 출구에서 나와 80 미터 가량 직진하신 후 풍문여고를 오른 쪽에 끼고 돌아서 약 60 미터 가면 보이는 곳입니다. 모이는 때는 매주 목요일 오후 7시입니다.

오늘은 우리의 교재 <Thich Nhat Hanh, The Heart of the Buddha's Teaching> 중 Part Two The Noble Eightfold Path: Chapter Ten Right Thinking 전체와 Chapter Eleven Right Mindfulness 전반 일부를 읽었습니다. 관문이 가지고 있는 책으로 59페이지 처음부터 70페이지 6째 줄까지입니다.

<틱낫한 스님의 The Heart of the Buddha's Teaching>을 읽는 동안의 후기는 저희가 그 날 읽은 부분의 영어 본문과 그 번역서인 <진현종 옮김, 틱낫한 스님의 아! 붓다, 반디미디어> 의 번역을 올리겠습니다.

PART TWO The Noble Eightfold Path

제2부 팔정도(八正道)

CHAPTER TEN Right Thinking

10장 정사유(正思惟)

When Right View is solid in us, we have Right Thinking (samyak samkalpa). We need Right View at the foundation of our thinking. And if we train ourselves in Right Thinking, our Right View will improve. Thinking is the speech of our mind. Right Thinking makes our speech clear and beneficial. Because thinking often leads to action, Right Thinking is needed to take us down the path of Right Action.

정견(正見)이 확고해지면, 정사유(正思惟)를 얻게 된다. 정견(正見)은 생각의 바탕이 되어야 한다. 그리고 정사유(正思惟)를 수행하면 정견(正見)이 늘어날 것이다. 생각은 마음의 말이다. 정사유(正思惟)를 통해 우리의 말이 분명해지고 이로움을 준다. 생각은 행동으로 이어지는 경우가 많기 때문에 정업(正業)으로 나아가자면 정사유(正思惟)가 필요하다.

Right Thinking reflects the way things are. Wrong thinking causes us to see in an "upside-down way"(viparyasa). But to practice Right Thinking is not easy. Our mind is often thinking about one thing while our body is doing another. Mind and body are not unified. Conscious breathing is an important link. When we concentrate on our breathing, we bring body and mind back together and become whole again.

정사유(正思惟)는 사물을 있는 그대로 반영한다. 잘못된 사고(思考)는 사물을 ‘거꾸로[전도(顚倒)]’ 보게 만든다. 그런데 정사유(正思惟)를 수행하는 것은 간단한 일이 아니다. 마음은 이런 생각을 하고 있는데 몸은 다른 짓을 하고 있는 경우가 많기 때문이다. 이때 몸과 마음은 하나가 아니다. 그래서 의식적인 호흡이 중요한 연결 고리가 된다. 호흡에 집중하면 몸과 마음이 다시 합쳐져서 전체를 이루게 된다.

When Descartes said, "I think, therefore I am," he meant that we can prove our existence by the fact that our thinking exists. He concluded that because we are thinking, we are really there, existing. I would conclude the opposite: "I think, therefore I am not." As long as mind and body are not together, we get lost and we cannot really say that we are here. If we practice breathing mindfully and touching the healing and refreshing elements that are already within and around us, we will find peace and solidity. Mindful breathing helps us stop being preoccupied by sorrows of the past and anxieties about the future. It helps us be in touch with life in the present moment. Much of our thinking is unnecessary. Those thoughts are limited and do not carry much understanding in them. Sometimes we feel as though we have a cassette player in our head — always running, day and night — and we cannot turn it off. We worry and become tense and have nightmares. When we practice mindfulness, we begin to hear the cassette tape in our mind, and we can notice whether our thinking is useful or not.

데카르트(Descartes)가 ‘나는 생각한다, 고로 나는 존재한다.’라고 말했을 때, 그는 생각이 존재한다는 사실로 우리의 존재를 입증하고자 했다. 그는 우리는 생각하고 있기 때문에 정말로 존재하고 있다고 추론했다. 나는 반대로 ‘나는 생각한다, 고로 나는 존재하지 않는다.’라고 추론해 본다. 마음과 몸이 분리되어 있는 한 그것은 죽은 것이나 다름없기 때문에 정말로 지금 존재한다고 말할 수 없다. 마음을 집중해서 호흡을 통해 자신을 치유하고 내면과 주변에 이미 존재하는 요소들에게 생기를 준다면, 평화와 안정을 얻게 될 것이다. 마음을 집중해서 호흡을 하면 과거의 슬픔과 미래에 대한 걱정에 사로잡히는 것을 막는 데 도움을 준다. 우리가 하고 있는 생각 중의 적지 않은 부분이 불필요한 것이다. 그러한 생각은 편협한 것으로 깊은 이해가 담겨 있는 것도 아니다. 우리 머릿속에 밤낮을 가리지 않고 돌아가는 녹음기가 있는데, 그것을 끌 방법이 없는 것처럼 느껴지는 경우가 많다. 그래서 걱정하다 보면 긴장하게 되고 악몽을 꾸게 된다. 알아차림을 수행하면 마음속에 있는 카세트테이프의 소리가 들리기 시작하고, 우리의 생각이 쓸모 있는 것인지 아닌지를 분간할 수 있게 된다.

Thinking has two parts —initial thought (vitarka) and developing thought (vichara). An initial thought is something like, "This afternoon I have to turn in an essay for literature class." The development of this thought might be to wonder whether we are doing the assignment correctly, whether we should read it one more time before turning it in, whether our teacher will notice if we hand it in late, and so on. Vitarka is the original thought. Vichara is the development of the original thought.

사고(思考)는 두 부분, 즉 처음의 거친 생각[심(尋)]과 세밀하게 전개되어 가는 생각[사(伺)]으로 이루어져 있다. 처음의 거친 생각은 다음과 같은 것이다. “오늘 오후 문학 수업시간에 수필을 제출해야 해.” 이 생각은 숙제는 제대로 한 것일까, 제출하기 전에 한 번 더 읽어보아야 하는 것은 아닐까, 늦게 내면 선생님이 알아차리지 않을까 등등으로 전개되기도 한다. 처음의 거친 생각[심(尋)]은 원초적인 사고이다. 세밀하게 전개되어 가는 생각[사(伺)]은 원초적인 사고가 전개된 것이다.

In the first stage of meditative concentration (dhyana), both kinds of thinking are present. In the second stage, neither is there. We are in deeper contact with reality, free of words and concepts. While walking in the woods with a group of children last year, I noticed one of the little girls thinking for a long time. Finally, she asked me, "Grandfather monk, what color is that tree's bark?" "It is the color that you see," I told her. I wanted her to enter the wonderful world that was right in front of her. I did not want to add another concept.

선정(禪定, dhyana)의 첫 번째 단계에서는 두 가지 종류의 사고가 모두 존재한다. 두 번째 단계가 되면 둘 다 존재하지 않는다. 실재(實在)와 좀 더 깊숙이 접촉하게 되면 말과 개념이 끊어지게 된다. 작년에 아이들 몇몇과 숲속을 거닐다가 어린 소녀 하나가 오랫동안 생각에 잠겨있는 모습을 보게 되었다. 이윽고 소녀가 내게 물었다. “할아버지 스님, 저 나무껍질은 무슨 색깔이죠?” 나는 이렇게 대답했다. “네 눈에 보이는 색이란다.” 나는 소녀가 지금 이 순간 눈앞에 펼쳐져 있는 멋진 세상 속으로 들어가 보기를 원했다. 또 하나의 개념을 보태주는 일은 하고 싶지 않았다.

There are four practices related to Right Thinking:

다음은 정사유(正思惟)와 연관되어 있는 네 가지 수행이다.

(1) "Are You Sure?"— If there is a rope in your path and you perceive it as a snake, fear-based thinking will follow. The more erroneous your perception, the more incorrect your thinking will be. Please write the words "Are you sure?" on a large piece of paper and hang it where you will see it often. Ask yourself this question again and again. Wrong perceptions cause incorrect thinking and unnecessary suffering.

(1) ‘확실한가?’ - 길 위에 있는 밧줄을 뱀이라고 착각하면, 두려운 생각이 뒤따를 것이다. 지각이 잘못될수록 생각은 더욱더 잘못되어가는 법이다. ‘확실한가?’라는 말을 커다란 종이에 써서 눈길이 자주 가는 곳에 걸어둔다. 그리고 그대로 거듭 자문해 본다. 잘못된 지각은 잘못된 생각과 불필요한 고통을 야기한다.

(2) "What Am I Doing?"— Sometimes I ask one of my stu dents, "What are you doing?" to help him release his think about the past or the future and return to the present moment. I ask the question to help him be — right here, right now. To respond, he only needs to smile. That alone would demonstrate his true presence.

(2) ‘지금 무엇을 하고 있는가?’ - 가끔씩 나는 제자에게 ‘지금 무엇을 하고 있는가?’ 하고 묻는다. 제자가 과거나 미래에 대한 생각을 떨쳐버리고 지금 이 순간으로 돌아올 수 있도록 돕고자하기 때문이다. 그러니까 내가 제자에게 질문을 던지는 것은 그가 바로 지금 여기에 존재할 수 있도록 도와주기 위해서이다. 대답은 웃는 것만으로 족하다. 그렇게 하는 것만이 그가 정말 지금 이 순간에 존재하고 있음을 증명하는 것이 될 것이다.

Asking yourself, What am I doing? will help you overcome the habit of wantingto complete things quickly. Smile to yourself and say, Washing this dish is the most important job in my life. When you ask, What am I doing?, reflect deeply on the question. If your thoughts are carrying you away, you need mindfulness to intervene. When you are really there, washing the dishes can be a deep and enjoyable experience. But if you wash them while thinking about other things, you are wasting your time, and probably not washing the dishes well either. If you are not there, even if you wash 84,000 dishes, your work will be without merit.

‘지금 무엇을 하고 있는가?’ 하고 자문해 보라. 그러면 일을 빨리 해치우려는 습관을 극복하는 데 도움이 될 것이다. 스스로에게 미소를 지으면서, “이 접시를 닦는 것이 내 인생에서 가장 중요한 일이다.”라고 말해 보라. ‘지금 무엇을 하고 있는가?’ 하고 자문할 때면, 그 물음에 관해서 곰곰이 생각해 보아야 한다. 생각이 백 리 밖을 달리고 있다면, 알아차림의 도움을 구해야 한다. 정말로 그 자리에 존재하고 있을 때면 설거지도 심오하고 즐거운 체험이 될 수 있다. 그러나 딴 생각을 하면서 설거지를 하고 있다면, 그것은 곧 자기의 시간을 낭비하는 일이 될 것이고, 아마도 설거지 역시 제대로 되지 않을 것이다. 정말로 그 자리에 존재하고 있는 것이 아니라면, 84,000개의 접시를 닦는다 해도 아무런 공덕도 쌓지 못할 것이다.

Emperor Wu asked Bodhidharma, the founder of Zen Buddhism in China, how much merit he had earned by building temples all over the country. Bodhidharma said, "None whatsoever." But if you wash one dish in mindfulness, if you build one small temple while dwelling deeply in the present moment — not wanting to be anywhere else, not caring about fame or recognition — the merit from that act will be boundless, and you will feel very happy. Ask yourself, What am I doing? often. When your thinking is not carrying you away and you do things in mindfulness, you will be happy and a resource for many others.

양무제(梁武帝)는 중국 선종의 창시자인 보리달마(菩提達磨, Bodhidharma)에게 전국에 절을 지은 공덕이 얼마나 되느냐고 물었다. 그러자 보리달마는 이렇게 대답했다. “전혀 없습니다.” 그러나 알아차림을 하면서 그러니까 정신이 다른 데 가 있는 것도 아니고 명예나 인정받는 일 따위에 신경 쓰지 않고 접시 한 장을 닦거나, 지금 이 순간에 철저하게 머물면서 작은 절 하나를 세운다면, 그 공덕은 한량없을 것이고, 아주 행복한 느낌이 들게 될 것이다. 그러니까 ‘지금 무엇을 하고 있는가?’ 하고 자주 자문해 보아야 한다. 다른 곳에 정신을 파는 일 없이 알아차림을 하면서 일을 하면 행복해질 것이고 수많은 이들의 의지처가 될 것이다.

(3) "Hello, Habit Energy."— We tend to stick to our habits, even the ones that cause us to suffer. Workaholism is one example. In the past, our ancestors may have had to work nearly all the time to put food on the table. But today, our way of working is rather compulsive and prevents us from having real contact with life. We think about our work all the time and don't even have time to breathe. We need to find moments to contemplate the cherry blossoms and drink our tea in mindfulness. Our way of acting depends on our way of thinking, and our way of thinking depends on our habit energies. When we recognize this, we only need to say, "Hello, habit energy," and make good friends with our habitual patterns of thinking and acting. When we can accept these ingrained thoughts and not feel guilty about them, they will lose much of their power over us. Right Thinking leads to Right Action.

(3) ‘안녕, 습관의 힘이여.’ - 우리는 습관을 떨쳐버리지 못하는 경향이 있다. 심지어 고통을 일으키는 습관 역시 마찬가지이다. 일중독을 예로 들 수 있다. 옛날에 우리 조상들은 식탁 위에 놓을 음식을 마련하고자 거의 온종일 일했을지도 모른다. 그런데 오늘날 우리가 일하는 방식을 보면 좀 억지스러운데다 삶과는 한참 동떨어져 있는 것처럼 보인다. 온종일 일만 염두에 두고 있는 우리는 심지어 마음껏 숨을 쉴 겨를조차 없어 보인다. 벚꽃을 감상하고 알아차림을 하면서 차를 마실 수 있는 시간을 가질 필요가 있다. 우리의 행동(行動) 방식(方式)은 사고방식(思考方式)에 달려있고 사고방식(思考方式)은 습관의 힘에 달려있다. 이러한 관계를 알게 되면 ‘안녕, 습관의 힘이여.’ 하고 인사를 건네며 습관적인 사고(思考)와 행동(行動) 방식(方式)과 절친(切親)해지는 것만으로도 족하다. 상습적인 사고(思考)를 받아들여서 꺼림칙하게 여기지 않을 때 우리를 지배하는 습관의 힘은 상당히 줄어들게 될 것이다. 정사유(正思惟)는 정업(正業)으로 통한다.

(4) Bodhichitta. — Our "mind of love" is the deep wish to cultivate understanding in ourselves in order to bring happiness to many beings. It is the motivating force for the practice of mindful living. With bodhichitta at the foundation of our thinking, everything we do or say will help others be liberated. Right Thinking also gives rise to Right Diligence.

(4) 보리심(菩提心, Bodhicitta) - 우리가 가지고 있는 ‘사랑의 마음’은 수많은 중생들의 행복을 위해서 우리 안에 있는 이해심을 키워나가고자 하는 깊은 바람이다. 그것은 알아차림을 하는 삶의 자세를 실천에 옮기는 원동력이다. 보리심(菩提心)을 생각의 바탕으로 삼으면 우리가 하는 행동과 말은 모두 다른 이들이 해탈을 얻는 데 도움이 될 것이다. 정사유(正思惟)는 정정진(正精進)을 낳기도 한다.

The Buddha offered many ways to help us to transform troublesome thoughts. One way, he said, is to replace an unwholesome thought with a wholesome one by "changing the peg," just as a carpenter replaces a rotten peg by hammering in a new one.1 If we are constantly assailed by unwholesome patterns of thought, we need to learn how to change the peg and replace those patterns with wholesome thoughts. The Buddha also likened unwholesome thinking to wearing a dead snake around your neck. The easiest way, he said, to keep unwholesome thoughts from arising is to live in a wholesome environment, a community that practices mindful living. With the help and presence of Dharma sisters and brothers, it is easy to sustain Right Thinking. Dwelling in a good environment is preventive medicine.

부처님은 골치 아픈 생각을 바꾸는 데 도움이 되는 수많은 방법을 가르쳐주셨다. 그 중 한 가지 방법은 마치 목수가 썩은 말뚝 대신 새 것을 박아 넣는 것처럼 ‘말뚝을 바꿈으로써’ 불건전한 생각을 건전한 생각으로 대신하는 것이다.(주1) 불건전한 사고방식(思考方式) 때문에 잠시도 정신을 가누지 못하겠다면 말뚝을 바꾸는 법, 즉 건전한 사고(思考)로 불건전한 사고방식(思考方式)을 대신하는 방법을 배워야 한다. 가장 손쉬운 방법은 불건전한 사고(思考)가 일어나는 것을 그대로 둔 채 건전한 환경, 다시 말해서 알아차림을 하는 삶의 자세를 실천하는 공동체 속에서 살아가는 것이라고 부처님은 말씀하셨다. 법형제(法兄弟)들과 함께 살면서 도움을 받으면, 정사유(正思惟)를 유지하기가 쉽다. 좋은 환경 속에서 사는 것이 예방약인 셈이다.

1 Discourse on Removing Distracting Thoughts (Vitakkasanthana Sutta), Majjhima Nikaya 20.

주1) 어지러운 생각을 제거하는 방법에 관한 말씀 (Vitakkasanthana Sutta), Majjhima Nikaya 20.

Right Thinking is thinking that is in accord with Right View. It is a map that can help us find our way. But when we arrive at our destination, we need to put down the map and enter the reality fully. "Think non-thinking" is a well-known statement in Zen. When you practice Right View and Right Thinking, you dwell deeply in the present moment, where you can touch seeds of joy, peace, and liberation, heal and transform your suffering, and be truly present for many others.

정사유(正思惟)는 정견(正見)에 따라 생각하는 것이다. 그것은 길을 찾는 데 도움을 주는 지도와도 같다. 그러므로 목적지에 도착하면 지도를 내려놓고 실재(實在) 속으로 완전히 들어가야 한다. ‘사무사(思無思)’는 선종에서 유명한 말이다. 정견(正見)과 정사유(正思惟)를 수행하면 기쁨과 평화와 해탈과 치유의 씨앗을 만져볼 수 있고, 고통을 바꿀 수 있는 지금 이 순간을 철저하게 살아가게 된다. 그리고 수많은 중생을 위한 참된 존재가 될 것이다.

CHAPTER ELEVEN Right Mindfulness

11장 정념(正念)

Right Mindfulness (samyak smriti) is at the heart of the Buddha's teachings. Traditionally, Right Mindfulness is the seventh on the path of eight right practices, but it is presented here third to emphasize its great importance. When Right Mindfulness is present, the Four Noble Truths and the seven other elements of the Eightfold Path are also present. When we are mindful, our thinking is Right Thinking, our speech is Right Speech, and so on. Right Mindfulness is the energy that brings us back to the present moment. To cultivate mindfulness in ourselves is to cultivate the Buddha within, to cultivate the Holy Spirit.

정념(正念, samyak smriti)은 부처님 가르침의 핵심(核心)이라고 할 수 있다. 전통적으로 정념(正念)은 팔정도에서 일곱 번째 자리를 차지하고 있지만, 여기에서 세 번째로 제시하는 것은 그것의 중요성을 강조하기 위해서이다. 정념(正念)이 있으면 사성제와 팔정도의 나머지 일곱 가지 요소 역시 있게 된다. 마음을 집중하면 생각은 정사유(正思惟)가 되고, 말은 정어(正語)가 되는 식으로 말이다. 정념(正念)은 우리가 지금 이 순간을 되찾게 해주는 힘이다. 정념(正念)을 닦는 것은 내면의 불성(佛性)을 닦는 것이자 성령(聖靈, Holy Spirit)을 닦는 것이나 다름없다.

According to Buddhist psychology (abhidharma, "super Dharma"), the trait "attention" (manaskara) is "universal," which means we are always giving our attention to something. Our attention may be "appropriate" (yoniso manaskara), as when we dwell fully in the present moment, or inappropriate (ayoniso manaskara), as when we are attentive to something that takes us away from being here and now. A good gardener knows the way to grow flowers from compost. Right Mindfulness accepts everything without judging or reacting. It is inclusive and loving. The practice is to find ways to sustain appropriate attention throughout the day.

불교 심리학[대법(大法), abhidharma]에 따르면, ‘주의[작의(作意), manaskara]’의 특성은 ‘보편적’이라고 하는데, 그것은 우리는 언제나 무엇인가에 주의를 기울이고 있다는 뜻이다. 주의는 우리가 철저하게 지금 이 순간에 머물 때는 ‘타당한 것[정억념(正憶念), yoniso manaskara]’이 되고, 지금 이 순간에서 멀어지게 하는 것에 신경을 쓸 때는 ‘부적당한 것[비리작의(非理作意), ayoniso manaskara]’이 되기도 한다. 노련한 농부는 퇴비로 꽃을 가꾸는 방법을 알고 있다. 이와 마찬가지로 정념(正念)은 판단하거나 거부하는 일없이 만물을 받아들인다. 정념(正念)은 모든 것을 포괄하고 사랑한다. 정념(正念)의 수행은 온종일 타당한 주의를 유지하는 방법을 찾아보는 것이다.

The Sanskrit word for mindfulness, smriti, means "remember." Mindfulness is remembering to come back to the present moment. The character the Chinese use for "mindfulness" 念 has two parts: the upper part means "now," and the lower part means "mind" or "heart."

정념(正念)의 염(念)에 해당하는 산스크리트는 스므리티(smriti)로 ‘기억(記憶)’이라는 뜻을 가지고 있다. 염(念)은 지금 이 순간으로 되돌아오기 위해 기억하여 잊지 않는 것이다. 염(念)이라는 한자(漢字)의 윗부분은 ‘지금’을 뜻하고 아랫부분은 ‘마음’ 또는 ‘심장’을 의미한다.

The First Miracle of Mindfulness is to be present and able to touch deeply the blue sky, the flower, and the smile of our child.

알아차림의 첫 번째 경이로움은 지금 이 순간에 존재하며 푸른 하늘과 꽃 그리고 아이들의 미소를 깊숙이 접할 수 있다는 것이다.

The Second Miracle of Mindfulness is to make the other —the sky, the flower, our child —present, also. In the Vietnamese epic poem Tale of Kieu, Kieu returns to the apartment of her beloved, Kim Trong, and finds him fast asleep at his desk, his head resting on a pile of books. Kim Trong hears Kieu's footsteps, but, not quite awake, he asks, "Are you really there, or am I dreaming?" Kieu replies, "Now we have the opportunity to see each other clearly. But if we do not live deeply this moment, it will be only a dream." You and your loved one are here together. You have the chance to see each other deeply. But if you are not fully present, everything will be like a dream.

알아차림의 두 번째 경이로움은 다른 것들, 즉 하늘과 꽃과 아이들 역시 존재하게 만드는 것이다. 베트남에 전해지고 있는 ‘끼에우(Kieu) 이야기’라는 서사시(敍事詩)를 보면 끼에우가 사랑하는 낌 쫑(Kim Trong)의 방에 돌아와 보니 그가 책 더미 위에 머리를 올려놓은 채 깊이 잠들어 있는 대목이 나온다. 낌 쫑은 끼에우의 발자국 소리를 듣기는 했지만 완전히 깨지 않은 채 이렇게 묻는다. “당신이 정말로 거기에 서 있는 것인가, 아니면 내가 꿈을 꾸고 있는 것인가?” 이에 끼에우가 대답한다. “지금이야말로 우리가 서로를 분명하게 볼 수 있는 기회랍니다.” 우리와 우리가 사랑하는 사람이 지금 여기에 함께 있다. 우리는 서로를 깊이 들여다볼 수 있는 기회를 가지고 있다. 그런데 우리가 지금 이 순간에 확실히 존재하지 않는다면, 만사가 꿈과 같은 것이 되고 말 것이다.

The Third Miracle of Mindfulness is to nourish the object of your attention. When was the last time you looked into the eyes of your beloved and asked, 'Who are you, my darling?" Don't be satisfied by a superficial answer. Ask again: "Who are you who has taken my suffering as your suffering, my happiness as your happiness, my life and death as your life and death? My love, why aren't you a dewdrop, a butterfly, a bird?" Ask with your whole being. If you do not give right attention to the one you love, it is a kind of killing. When you are in the car together, if you are lost in your thoughts, assuming you already know everything about her, she will slowly die. But with mindfulness, your attention will water the wilting flower. "I know you are here, beside me, and it makes me very happy." With attention, you will be able to discover many new and wonderful things — her joys, her hidden talents, her deepest aspirations. If you do not practice appropriate attention, how can you say you love her?

알아차림의 세 번째 경이로움은 주의의 대상을 풍요롭게 만든다는 것이다. 사랑하는 사람의 눈을 들여다보며 “사랑하는 이여, 그대는 누군가?”라고 마지막으로 물어본 것이 언제였는가, 피상적인 대답에 만족해서는 안 된다. 다시 이렇게 물어 보라. “나의 고통을 자기의 고통으로 여기고, 나의 행복을 자기의 행복으로 여기며 나의 삶과 죽음을 자기의 삶과 죽음으로 여기는 그대는 누군가? 사랑하는 이여, 그대가 왜 이슬과 나비 그리고 새가 아니겠는가?” 자기의 모든 것을 쏟아 붓는 태도로 물어야 한다. 사랑하는 이에게 올바른 주의를 기울이지 않는 것은 일종의 살인이다. 함께 차를 타고 가면서도 이미 그녀의 모든 것을 알고 있다는 듯이 자기 생각에만 골몰하고 있으면, 그녀는 서서히 죽어갈 것이다. 그러나 알아차림을 하면 우리의 주의는 시들어가는 꽃에 물을 주게 될 것이다. “나는 그대가 지금 여기 내 곁에 있다는 것을 알고 있소. 그 때문에 나는 너무나 행복하다오.” 주의를 기울이면 우리는 새롭고도 멋진 것, 이를테면 그녀의 기쁨과 재능 그리고 심오하기 그지없는 열망 같은 것을 적지 않게 발견할 수 있게 될 것이다. 타당한 주의를 기울이지 않고서, 어찌 그녀를 사랑한다고 말할 수 있겠는가?

The Fourth Miracle of Mindfulness is to relieve the other's suffering. "I know you are suffering. That is why I am here for you." You can say this with words or just by the way you look at her. If you are not truly present, if you are thinking about other things, the miracle of relieving suffering cannot be realized. In difficult moments, if you have a friend who can be truly present with you, you know you are blessed. To love means to nourish the other with appropriate attention. When you practice Right Mindfulness, you make yourself and the other person present at the same time. "Darling, I know you are there. Your presence is precious to me." If you do not express this while you are together, when she passes away or has an accident, you will only cry, because before the accident happened, you did not know how to be truly happy together.

알아차림의 네 번째 경이로움은 남의 고통을 덜어주는 것이다. “나는 그대가 고통을 겪고 있다는 것을 알고 있소. 그 때문에 내가 지금 이곳에 왔소.” 이것은 말로 할 수도 있고 그저 그녀를 바라보는 눈길만으로도 전할 수 있다. 진실로 지금 이 순간에 존재하는 것이 아니라면, 즉 머리 속으로 다른 생각을 하고 있다면, 고통을 덜어주는 경이로움은 실현될 수 없다. 어려운 시절에 진실로 함께 해줄 수 있는 친구를 가진 사람은 축복 받은 사람이다. 사랑한다는 것은 타당한 주의를 통해 남을 풍요롭게 만들어준다는 뜻이다. 알아차림을 수행하면 나와 남이 동시에 존재하게 된다. “사랑하는 이여, 나는 그대가 지금 거기에 있다는 것을 알고 있소. 그대의 존재는 내게 너무 소중한 일이오.” 함께 있는 동안 이렇게 말하지 않는 다면, 그녀가 죽거나 사고를 당했을 때 그저 통곡할 일 밖에 없다. 사고가 일어나기 전에는 진실로 함께 행복을 누리는 법을 모르고 있었으니 말이다.

When someone is about to die, if you sit with him stably and solidly, that alone may be enough to help him leave this life with ease. Your presence is like a mantra, sacred speech that has a transforming effect. When your body, speech, and mind are in perfect oneness, that mantra will have an effect even before you utter a word. The first four miracles of mindfulness belong to the first aspect of meditation, shamatha — stopping, calming, resting, and healing. Once you have calmed yourself and stopped being dispersed, your mind will be one-pointed and you will be ready to begin looking deeply.

누군가 막 죽으려고 할 때 그 곁에 자리를 잡고 안정된 모습으로 앉아있는 것만으로도 그 사람이 편안한 마음으로 이 세상을 떠나는 데 충분한 도움이 된다. 그때 우리의 존재는 진언(眞言, mantra), 즉 고통을 바꾸는 효과를 보게 될 것이다. 지금까지 말한 알아차림의 네 가지 경이로움은 선정의 첫 번째 측면, 즉 사마타[止(지)] 그러니까 중지, 평정, 휴식, 치유에 속한다. 일단 평정을 찾고 어지러운 마음을 멈추게 하기만 하면, 마음은 절로 한 곳에 집중되어 깊숙이 들여다볼 준비를 마치게 될 것이다.

The Fifth Miracle of Mindfulness is looking deeply (vipashyana), which is also the second aspect of meditation. Because you are calm and concentrated, you are really there for deep looking. You shine the light of mindfulness on the object of your attention, and at the same time you shine the light of mindfulness on yourself. You observe the object of your attention and you also see your own storehouse full of precious gems.

알아차림의 다섯 번째 경이로움은 위빠사나[觀(관)]인데, 그것은 선정의 두 번째 측면이기도 하다. 마음이 평정되고 집중된 상태에 있으면 실로 깊숙이 들여다볼 수 있기 때문이다. 이때 우리는 알아차림의 빛을 주의를 기울이는 대상에 비추고 동시에 알아차림의 빛을 스스로에게도 비추게 된다. 우리는 주의를 기울이는 대상을 관찰하고 보배가 가득한 자신의 장식(藏識) 또한 볼 수 있다.

The Sixth Miracle of Mindfulness is understanding. When we understand something, often we say, "I see." We see something we hadn't seen before. Seeing and understanding come from within us. When we are mindful, touching deeply the present moment, we can see and listen deeply, and the fruits are always understanding, acceptance, love, and the desire to relieve suffering and bring joy. Understanding is the very foundation of love. When you understand someone, you cannot help but love him or her.

알아차림의 여섯 번째 경이로움은 이해이다. 사람들은 뭔가를 이해하게 될 때, ‘보인다.’라는 말을 쓰는 경우기 많다. 그것은 전에는 보이지 않던 것이 보이게 된다는 말이다. 보는 것과 이해하는 것은 내면에서 나온다. 마음을 집중하고 지금 이 순간에 깊이 접하면 깊게 보고 들을 수 있으며 그 결과 늘 이해, 받아들임, 사랑, 고통을 없애고 기쁨을 찾으려는 바람이 있게 된다. 이해는 사랑의 토대 자체이다. 누군가를 이해한다면 그를 사랑하지 않을 수 없게 된다.

The Seventh Miracle of Mindfulness is transformation. When we practice Right Mindfulness, we touch the healing and refreshing elements of life and begin to transform our own suffering and the suffering of the world. We want to overcome a habit, such as smoking, for the health of our body and mind. When we begin the practice, our habit energy is still stronger than our mindfulness, so we don't expect to stop smoking overnight. We only have to knowthat we are smoking when we are smoking. As we continue to practice, looking deeply and seeing the effects that smoking has on our body, mind, family, and community, we become determined to stop. It is not easy, but the practice of mindfulness helps us see the desire and the effects clearly, and eventually we will find a way to stop. Sangha is important. One man who came to Plum Village had been trying to stop smoking for years, but he couldn't. At Plum Village, he stopped his first day, because the group energy was so strong. "No one is smoking here. Why should I?" It can take years to transform a habit energy, but when we do, we stop the wheel of samsara, the vicious cycle of suffering and confusion that has gone on for so many lifetimes.

알아차림의 일곱 번째 경이로움은 전환이다. 정념을 수행하면 삶의 원기회복과 치유에 도움이 되는 요소들을 접하고 자신의 고통과 세상의 고통을 바꾸기 시작하게 된다. 우리는 자신의 몸과 마음의 건강을 위해 흡연 같은 습관을 극복하고자 한다. 수행을 처음 시작했을 때는 습관의 힘이 알아차림의 힘보다 더 강해서 갑자기 담배를 끊는다는 것을 기대하기는 어렵다. 그러나 담배를 피울 때에는 담배를 피우고 있다는 사실을 알아차려야 한다. 수행이 계속되어 감에 따라 담배가 몸과 마음, 가족과 공동체에 미치는 영향을 깊이 들여다봄을 통해 알게 되면 담배를 끊고자 결심하게 된다. 그렇게 하는 것이 쉬운 일은 아니지만, 알아차림을 수행하면 욕망과 그 결과를 분명히 아는 데 도움이 되므로 결국은 끊는 방법을 찾게 될 것이다. 승가가 중요한 것은 바로 이때이다. 플럼 빌리지에 왔던 어떤 이는 몇 년 동안 담배를 끊으려고 노력해 왔지만 성공하지 못했다. 그런데 플럼 빌리지에 온 첫날 그는 담배를 끊을 수 있었는데, 그것은 플럼 빌리지에 흐르고 있는 집단적인 에너지가 매우 강했기 때문이었다. ‘여기서는 담배를 피우는 사람이 아무도 없다. 나라고 못하란 법이 있는가?’ 습관의 힘을 바꾸려면 몇 년이 걸리기도 하지만, 그렇게 할 때 윤회(輪廻, samsara)의 바퀴, 즉 수많은 생을 통해 계속되어 온 고통과 혼란의 악순환이 멈추게 된다.

Practicing the Seven Miracles of Mindfulness helps us lead a happy and healthy life, transforming suffering and bringing forth peace, joy, and freedom.

알아차림의 일곱 가지 경이로움을 수행을 통해 익히면 고통을 바꾸고 평화, 기쁨, 자유를 얻음으로써 행복하고 건강한 삶을 영위하는 데 도움이 될 것이다.

In the Discourse on the Four Establishments of Mindfulness (Satipatthana Sutta),1 the Buddha offers four objects for our mindfulness practice: our body, our feelings, our mind, and the objects of our mind. Monks and nuns in many Buddhist countries memorize this discourse, and it is the text that is read to them as they leave this life. It is helpful to read the Discourse on the Four Establishments of Mindfulness at least once a week, along with the Discourse on the Full Awareness of Breathing2 and the Discourse on Knowing the Better Way to Live Alone.'3 You might like to keep these three books by your bedside and take them with you when you travel.

<알아차림의 네 가지 확립에 관한 말씀[염처경(念處經), Satipatthana Sutta]>(주1)에서 부처님은 알아차림 수행을 위한 네 가지 대상 곧 우리의 몸[身(신)]과 느낌[受(수)]과 마음[心(심)] 그리고 마음의 대상[法(법)]을 제시하고 계신다. 여러 불교 국가의 비구와 비구니들은 이 경전을 외우고 있는데, 이 경전은 그들이 세상을 떠날 때 읽어주는 것이기도 하다. <호흡의 완전한 인식에 관한 말씀>(주2) 그리고 <홀로 사는 더 나은 길을 아는 방법에 관한 말씀>(주3)과 함께 <알아차림의 네 가지 확립에 관한 말씀>을 적어도 일주일에 한 번씩 읽으면 좋다. 그러면 이 세 가지 경전을 늘 곁에 두고 여행을 갈 때면 가지고 가고 싶어질지도 모른다.

1 Majjhima Nikaya 10. In Chinese, Madhyama Agama 98. See Thich Nhat Hanh, Transformation and Healing: Sutra on the Four Establishments of Mindfulness (Berkeley: Parallax Press, 1990).

주1) Majjhima Nikaya 10. 한역본으로는 중아함경 98이 있다. Thich Nhat Hanh, Transformation and Healing: Sutra on the Four Establishments of Mindfulness (Berkeley: Parallax Press, 1990)을 보라.

2 Anapanasati Sutta, Majjhima Nikaya 118. See Thich Nhat Hanh, Breathe! You Are Alive: Sutra on the Full Awareness of Breathing (Berkeley: Parallax Press, 1996). The Anapanasati Sutta was available in Vietnam as early as the third century. Dhyana master Tang Hoi, the first Dhyana patriarch of Vietnam, wrote a preface to this sutra that is still available in the Chinese Canon.

주2) 2 Anapanasati Sutta[安般守意經(안반수의경)], Majjhima Nikaya 118. Thich Nhat Hanh, Breathe! You Are Alive: Sutra on the Full Awareness of Breathing (Berkeley: Parallax Press, 1996)을 보라. 安般守意經(안반수의경)은 3세기 베트남에서도 구해볼 수 있었다. 베트남의 제1대 조사(祖師)인 땅 호이 선사(禪師)는 이 경에 서문을 달았는데 그것은 한문 불경 속에 여전히 남아있다.

3 Bhaddekaratta Sutta, Majjhima Nikaya 131. See Thich Nhat Hanh, Our Ap pointment with Life: The Buddha's Teaching on Living in the Present (Berkeley: Parallax Press, 1990).

주3) Bhaddekaratta Sutta, Majjhima Nikaya 131. Thich Nhat Hanh, Our Ap pointment with Life: The Buddha's Teaching on Living in the Present (Berkeley: Parallax Press, 1990)을 보라.

The Four Establishments of Mindfulness are the foundation of our dwelling place. Without them, our house is abandoned; no one is sweeping, dusting, or tidying up. Our body becomes unkempt, our feelings full of suffering, and our mind a heap of afflictions. When we are truly home, our body, mind, and feelings will be a place of refuge for ourselves and others.

알아차림의 네 가지 확립[四念處(사념처)]은 우리가 살고 잇는 집의 토대와도 같다. 그것이 없으면 집은 버려진 것이나 다름없다. 쓸고 닦고 치우는 사람이 아무도 없기 때문이다. 그러면 우리 몸은 흐트러지고, 느낌은 고통으로 가득차고, 마음에는 번뇌가 쌓이게 된다. 우리가 참으로 집에 있어야 우리의 몸과 마음과 느낌은 나와 남을 위한 쉼터가 될 것이다.

The first establishment is "mindfulness of the body in the body." Many people hate their bodies. They feel their body is an obstacle, and they want to mistreat it. When Sister Jina, a nun at Plum Village, teaches yoga, she always begins by saying, "Let us be aware of our bodies. Breathing in, I know I am standing here in my body. Breathing out, I smile to my body." Practicing this way, we renew our acquaintance with our body and make peace with it. In the Kayagatasati Sutta, the Buddha offers methods to help us know what is happening in our body.4 We observe nondualistically, fully in our body even as we observe it. We begin by noting all of our body's positions and movements. When we sit, we know we are sitting. When we stand, walk, or lie down we know we are standing, walking, or lying down. When we practice this way, mindfulness is there. This practice is called "mere recognition."

첫 번째 확립은 ‘몸에서 몸에 대한 알아차림’이다. 자신의 몸을 싫어하는 사람들이 많다. 그들은 자신의 몸을 장애물로 여기고는 학대하려고 한다. 플럼 빌리지의 비구니인 지나(Jina)는 요가를 가르칠 때 늘 이렇게 말하면서 시작한다. “자신의 몸을 잘 느껴보세요. 나는 내 몸이 지금 여기에 서있다는 것을 압니다. 숨을 들이쉬면서 나는 내 몸에게 미소를 보냅니다.” 이런 식으로 수행하면 자신의 몸을 새롭게 알고 평화롭게 지내게 된다. <카야가타사티경(Kayagatasati Sutta)>에서 부처님은 우리 몸에서 일어나고 있는 일을 아는 데 도움이 되는 방법을 일러주고 계신다. 그것은 우리 몸에서 일어나고 있는 일을 관찰할 때조차 주체와 객체가 따로 떨어져 잇는 것이 아니라 완전히 하나로 관찰하는 것이다. 자신의 모든 몸짓과 자세를 주시하는 것으로 시작한다. 앉을 때는 앉는다는 것을 안다. 서고 걷고 누울 때는 서고 걷고 누워있다는 것을 안다. 이런 식으로 수행을 하면 알아차림을 얻게 된다. 이 수행법을 ‘단순한 인지(認知)’라고 한다.

4 Majjhima Nikaya 119.

The second way the Buddha taught us to practice mindfulness of the body in the body is to recognize all of our body's parts, from the top of our head to the soles of our feet. If we have blonde hair, we recognize and smile to that. If we have gray hair, we recognize and smile to that. We observe whether our forehead is relaxed and whether it has wrinkles. With our mindfulness, we touch our nose, mouth, arms, heart, lungs, blood, and so on. The Buddha described the practice of recognizing thirty-two parts of our body as being like a farmer who goes up to his loft; brings down a large bag of beans, grains, and seeds; puts the bag on the ground; opens it; and, as the contents fall onto the floor, recognizes rice as rice, beans as beans, sesame as sesame, and so on.

부처님이 가르쳐주신 몸에서 몸에 대한 알아차림을 수행하는 두 번째 방법은 저기 몸의 모든 부분, 즉 머리꼭대기에서 발바닥까지 남김없이 인지(認知)하는 것이다. 머리카락이 금발이라면 그것을 인지(認知)하고 미소를 지어 보낸다. 백발이라면 그것을 인지(認知)하고 미소를 지어 보낸다. 이마에 주름살이 있는지 없는지 알아본다. 알아차림을 통해 코, 입, 팔, 심장, 폐, 기타 등등을 느껴본다. 부처님은 우리 몸을 구성하고 있는 32 가지 부분을 인지(認知)하는 수행을 농부가 헛간에 들어간 것처럼 해야 한다고 설명하셨다. 농부는 콩과 곡식과 씨앗이 가득 든 커다란 자루를 지고 들어가 바닥에 내려놓고는 자루를 풀어 그 안에 든 것들을 쏟는다. 그때 농부는 쌀을 쌀로 콩을 콩으로 참깨를 참깨로 그리고 나머지도 그와 마찬가지로 인지(認知)한다.

In this way, we recognize our eyes as our eyes and our lungs as our lungs. We can practice this during sitting meditation or while lying down. Scanning our body with our mindfulness in this way might take half an hour. As we observe each part of our body, we smile to it. The love and care of this meditation can do the work of healing.

이런 식으로 우리는 눈을 눈으로, 폐를 폐로 인지(認知)해야 한다. 이 수행은 좌선 중이나 누워있을 때 해도 된다. 이런 식으로 알아차림을 통해 자신의 몸을 훑어보는 데 30분쯤 걸릴 것이다. 우리 몸을 구성하고 있는 각 부분을 관찰(觀察)하면서 그것에 미소를 지어 보낸다. 사랑과 배려가 담겨있는 이 명상법은 치유 작용을 한다.

The third method the Buddha offered for practicing mindfulness of the body in the body is to see the elements that it is made of: earth, water, fire, and air. "Breathing in, I see the earth element in me. Breathing out, I smile to the earth element in me." "Earth element" refers to things that are solid. When we see the earth element inside and outside of us, we realize that there is really no boundary between us and the rest of the universe.

부처님이 제시하신 몸에서 몸에 대한 알아차림을 수행하는 세 번째 방법은 몸을 구성하고 있는 요소, 즉 땅, 물, 불, 바람의 4대 요소를 살펴보는 것이다. “숨을 들이마시며, 나는 내 안에 땅의 요소가 있는 것을 본다. 숨을 내쉬며, 내 안에 있는 땅의 요소에 미소를 지어 보낸다.” “땅의 요소”는 단단한 것을 가리키는 말이다. 우리 몸의 안팎에 있는 땅의 요소를 살펴볼 때, 우리는 우리와 우주 사이에 실로 어떠한 경계도 없다는 사실을 깨닫게 된다.

Next, we recognize the water element inside and outside of us. "Breathing in, I am aware of the element of water in my body." We meditate on the fact that our body is more than seventy percent water.

다음에는 우리 몸의 안팎에 있는 물의 요소를 인지(認知)한다. “숨을 들이마시며, 나는 내 몸속에 있는 물의 요소를 알아차린다.” 우리 몸은 70% 이상이 물로 되어있다는 사실을 곰곰이 생각해 본다.

After that, we recognize the fire element, which means heat, inside and outside of us. For life to be possible, there must be heat. Practicing this, we see over and over that the elements inside and outside our body belong to the same reality, and we are no longer confined by our body. We are everywhere.

그 다음에는 우리 몸의 안팎에 있는 열(熱)을 의미하는 불의 요소를 인지(認知)한다. 생명이 존재하기 위해서는 반드시 열이 필요하다. 이런 식으로 수행하면서 우리 몸의 안팎에 있는 요소들이 동일한 실재(實在)에 속한다는 사실을 거듭 살펴보면, 더 이상 몸에 갇혀있지 않게 된다. 우리는 어디에나 존재하고 있다는 것을 알게 된다.

[일광명조]

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