서언(1-7쪽)

[수친구]

   SEVERAL YEARS have passed since my resignation from the Governing Body of Jehovah’s Witnesses, the body which directs and controls internationally the worship and, to a remarkable degree, the thoughts, speech and very lives of the millions of members of that religious movement. The events leading up to that resignation and the subsequent events that produced my excommunication from the movement are already detailed in an earlier work, Crisis of Conscience. That book, in its original 1983 edition, ended with these words:
내가 여호와의 증인의 통치체로부터 사임한 지 몇년이 흘렀다. 여호와의 증인의 통치체는 숭배 방식에 있어서 그리고 워치타워 종교 운동에 속한 수백만명의 성원들의 생각, 언어 그리고 삶 그 자체를 놀라울 정도로 세계적으로 지휘하며 통제하고 있다. 나의 사임으로 이어진 사건들과 그 종교 운동으로부터 제명되었던 이후의 사건들은 이미 이전 저서인 <양심의 위기>에 상세히 기록되어 있다. 그 책은 1983년 초판에서 다음과 같은 말로 끝을 맺는다.

   I am grateful to have been able to make available information that I feel others have a right to hear. There is much more that could be said, perhaps that needs to be said to give a complete picture. But whether time, life and circumstances allow for saying it or not, I am content to let the results of what has now been said rest in God’s hands
   다른 사람들이 들을 권리가 있다고 느끼는 정보를 이용하게 할 수 있게 된 것에 감사한다.  아마도 그책이 완전한 그림을 제공하기 위해 더 많이 써야 할 필요가 있을 것이다. 그러나 시간이나 삶, 환경이 그것을 말하는데 허락하든 않든, 나는 지금 말한 것의 결과를 하나님 손에 맡기는 것으로 만족한다. 

   I was then 61 years of age. In the two decades that have passed,
I have received thousands of letters and telephone calls from every part of the earth. Many of those communicating were former Witnesses, nearly as many were still associated with the organization. They represented virtually the entire range of organizational levels. The communications have come from persons who had held or, in some cases, were yet holding such positions as pioneer, special pioneer, missionary, ministerial servant, elder, city overseer, circuit overseer, district overseer, and branch coordinator. Severalhundred of those writing or phoning had at one time been members of the Watch Tower headquarters staff in Brooklyn, or of f the staffs of its branch offices in other countries, or had served as foreign missionaries. In what follows, I will quote from a few of the letters received. The purpose is not for self-commendation, but to show the concerns expressed, what kind of approach appealed to those writing, and the heart qualities this revealed about the persons themselves. 
   그때 나는 61세였다. 지난 20년 동안 세계 각지에서 수천 통의 편지와 전화를 받았다. 소통을 한 사람들 중 대부분은 이전 증인이었으며, 상당수의 사람들은 여전히 그 조직에 연합된 상태였다. 이들은 사실상 전 조직의 모든 분야의 사람들, 파이오니아, 특별 파이오니아, 선교인, 봉사의 종, 장로, 도시 감독자, 순회 감독자, 지역 감독자, 지부 조정자와 같은 직책을 맡고 있거나 맡았던 사람들이었다. 수백 개의 문자나 전화는 한때 브루클린에 있는 워치타워 본부 직원이나 다른 나라에 있는 지부 직원들 중 한 명이거나 외국 선교인으로 활동한 적이 있는 사람들이었다. 이제, 내가 받았던 편지 몇 통에서 인용하고자 한다. 스스로 칭찬 하기 위한 것이 아니라 그 글에 나타난 접근 방식이 어떤 호소력을 나타내는지 그리고 그것을 쓴 사람이 스스로 드러낸 마음의 성향을 보여주기 위한 목적이다.
   The expressions as a whole made plain that the information
supplied in Crisis of Conscience had filled a particular need. The discussions of the Governing Body, its doctrinal and decisionmaking processes, and the method of development of the written material on which all members feed are all shrouded in a cloak of secrecy. Many Witnesses, including elders and others in positions of responsibility, felt serious concerns, but found it difficult to “put all the pieces together.” Crisis of Conscience supplied facts previously inaccessible to them. These evidently served as a “catalyst” bringing together the elements of the problems they had discerned within the organization and helping them understand why those problems existed. The information had the result of freeing them from a false sense of guilt created by the concept that theirservice to God must be through an organization, that is, specifically through the Watch Tower organization. It served to dispel the feeling of being cut off from God solely because of being cut off by, or having separated from, that organization.
   편지의 전체적인 흐름은 <양심의 위기> 에서 제공된 정보가 사람들의 필요를 세심하게 채워 주었다는 내용이었다. 통치체에 있었던 토론이나 교리와 의사결정의 과정, 그리고 모든 성원들이 섭취하는 기록된 자료(영적 양식, 역자)의 개발 방식이 모두 비밀의 망토에 싸여 있었다. 책임 있는 자리에 있는 장로 등을 포함한 많은 증인들이 진지한 관심을 가졌으나, "모든 조각을 맞추어 보기"는 어렵다는 점을 느꼈다. <양심의 위기>는 이전에 그들이 접근할 수 없었던 사실들을 제공해 주었다. 이들은 조직 내에서 파악한 문제의 요소를 한데 모아 이러한 문제가 존재하는 이유를 이해하는 데 도움이 되는 "촉매" 역할을 한 것이 분명하다. 그 정보는  하나님에 대한 봉사가 반드시 조직을 통해서, 특히 워치타워 조직을 통해서 이루어져야 한다는 관념이 낳은 잘못된 죄책감으로부터 그들을 해방시키는 결과를 가져왔다. 그러한 해방감은 단지 조직에 의해 단절되거나 혹은 분리되었다는 이유만으로 하나님과도 단절되었다는 느낌을 없애주는 역할을 했다. 
   Illustrating this is a letter from a man in Australia who, together
with his wife, had spent forty very active years with the Watch Tower organization and because of being unable to accept certain of the organization’s dogma and policies was pronounced “disassociated” in 1984. He wrote:
   이 내용은 호주의 한 남자가 그의 아내와 함께 보낸 편지다.
그는 아내와 함께 40년 동안 매우 활동적으로 워치 타워 조직과 함께 시간을 보냈으나, 조직의 교리와 방침을 받아들일 수 없었기 때문에 1984년에 "이탈"로 발표되었다. 그는 편지에 이렇게 썼다: 

   I have been requested by family members to write to express their deep gratitude for the tremendous help Crisis of Conscience has given us all in clarifying and broadening our understanding of issues which have caused us concern and distress over many years. For holding views which were tolerant of our position [as no longer associated with the organization], my son and his wife were disfellowshiped from the movement in 1986. . . .
   This book has made a major contribution in holding us together as a family during the worst crisis of our lives which began with our alienation from the movement, and has helped us to stand on our own feet in the spiritual sense and make moral decisions based on our own integrity instead of that of the movement’s policies.
   저는 가족들로부터 <양심의 위기>가 지난 수년간 우리에게 걱정과 괴로움을 안겨준 문제들에 대해 우리의 이해가 분명해졌고 더욱 넓어졌다는 사실로부터 엄청난 도움을 받은 데 대해 깊은 감사를 표현하기 위해 편지를 하자는 제안을 가족들로부터 받았습니다. 우리의 입장[더 이상 조직과 연합하지 않음]에 대해 관대한 견해를 가진 제 아들과 그의 아내는 1986년 워치타워 조직에서 제명되었습니다. . . .
   이 책은 워치타워 조직으로부터 멀어짐으로 시작된 인생 최악의 위기 때, 우리를 가족으로 묶어주는 데 큰 기여를 했고, 영적인 의미에서 조직의 방침 대신 스스로 결정하게 된 우리의 양심에 따라 도덕적인 지침을 가질 수 있도록 도왔습니다.

   A young woman who had spent many years as a full-time “pioneer” and had later been a Watch Tower headquarters staff member, reveals the difficulty that transition from being a devoted “organization member” to living in a truly personal relationship with God can bring. Writing from Pennsylvania, she says:
   오랜 세월을 전시간 '파이오니아'로 보냈고 이후 워치타워 본부 직원이 되었던 한 젊은 여성이 헌신적인 '조직성원'에서 하나님과의 진정한 개인적인 관계 안에서 살아가는 삶으로의 전환으로 말미암아 올 수 있는 어려움을 보여준다. 펜실베니아에서 쓴 글에서 그녀는 다음과 같이 말한다:  

   Your account of what transpired organizationally as well as personally was not only an eye and heart opener for me, but also confirmed much of what I have felt throughout the years. . . .
   Before reading your book I was not aware of the great influence the organization had in my own life, even during the time of my [subsequent] disassociation. Before, I felt so lost, so unworthy of anymore having a personal relationship with Jehovah and Christ Jesus because I no longer had the organization. Now for the first time in a very, very long time I feel free to worship Jehovah through Jesus apart from the organization. I can now approach Jehovah in prayer and be his Servant. The tears flowed from my eyes and the ache has finally been lifted from my heart
   개인적으로 뿐만 아니라 조직적인 면에서 내 마음에 전해져 온  당신의 설명은 내가 눈을 뜨고 마음을 열게 하였을 뿐만 아니라, 내가 여러 해 동안 느낀 것을 대부분 확인시켜 주었습니다. . . .
   당신의 책을 읽기 전에는, 심지어 내가 [이후] 이탈된 기간 동안에도 그 조직이 나 자신의 삶에 미치는 영향이 얼마나 큰지 몰랐습니다. 전에는, 더 이상 조직과 연합하지 않았기 때문에, 모든 것을 잃었다는 느낌이 들어, 더 이상 여호와와 예수 그리스도의 개인적인 관계를 맺을 가치가 없다고 느꼈습니다. 이제 아주 오랜 시간 만에 처음으로 조직과 별개로 예수를 통해 여호와를 자유롭게 숭배할 수 있게 되었습니다. 나는 이제 기도로 여호와께 다가가 그의 종이 될 수 있었습니다. 내 눈에서 눈물이 흘렀고 마침내 내 마음의 상처가 아물었습니다. 

   Her following paragraph contains complimentary remarks about
the way book was written. In harmony with what I stated earlier,
I include it for only one reason and that is because it illustrates
something that has been true of so many of those writing—that they
are not in favor of vindictive literature against Jehovah’s Witnesses
and that, rather than animosity, they retain an affection toward
those still in that organization. Her letter continues:
   그녀의 편지 중 다음 단락에서는 책이 쓰여진 방식에 대한 찬사가 포함되어 있다. 내가 처음 말한 대로, [나 자신을 칭찬하기 위한 것이 아니라, 역자 추가] 단지 한 가지 이유로 그것을 포함시켰는데 그것은 많은 사람들에게도 적용되는 어떤 점들을 이해시켜 주기 때문이다ㅡ그들은 여호와의 증인에 대한 앙심을 품은 간행물에 찬성하지 않는다. 그리고 그들은 적대감보다는 그 조직에 남아 있는 사람들에 대해 여전히 애정을 지니고 있다. 그녀의 편지는 이렇게 계속된다: 

   I was very much impressed with the manner in which you wrote your book. The love you had and still have for the brotherhood comes through. Your expressions were not bitter or vindictive, but merely presented the facts as kindly and lovingly as was possible. During my association with the organization I met some truly wonderful, extraordinary people and many of my experiences were memorable and happy. Much of what I have been taught through the organization is Bible-based and still imbedded deep in my mind and heart. For these things I have great appreciation. However, I too have seen and felt the effects in my own life and that of others when organizational laws dictate to people’s conscience thereby superceding the Bible. This concept has played havoc with the lives of men, women and children alike.
   나는 당신이 책을 써 내려간 방식에 매우 감명받았습니다. 형제애를 위해 가졌던 사랑, 그리고 아직도 간직하고 있는 사랑이 전 내용에 흐르고 있습니다. 당신의 표현은 씁쓸하거나 앙심을 품은 것이 아니라 단지 가능한 한 친절하고 사랑스럽게 사실을 제시했을 뿐입니다. 그 조직과 함께 일하는 동안 저는 정말 멋지고, 특별한 사람들을 만났고, 많은 경험들이 제 기억에 남아 있고 행복했습니다. 이 조직을 통해 배운 것 중 상당 부분은 성경을 바탕으로 한 것이며 지금도 마음과 마음속 깊이 박혀 있습니다. 나는 이러한 것들에 대해 매우 감사드립니다. 하지만 조직의 율법이 성경을 넘어서 사람들의 양심을 좌우하고 압도할 때, 나 역시 나와 타인의 삶에 미치는 영향을 보고 느꼈습니다. 이 종교의 관념은 남녀노소 할 것 없이 모두의 삶에 큰 혼란을 가져왔습니다.   

   A letter from another woman, writing from the midwestern part of the United States, illustrates some of the “havoc” experienced:
   미국의 중서부 지역에서 온 또 한 여성의 편지는 자신이 경험한 대혼란 중  일부에 대해 설명한다:  

   I left the organization in 1980, although I just merely didn’t go to meetings. Wouldn’t you know, it couldn’t be just that. My mother wrote a letter to me in ’81 stating that she could no longer associate or socialize with me because I did not attend meetings. Of course, my brothers followed suit.
   저는 단지 집회에 참석하지 않았을 뿐이지만, 1980년에 그 조직을 떠났습니다. 아실 테지만, 단지 그것으로 끝난 것은 아닙니다. 어머니는 81년에 제가 집회에 참석하지 않았기 때문에 더 이상 저와 연합하거나 교제할 수 없다는 내용의 편지를 쓰셨습니다. 물론, 내 형제들도 그 선언을 따랐습니다.  
   Our daughter was killed in January 1983. Mother did not come to the funeral and sent no condolences. I am raising my daughter’s four children and have learned the hard way who my true friends are. People that I did not even know expressed sympathy and helped me with the children. They gave money, time and anything they could to help. I felt so humbled to think I had turned my back for so many years on [non-Witness] neighbors and relatives who were so willing to help us. They never stopped loving me. I can’t
tell you the times I cried over the many years I wasted shunning them as “worldlings.”
   우리 딸은 1983년 1월에 죽임을 당했습니다. 어머니는 장례식에 오지 않았고 조문도 보내지 않았습니다. 저는 제 딸의 네 아이를 키우고 있고, 제 진정한 친구가 누구인지 판단하는 방법을 힘들게 배웠습니다. 내가 알지도 못하는 사람들이 동정을 표하면서 아이들을 도와주었습니다. 그들은 돈과 시간 그리고 그들이 도울 수 있는 모든 것을 제공해 주었습니다. 우리를 기꺼이 도와주려는 [비증인] 이웃과 친척들에게 그토록 오랫동안 등을 돌렸다고 생각하니 자신이 너무 미천하게 느껴졌습니다. 그들은 결코 나에 대한 사랑을 멈추지 않았습니다. 내가 그들을 "세속적인 사람들"로 피한다고 허비했던 여러 해를 생각하며 눈물을 흘리지 않을 수 없었습니다.  
   I was baptized in 1946 and about 1971 I started to realize things weren’t appearing very Christian. I searched the Scriptures and could not find any basis for the things happening in the congregation. . . . About that time I read a book by Milton Kovitz, “Fundamental Liberties of a Free People.” I began to wonder how the [Watch Tower] Society could fight so hard for freedoms under the constitution and deny those same freedoms to others—freedoms guaranteed under the same constitution, like the right to free speech, rights of privacy, etc. No allowance was made for individual conscience. With the exception of one or two, the men in the congregation were more interested in obtaining positions of authority than praying for and obtaining true discernment. Comments at meetings were just a mere “parroting” of the Watchtower’s printed page. No concern for those with weaknesses, just an overwhelming compulsion to “Keep the organization clean. . . .”
   저는 1946년에 침례를 받았고 1971년 쯤에 저는 모든 것이 그리스도교적으로 보이지 않는다는 것을 깨닫기 시작했습니다. 나는 성경을 뒤졌지만, 회중에서 일어나는 일들에 대한 정당한 어떤 근거도 찾을 수 없었습니다. . . . 그 무렵 저는 밀턴 코비츠의 저서 <자유민의 근본적 자유>를 읽었습니다. 저는 어떻게 [워치타워] 사회가 자신들의 법적 자유를 위해 그렇게 열심히 싸우면서 다른 사람들에게는 똑같은 자유ㅡ언론의 자유, 사생활의 권리 등 같은 헌법상에서 보장된 자유ㅡ를 부정할 수 있는지 궁금해지기 시작했습니다. 개인의 양심에 대한 어떤 자유도 이루어지지 않았습니다. 한두 사람의 예외가 있긴 하지만, 회중의 남자들은 동료를 위해서 기도하고 진정한 분별력을 얻기보다는 권위를 얻는 데 더 관심이 있었습니다. 집회에서의 해설은 단지 워치타워의 인쇄된 내용을 반복하는 "앵무새"에 지나지 않았습니다. 약한 사람들에 대한 관심은 없고, 그저 "조직을 깨끗하게 유지하라. . . "라는 압도적 강박 관념뿐이었습니다. 
   I have forgotten so many things, names, dates, so I can’t write with real authority the way you have. That carries no regret. I’m glad it’s fading.
   나는 너무 많은 것, 이름, 날짜를 잊어버려서 당신이 쓰듯이 권위있는 방식대로 무게 있게 쓸 수가 없습니다. 그것은 후회가 되지 않습니다. 점점 사라져가는 것이 오히려 기쁩니다. 
   One more thing, I have found it almost impossible to pray. I wish I could but I don’t know how to develop a personal relationship with God and Christ. My old hurt feelings about the organization surface when I try to pray. After reading your book, I was standing at the sink feeling such sorrow for those that may be trying to have the courage they need and I asked God to help them. The first real prayer in a long time. Thank you.
   한 가지 더 말씀드린다면, 나는 기도하는 것이 거의 불가능하다는 것을 느꼈습니다. 나도 기도하고 싶지만 하나님과 그리스도와의 개인적인 관계를 어떻게 발전시켜 나가야 할지 모르겠습니다. 기도하려고 하면 조직에 대한 나의 옛 감정이 표면 위로 떠 오릅니다. 당신의 책을 읽고 난 후, 필요로 하는 용기를 가지려고 노력할 지도 모르는 사람들에 대한 슬픔을 느끼며 싱크대에 서 있다가 하나님께 그들을 도와달라고 간구했습니다. 오랜만의 진정한 기도를 드렸습니다. 감사드립니다. 

    Still others who wrote had had no association whatever with Jehovah’s Witnesses, but they were experiencing a similar struggle of conscience with regard to their own religion. Typical of several such letters is this one from a couple in California:
   여호와의 증인과는 아무런 연관성이 없었지만, 그들의 종교와 관련해 비슷한 양심의 투쟁을 경험하고 있었던 사람들에게서 온 편지도 있었다. 이런 편지가 몇 통 있었는데 그 대표적인 예가 캘리포니아의 한 부부에게서 온 편지다.

  My wife and I recently picked up a copy of your Crisis of
Conscience. We were so thrilled to “discover” it. Thank you for writing with grace and dignity in a field so often characterized by sensationalism and bitterness. Your experience had a particular poignancy for us—we recently left the church of our heritage, the Mormon church, in order to “worship the Father in spirit and truth,” unencumbered by “human commands and teachings.” We found much that was familiar in your story. . . .
   Again, we thank you for your courageous witness to the
graciousness of God in your life. May He keep you in the shelter of his healing wings.
   아내와 나는 최근에 당신이 쓴 <양심의 위기> 1권을 구입했습니다. 우리는 그책을 "발견"할 수 있어서 마음이 두근거렸습니다. 물의를 일으키고 말썽 많은 특징으로 알려진 종교 분야에서 우아하고 품위 있게 글을 써주셔서 감사드립니다. 당신의 특별한 경험은 우리에게도 가슴 아픈 고통을 안겨주었습니다ㅡ 우리는 최근에 "인간의 명령과 가르침"에 구애받지 않고 "영과 진리로 아버지를 숭배하기 위해" 우리의 모태 신앙인 모르몬 교회를 떠났습니다. 우리는 당신의 이야기에서 친밀감을 많이 느꼈습니다...
   다시 한 번, 우리는 당신의 용기있는 행동에 감사하며 하나님의 은총이 당신의 인생에 깃들기를 바랍니다. 그가 당신을 그의 치유 날개 아래 보호해 주시기를 바랍니다.  

   I do not feel that what I wrote represents any particular act of “courage.” I wrote the book because I felt that people had a right to know things that were otherwise inaccessible to them. What brings the greatest satisfaction in all the many hundreds of communications, are those expressions that indicate the persons’ having drawn closer to their heavenly Father and his Son, of having their faith and confidence renewed and strengthened. But I also find particularly rewarding the comments of many that they found a freedom from bitterness and malice in what was written. I hold no such feelings toward Jehovah’s Witnesses and I am happy if what I wrote does not convey those sentiments. Letters received in which people lash out at the movement, its leaders or its members, or give vent to ridicule and sarcasm, bring me no pleasure whatsoever.
   나는 내가 쓴 책이 "용기"를 나타내는 어떤 특정한 행위의 결과라고  생각하지는 않는다. 나는 그 책을 쓰지 않으면 접근할 수 없는 것들에 대해 사람들이 알 권리가 있다고 생각했기 때문에 썼다. 수백 개의 소통에서 가장 큰 보람을 가져다 준 것은 그 사람들이 그들의 하늘 아버지와 아들에게 더 가까이 나아가 그들의 믿음과 신뢰감을 새롭게 하고 강화하였다는 내용의 표현들이었다. 하지만 나는 또한 그들이 쓴 글에서 고통과 적의로부터 자유를 찾았다는 사람들의 말에 특히 많은 보람을 느낀다. 나는 여호와의 증인들에게 그런 적의의 감정을 품고 있지 않으며, 내가 쓴 글이 그런 감정을 전달하지 않는다면 기쁠 것이다. 사람들이 그 종교의 운동, 그 종교의 지도자 또는 그 성원을 비난하거나 조롱하고 빈정대는 편지를 받는 것은 나에게 아무런 기쁨도 되지 않는다.  
   I believe that those who think it is the individual persons in the organization or its leaders who are the true danger, are missing the point. I lived among the people themselves for nearly sixty years and I have no hesitation in saying that they are as sincere in their beliefs as people of any other religion. I knew personally the members of the Governing Body and, while I cannot say it of all, I knew many to be basically kind, honest persons, who were simply doing what they believed was expected of them, what has been done traditionally in the past. They were the heirs of the legacy of that past. In their minds “the organization” was indistinguishable and inseparable from God and Christ.
   종교 조직의 한 개인이나 리더가 위험의 요소라고 생각하는 사람들은 요점을 진정으로 놓치고 있다고 생각한다. 내가 그 사람들 사이에서 거의 60년 동안 지냈기 때문에, 그들도 다른 종교의 사람들 만큼이나 그들의 믿음에 성실하다는 점을 주저없이 말할 수 있다. 나는 개인적으로 통치체의 성원들을 알고 있었고, 그들 모두라고 말할 수는 없지만, 대부분이 기본적으로 친절하고, 정직하다는 것을 알고 있다. 그들은 단순히 그들이 기대했던 것, 과거에 전통적으로 해왔던 일을 계속 했을 뿐이다. 그들은 과거 유산의 상속자들이었다. 그들의 마음속에 있는 "조직"을 하나님과 그리스도와의 불가분의 관계에서 분리할 수 없었다. 
   Nonetheless, error has been and is being presented as truth, actions have been and are being taken that constitute a grave misrepresentation and distortion of the teachings and life course of God’s Son. While those involved cannot help but bear, each one, a measure of responsibility, nonetheless they themselves are not the fundamental source of the problem. Rather than the people themselves, it is instead the beliefs and concepts that are the real problem, the true danger. They form the primary source from which the erroneous teachings, wrong attitudes and harsh acts proceed. 
   그럼에도 불구하고, 오류가 진리로 존재했고, 또 지금도 진리로 제시되고 있으며, 하나님의 아들의 가르침과 삶의 과정에 대한 중대한 잘못과 왜곡을 구성하는 행동들이 이루어지고 있다. 관련자들은 각자 책임의 정도를 부담하지 않을 수 없지만, 그럼에도 불구하고 그들 자신이 문제의 근본적인 근원은 아니다. 진정한 문제, 진정한 위험의 요소는 사람들 그 자체라기보다 신조와 관념이다. 이 신조와 관념이 오류적 가르침, 그릇된 태도, 가혹한 행위가 진행되게 하는 주요 근원을 형성한다.
 
   All kinds of persons have entered the organization of Jehovah’s
Witnesses for all kinds of reasons. And all kinds of persons (actually hundreds of thousands) have left for all kinds of reasons. Some have left, as one former Witness put it, ‘for all the wrong reasons.’ While the course they take thereafter may give at least some indication of the motivation that led to the departure, this is not necessarily a sure guide. Many go through a period of transition marked by uncertainty, even of doubting everything due to having suffered a severe disillusionment. They are temporarily adrift, and only when they have passed through this stage can their course give any clear indication of what their heart motivation has been.
   여러 종류의 사람들이 여러 종류의 이유로 여호와의 증인의 조직으로 들어갔다. 또한 여러 종류의 사람들(실제로 수십만 명)은 여러 종류의 이유로 그 조직을 떠났다. 한 전증인의 말처럼 '여러가지 잘못된 이유 때문에' 일부의 사람들은 떠났다. 그들이 이후에 취한 행로가 떠나게 된 동기를 최소한 어느 정도는 암시하게 할 수 있지만, 그것이 반드시 확실한 동기라고는 단정할 수는 없다. 그후 심한 환멸을 느껴 모든 것을 의심하면서도 불확실성으로 얼룩진 과도기를 겪는 이들이 많다. 그들은 일시적으로 표류하고 있으며, 이 표류 기간을 통과해야만 그들이 취한 행로에 어떠한 동기 부여가 있었는지를 분명하게 보여줄 수 있다. 
   One thing seems evident, however, and that is that mere departure from a religious system under the conviction that it contains serious falsehood does not of itself guarantee freedom. Simply to see error is, in many cases, not enough. Unless one can see why he or she once believed that error, and what was false in the method of argumentation that led one to believe, no great progress is attained, no solid basis for enduring Christian freedom is established. A person could easily abandon one system that proved erroneous and then quickly be taken in by another that likewise promulgates error, error which may be doctrinally quite different yet which is often supported by the very same kind of false argumentation and reasoning employed by the previous system.
   그러나 한 가지 분명한 것은 그것이 심각한 거짓을 포함하고 있다는 확신 아래 단지 종교 시스템에서 벗어나는 것 자체가 자유를 보장하지는 않는다는 것이다. 많은 경우 단순히 오류를 보는 것만으로는 충분하지 않다. 한 때 왜 그런 오류를 믿었는지, 또 믿게 된 논증의 방법에서 무엇이 거짓이었는지 알 수 없는 한, 진전은 크게 이루어지지 않고, 그리스도인의 자유를 감내하는 확실한 근거가 마련되지 않는다. 누구나 오류가 있는 것으로 판명된 하나의 시스템을 쉽게 포기할 수 있고, 또 마찬가지의 오류를 발생시키는 다른 시스템에 의해 빠르게 수용될 수 있는데, 이는 교리적으로는 상당히 다를 수 있지만 이전에 속했던 종교 시스템이 채택한 매우 잘못된 논증과 추론에 의해 뒷받침되던 동일한 종류라는 것을 흔히 알게 된다.
   Many of Jehovah’s Witnesses have become disillusioned by teachings or predictions that proved false, others by the rigidity of certain policies, or by the pressure for engaging in a constant treadmill of organizationally programmed activity that brings little of genuine spiritual uplift. What is needed is to see the root cause of such fallacies, of the authoritarian nature of the policies, or of the futility of such programmed works. I believe that without an understanding of the Scriptural teachings involved one cannot see clearly that root cause and cannot see that there is something better and more genuine open to them. Unfortunately, the average Witness has never been aided to develop a good personal understanding of the Scriptures. As an organization member there was little encouragement to use his or her thinking powers other than to accept and, in effect, to commit to memory whatever information was supplied by the organization, submitting almost automatically to its directives. Questions, one of the mind’s most powerful tools, were negatively portrayed as evidence of lack of faith, a sign of disrespect for God’s approved channel of communication.  
   많은 여호와의 증인들은 거짓으로 판명된 가르침이나 예측에 환멸을 느끼거나, 다른 일부의 증인들은 특정 방침의 경직성 또는 진정한 영적 고양을 거의 가져오지 않는 조직적으로 프로그램된 활동의 끊임없는 러닝머신에 참여해야 하는 압력에 의해 환멸을 느끼게 되었다. 필요한 것은 그러한 실패의 근본 원인, 권위주의적 방침의 특성, 또는 그러한 프로그램된 작업의 무용성을 보는 것이다. 나는 성경의 가르침에 대한 이해 없이는 그 근본 원인을 명확하게 볼 수 없고 그것들에게 더 좋고 더 진실된 무언가가 열려 있다는 것을 볼 수 없다고 생각한다. 불행히도, 일반 증인들은 성경에 대한 개인적인 이해를 높이는 데 도움을 받은 적이 없다. 조직 성원으로서, 조직에서 제공한 정보를  수용하고 기억에 맡기는 것 외에는 사고력을 사용할 수 있는 힘이 거의 없으며 거의 자동으로 지침에 순종하게 된다. 가장 강력한 마인드의 도구 중 하나는 의문을 가지는 것인데, 일단 의문을 품으면 하나님의 인정된 소통 통로인 조직에 대한 믿음의 결여의 증거로 부정적으로 취급된다. 
   There is yet another, very significant, side to the matter. Many persons seek only a negative freedom. They seek to be free from something, to be free from feeling compelled to profess belief in certain teachings, to perform certain activities or conform to certain policies, all imposed by ecclesiastical authority.
   그 문제에는 아직 또 다른, 매우 중요한 측면이 있다. 많은 사람들은 단지 부정적인 자유만을 추구하려는 경향이 있다. 그들은 어떤 것에서 자유로워지고, 어떤 가르침에 대한 믿음을 주장하도록 강요받는 느낌으로부터 자유로워지며, 특정한 활동을 수행하거나 특정한 방침에 순응하는 것, 종교 권위에 의해 부과된 모든 것으로부터 자유로워지려고 한다.  
   Of itself that kind of freedom may be a proper goal, desirable, bringing release from oppressive restraints and from domination of mind and heart by men in a way which is clearly unchristian. But even so, by itself this release does not bring Christian freedom. For Christian freedom primarily implies a positive freedom—not merely a freedom from something but a freedom to something. It is the freedom not simply of not doing but of doing, as well as of being—as to what we are in heart and mind as an individual person. Rather than by the mere step of leaving a religious system viewed as false, it is by what we do with our lives after separating from that system that we demonstrate whether true freedom has actually been gained.
   그 자체로 그러한 종류의 자유는 적절한 목표이고 바람직하며, 명백하게 그리스도인 답지 않은 방식으로 억압하는 속박으로부터 해방되고 심신의 지배로부터 해방될 수 있다. 하지만 그렇다 하더라도, 이 해방 자체가 그리스도인의 자유를 가져다 주는 것은 아니다. 그리스도인의 자유는 주로 적극적인 자유ㅡ 즉 무언가에서 벗어나는 자유만이 아니라 무언가에 대해 할 수 있는 자유를 내포하고 있기 때문이다. 그것은 개개인으로서의 마음과 정신이 어떠한가에 대한 자유로서ㅡ 단순히 무엇을 하지 않는 것이 아니라 어떤 존재인가와 마찬가지로 무엇을 할 수 있는가에 대한 자유이다. 단순히 종교 시스템을 거짓으로 판단하여 버리는 단계만이 아니라, 그 시스템과 분리한 후에 우리가 우리의 삶을 어떻게 이끌어 가느냐에 따라 진정한 자유를 획득했는지를 입증하는 것이다.  
   What follows in this book will consider these issues and how they apply. I recognize that a considerable period of time has elapsed and that the documents and quotations set forth may be earlier than the time of Watch Tower affiliation of many of the readers. Nonetheless they show the basis for conditions and the pattern for policies and attitudes that prevail to this day. While obviously directed primarily to persons with a background among Jehovah’s Witnesses, the underlying principles involved are applicable in any religious setting. It is hoped that the information will be of aid to those who, out of love for truth and out of concern to be pleasing to God, are weighing the rightness of giving unquestioning loyalty to a religious organization. Its aim is to contribute in some measure to confidence in God’s power to sustain us through whatever crises our holding to personal integrity may bring and help open up wider spiritual horizons and a more rewarding and satisfying life in service to our Creator, to our Master, God’s Son, and to our fellow humans.
   이 책에서 이어지는 내용들은 이러한 이슈들과 그것들이 어떻게 적용되는지를 고려할 것이다. 이제 내가 사임한 후 상당한 기간이 경과했으므로, 제시된 문서와 인용문은 다수의 독자들의 워치타워 가입 시점보다 더 이전의 것이 될 수 있다는 것을 알고 있다. 그럼에도 불구하고 그러한 내용들은 오늘날까지 만연하고 있는 워치타워의 방침과 자세의 기본 패턴을 보여준다. 주로 여호와의 증인 종교의  배경을 가진 사람들을 분명히 대상으로 하는 반면, 관련된 기본 원칙은 어떤 종교의 환경에서나 적용된다. 진리에 대한 사랑과 하나님을 기쁘시게 하려는 배려에서, 의심 없는 충성심을 종교 조직에 무게를 싣고 있는 이들에게 이 정보가 도움이 되기를 바란다. 이 책의 목적은 우리가 개인의 성실함을 유지하다가 올 수 있는 어떤 위기를 통해 우리를 견인할 수 있는 하나님의 능력에 대한 확신을 조금이라도 증가시키는 것이며, 우리의 창조주, 하나님의 아들, 그리고 동료 인간들에게 더 큰 정신적 지평과 더 보람 있고 만족스러운 삶을 열어주는데 도움을 주는 것이다. 

[수친구]

요점:<양심의 위기> 초판이 1983년에 나왔을 때 레이는 61세였다 이글을 쓰는 지금은 그로부터 20년이 넘었다. 이 글의 자료가 되는 문서들이나 인용된 말들은 상당히 오래되어 현실감이 줄어든 것이라고 생각할 수 있으나 워치타워 방침이나 태도의 기본 패턴을 알게하는 데는 손색이 없다. 그는 <양심의 위기>를 출판한 이래 수백명의 사람들로부터 편지나 전화가 있었는데 무엇보다 레이를 기쁘게 한 것은 워치타워 조직이 하나님으로 가는 통로라는 잘못된 인식으로부터 해방되어 비록 어떤 조직과 연합하지 않는 상태라 하더라도 하나님에게 그분의 아들을 통해서 개인적 관계를 누리게 되었다는 소식이었다. 그는 비록 워치타워 조직으로부터 제명이 되는 불명예를 안았지만 그 조직에 속하는 누구에게도 책임이 있다거나 적의를 품지 않으며 다만 그들은 전통의 유산에 따라 그렇게 할 뿐이라는 소감을 밝히고 있다.

[수친구]

증인뿐만 아니라 거의 비슷한 방식으로 다른 종교 조직의 지배적인 영의 기운으로부터 탈출한 사람들도 있다. 그들도 레이에게 감사의 편지를 보냈으며 자유를 위한 용기를 얻었음에 감사한다. 많은 사람들이 그리스도인의 자유를 찾아 조직을 떠나지만 떠나는 그 자체가 바로 자유로워 지는 것은 아니다. 떠난 후의 행보가 중요하다. 비록 조직을 탈출하였다 하더라도 그들은 여전히 같은 사고와 영으로 또 다른 관념의 종으로 있게 되는 경우가 허다하다. 자유란 무언가를 하지 않아도 되는 자유(소극적 자유)와 무언가를 할려는 또는 어떤 존재가 될려는 적극적인 자유가 있다. <그리스도인의 자유를 찾아서>를 통하여 하나님과 하나님의 능력에 대한 확신을 증가시키며 하나님의 아들을 통한 하나님에 대한 믿음으로 동료 인간에 정신적 지평을 넓혀주고 자신의 만족스러운 삶을 살게하는 데 기여되기를 바란다.