영웅주의와 기독교인의 삶: 탁월함을 되찾기-루이빌: 웨스트민스터 존 녹스 프레스,

[dhleepaul]

영웅주의와 기독교인의 삶: 탁월함을 되찾기

브라이언 S. (브라이언 스튜어트) 훅, 러셀 R. 레노, 『영웅주의와 기독교적 삶: 탁월함 되찾기』. 루이빌: 웨스트민스터 존 녹스 프레스, 

리뷰존 폰 헤이킹, 레스브리지 대학교, 앨버타주 레스브리지

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후크와 레노는 호메로스, 버질, 플라톤, 복음서, 바울의 서신과 초기 기독교인들, 스펜서, 밀턴, 알베르 카뮈, 디트리히 본회퍼의 작품에서 볼 수 있는 영웅적 삶에 대한 다양한 비전을 간결하게 제시한다. 이 책은 고전 학자들만을 위한 단행본이 아니며, 그들의 저작이 단순한 문학 비평이나 성경 주석도 아니다. 오히려 그들의 명시된 목적은 포스트모던 민주주의 문화에서 탁월함의 삶을 되찾기 위해 영웅적 삶에 대한 다양한 비전을 제시하는 변증적 의미입니다. 따라서 그들의 책은 고전 및 문학 연구를 바탕으로 미국 시민들에게 좋은 것을 너무 많이 가질 수 있음을 상기시키고, 민주주의가 고유한 악덕에 굴복하지 않도록 하는 다른 미국 도덕주의자들의 저작들과 비교될 수 있다.

그들의 주장은 두 가지다. 첫째, 포스트모던적이고 민주주의적인 문화 속에서 영웅적 이상을 옹호하는 빈곤한 시각을 가진 이들은, 영웅적 이상이 문제적이고 역설적이라는 점도 주장한다. 그들은 영웅적 이상을 대중의 주목에 알리고자 하지만, 동시에 그 내면의 긴장과 결함을 밝히고자 한다. 둘째, 그들은 기독교의 영웅주의 설명이 가장 만족스러운 해석이라고 주장하며, 이 책을 니체가 기독교를 생명을 부정하는 노예 도덕이라고 주장한 것에 대한 반응으로 이해할 수 있다: "우리의 목적은 변증이다. 우리는 독자들이 기독교 영웅주의의 독특한 형태를 이해하길 원합니다. 니체가 그것을 너무나 명확히 보았기 때문에 그를 그렇게 불안하게 만든 형태입니다. 우리는 이러한 다양한 텍스트에서 영웅주의를 연구하여 우리와 독자 모두가 자기 부정을 인간의 탁월함의 한 형태로 볼 수 있기를 원한다"(9쪽).

그들의 영웅주의 주장은 영웅주의 문학 내에서 인정, 모방, 참여라는 세 가지 모티프를 고려하고, 다양한 영웅적 모범들이 이 모티프를 어떻게 구현하는지 보여준다. 영웅적 탁월함은 주변 공동체의 인정을 받아야 하며; 영웅주의는 그것을 모방하고자 하는 욕망을 불러일으킵니다; 그리고 영웅주의는 다른 이들이 그 영광 속에 어떻게 참여할 수 있는지에 대한 문제를 제기한다. 이 모티프들은 해결해야 할 문제가 아니며, '인식 구절'이나 '참여 구절' 같은 것을 찾지 못할 것입니다; 오히려 저자들이 '초점'이라고 부르는 것으로, '독자의 민감성의 차별화'를 표시한다(95쪽). 리노와 훅에게 고전 문학은 현대인의 귀를 훈련시켜 기독교 영웅주의를 듣게 한다.

그들은 주장을 쌓기 위해 아킬레스, 소크라테스, 아이네아스 연구에 이 모티프들을 적용하며, 각각 이 한두 가지 모티프는 충족하지만 두 번째나 세 번째 모티프는 충족하지 못하는 경향이 있음을 보여준다. 예를 들어, 아킬레우스의 남성다움은 그리스 문화의 영웅주의 관점에 어느 정도 부합하지만, 그의 위대함은 공동체적 기준을 초월하여 그를 홀로 남기고 인정받지 못한다고 지적한다(아마도 프리아모스를 제외하고는). 다른 영웅들은 아킬레우스가 인정받고 싶다는 욕망을 채워주지 못하고, 그 문화의 선물과 칭찬의 경제 속에서도 그를 만족시킬 수 없다. 따라서 아킬레우스는 프리아모스에게 자신을 'παναώριος', 즉 '완전히 시기 외면'(24.540)라고 묘사하는데, 이는 임박한 죽음과 문화적 틀을 넘어선 완전한 영웅적 특이점을 모두 의미한다. 아이러니하게도, 적어도 겉으로는 아킬레스가 우리에게 더 잘 인식될 수 있습니다. 우리의 개인주의는 인정받지 못함이 초래하는 비극을 인지하는 데 상대적으로 기울이게 하고, 우리 역시 시기가 지났다는 믿음을 부추기게 하기 때문입니다.

아킬레우스가 인정받지 못한다면, 소크라테스의 아이러니는 그를 모방하기 어렵게 만든다. 그의 영웅성은 아킬레우스(소크라테스가 자신을 비유하는 것을 좋아함)처럼 넘치지만, (알키비아데스가 그를 이해하지 못한다고 불평했음에도 불구하고) 인정할 수 있다. 왜냐하면 소크라테스의 위대함이 (적어도) 아테네의 위대함 기준을 노골적으로 넘어서지 않기 때문이다. 그러나 그의 위대함은 아이러니하게도 평범함 속에 숨겨져 있어 잡히지 않는다. 예를 들어 무두장이와 구두장이에 대해 이야기할 때처럼. 이 잡히기 힘든 점이 소크라테스를 모방하기 어렵게 만든다. 그의 매력은 수많은 팬과 모방자를 불러일으켰음에도 불구하고 말이다. 소크라테스의 평범함과 아킬레우스의 비범함은 그를 더 알아볼 수 있게 만든다. 하지만 소크라테스의 아이러니는 그의 영웅성을 비극적이지 않게 만들어 그를 모방하기 어렵게 만들지만, 동시에 그의 영웅성을 인식하기 어렵게 만든다고 덧붙일 수도 있다.

세 가지 모티프에 관해서, 아이네아스의 영웅성은 아킬레우스와 소크라테스와 거의 반대에 가깝다. 왜냐하면 아이네아스의 영웅성은 로마를 섬긴다; 그는 아킬레우스와 소크라테스처럼 각자의 틀을 넘나드는 것과 달리, 로마의 영웅주의 비전에 맞추려 애쓴다. 아이네아스의 영웅성은 주피터에 대한 복종과 자신의 운명을 찾는 모습으로 정의되며, 아킬레스의 영웅성은 자신의 운명과의 투쟁을 포함한다. 그러나 아킬레스를 인식하는 데 어려움이 있음에도 불구하고, 저자들은 역설적으로 우리가 아킬레스보다 아킬레스에 더 가깝게 느낀다고 주장한다. 왜냐하면 아킬레스의 불만이 아이네아스가 자신의 운명과 로마와 동일시하는 것보다 우리에게 더 익숙하기 때문이다: "아이네아스가 인간 조건에서 소외된 우리의 감정은 '현대적'도 아니고 '기독교적' 반응도 아니다... 버질의 목표는 본질적으로 비극적인 위대함을 생각하게 하는 것이며, 그 인간이 그 위대함을 넘어서는 것이 아니라 우리가 인정하고 찬양할 수 있는 위대함에 참여하는 영웅주의를 고려하게 하는 것이다"(87쪽). 그러나 버질의 영웅주의는 인정과 모방보다 참여를 강조하며 결국 그것들을 포용한다: "모방은 유산이 된다; 인정이 시민권이 된다"(88쪽).

고전적 영웅주의는 어느 정도 일관성 없고 해결 불가능한 긴장을 겪습니다: 인정을 받을 수 있다는 것이 모방과 참여를 방해할 수 있고, 모방자가 있다고 해서 반드시 그들이 당신을 제대로 인식한다는 의미는 아니며, 등등입니다. 저자들은 특히 마가복음과 마태복음에 묘사된 예수님의 생애만이 이러한 내면의 갈등을 해결할 수 있다고 주장한다. 이는 그들이 아킬레우스에서 예수에 이르기까지 영웅주의의 '발전'에 관한 헤겔적이거나 기독교적 틀을 제시한다는 뜻은 아니다. 대부분 이 문서들을 자신들과 저자들이 이해한 대로 다루는 데 성공한다. 그들의 해석에서 예수의 생애가 다른 책들보다 영웅주의에 대해 더 차별화된 설명을 제공한다고 해서 고전적 모델들이 '약화'되는 것은 아니다(93쪽). 해석 전략이 보여주듯, 고전적 모델은 예수의 삶이 한편으로는 해결하지만 다른 면에서는 가리는 영웅주의의 진정한 긴장을 통찰을 제공한다. 예수에 대한 그들의 묘사에서 보듯, 복음서는 고전적 영웅주의의 내적 긴장을 해결한 뒤, 기독교 영웅의 모델에 따라 새롭고 심지어 고조된 형태로 다시 도입한다.

복음서의 그리스도 기록에서만 인정, 모방, 참여의 모티프가 함께 붙어 있지만, 이를 통해 밀턴의 표현을 빌리자면 그리스도를 "영웅 위에 있는" 존재로 보여준다(96쪽). 참여를 강조하면서도 인식과 모방을 결합한 마태복음은 그리스도께서 단순히 거룩한 것에 대해 가르치고 기적을 행하는 것 이상을 보여주십니다: "그는 하나님의 영원한 목적과 그의 삶의 특수성에 연결되어 있다"(96쪽). 그리스도는 아킬레스처럼 특별하지만 아이네아스처럼 영원한 목적에 연결되어 있습니다. 사실 그는 연관되어 있다기보다는 자신의 운명을 저술하는 사람이다: "그 사람은 대본을 쓰기 때문에 역할에 부합한다"(103쪽). 예수는 '영웅적 위에 있다'는 이유는 그가 단일하며 영웅주의의 기준 틀을 이루기 때문입니다. 그의 독특함과 그가 기준 틀을 구성한다는 사실은 영웅주의의 고전적 긴장을 해결하지만, 독자가 더 이상 영웅을 이해하거나 모방하는 문제에 직면하지 않는다는 점을 지적함으로써 그 긴장을 더욱 고조시킨다. 오히려 독자는 영웅의 업적 주장을 받아들이거나 거부하는 것에 직면한다. 예수가 단일하며 기준 틀을 이루거나 그렇지 않거나, 둘 중 하나입니다. 영웅주의의 이상을 인식하고, 모방하며, 참여하는 문제를 수용 또는 거부의 문제로 제기하는 것은 일부 문제를 해결하지만 전혀 새로운 문제들을 불러일으킵니다.

마태복음이 참여의 모티프를 그려낸다면, 마가복음은 모방과 참여의 일치를 유지하면서 인식의 모티프를 그립니다. 저자들이 마가복음(103-16쪽)에 대해 논의하는 부분은 책의 주제적·물리적 중심을 나타내며, 이 부분만으로도 책값을 충분히 한다. 마태복음이 그리스도가 영웅주의의 대본을 쓰는 모습을 보여준다면, 마가는 이 대본이 그의 위대함을 단순하게 제시하는 것처럼 보임에도 불구하고 "숨기면서도 드러내는" 영웅주의를 동시에 보여줍니다. 서사에서 "우리가 위대함을 본다고 생각하는 순간들—치유하고 정화하며 심지어 죽은 자를 살릴 수 있는 능력을 가진 사람—이 텍스트는 맹목의 순간으로 제시된다. 위대함을 볼 수 없는 순간들—십자가에 못 박힌 죽은 자—이 텍스트는 궁극적인 명확한 시야의 순간으로 제시된다"(105쪽). 그리스도를 알았음에도 사랑하지 않은 악마들, 군중과의 상호작용, 그리고 이름인 바라바('아버지의 아들'이라는 뜻)의 의미와 같은 본문 예시를 논의하며, 저자들은 마가가 "독자들이 본문에 전해지는 맹목 안에서 보게 한다"(106쪽)라고 주장한다. 영웅주의의 본보기이자 독자가 상상력을 발휘해 드라마에 참여할 수 있게 하는 감성적인 교육을 제공하는 고전 텍스트처럼, 마크의 텍스트 내 역동성은 독자를 이야기 속으로 끌어들이는 효과가 있다. 그러나 마가는 독자를 텍스트의 은폐와 계시에 포함시켜 고전적 영웅 이상의 긴장을 해결한다: "모든 것은 읽고 또 읽고 또 읽어야 한다. 모든 보는 것은 맹목을 숨기고, 모든 맹목은 보는 것이다. 텍스트가 어떻게 작동하는지 본다면 우리는 결코 눈을 뗄 수 없다"(109쪽). 그러나 이러한 텍스트 내 역동성은 단순히 영웅적 패턴 인식 문제를 해결하는 데 그치지 않고, 인식 문제를 새로운 차원으로 끌어올리게 한다. 왜냐하면 이제 문제는 영웅주의를 알거나 모르는 문제가 아니기 때문이다. 오히려 영웅이 영웅적 이상을 위해 대본을 쓰거나, 단순히 기준 틀을 충족시키거나(아이네이아스), 또는 소크라테스처럼 후퇴하는 대신 그 틀을 흡수하고, 독자가 이 새로운 대본에 참여하기 때문에, 인식의 문제는 단순히 영웅을 받아들이거나 거부하는 선택의 문제가 된다. 저자들은 백인대장이 그리스도를 인식의 구현체로 인식하는 단순함을 지적한다. 더 나아가, 인정은 단순한 명예와 감탄이 아니라 숭배와 복종의 형태를 취한다(115쪽). 복음서는 영웅을 그의 목적과 동일시하고, 공동체가 영웅을 인식할 수 있는 방법을 제공하여 독자들이 그 기준 틀에 몰입하도록 함으로써 고전적 영웅적 패턴을 충족시키고 초월합니다.

책의 나머지 부분은 바울이 이 영웅주의를 올바르게 모방하는 해석에 집중하며, 저자들은 이를 "나가 아니라 내 안에 있는 그리스도"로 요약한다. 니체는 이 표현에 내재된 자기 희생을 삶을 부정하는 것으로 보았으나, 저자들이 바울, 안토니우스, 아우구스티누스, 스펜서, 밀턴에 대해 논의한 것은 이것이 결코 그렇지 않음을 보여준다.

저자들은 그들이 제시하는 텍스트에서 인식, 참여, 모방이라는 모티프 간의 상호작용을 설득력 있게 해석해 주었다. 그들의 구절 선별은 인상적이며, 그 구절들에 대한 해석은 설득력 있고 종종 예상치 못한 결과를 낳는다. 고전적 영웅주의 논의에서 주제 선택과 미묘한 주의, 복음서 다루는 점은 로버트 소콜로프스키가 『신앙과 이성의 신』(노트르담, 1982)에서 자연덕에서 신학적 덕으로의 전환을 세심하게 다룬 방식을 떠올리게 한다. 이 책은 학술 전문가들보다 더 넓은 독자를 대상으로 하기 때문에, 그 전문가들은 2차 자료에 대한 인용이 부족한 점을 분명히 약점으로 여길 것이다. 그럼에도 불구하고, 이 작품의 강점은 영웅적 탁월함을 둘러싼 문제들을 정확히 설명하고, 현대 독자를 위해 선택한 텍스트에서 그 문제들을 설명하는 데 있다.

하지만 분석의 범주(또는 모티프)와 텍스트 선택은 이 책의 약점을 시사한다. 저자들은 이러한 모티프가 임시적임을 명백히 인정하지만, 그들의 분석은 참여와 모방이 인정에 의존하고, 참여의 어려움은 공동체가 영웅을 인식하지 못하는 데서 비롯된 것이라는 점에서 불평등하다는 사실을 가린다. 이 어려움은 소크라테스를 대하는 방식에서 가장 명확하게 드러난다: 그의 추종자들, 특히 알키비아데스는 그를 이해하지 못해 그를 모방하는 데 어려움을 겪었다. 소크라테스적 아이러니는 소크라테스를 알아차리기 매우 어렵게 만든다. 저자들은 알키비아데스가 소크라테스를 실레누스 조각상에 비유한 것에 대해 합리적인 언급을 하지만, 사실 그 인물은 소크라테스를 인식하는 문제를 나타내는 것이지, 그를 모방하는 문제보다는 그렇다. 저자들의 텍스트 선택에 의문을 제기할 수도 있다. 고전적 영웅주의에 집중하는 것은 현대인들이 기독교 영웅주의에 민감해지는 훌륭한 방법이지만, 그들의 책이 구약의 영웅적 이상에 대한 분석이 부족하다는 점은 이상하다. 이 본문들 속 고통받는 종 인물들을 이해하지 않고서는 그리스도를 이해할 수 없습니다.

저자들의 도덕주의자 노력의 성공은 니체에 대한 그들의 반응이 설득력 있는지, 예수라는 특이점과 그가 구성하는 기준틀 내에서의 참여에 대한 그들의 설명에 설득되는지, 자기 포기가 우리 문화에서 설득력 있는 윤리인지 여부에 달려 있다. 그러나 그들의 분석은 인식의 문제로 인해 모든 문화에서 모방과 참여가 어렵다는 점이 드러나며, 독자가 텍스트 내에서 참여하는 모습을 밝히는 수사적 방식은 영웅적 이상을 매력적으로 느끼는지는 지적 설득만큼이나 감정에 크게 좌우된다는 점을 보여준다.