죽음의 수용소에서 - 빅터프랭클

[山木]

"사람이 자기 운명과 그에 따르는 시련을 받아들이는 과정,

다시 말해 자기 십자가를 짊어지고 나가는 과정은

그 사람으로 하여금 자기 삶에 보다 깊은 의미를 부여할 수 있는

폭넓은 기회-심지어 가장 어려운 상황에서도-를 제공한다.

그 삶이 용감하고, 품위 있고, 헌신적인 것이 될 수 있다.

아니면 이와는 반대로 자기 보존을 위한 치열한 싸움에서

인간으로서의 존엄성을 잃고 동물과 같은 존재가 될 수도 있다.

여기에 힘든 상황이 선물로 주는 도덕적 가치를 획득할 기회를

잡을 것인가 아니면 말 것인가를 결정하는 선택권은

인간에게 주어져 있다. 그리고 이 결정은 그가 자신의 시련을

가치 있는 것으로 만드느냐 아니냐를 판가름하는 결정이기도 하다.

이런 생각이 너무 비현실적이고 실제 삶과 동떨어져 있다고 생각하지 않기를 바란다. 물론 아주 극소수의 사람만이 그렇게 지고한 도덕적 수준에 도달할 수 있는 것은 사실이다.

Man's Search for Meaning

by Viktor E. Frankl

V.E.Frankl(1905~1997)은 Freud의 정신분석과 Adler의 개인심리학에 이은

정신요법 비인 제 3학파 즉 Logotherapy 학파의 창시자이다.

"We can discover this meaning in life in three different ways:

by creating a work or doing a deed;

by experiencing something or encountering someone;

and by the attitude we take toward unavoidable suffering"

로고테라피에서는

이러한 삶의 의미를

세 가지 방식으로 찾을 수 있다.

첫째, 무엇인가를 창조하거나

어떤 일을 함으로써

둘째, 어떤 일을 경험하거나

어떤 사람을 만남으로써

세째, 피할 수 없는 시련에 대해

어떤 태도를 취하기로 결정함으로써이다.

On Choosing One's Attitude

의미를 찾고자 하는 의지

삶의 의미는 절대적인 것이다.

왜냐하면 그것을 피할 수 없는 시련의 잠재적인 의미까지 포함하고 있기 때문이다.

"Everything can be taken from a man but ...the last of the human freedoms - to choose

one's attitude in any given set of circumstances, to choose one's own way." p.104

인간에게서 빼앗아 갈 수 없는 한 가지

한 인간에게서 모든 것을 빼앗아 갈 수는 있지만,

한 가지 자유는 빼앗아 갈 수 없다.

바로 어떠한 상황에 놓이더라도 삶에 대한 태도만큼은

자신이 선택할 수 있는 자유이다.

Objective facts only make up around 10% of our lives-

the other 90% is how we react to our surroundings.

Our lives are not determined by what will happen to us,

but the mindset with which we choose to face our trials and tribulations.

삶에 있어서 객관적 사실은

인생을 통틀어 겨우 10%에 불과하고,

나머지 90%는 그에 대한 우리의 반응이라고 합니다.

결국 삶이란 우리 인생 앞에

어떤 일이 생기느냐에 의해서 결정되는 것이 아니라,

우리가 그 일에 대해 어떤 태도와 자세를 취하느냐에 따라

결정된다는 것을 알 수 있습니다.

"There is also purpose in life which is almost barren of both creation and enjoyment and

which admits of but one possibility of high moral behavior: namely, in man's attitude to

his existence, an existence restricted by external forces." p.106

"삶의 목적은 창조와 즐거움이 모두 거의 불모지이며

높은 도덕적 행동의 한 가지 가능성을 인정하는 것입니다.

즉, 인간의 존재에 대한 태도, 외부 힘에 의해 제한되는 존재입니다."

On Committing to Values and Goals

가치와 목표에 대한 헌신

"Logotherapy...considers man as a being whose main concern consists in fulfilling a meaning and in actualizing values, rather than in the mere gratification and satisfaction of drives and instincts." p.164

"로고 테라피는... 인간을 단지 욕망과 본능에 대한

만족과 소멸보다는 의미를 성취하고 가치를 실현하는 데

주된 관심을 갖는 존재로 간주합니다."

"What man actually needs is not a tensionless state but rather the striving and struggling for some goal worthy of him. What he needs is not the discharge of tension at any cost,

but the call of a potential meaning waiting to be fulfilled by him." p.166

“인간이 실제로 필요로 하는 것은 긴장이 없는 상태가 아니라

자신에게 걸맞은 어떤 목표를 위해 노력하고 고군분투하는 것이다.,

그에게 필요한 것은 어떤 대가를 치르더라도 긴장을 해소하는 것이 아니라, 그가 성취하기를 기다리는 잠재적인 의미의 부름이다.”

On Discovering the Meaning of Life

삶의 의미 발견에 관한 연구

"The meaning of our existence is not invented by ourselves, but rather detected." p.157

" 우리 존재의 의미는 우리 자신에 의해 발견되는 것이 아니라

오히려 감지되는 것이다.."

"What matters, therefore, is not the meaning of life in general, but rather the specific meaning of a person's life at a given moment." p.171

"그러므로 중요한 것은 일반적인 삶의 의미가 아니라

주어진 순간에 한 사람의 삶의 구체적인 의미입니다."

"We can discover this meaning in life in three different ways: (1) by doing a deed; (2) by experiencing a value; and (3) by suffering." p.176

"우리는 세 가지 다른 방법으로 삶에서 이 의미를 발견 할 수 있습니다 :

(1) 행동을 함으로써, (2) 가치를 경험함으로써, (3) 고통을 통해."

On Fulfilling One's Task

자신의 과제를 완수하는 것에 대하여

"A man who becomes conscious of the responsibility he bears toward a human being who affectionately waits for him, or to an unfinished work, will never be able to throw away his life. He knows the "why" for his existence, and will be able to bear almost any "how."p.127

다정하게 자신을 기다리는 인간에 대한 책임,

혹은 미완성된 작품에 대한 책임을 의식하게 되는 사람은

결코 자신의 삶을 버릴 수 없을 것입니다.

그는 자신의 존재에 대한 "이유"를 알고 있으며,

거의 모든 "방법"을 견딜 수 있을 것입니다.

"It did not really matter what we expected from life, but rather what life expected from us. We needed to stop asking about the meaning of life, and instead to think of ourselves

as those who were being questioned by life - daily and hourly. Our answer must consist, not in talk and meditation, but in right action and in right conduct. Life ultimately means taking the responsibility to find the right answer to its problems and to fulfill the tasks which it constantly sets for each individual." p.122

"우리가 인생에서 무엇을 기대하느냐 아니라,

삶이 우리에게 무엇을 기대하느냐가 중요했습니다.

우리는 삶의 의미에 대한 질문을 그만두고 대신

매일 그리고 매시간 삶의 질문을 받는 사람들로

우리 자신을 생각할 필요가 있었습니다.

우리의 대답은 대화나 명상이 아니라

올바른 행동과 올바른 수행으로 이루어져야 합니다.

삶은 궁극적으로 문제에 대한 올바른 답을 찾고 각 개인을 위해

지속적으로 정해진 임무를 완수하는 책임을지는 것을 의미합니다. "

Above quotations reprinted from:

Frankl, Viktor E., Man's Search for Meaning, Washington Square Press, Simon and Schuster, New York, 1963.

Logotherapy

로고테라피

실존적 공허

실존적 공허는

인간이 진정한 의미의 인간이 된 후에 겪어야 했던

두 가지 손실에서 비롯된 것이다.

그것은 본능의 상실과 가치관의 상실이다.

인류의 역사가 시작될 때,

인간은 동물적인 본능의 일면을 잃게 되었다.

낙원에서 추방된 후 인간은

스스로 선택을 해야 하는 상황에 놓이게 되었다.

또 다른 하나는 가치관의 상실이다.

그것은 인간의 행동을 지탱하고 유지해주던 전통들이

급속도로 와해되어 가고 있다는 것과 관련된다.

현대인들은 자신이 진정 무엇을 원하는지를 잘 모르며

또 무엇을 어떻게 해야 하는지에 대한 지침서도 없이

남이 하는데로 따라하거나 아니면

남이 시키는 대로 하는 사람이 되어버렸다.

본능과 가치관을 상실한 인간에게 남은 것은

공허감과 권태감이다.

쇼펜하우어에 의하면 인간이란

고민과 권태의 양 극단을 오가도록 운명지워진 존재이다.

실존적 공허는 대개 권태를 느끼는 상태에서 나타난다.

현대사회에 만연해 있는 우울증과 공격성, 중독증은

그 저변에 실존적인 공허감이 자리잡고 있다.

자살의 상당수가 이런 실존적인 공허감에서 비롯되며

연금생활자나 나이든 노인들이 느끼는 위기감도 마찬가지이다.

이런 실존적 공허는 때로

가면을 쓰거나 위장을 한 형태로 나타나기도 한다.

의미를 찾고자 하는 의지가 좌절되면

사람들은 권력욕으로 그 좌절을 보상받으려고 하는데,

여기에는 돈에 대한 욕구도 포함되어 있다.

돈은 원초적인 형태의 권력욕이기 때문이다.

한편 의미를 찾으려는 의지가 좌절된 곳에

쾌락을 추구하는 의지가 대신 자리잡기도 한다.

실존적 좌절을 겪은 사람이 종종

성적 탐닉에서 보상을 얻으려는 것도 이 때문이다.

실존적인 공허감으로 고통을 받고 있는 사람들에게는

그가 환자이건 아니건

삶의 의미를 찾도록 도와주는 것이 필요하다.

의미를 찾으려는 인간의 노력은

마음의 평온을 가져오기 보다는 긴장을 불러일으키게 된다.

하지만 내면의 긴장은 정신건강에 절대적으로 필요한 것이다.

사람은 어느 정도 긴장상태에 있을 때 정신적으로 건강하기 때문이다.

그 긴장이란 이미 성취해 놓은 것과

앞으로 성취해야 할 것 사이의 긴장,

현재의 나와 앞으로 되어야 할 나 사이에

놓여 있는 간극 사이의 긴장이다.

인간에게 필요한 것은

어떻게 해서든지 긴장에서 벗어나는 것이 아니라

앞으로 자신이 성취해야 할 삶의 잠재적인 의미를

밖으로 불러내는 것이다.

이런 긴장은 인간에게 본래부터 있는 것이고,

정신적으로 잘 존재하기 위해(well-being) 필수불가결한 것이다.

환자의 정신건강을 증진시키고자 하는 심리치료자는

삶의 의미를 찾도록 지도하는 과정에서

환자의 마음에 어느 정도 긴장을 유도하는 것을

주저해서는 안된다.

또한 치료자는

인간의 내면에 숨어 있던 의미를 찾고자 하는 의지를

일깨워 주어야 하며 나아가

잠재되어 있는 의미를 찾을 수 있도록 도와주어야 한다.

궁극적으로 인간은

자기 삶의 의미가 무엇이냐를 물어서는 안된다.

그보다는 이런 질문을 던지고 있는 사람이

바로 '자기'라는 것을 인식해야만 한다.

다시 말해 인간은

삶으로부터 질문을 받고 있으며,

그 자신의 삶에 대해 '책임을 짊으로써'만

삶의 질문에 대답할 수 있다.

오로지 책임감을 가지는 것을 통해서만

삶에 응답할 수 있다.

로고테라피에서는

책임감을 인간 존재의 본질로 보고 있다.

이러한 책임감의 강조는

로고테라피의 행동강령에도 잘 나타나 있다.

"인생을 두번째로 살고 있는 것처럼 살아라.

그리고 지금 당신이 막 하려고 하는 행동이

첫번째 인생에서 이미 그릇되게 했던

바로 그 행동이라고 생각하라"

로고테라피는 환자가 그 자신이

책임을 져야 하는 것이 무엇인지

분명히 깨닫도록 하기 위해 노력한다.

무엇을 위해, 무엇에 대해,

혹은 누구에게 책임을 져야 하는가 하는 문제는

전적으로 환자 스스로의 판단에 맡긴다.

따라서 환자가 자기 삶의 과제를

사회에 대한 책임에서 찾을지

아니면 자기 양심에 대한 책임에서 찾을지

판단하는 것은 그 자신의 몫이다.

로고테라피 치료사의 역할은

화가보다는 안과의사의 일에 비유할 수 있다.

화가는 자기 눈에 비친 세상의 모습을

우리에게 전하려고 애쓴다.

반면에 안과 의사는

우리가 세상을 있는 그대로 볼 수 있도록 애쓴다.

로고테라피 치료사의 역할은

환자의 시야를 넓히고 확장하는 일이다.

그렇게 함으로써

잠재되어 있는 의미의 전체적인 스펙트럼을

환자가 인식하고 볼 수 있도록 도와줄 수 있다.

인간은 책임감을 가져야 하며,

잠재되어 있는 삶의 의미를 실현해야 한다.

여기에서 진정한 삶의 의미는

인간의 내면이나 그의 정신에서 찾을 것이 아니라

이 세상에서 찾아야 한다.

이러한 구조적인 특성이

바로 '인간 존재의 자기초월'이다.

이 말이 의미하는 것은

인간은 항상 자기 자신이 아닌

그 어떤 것, 혹은 그 어떤 사람을 지향하거나

그 쪽으로 주의를 돌린다는 것을 의미한다.

그것이 성취해야 할 의미일 수도 있고,

혹은 그가 대면해야 할 사람일 수도 있다.

사람이 자기 자신을 잊으면 잊을 수록

즉 스스로 봉사할 이유를 찾거나

누군가에게 사랑을 주는 것을 통해

그는 더 인간다워지며

자기 자신을 더 잘 실현시킬 수 있게 된다.

소위 자아실현이라는 목표는

실현시킬 수 있는 것이 절대로 아니다.

자아실현을 갈구하면 할수록

더욱 더 그 목표에 이르지 못하게 된다.

자아실현은

자아초월의 부수적인 결과로서만

얻어질 수 있다.

삶의 의미란 끊임없이 변하지만

절대로 없어지지 않는다.

V.E.Frankl(1969), 이봉우 역(1980),

The Will to Meaning, 로고테라피의 이론과 실제,

V.E.Frankl(1984), 이시형 역(2005), 죽음의 수용소에서.

[정혜]