누가 업장(業障)을 소멸하도록 도울 수 있을까요? 그리고 업장은 어떻게 소멸되는 것일까요?

[문문]

정공 스님 : 누가 업장(業障)을 소멸하도록 도울 수 있을까요? 그리고 업장은 어떻게 소멸되는 것일까요?
복과 지혜를 함께 닦기
 2024년 8월 26일

[정토에] 더 빨리 왕생하는 것이 곧 더 빨리 해탈하는 길입니다!
인간계와 천상계는 '선도(善道, 좋은 세상)'라 불리지만, 이곳조차 이토록 고통으로 가득 차 있습니다. 하물며 '악도(惡道, 고통스러운 낮은 세상)'는 어떠하겠습니까? 잘 살펴보십시오. 오늘날 동물들은 고통받고 있지 않습니까? 인간에게 길러지는 동물들을 생각해 보십시오. 만약 여러분이 동물계에 태어나 돼지, 닭, 오리, 혹은 식용으로 길러지는 소가 된다면, 그들의 삶은 어떠할지 보십시오. 태어날 때부터 좁은 우리에 갇혀, 몸을 돌릴 틈조차 없이 빽빽하게 들어차 있습니다. 평생을 감옥 같은 곳에서 살다가 결국 도살당합니다. 

그 순간, 그들의 마음 상태는 어떠할까요? 원한을 품고 있지 않을까요? 동물들도 인간과 똑같이 감정을 느낍니다. 조금도 다르지 않습니다. 그들도 원한을 느끼고, 억울함을 느낍니다. 이러한 원한은 그들의 고기를 독으로 만들고, 수많은 질병의 원인이 됩니다. 오늘날 육식이 왜 그토록 많은 질병을 유발하는지 설명해 주는 대목입니다. 중국의 옛말에 "병은 입으로 들어오고, 화는 입에서 나간다"는 말이 있는데, 이는 절대적인 진리입니다. 오늘날에는 고기뿐만 아니라 채소조차도 화학 비료와 농약으로 재배되어 오염되어 있습니다.

이 인간 세상은 고통으로 가득 차 있습니다. 그러니 이곳에 집착하지 마십시오. [정토에] 더 빨리 왕생하는 것이 곧 더 빨리 해탈하는 길입니다. 이 세상에 집착하는 것은 잘못된 일입니다. 우리가 부처님 명호를 염송하고 있음에도 부처님께서 아직 마중 나오지 않으셨다면, 이는 우리의 업보, 즉 업장이 아직 소멸되지 않았음을 의미합니다. 그렇다면 누가 이 업장을 소멸하도록 도울 수 있을까요? 스스로 해야 합니다. 그 누구도 당신을 도울 수 없습니다. 

그렇다면 이러한 장애들은 어떻게 제거될까요? 내 운명 속에 아직 수명이나 남은 복이 있을지라도, 나는 그것들을 모두 놓아버리기로, 즉 모든 것을 내려놓기로 선택합니다. 이러한 장애들이 제거되면 부처님께서 오셔서 나를 인도하고 맞이해 주실 것입니다. 만약 당신이 대승의 서원을 세워, 이 육신을 지닌 채로 모든 것을 내려놓기로 결심한다면, 그 육신을 활용하여 고통받는 중생들을 돕고, 그들을 인도하며, 다른 이들이 정토에 왕생할 수 있도록 도울 수 있습니다. 이는 매우 공덕이 큰 일이며, 부처님과 보살님들께서도 분명 기뻐하실 것입니다. 삶과 죽음에 대해 자유로워져서, 일말의 미련이나 집착도 없이 원할 때 언제든 떠날 수 있다면, 그보다 더 좋은 일은 없을 것입니다! 

이 세상 사람들을 보면 참으로 가엾기 그지없습니다. 특히 오늘날 재난이 만연한 상황을 보면 더욱 그렇습니다. 재난이 닥칠 것을 어떻게 알 수 있을까요? 이는 불경을 통해 알 수 있는데, 부처님께서는 자주 "모든 현상은 마음에서 비롯된다"라고 말씀하셨습니다. 이것이 바로 절대적인 진리입니다. 세상 사람들은 지금 무엇을 생각하고 있을까요? 영화 <2012>가 전 세계적으로 상영된 이후, 사람들은 온통 재난에 관한 생각에 사로잡히게 되었습니다. 설령 실제로 재난이 없었다 하더라도, 재난을 생각하는 바로 그 행위가 재난을 불러들이는 셈이 됩니다! 저는 이 영화를 보고 이것이 '하늘의 뜻(천의)'을 나타내는 것이라고 말했습니다. 

여기에는 두 가지 의미가 있습니다. 첫째는 사람들에게 경각심을 일깨워 악행을 멈추고 선행을 쌓으며, 잘못을 저지르지 않도록 하는 것입니다. 이는 개인에게 도움이 되고 그 삶을 완성하도록 돕습니다. 둘째는 두려움을 심어주는 것입니다. 재난에 대해 끊임없이 생각함으로써 실제로 재난을 불러오게 되는 것인데, 앞서 말했듯 모든 현상은 마음에서 비롯되기 때문입니다. 저는 많은 도반에게 이것이 '하늘의 뜻'이라고 이야기했습니다. 어쩌면 오늘날 사람들이 지은 업보가 너무 커져서, 법률이나 국가, 대통령, 혹은 통치자 등 인간적인 수단으로는 더 이상 해결할 수 없는 지경에 이른 것인지도 모릅니다. 

그렇다면 어떻게 해야 할까요? 오직 '하늘'만이 개입할 수 있을 뿐입니다. 하늘이 개입할 때, 그것은 우리가 흔히 '자연재해'라고 부르는 현상으로 나타나는데, 이는 실로 두려운 일입니다.

그렇다면 이러한 재난을 피할 방법은 없을까요? 불교에서는 마음을 선함으로 돌린다면 충분히 피할 수 있다고 단언합니다. 부처님께서는 불교 수행의 핵심 지침으로 "계(戒)·정(定)·혜(慧)를 부지런히 닦고, 탐(貪)·진(嗔)·치(癡)를 없애라"고 가르치셨습니다. 이를 진심으로 실천한다면, 그 효과는 매우 확실합니다! 

그렇다면 이러한 효과는 어떻게 나타날까요? 재난이나 질병을 겪을 때, 이 가르침에 따라 수행하면 고통을 덜고 개인의 업장(業障)을 소멸할 수 있습니다. 업장이 사라지면 신체 건강 또한 회복됩니다. 불경에서 자주 언급하듯 "모든 현상은 마음에서 비롯되며, 상황은 마음먹기에 따라 변화한다"고 했습니다. 우리의 신체 모습과 건강 상태는 생각에 따라 달라집니다. 선한 생각을 기르면 건강과 장수를 얻게 되고, 더 순수한 마음을 유지하면 더욱 큰 건강과 장수를 누릴 수 있습니다. 마음과 행동이 선하면, 그 사람이 머무는 환경에도 재난이 닥칠 가능성이 줄어듭니다. 설령 어떤 지역에 악한 행동을 하는 사람이 많더라도, 선을 행하는 이들이 있다면 그곳에 닥칠 재난의 강도를 완화할 수 있습니다. 옛 성현들은 백 명 중 한 명이라도 선을 행하면 나머지 아흔아홉 명도 그 혜택을 입게 된다고 말씀하셨는데, 이것이 바로 '1퍼센트의 영향력'입니다. 이는 허구가 아니라 진실입니다. 

오늘날을 돌아봅시다. 최근에 세상을 떠난 황념조(黃念祖) 선생이 그 좋은 예입니다. 과거에 저는 그를 뵙기 위해 매년 한두 번씩 베이징을 방문하곤 했습니다. 그가 세상을 떠난 뒤에도 저는 다시 그곳을 찾아 그의 딸과 제자들을 만났습니다. 이는 오늘날 우리가 처한 현실을 잘 보여줍니다. 현대인들은 대체로 복덕과 지혜가 부족하며, 다시 말해 번뇌와 습기(習氣)에 깊이 얽매여 있습니다. '번뇌(煩惱)'는 불순한 마음을 뜻하며, '장애(障礙)'는 업장(業障), 즉 우리가 저지른 불선한 행위에서 비롯된 부정적인 결과를 의미합니다.

왜 이런 일이 일어날까요? 그것은 우리가 선과 악의 기준을 명확히 이해하지 못하기 때문입니다. 우리는 자신이 하는 모든 행동이 옳다고 착각하며, 정작 자신의 잘못이나 허물은 보지 못합니다. 그러므로 우리는 타인을 살필 것이 아니라, 스스로를 면밀히 관찰해야 합니다.

젊은 시절 경전을 강의할 때, 저는 종종 '아침 수행(아침 예불)'에 관해 이야기하곤 했습니다. 이 수행의 목적은 무엇일까요? 그것은 하루를 보내는 동안 부처님의 가르침을 잊지 않도록 일깨워 주고, 늘 깨어 있는 마음으로 그 가르침에 따라 행동하게 하는 데 있습니다. 선대 스승님들께서 엮으신 전통적인 예불문에는 많은 진언(다라니)이 포함되어 있었는데, 오늘날에는 그 의미를 제대로 이해하는 경우가 드물어 본래의 목적을 달성하기 어렵게 되었습니다. 

그래서 우리는 정토종 수행자들을 위해 특정한 경전 구절을 선정하여, 우리 수행에 알맞은 '조석예불문(아침저녁 예불문)'을 엮었습니다. 아침 수행으로는 『무량수경(無量壽經)』에 나오는 '사십팔원(四十八願)'을 독송합니다. 이때 우리는 아미타부처님께서 세우신 서원과 같은 서원을 우리도 세웠는지 스스로 되돌아보아야 합니다. 이 서원들에 비추어 우리 자신을 성찰함으로써, 그 서원을 우리 자신의 것으로 삼고, 우리의 지향점을 아미타부처님의 지향점과 일치시키고자 하는 것입니다. 저녁 수행으로는 『무량수경』 제32품에서 제37품까지를 선정하였는데, 여기에는 계율을 지키고, 스스로를 반성하며, 잘못을 고치고, 참회하는 내용이 담겨 있습니다. 저녁 수행은 진정한 자기 성찰과 스스로에 대한 면밀한 관찰, 그리고 자신의 잘못을 바로잡는 과정이 수반될 때 비로소 진정한 이익을 얻을 수 있습니다.

오늘날 우리가 직면한 재난들—실로 심각한 재난들입니다—을 해결하려면, 전 세계 사람들이 부정적인 업(業)을 짓고 있다는 사실을 깨달아야 합니다. 어떤 업일까요? '십선업(十善業, 열 가지 선한 행위)'을 살펴보면, 사람들이 그 모든 항목을 어기고 있다는 사실을 알게 될 것입니다. 지금은 그야말로 '오역죄(五逆罪)'와 '십악업(十惡業)'이 판치는 세상입니다. 십악업이란 살생, 투도(도둑질), 사음(부적절한 성행위), 망어(거짓말), 이간질, 악구(거친 말), 기어(교묘하거나 경박한 말), 탐욕, 분노, 어리석음을 말합니다. 

오늘날 이 세상에서 이런 악업을 짓지 않는 사람이 과연 누가 있겠습니까? 심지어 아이들조차 이런 짓을 저지르고 있습니다! 어떻게 그럴 수 있을까요? 바로 텔레비전을 통해서입니다. 아이들은 매일 텔레비전을 보며 그로부터 이런 것들을 배우는 것입니다. 외국은 물론 중국에서도 초등학교 1학년 정도의 어린아이들이 컴퓨터를 사용합니다. 컴퓨터 안에는 방대한 정보가 담겨 있고, 아이들은 그 안에서 온갖 것을 다 배우게 되는데, 여기에는 십악업을 저지르는 방법까지 포함되어 있습니다! 이는 참으로 끔찍한 일입니다. 이러한 십악업을 저지르는 것은 결국 부모나 스승을 해치는 것과 같은 '오역죄'로 이어집니다(불교에서는 스승을 해치는 것을 아라한을 해치는 것과 동일하게 간주합니다). 

오늘날 우리 사회를 들여다보면, 생각하면 할수록, 관찰하면 할수록 더욱 두려워질 뿐입니다. 우리 세대는 당분간 현 상태를 유지할 수 있을지 모르지만, 20년 뒤에는 어떻게 되겠습니까? 과연 누가 사회 질서를 유지할 수 있겠습니까? 아무도 남지 않을 것입니다. 우리 조상들은 흔히 이렇게 말씀하셨습니다. 인간의 통치가 제 기능을 잃고, 부모가 더 이상 자녀를 올바르게 이끌지 못하며, 법률이 더 이상 사람들을 제어하지 못하게 될 때, '하늘(자연의 질서 혹은 우주)'이 개입하게 된다고 말입니다. 하늘이 개입하면 그것은 재앙으로 나타나며, 수많은 재난이 발생하게 됩니다. 

그러므로 이 세상을 구하기 위해, 솔직히 말씀드리자면, 대승불교 전통 전체를 통틀어 『무량수경(無量壽經)』이야말로 가장 효과적인 방편입니다! 이 법문은 참으로 누구나 쉽게 접근할 수 있는 방편입니다. 이는 오직 세 가지 조건에 의지합니다. 바로 진실한 믿음, 정토에 왕생하겠다는 간절한 서원, 그리고 부처님 명호를 부르는 것입니다. 이는 조금의 의심도 없는 절대적인 믿음, 정토 왕생을 향한 진실한 열망, 그리고 아미타불의 명호를 부르는 실천을 밤낮으로 끊임없이 지속하는 것을 의미합니다. 

며칠 전, 중국 동북 지역 출신의 재가 수행자 류소운(劉素雲) 씨가 저를 찾아와 10시간이 넘는 긴 시간 동안 여러 차례 법문을 들려주었습니다. 그녀야말로 가르침을 진정으로 실천하는 분입니다! 59세가 되었을 때, 그녀는 북방 지역에서 잘 알려진 난치병인 '전신성 홍반성 루푸스'라는 중병에 걸렸습니다. 이 병은 사실상 불치병으로 여겨지며, 한의학이나 서양 의학으로도 치료할 수 없어 환자에게는 곧 죽음이 임박했음을 의미했습니다. 그녀의 지인들 중 같은 병을 앓던 이들은 대부분 세상을 떠나고 말았습니다. 이러한 상황에서 그녀는 오직 신심(믿음)과 서원, 그리고 부처님 명호를 부르는 염불 수행에 전념했습니다. 그녀는 아미타부처님과 극락정토에 대해 조금의 의심도 품지 않았습니다. 삶과 죽음에 대해서도 완전히 집착을 내려놓았고, 오직 정토에 왕생하기만을 간절히 바랐습니다. 담당 의사는 솔직하게 "병세가 가망이 없으니 언제 죽음이 닥쳐도 이상하지 않습니다. 마음의 준비를 하시는 게 좋겠습니다"라고 말했습니다.

그러자 그녀는 그저 미소를 지으며 이렇게 대답했습니다. "죽음이 온다면, 그것은 곧 아미타부처님께서 저를 당신의 본향인 극락정토로 데려가시러 오신다는 뜻일 뿐입니다. 저는 조금도 두렵지 않습니다." 의사가 놀랍게도 그녀는 병이 나았습니다. 어떻게 나았느냐는 질문에 그녀는 염불 수행 덕분이었다고 답했습니다. 밤낮으로 《무량수경(無量壽經)》을 읽고 아미타부처님의 명호를 부르는 데 몰두했던 것입니다.

"헤아릴 수 없는 겁(劫) 동안 쌓아야 할 성취를 단번에 뛰어넘을 수 있다"는 것은 절대적인 진리입니다. 만약 다른 8만 4천 가지의 수행법을 따른다면, 십법계(十法界)를 초월하는 데 얼마나 오랜 시간이 걸릴까요? 아마 헤아릴 수 없이 긴 세월이 필요할 것입니다. 육도(六道)를 벗어나 아라한과를 얻었다 하더라도, 십법계를 완전히 초월하기까지는 여전히 먼 여정이 남아 있으며, 불교에서는 이를 '무량겁(無量劫)'이 걸리는 과정이라고 설명합니다. 

반면, 정토 수행법은 '횡초(橫超, 가로질러 단번에 뛰어넘음)'를 가능하게 합니다. 다른 8만 4천 가지 수행법이 점진적이고 단계적인 상승, 즉 '수직적'인 진전을 따르는 것과 달리, 정토 수행법은 극락정토에 왕생하여 즉시 '불퇴전(不退轉, 다시는 뒤로 물러나지 않는 상태)'의 경지에 이를 수 있게 합니다. 『무량수경(無量壽經)』에서 아미타불께서는 서방 극락정토에 태어나는 이들은 "모두 아바이바르티카(avaivartika, 즉 불퇴전하는 보살)"가 된다고 직접 말씀하셨습니다. '아바이바르티카'는 산스크리트어로 '물러나지 않는다'는 뜻입니다. 

이러한 불퇴전의 상태는 구체적으로 세 가지 유형으로 나뉩니다. 지위에서 물러나지 않는 '위불퇴(位不退)', 수행에서 물러나지 않는 '행불퇴(行불退)', 그리고 생각(마음)에서 물러나지 않는 '념불퇴(念불退)'가 그것입니다. 이 세 가지를 모두 성취한다는 것은 특정한 수준의 영적 깨달음을 의미하는데, 이는 '별교(別敎)'의 '초지(初地)'나 '원교(圓敎)'의 '초주(初住)' 단계에 해당합니다. 다시 말해, 이러한 경지에 이른 이는 십법계(十法界)를 초월하여 부처님의 '실보장엄토(實報莊嚴土)'에 도달한 것입니다. 아라한은 첫 번째 유형인 '위불퇴'만을 성취하며, 보살은 두 번째 유형까지는 이를 수 있으나 아직 세 번째 유형에는 이르지 못합니다. 이들 모두 아직 십법계를 완전히 초월한 상태는 아닙니다. 오직 '념불퇴'를 성취해야만 비로소 십법계를 온전히 초월하여 부처가 될 수 있습니다. 

서방정토에 왕생할 때, 비록 번뇌나 습기를 조금도 끊어내지 못했다 하더라도, 오직 신(信)·원(願)·행(行, 즉 부처님 명호를 부르는 것)을 갖추고 부처님의 가피력을 의지한다면 왕생을 성취할 수 있습니다! 신·원·행이라는 이 조건들만 갖춘다면 부처님의 위신력이 우리를 이끌어 서방정토, 그중에서도 '범성동거토(凡聖同居土, 성인과 범부가 함께 머무는 국토)'에 왕생하게 해 줍니다. 다시 말해, 번뇌와 습기를 그대로 지닌 채 왕생하는 것인데, 이를 '대업왕생(帶業往生, 업을 지닌 채 왕생함)'이라 합니다. 다른 수행법으로는 육도윤회의 굴레를 벗어날 수 없지만, 이 특별한 수행법은 육도윤회는 물론 십법계(十法界) 전체를 초월하게 해 줍니다. 

이는 참으로 희유하고 귀한 일이며, 실로 오랜 세월 동안 쌓은 공덕을 능가하는 것입니다! 설령 서방정토 범성동거토의 가장 낮은 품계에 왕생하더라도, 세 가지 불퇴전(不退轉, 물러나지 않는 경지)을 얻게 됩니다. 게다가 이를 '원증(圓證, 원만하게 증득함)'한다고 표현하는데, 이는 실로 비범한 경지입니다. '원(圓)'은 완전함을 의미합니다. 이처럼 세 가지 불퇴전을 원만하게 증득하는 것은, 『화엄경』의 원교(圓敎)에서 말하는 제7지(第七地) 이상의 보살 경지와 맞먹는 수준입니다. 

이 법문은 믿기가 매우 어렵기에 '난신지법(難信之法, 믿기 어려운 법)'이라 불립니다. 그런데도 우리가 이를 믿을 수 있는 이유는 무엇일까요? 그것은 바로 아미타부처님의 본원(本願)이 지닌 가피력과 위신력 덕분입니다. 이것이 없다면 범부인 우리가 어떻게 왕생을 이룰 수 있겠습니까? 분명히 알아야 할 점은, 이것이 스스로의 힘으로 성취한 것이 아니라는 사실입니다. 여러분의 지혜나 수행, 신통력, 혹은 공덕이 제7지 보살의 경지와 대등하다는 뜻이 아닙니다. 오히려 여러분은 아미타불의 공덕을 누리고 있는 것입니다. 즉, 여러분 자신의 공덕이 아니라 아미타불께서 베푸시는 가피를 함께 나누는 것입니다. 만약 극락세계에서 스스로 수행하여 제7지 보살의 경지에 도달한다면 그것은 여러분 자신의 공덕이겠지만, 아직 그 경지에 이르지 못했다면 여러분은 그저 아미타불의 공덕을 누리고 있을 뿐입니다. 이를 진심으로 믿게 되면 모든 의심이 사라집니다. 아미타불께서 우리에게 베푸신 자비와 은혜가 얼마나 크고 깊은지요! 우리는 이 가르침을 믿어야 합니다. 이는 부처님과 역대 조사(祖師)들께서 진실하고 성실하게 설하신 가르침이기 때문입니다. 이치로 따져보자면, 부처님께서는 경전에서 "모든 현상은 마음에서 비롯된다"고 자주 말씀하셨습니다.

우리는 이 법문(法門)을 굳게 붙들어야 합니다. 이는 가장 수승한 법문이며, 심지어 『화엄경』보다도 더 장엄한 가르침입니다. 오늘 말레이시아에서 온 몇몇 도반들이 홍콩을 특별히 방문하여 매우 중요한 주제를 논의했습니다. 바로 "지구의 현 위기를 구하기 위해 종교 경전의 가르침을 어떻게 실천할 것인가" 하는 문제였습니다. 단순히 종교 간의 화합만으로는 부족합니다. 모든 종교의 경전은 훌륭합니다. 자세히 살펴보면 그 안에는 윤리와 도덕, 그리고 인과법칙에 관한 가르침이 담겨 있습니다. 모든 종교는 경전을 가르치고 강설하는 일을 진정으로 우선시해야 합니다. 이를 통해 사람들의 마음을 변화시키고, 잘못된 길에서 돌아서도록 이끌어야 합니다. 그래야만 이 세상을 구할 수 있습니다! "상황은 마음을 따라 변한다"는 말처럼, 모든 사람이 선을 향해 나아가 잘못된 생각과 악한 마음, 해로운 행동을 버린다면, 이 세상은 진정으로 구원받을 수 있을 것입니다. 우리는 이러한 문제들, 특히 어떻게 하면 이러한 생각들을 실제로 실천에 옮길 수 있을지에 대해 논의했습니다.

경전의 뒷부분에서 언급하듯, "이토록 미묘하고 불가사의한 법문이 없다면, 범부들이 어떻게 생사와 업의 바다를 건너 저 언덕(피안)에 도달할 수 있겠습니까?" 말법시대(末法時代)의 남은 9천 년 동안, 궁극적인 깨달음으로 이끌 수 있는 다른 수행법은 없습니다. 왜일까요? 다른 모든 길은 번뇌를 완전히 끊어낼 것을 요구하기 때문입니다. 여러분은 과연 '견혹(見惑)'과 '사혹(思惑)'이라는 번뇌를 완전히 끊어낼 수 있겠습니까? '사혹'은 차치하고라도, '견혹'조차 끊어낼 수 있겠습니까? '견혹'을 끊어내면 소승불교에서는 첫 번째 성과를 얻게 되며, 대승불교—특히 『화엄경(華嚴經)』의 가르침에 따르면—이는 보살 수행 단계 중 '십신(十信)'의 첫 번째 단계에 해당합니다. 다시 말해, 이제 막 수행의 문턱에 들어선 것뿐입니다!

그렇다면 '견혹'이란 무엇일까요? 세부적으로는 88가지로 나뉘지만, 부처님께서는 이를 크게 다섯 가지 범주로 분류하셨습니다. (1) 유신견(有身見, 나라는 존재가 있다고 집착하는 견해), (2) 변견(邊見, 극단적인 견해), (3) 견취견(見取見, 잘못된 견해를 올바른 것으로 여겨 집착하는 것), (4) 계금취견(戒禁取見, 잘못된 계율이나 수행 방식을 최고라고 여기는 것), (5) 사견(邪見, 그릇되거나 왜곡된 견해)이 그것입니다.

여러분은 이 다섯 가지를 끊어낼 수 있겠습니까? 만약 이를 온전히 끊어낸다면, 여러분은 『금강경(金剛經)』에 나오는 "아상(我相)·인상(人相)·중생상(衆生相)·수자상(壽者相)이 없다"는 경지를 성취하게 되는 것입니다. 스스로에게 물어봅시다. '나'는 과연 이것을 해낼 수 있을까요? 결코 쉽지 않습니다. 정말로 어려운 일입니다!

우리는 아득한 옛적부터 이 몸을 '나'라고 믿으며 집착해 왔습니다. 그런데 부처님께서는 이 몸이 곧 '나'가 아니라고 말씀하시는 것입니다. 육신에 대해 지나치게 걱정할 필요는 없습니다. 육신을 두고 근심하는 것은 오히려 부정적인 업(業)을 쌓는 결과를 초래할 뿐입니다. 만약 육신이 곧 '나' 자신이 아니라면, 도대체 무엇일까요? 그것은 마치 옷과 같이, 당신에게 속해 있는 어떤 것입니다. 옷은 '당신' 자신이 아니라 당신이 소유한 물건인 것처럼, 육신 또한 당신이 소유한 것일 뿐입니다.

그러므로 당신은 '나'라는 존재가 본래 나지도 않고 죽지도 않는, 결코 완전히 사라지지 않는 본질임을 깨달아야 합니다. 반면 육신은 마치 옷과 같아서 태어나고 죽는 과정을 겪습니다. 옷이 낡으면 새것으로 바꾸듯, 수십 년을 사용한 육신이 더 이상 제 기능을 하지 못하게 되면 그저 다른 육신으로 갈아입게 되는 것입니다. 이는 마치 새 옷을 갈아입는 것과 같이, 편안하고 기쁜 마음으로 받아들일 수 있는 과정입니다.

다만, 이 '새로운 옷'의 성격은 당신이 지은 업에 의해 결정됩니다. 평생 선한 마음을 기르고 덕을 쌓는 행동을 해왔다면, 다음에 얻게 될 '옷'은 이전보다 더 나은 것이 될 것입니다. 반대로, 생각과 행동이 선하지 못했다면, 다음에 얻게 될 형태는 더 나빠질 수 있습니다.

예를 들어 인간의 몸에서 동물의 몸이나 아귀(餓鬼)의 몸으로 바뀔 수도 있는 것입니다. 어떤 형태를 취하든 그것은 결코 '참된 나'가 아닙니다. 이 점을 이해하는 것이 매우 중요합니다. 흔히 "그렇다면 '나'란 무엇인가?"라고 묻곤 합니다. 그것은 바로 나지도 죽지도 않는 영혼이며, 육신을 찾아 육도윤회(六道輪廻)의 세계를 떠도는 존재입니다. 이 과정은 개인의 선호에 따라 결정되는 것이 아닙니다. 만약 그렇다면 우리 모두는 천상의 존재가 되어 하늘의 즐거움을 누리는 삶을 선택했을 것입니다. 육신을 얻는 일은 전적으로 자신이 지은 업의 힘에 의해 결정됩니다.

모든 것은 마음에서 비롯됩니다. 마음이 선하면 마주하는 모든 것이 선할 것이고, 마음이 선하지 못하면 마주하는 모든 것 또한 그와 반대가 될 것입니다. 이는 선한 마음과 선한 생각이 얼마나 중요한지를 잘 보여줍니다. 오늘날 우리가 살아가는 세상에서, 외부 환경은 끊임없이 우리를 탐욕, 분노, 어리석음, 오만, 자만심과 같은 가장 해로운 마음 상태로 이끌며 유혹합니다. 인과법칙(업보)을 진정으로 이해한다면 스스로를 절제할 수 있을 것입니다. 인과법칙에 따르면 "우리가 마시고 먹는 모든 것은 이미 정해져 있다"고 합니다. 운명에 따라 자신에게 주어질 것은 반드시 얻게 되지만, 그렇지 않은 것은 아무리 꾀를 써도 결코 얻을 수 없습니다. 그러니 굳이 악행을 저지르는 수고를 할 필요가 있을까요? 전혀 그럴 가치가 없습니다!

그렇다면 부는 어떻게 얻게 되는 것일까요? 만약 운명에 부가 정해져 있다면, 어떤 사업을 하든 번창할 것입니다. 반대로 운명에 없다면, 무장 강도와 같은 어떤 수단을 동원하더라도 성공할 수 없으며, 오히려 범행을 저지르는 즉시 경찰에 붙잡히고 말 것입니다. 내 것이 아니라면, 굳이 애쓸 이유가 무엇이겠습니까? 후샤오린(Hu Xiaolin)은 이 원리를 깨달았습니다. 그는 과거에 비양심적인 방식으로 사업을 운영했던 것이 잘못이었음을 알게 되었습니다. 그는 이러한 잘못을 바로잡고 정직하게 사업을 운영하기 시작했는데, 놀랍게도 연간 수익은 오히려 계속해서 늘어났습니다. 그는 부란 부도덕한 수단으로 얻어지는 것이 아니라는 사실을 깨달았습니다. 오히려 부도덕한 방식으로 얻은 것처럼 보이는 것조차, 사실은 애초에 자신의 운명에 정해져 있었던 것일 뿐입니다. 만약 운명에 없다면, 아무리 기발한 방법을 동원해도 결코 그것을 얻을 수 없습니다.

예를 들어, 일본의 중국 침략을 생각해 보십시오. 그들에게는 중국을 점령할 만한 '복보(福報, 복과 공덕)'가 없었습니다. 즉, 중국은 결코 그들의 것이 될 운명이 아니었던 것입니다. 8년간의 전쟁 끝에 그들은 결국 항복할 수밖에 없었습니다. 이와 비슷하게, 만주족(청나라)은 만리장성 너머에서 와서 260년 동안 중국을 통치했는데, 이는 그들의 운명이었습니다. 즉, 이 땅은 그들에게 주어질 운명이었던 것입니다. 만약 운명에 정해져 있지 않다면, 그 어떤 전쟁이나 점령으로도 그것을 자신의 것으로 만들 수는 없습니다. 참으로 "우리가 마시고 먹는 모든 것은 이미 정해져 있는 것"입니다. 설령 전쟁을 통해 무언가를 손에 넣었다 하더라도, 그것은 본래 자신의 운명에 정해져 있었기 때문일 뿐이다. 그러나 전쟁은 수많은 사람을 살상하고 재산을 파괴하는 지극히 악한 수단이며, 이처럼 중대한 악은 필연적으로 응보를 불러온다. 자신에게 주어진 복이 다하면, 결국 그에 따른 대가를 치러야만 합니다.

황제라는 자리 또한 결코 쉬운 것이 아닙니다. 왕국이 무너지고 나면 황제들은 그동안 쌓은 빚을 갚고 자신의 목숨까지 내놓아야 하니, 아무런 대가 없이 무사히 넘어갈 수 있는 일은 결코 없습니다. 이러한 상황의 실상을 온전히 깨닫게 되면, 그릇된 망상들은 모두 완전히 사라져 버립니다.

그렇다면 가장 좋은 길은 무엇인가? 바로 부처님의 명호를 외우는 것입니다. 육도윤회를 초월하고 십법계(十法界)를 넘어서는 것, 그것이야말로 우리가 추구해야 할 길입니다. 그는 오직 이 일에만 전념하며, 다른 일은 전혀 하지 않습니다.

오늘 주어진 시간이 다 되었으므로, 공부는 여기서 마치도록 하겠습니다.

『무량수경(無量壽經)』 해설 (제12회) — 2010년 4월 16일 — 홍콩 불타교육협회(Hong Kong Buddha Education Association)