도덕적이고 양심적인 2형인간도 지도자로 뽑으면 안 된다.

[이훤단비]

4화 도덕적이고 양심적이며 고지식한 2형인간

1) 강력한 기억의 힘

성격 3요소 중에서 초자아를 포함한 ‘기억’의 영향이 이드와 자아를 압도하면 2형인간이라고 한다. 다음의 코끼리나 벼룩 같은 사람이다.

아기코끼리를 길들일 때 목에 끈을 매어 쇠말뚝에 묶어 놓으면 끈 때문에 멀리 갈 수 없다는 걸 알게 된다. 한번 길이든 코끼리는 쇠말뚝 없이 끈만 묶어 놓아도 절대 멀리 가지 않는다고 한다. 기억의 쇠말뚝이 코끼리를 묶어 놓고 있기 때문이다. 벼룩을 잡아서 성냥갑 안에 넣어놓으면 처음에는 미친 듯이 뛰다가 곧 뛰어야 소용없다는 걸 알고 조용해지며 그 다음엔 뚜껑을 열어놓아도 뛰어나가지 않는다고 한다. 기억의 유리 천장이 벼룩을 뛰지 못하게 묶어놓는 것이다.

B라는 사람은 처음 유치원에서 노래를 배웠던 날, 어머니 앞에서 노래를 불렀다가 “넌 참 노래를 못하는 구나.”라는 말을 들었다. 이 경험은 그 사람을 두 번 다시 노래 안 하는 사람으로 만들어 버렸다. 사람 역시 코끼리를 묶어 놓을 만큼 강력한 기억의 힘에 사로잡히는 것이다.

원인을 알 수 없는 이상한 버릇이나 불안감·공포·강박 등에 시달리는 사람을 정신분석 해 보면 과거에 겪었던 정신적 상처(트라우마)에 기인하는 것을 알게 된다. 트라우마는 코끼리의 밧줄만큼이나 강력하게 오랫동안 사람의 행동에 영향을 미친다. “세 살 버릇 여든까지”는 어렸을 때 경험이 평생 큰 영향이 있음을 표현하는 말이다.

어렸을 때 경험이 평생 성격에 큰 영향을 미친다는 사실을 사람들이 좀 더 이해해야 아동성범죄자를 더욱 엄격하게 처벌해야 한다는 공감을 얻을 수 있다.

사진은 국민일보에서 보도된, 2012년 9월 전국의 형사재판부 판사들이 모여서 13세미만 아동대상성범죄자들에 대한 이전까지의 관대한 처벌을 자성한 기사이다.

성적학대를 당한 피해아동은 상상하기 어려울 정도의 커다란 트라우마를 짊어지게 되며 그 상처는 거의 일생동안 안고 가게 된다. 한마디로 한 사람의 인생을 영원히 빼앗아 가는 범죄라는 점에서 살인에 버금가는 중대한 범죄라는 인식이 필요하다.

2) 기억의 역할

성격에서 기억은 인지와 사유과정에서 모두 중요하게 작용한다. 인간의 뇌가 형성되기 시작하는 태아 때부터 겪었던 모든 경험이 대뇌에 저장되어 있는 걸 ‘기억’이라고 부른다. 이 기억에 의해 인지가 이뤄진다는 건 앞에서 말한 바와 같다. 사유과정에서 자아가 스트레스 해결방법을 찾을 때에도 기억은 중요한 역할을 한다.

기억은 직접경험과 간접경험으로 이뤄지며, 책이나 미디어, 다른 사람의 말을 통해 입수한 간접경험이 지식이다. 지식과 (직접)경험이 풍부할수록 인지와 사유가 보다 정확하고 효과적이다. 오랫동안 많은 악기소리를 들어온 사람이 그렇지 않은 사람보다 더 정확히 악기와 연주에 대해 알 수 있는 법이다. 또 오랫동안 자동차를 고쳐본 사람은 고장을 더 잘 찾아내고 더 쉽게 고친다. 기억정보가 훨씬 풍부하기 때문이다.

어쨌든 사람은 아는 한도에서 인지하고 사유한다. 아는 것이 많을수록 정확하게 이해하고, 좀 더 효과적인 해결방법을 찾을 수 있기 때문에, 충분한 기억정보는 3형인간에게 중요한 요소다. “아는 것이 힘이다.”라고 하는 이유다.

토론을 하다보면 왕왕 서로 아는 것이 달라서 의견이 다른 걸 깨닫는 경우가 많다. 원하는 것이 같기 때문에 얼마든지 마음이 맞을 것을, 알고 있는 정보가 달라서 다르게 인지하고 다르게 해결하려 하는 것이다.

토론 중에 한 패널이 문서를 꺼내 상대방에게 보여주면서 “여기 이런 사실을 당신을 알고 있소?”라 말하는 걸 TV토론에서 가끔 본다. 패널들의 정보가 각기 다르면 좋은 토론이 될 수 없다. 토론이 경제적이 되려면 반드시 사전에 의견이 다른 양측이 자신들의 정보를 상대방에게 제공하는 과정을 거쳐서, 정보의 균형을 맞추는 일이 중요하다.

3) 성공의 덫

개인이나 국가의 결정적 위기는 대개 약점보다 오히려 강점에서 온다고 한다. 성공의 기반이 되었던 기존의 강점이 변화에 적응하지 못하게 함으로서 치명적 위기를 불러온다는 것이다. 이를 ‘성공의 덫’이라 하며, 2형인간의 문제점은 바로 이처럼 과거 경험에 지나치게 집착하여 변화에 적응하지 못하는 데 있다.

한 때 세계필름시장을 지배했던 코닥이 디지털카메라의 등장

에 대비하지 못한 것, 대량생산으로 세계를 제패했던 GM이

대량생산에 따른 품질문제로 위기에 빠진 것, 탁월한 위험관리

능력으로 세계금융을 지배하던 월스트리트가 과도한 위험감수

로 글로벌 금융위기를 초래한 것, 원가절감의 신으로 불리던

도요타가 과도한 원가절감으로 품질문제에 부딪힌 것 등이

성공의 덫에 빠진 경우다.

성격 3요소를 들어 설명할 때 2형인간은 초자아가 이드나 자아에 비해 강한 사람으로 표현하지만, 성공의 덫이 2형인간의 문제인 것처럼 실은 초자아를 포함한, 사회성과 관련 없는 여타 경험까지 포함한 모든 ‘기억’이 이드와 자아를 압도하는 사람이라고 말해야 옳다. 우연히 토끼가 나무에 걸려 죽었다고 그 자리를 지킨다는 <수주대토(守株待兎)>란 고사에 초자아는 등장하지 않지만 이 역시 2형인간을 풍자하는 말이다.

가난한 어린 시절을 보냈기 때문에 돈을 많이 벌고 난 뒤에도 저축만 하는 사람, 여드름이 심해서 사람 만나기를 싫어하더니 치료 뒤에도 대인기피증을 벗어버리지 못하는 사람 등이 2형인간이다. 이렇긴 하지만 여전히 강한 초자아가 2형인간의 주요 특징을 구성한다. 전통과 습관을 고수하는 고루한 사람, 고정관념에 사로잡혀 변화를 인정하지 않는 고지식한 사람들이 2형인간의 주류인 것이다. 이런 사람 역시 우리 주위에 많이 있다.

4) 초자아는 기억의 일부

어렸을 때 어른들로부터 칭찬받았던 경험은 자아이상을 형성하고, 벌 받았던 경험은 양심을 형성하며, 자아이상과 양심처럼 인간의 사회성과 관련된 경험을 초자아라고 한다. 초자아는 기억의 일부로서 인지와 사유과정에 작용하여 성격적인 특성을 형성한다. 과거에 벌 받았던 일을 다시 하게 되면 가책(심리적 고통)을 느끼게 되고, 칭찬받았던 일을 다시하게 되면 가슴 뿌듯한 자부심을 느끼는 것이다.

스코틀랜드 에딘버러에서 1360년경 태어났다는 알렉산더 소니 빈은

여행자를 습격해서 금품을 빼앗고 신체를 식량으로 사용했다.

소니 빈은 결혼해서 25년 동안 48명의 대가족을 이뤘으며 그의

아이들도 여행자 습격에 참여하여 살인으로 얻은 인육을 먹고

살았다. 소니 빈의 아이들이 가진 초자아는

살인과 식인을 범죄로 생각하지 않았다.

초자아는 어른들의 가르침에 의해 형성된다.

어른들은 그가 소속된 사회의 법률·윤리·관습·종교 등의 계율에 의해 아이의 행동을 벌하거나 칭찬하므로, 대개 초자아는 그 사회의 윤리와 종교 등을 반영하게 된다. 따라서 양심과 자아이상은 아이가 성장하여 그 사회에 적응하게 하는 중요한 기능을 한다. 이러한 초자아의 존재로 해서 인류는 집단을 유지하고, 집단을 통해 번성해 왔다.

초자아가 성격에서 강한 전형적인 2형인간은 어른들이 칭찬하는 ‘반듯한’ 사람이다. 좋은 교육을 받고 이에 투철한 사람들은 대개 독실한 믿음을 가진 신앙인이거나, 남을 위해 희생하길 마다하지 않는 사람이며, 계율에 투철하고 금욕적이며 원칙을 준수하는 사람이기 쉽다.

1형인간이 남에게 욕을 먹는 다면, 2형인간은 남에게서 칭찬받는 사람이다. 이런 2형인간은 사회에 반드시 필요한 면이 있기는 하나, ‘배운 대로 행동하는’ 고정관념 때문에 종종 사회에 의도치 않는 해를 끼치기도 한다. 정말로 우리사회에 필요한 사람은 ‘칭찬받는’ 2형이 아니라 ‘존경받는’ 3형인간이다.

5) 문화권 마다 다른 양심

초자아가 천부적이고 절대적인 선의 기준으로 간주되던 때가 있었다. “양심에 따라 행동한다.” “양심에 비추어 부끄러움이 없다.”하면 올바르게 행동했다는 말이다.

“내 마음 속의 양심(The moral low within me)을 성찰할수록 경탄과 외경이 더욱더 마음속을 가득 채웠다.” 칸트가 한 말이다. 그는 “이미 자연적 상식으로 타고난 것”, “가르치지 않아도 이를 구별할 수 있다.” 하여 양심을 신의 선물로 간주하였다.

그러나 지리상 발견을 통해 문화권마다 양심의 내용이 다르다는 걸 알게 되었다. 유럽에서는 일부일처제와 여성 우대(Lady first)가 도덕적인 일로 간주되었지만, 다른 지역에서는 일부다처가 행해지고 있었고, 여성이 남성보다 천한 존재(男女有別)로 취급되고 있었다.

피지제도의 추장 아내들은 남편이 죽으면 뒤따라 목 졸려 죽는 것을 신성한 의무로 간주하고 있었다. 윌리엄스라는 유럽인이 이 야만적인 풍습으로부터 한 여인을 구출하자, 그녀는 부족들이 있는 곳으로 돌아가 목 졸려 죽겠다고 고집을 부렸으며, 빌크스가 구한 또 한 여자는 욕설을 수없이 퍼부으며, 계속 빌크스를 증오했다고 한다. 피지제도의 여인들이 자발적으로 올가미에 목을 집어넣는 것은 어려서부터 남편을 따라죽어야 한다는 그 집단의 도덕률 때문이다.

간통을 비도덕적인 일로 간주하고 엄격한 처벌을 하는 국가도 있으나, 인구가 희박한 에스키모나 초원유목민들은 멀리서 온 손님에게 적극적으로 자신의 아내를 내어주는 전통이 있다고 한다.

안소니 퀸 주연의 영화 <이노세트 새베지>는 에스키모 마을에 기독교를 전파하러 간 선교사의 잠자리에 아내를 들여보냈다가, 거절당하자 선교사를 죽인 에스키모인을 법정에서 심판하는 내용이다. 그 에스키모인은 근친혼을 피해 건강한 아이를 얻는 그들의 풍습을 따랐던 것이다.

그렇다면 유럽인과 에스키모인 중에 어떤 사람의 양심이 선(善)이란 말인가? 칸트의 말대로 양심이 천부적인 것이라면, 알렉산더 소니 빈의 아이들이나 에스키모인이 다 같은 양심을 가지고 있어야 하지 않은가? 이 질문에 대한 대답이 프로이드가 말한 ‘환경에 적응하여 생존하려는 여러 심리적 장치 중의 하나’로서 ‘부모의 가르침에 의해 형성되는 후천적 심리요소’가 양심이란 말이다.

“리빙스턴은 잠비이지 강변에 사는 마코로로 족의 여자들에 대하여 이렇게 말하고 있다. 그녀들은 일부일처라는 말을 듣고 완전히 놀라고 있었다. 아내를 한 사람밖에 거느리지 않는다는 것은 ‘훌륭한’ 일이라고는 생각하지 않았다. 리이드에 의하면 적도 아프리카에서도 그러하여, ‘남자가 결혼한 다음 그 아내가 남편이 또 한 번 결혼식을 올리라고 남편을 조르며, 남편이 거기에 응하지 않으면 노랭이라고 부른다.’ 이러한 사실은 무엇이 옳고 무엇이 옳지 않은가 양심에게 가르치는 천부적 도덕 감각이 있다는 신앙과 충돌한다.....천부적 도덕감각은 만일 그것이 존재한다면 오늘날 곤경에 놓인 것만은 틀림없다.”(<철학이야기>윌 듀런트)

양심이 ‘환경에 적응하기 위한 여러 심리적 장치 중의 하나’라면, 도덕도 마찬가지다. 그것이 공맹(孔孟)이든, 성경이든 ‘절대적인 하나’가 아니라 여러 생존 방식 중의 하나가 될 뿐이다. 2형인간의 문제는 자신이 믿는 도덕률이 절대적이라고 믿는 데 있다. 도덕보다 더 중요한 것이 개체·종족보존이다. 도덕적 삶보다 더 효과적인 생존방식이 있다면 과감히 그를 선택할 수 있는 유연함이 필요하다.

6) 계급의 기원

옛날 옛적 요순(堯舜)시대, 유교가 생겨나기 이전에는 군신(君臣) 간에 상하(上下)가 심하지 않았다. 요순은 아마도 부족연합의 회장 정도 지위였을 것이다.

요(堯)가 허유나 자주지부에게 왕위를 넘기려다 실패한 일이나, 순(舜)이 아들이 아니라 우(禹)에게 자리를 물려준 일은, 신라 초기 박·석·김 세 성씨가 왕위를 번갈아 맡은 것과 비슷하다. 신라초기 왕들은 호칭이 이사금·거서간·차차웅·마립간(대개 귀인·존경받는 사람·우두머리라는 뜻이라 한다.)이어서 ‘만장일치’가 필요했던 화백(和白)회의의 의장이라는 느낌을 준다.

그러다가 우(禹)로부터 세습이 이뤄지며 하왕조가 시작하였다. 우왕은 황하의 치수에 성공한 뒤에 아홉 개의 구리 솥을 만들고, 도산(涂山)에서 제후(부족장)들을 불러 모았으며, 이 모임에 늦게 도착한 방풍(防風)씨를 가차 없이 죽였다. 이미 우의 권력은 다른 제후들의 생사여탈을 결정할 정도로 압도적이었다.

우는 어떻게 해서 이처럼 강력한 권력을 가지게 된 것일까? 고대인들은 왜 요순과 같은 지도자가 아닌 왕이라는 계급을 받아들였을까? 그 이유는 아마도 황하의 치수 같은 거대한 사업을 하기 위해선 여러 부족(제후)을 통솔할 수 있는, 제후의 생사여탈도 가능한 왕이 필요하다고 인정했기 때문이다. 즉 막강한 권력 - 왕의 존재가 결국 개체·종족 보존에 필요했던 것이다.

우(禹)는 기원전 2000년 경 중국 고대의 전설적 군주로 순(舜)에 의해 황하의 치수를 맡은 뒤로 임무에 몰두하느라 10년 동안 집 앞을 세 번 지나면서 집안에 들어가 보지도 않았다고 한다. 그러한 노력으로 그 아버지 곤(鯤)이 실패한 황하치수를 성공시키면서 민중의 지지를 받아 최초의 왕이 되었다.

원래 우는 전통적 선양(禪讓)제도에 따라 후직을 후계자로 정하였지만 후직이 일찍 죽는 바람에 다시 백익을 후임으로 정하였다. 그러나 당시 통치세력에 깊숙이 관여하고 있던 우의 가족을 실세로 인정한 사람들이 백익 대신 계(啓)를 군주로 옹립하였다. <사기•하본기> <죽서기년>에 의하면 백익이 계와 정권을 놓고 다투다가 져서 죽임을 당했다 한다. 전설에서 백익은 제비의 모습이라고 하고, 백익의 성(姓)을 영(嬴)이라고 하여 그가 동이족이라고 추측된다. 요순으로부터 전해 내려온 부족연맹 시대의 선양(禪讓)제도는 백익이 제거되고, 계가 권력을 차지함으로서 사라지게 되었다.

남녀의 차별도 같은 이유에서 시작됐다. 수렵·채집시대에는 여성이 생존에 더 중요한 역할을 했기 때문에 모계사회가 되었다. 그런데 농경사회로 넘어오면서 남성이 여성보다 6-7배나 높은 생산성을 발휘하자 남존여비가 시작되었다.

아들을 낳지 못하는 여인이 쫓겨나는 남아선호사상은 오늘날 불합리한 구태로 치부되지만, 농경사회에서는 생존의 문제였다. 남성이 부재한 가족은 생존이 힘들기 때문이다. 기원전 2000년경의 중국제가분화권에서 발견된 분묘에는 남성이 가운데 누워있고 여성 둘이 양쪽에서 남성을 바라보는 형태로 매장되어, 농경의 시작과 남존여비가 같이 시작되었을 가능성을 보여준다.

이 남존여비 현상은 동서양을 막론하고 4000년간 지속되다가 산업혁명이 시작되면서 점차 약화되기 시작하였다. 페미니즘운동의 시작은 산업혁명과 정확히 일치한다. 기계화된 공장에서 여성의 생산성이 남성과 비슷해 졌기 때문이다. 디지털화된 세상에서는 여성의 능력이 남성을 압도하는 경우도 자주 생긴다. 여성이 더 큰 역할을 한다면 미래사회는 다시 모계사회가 될지도 모른다.

산업혁명은 계급사회도 무너뜨렸다. 장비가 장판교에서 조조 백만 대군을 가로막았던 것처럼 뛰어난 한 사람이 수많은 사람의 운명을 좌우할 수 있었을 때 왕-제후-사대부라는 지배계급이 존재할 수 있다. 소총을 쥔 평범한 농부라도 장비를 한 방에 보내버릴 수 있게 되면 왕과 제후는 더 이상 사회적 지위를 유지할 수 없다. 민주주의의 시작은 소총의 보급과 정확하게 일치한다.

이같은 고찰은 어떤 제도든 나름대로 이유가 있으며, 또 그 이유가 소멸했을 때 변화해야 한다는 생각을 갖게 한다. 그런데도 불구하고 2형인간은 과거의 도덕률을 숭상하며 변화를 인정하지 않는다는 것이다.

성리철학이나 기독교교리, 계급사회와 남녀차별 등은 당시 환경에서 필요했기 때문에 생겨난 제도와 관습이다. 그런 면에서 농경사회라면 계급과 남녀차별을 어느 정도 수긍할 수 있다. 하지만 권력을 쥔 지배계급은 언제나 자신들의 역할에 비해 많은 대가를 가져간다는 것이다. 하층 민중에 비해서 지배계급은 우월한 삶을 누린다. 그러면서 이에 반발하는 피지배계급을 다루기 위해 종교와 이념을 이용한다. 지배계급의 지배는 당연한 일이라고 선전하는 것이다. 이렇게 이용된 종교와 이념이 동양에서는 유교성리철학이고 서양에서는 기독교다.

7) 지배계급이 도덕률을 만들다.

단 둘이 차리는 신접살림도 함께 살려면 약속이 필요하니까, 작은 마을이나 씨족사회에서도 도덕률은 존재했을 것이다. 집단이 점점 커질수록 약속할 게 더 많아진다. 국가가 유지되려면 자연 방대한 내용의 법률과 윤리·풍습이 필요하게 된다.

한 집단의 지도자는 개체·종족보존을 효율적으로 달성하기 위해 언제나 구성원이 집단에 보다 더 공헌하고, 분열하지 않게 하는 일이 큰 고민거리였을 것이다. <창세기>에는 이스라엘 민족의 생존을 고민하는 모세의 이야기가 실감나게 그려져 있다. 모세는 집단이 분열하지 않도록 하나의 신만을 믿을 것을 요구한다. 창조주 여호와는 가장 강력해서 다른 신을 믿을 필요가 없다.

십계명에서 살인·도둑질·상해(傷害)를 금하는 건 고조선의 팔조금법이나 유방의 약법삼장에 같은 내용이 있듯이 고대사회 공통의 규율이며, 아마도 사회를 유지하는 가장 필수적인 약속에 해당할 것이다. 여기에 모세는 우상을 금지하고 안식일(예배일)을 지키게 하는 등 신의 이름을 빌어 집단의 분열을 막으려 했다.

고조선 <팔조금법>에서 현재까지 전하는 세 조항은 1. 사람을 죽인 자는 사형에 처한다. 2. 남에게 상해를 입힌 자는 곡물로서 배상한다. 3. 남의 물건을 훔친 자는 데려다 노비로 삼는다. 단 자속하려는 자는 일인당 50만전을 내야 한다.

진(秦)의 악법에 시달렸던 유방은 관중에 들어가서 이전이 모든 법을 폐하고 단 세 가지 조항만 선포한다. 1.살인자는 죽인다. 2. 사람을 다치게 하면 형을 받는다. 3. 도둑질을 하면 형을 받는다.

성경의 십계명은 1. 여호와 하나님 이와의 다른 신들을 섬기지 말라. 2. 형상을 만들거나 절하거나 섬기지 말라. 3. 하나님의 이름을 헛되이 사용하지 말라. 4. 안식일을 거룩히 지켜라. 5. 너희 부모를 공경하라. 6. 살인하지 말라. 7. 간음하지 말라. 8. 도둑질하지 말라. 9. 이웃에게 거짓증언을 하지 말라. 10. 네 이웃의 아내나 집이나 재물을 탐하지 말라.

하나의 절대자를 믿도록 하고, 그 신의 이름으로 계율의 정당성을 확보한 모세의 방법은 대단히 효과적이었다. 2000년간 나라 없이 떠돌았으면서도 이스라엘 민족이 오늘날까지 정체성을 유지하고 국가를 회복한 것은 종교의 힘이다.

이 방법을 재빨리 받아들인 제2의 모세가 콘스탄티누스 황제다. 그는 기독교(어떤 사람은 기독교가 개신교라 생각하는데, 원래 基督은 그리스도 즉 예수를 말해서 기독교는 예수교 전체를 의미한다.)를 국교로 삼아 로마제국을 효과적으로 통치하려 했다. 콘스탄티누스와 유스티아누스가 교리논쟁이 일어날 때마다 종교회의를 주재하여 이단을 규정한 것도 교리논쟁이 국가를 분열시키기 때문이었다.

이를 이어받은 것이 중세유럽의 각 나라여서 오늘날 까지 유럽인의 윤리의식에는 기독교의 영향이 막대하다. 즉 유럽인의 초자아는 모세와 콘스탄티누스 같은 지도자의 노력이 작용했다는 것이다.

동아시아에서는 유교가 비슷한 역할을 했다. 다음은 유교가 동아시아에서 주류사상이 된 과정을 설명한 것이다. 도교·불교를 물리치고 유교가 주요 사상이 될 수 있었던 것은 각 시기의 황제·제후, 그리고 사대부계급 - 동아시아 지배계급이 모세와 콘스탄티누스가 그랬던 것처럼 유교를 통치이념으로 이용했기 때문이다. 유교이념은 오늘날 한국인의 초자아에 막강한 영향력을 가지고 있는데, 이 역시 과거 지배계급이 노력한 결과이다.

“진나라 법은 번잡하기가 가을의 차(茶)와 같고, 촘촘하기가 굳은 기름 같았다. 사람들은 손을 흔들어도 법을 위반하는 게 될 만큼 언제든 범죄자가 될 가능성이 있었다. 진나라 말기 천하는 이미 커다란 감옥으로 변하여, 도시전체가 감옥처럼 되어 옷을 벗기고 길을 막았다. 이천만 명의 국가 안에 처형 받는 무리가 항상 백만을 넘었고, 형을 받은 인구가 총인구의 백분지오이상, 성년남자들 중 적지 않은 수가 형을 경험하였다. 형법은 가혹해서 대개는 신체를 훼손하는 것이었다. 작은 고을인 범양(范陽)현령이 십년간 남의 애비를 죽이고, 남의 자식을 고아로 만들며, 발을 자르고 머리에 묵을 넣은 것이 수도 없이 많았다.”(<사기>)

가혹한 법 시행과 과도한 용역 부과는 결국 민중의 반발을 초래하였고 이는 진조(秦朝)의 멸망으로 이어졌다. 가혹한 진접(秦法)의 직접적인 피해자이기도 했던 한(漢) 고조(高祖) 유방은 이에 대한 반감으로 도가(道家) 학자들을 대거 등용하였다. 고제(高帝) 때의 육고나 문(文)·경(景) 시대 조삼·급암·정당 등이 다 황로(黃老)에 속하는 관리들이다. 이들은 혹법에 염증을 내던 민중을 회유하려는 고제의 뜻을 받들어 자유방임적인 도가(道家)정책을 시행하였다.

도가정치는 크게 성공하여 문·경 양 대에 서한의 황금시기 - 중국 역사에서 3대 태평성대로 일컬어지는 ‘문경지치’가 이뤄졌다. 이 시대를 <사기>는 다음과 같이 기록한다. “청정무위로 임하니 국가의 일이 적고 정치는 淸平하였고 부세요역은 가벼워 백성들이 배불리 먹고도 남았다” “도시와 농촌의 창고가 다 가득차고 관청의 창고에도 재화가 남아돌았다. 경사(京師)의 돈은 수없이 많이 쌓여 끈이 썩었어도 정리할 수 없을 정도였다. 수도의 창고에 세곡(稅穀)이 쌓인 지 오래고, 넘쳐서 밖으로 노출되고 썩어 먹을 수 없을 정도다. 마을마다 말들이 떼를 이뤘다.” 호남성 성도(省都) 장사(長沙)의 성박물관에 전시된 마왕퇴문물은 이 시 기의 번영을 엿볼 수 있게 한다. 사진은 당시의 신발과 장감.

그러나 이 번영의 이면에 허다한 문제가 독버섯처럼 자라나고 있었다. 무위(無爲)의 도가(道家)식 정치는 방임과 같아 법망이 느슨해지며 범죄와 불법행위를 제어할 수 없게 되자 허다한 불의의 무리가 일어나 민중을 괴롭혔다. “이시기에 법망이 느슨하여 백성이 부유하고 역재가 넘쳤다. 혹 호족 무리가 무단히 지방과 종실의 땅을 겸병하였고, 공경대부이하의 귀족들이 경쟁적으로 사치에 몰두하여 집과 의복이 황상(皇上)의 수준을 넘어서기 까지 하였다.”(<사기>)

즉 도가(道家) 정치의 결말은 무도한 호족(豪族)과 빈부격차의 출현이었다. 그 절정에서 일어난 사건이 경제 때의 ‘칠국(七國)의 반란(오왕 유비 등 일곱 왕이 일으킨 반란)’이다. 칠국의 난을 교훈으로 무제(武帝)는 왕후(王侯)를 약화시키는 한 편, 지방 정부를 좌우하던 토호들을 대대적으로 토벌하였다. 이때 토호를 척결하던 관리 중에 왕온서가 있는데 그가 부임한 현에서 “십 여리에 걸쳐 호족들의 피가 흥건하였다”고 기록할 만큼 가혹하게 탄압했다고 전한다.

도가(道家)에 실망한 무제는 두영·전분·동중서 같은 유학자들을 대거 등용하였고 시·서·역·예·춘추 오경박사를 설치하였다. 또 찰거(察擧)를 통해 유가(儒家)적 인재를 등용하는 한편 유가(儒家) 학교를 군국(郡國)마다 세웠다. 유가(儒家)가 진시황의 법가와 고조 유방의 도가를 물리치고 동양사회의 가장 중요한 사상으로 등장한 것이다.

유가(儒家)의 어떤 점이 지배세력의 호감을 받았고, 어떻게 법가(法家)와 도가(道家)의 문제점을 극복할 수 있게 해주었을까? 유가의 비조로서 시·서·춘추를 편찬하고, 역을 가르쳤으며, 논어와 예기를 남긴 공자의 사상을 이해하면 어느 정도 그 해답을 얻을 수 있다.

공자가 생각하는 이상적 사회는 “군군(君君) 신신(臣臣) 부부(父父) 자자(子子)”다. 그에 의하면 최고의 주재자인 하늘(天)의 명(命)이 있어서 군(君)은 신(臣)을 다스릴 수 있다. 이때 천(天)과 군(君), 군(君)과 신(臣)의 관계는 부자(父子)의 관계와 같다. 즉 부(父)가 자애(慈愛)로서 자(子)를 기르고, 자(子)가 효(孝)로서 부(父)를 섬기듯 군(君)은 인(仁)으로서 신(臣)을 기르고 신(臣)은 충(忠)으로서 군(君)을 섬기는 것이다. 이렇게 부자자효(父慈子孝)하고 군인신충(君仁臣忠)한 것이 임금은 임금답고 신하는 신하다우며(군군 신신) 어버이는 어버이답고 아들은 아들답다.(부부 자자)라 하는 것이다. 공자는 이렇게 군신(君臣)이라는 사회적 관계를 부자(父子)라는 혈연적 관계의 연장으로 보았다.

공자에게 제사(祭祀)는 “군군 신신 부부 자자”라는 이상적 질서를 실천하는 대단히 중요한 의식이다. 하늘(上帝)에 대한 제사는 천자만이 지낼 수 있다. 천자는 상제에게 지극히 경건하고 정성스럽게 제사지내며 그가 상제의 효성스런 적자(嫡子)임을 드러냄으로서, 자신이 상제에게 한 것처럼, 신민이 자신에게 충성할 것을 요구한다. 사가(私家)의 제사 역시 같은 의미가 있다. 장자(長子)는 아버지에게 지극히 정성스런 제사를 지냄으로서 차자(次子)와 아들에게 모범을 보인다. 제문(祭文)에 “술과 음식을 정성껏 차렸으니 맛있게 드십시오.(淸酌庶羞 恭伸奠獻 尙饗)”하는 말은 조상신에게 드리는 말이면서 곧 자식에게 요구하는 말이기도 하다.

이러한 군군 신신 부부 자자란 공자의 생각을 동중서가 군신유의(君臣有義) 부자유친(父子有親)이라는 삼강오상(三綱五常)으로 정리하였는데, 삼강오상의 윤리는 봉건계급사회 지배계층의 입맛에 딱 맞는 것이었다. 부자(父子)는 결코 동일한 위치에 있을 수 없다. 자(子)는 언제까지나 부(父)에게 지도받으며 효(孝)를 바쳐야 할 존재인데, 이 부자의 관계는 천자-제후-사대부-백성이라는 봉건계급체제에 그대로 적용된다. 공자와 동중서 같은 유가학자가 곧 당시 계급구조에 맞는 인간상을 제시한 것이다.

삼강오상의 유가윤리는 서한초기 도가의 무위정치로 발생한 제후와 호족의 발호를 막고 중앙집권체제를 수립하는데 큰 도움이 되었다. 강상(綱常)에 따르면 제후는 천자의 아들 존재인데 제후가 천자가 되려는 건 아들이 아비가 되려는 것처럼 천륜에 어긋난다. 또 천자·제후는 그 하층계급에게 어버이처럼 인자(仁慈)해야 한다는 관점을 제공함으로서 가혹한 처벌위주의 법가(法家)사상에도 대응하였던 것이다.

아무리 고매하고 완벽한 사상이라도 세월이 흘러가면 유명무실해 지면서 속물들의 도구로 전락한다. 서한 말에 이르러 제국이 분열하자 유가는 더 이상 사회발전의 동력원 구실을 하지 못하게 되었고, 위진남북조시대에 이민족이 북방영토를 차지하자 중국 지성인들은 허탈감에 빠져 도가(道家)로 돌아가거나 불교에 관심을 쏟게 되었다. 특히 불교에 대한 관심이 고조되면서 불도징·구마라습·담무참 등이 인도불경을 대대적으로 소개하고, 왕실이 이를 지원하면서 불교가 중요한 종교로 중국사회에 자리 잡게 되었다.

불교에 의하면 왕후장상 등 지배계층은 전생에 선업을 쌓은 덕이며, 다시 좋은 신분으로 태어나려면 선업(善業)을 계속 쌓아야 한다. “짐이 즉위한 뒤에 많은 절을 짓고 스님을 득도케 했으며 탑을 쌓았는데 그 공덕이 얼마나 됩니까?”라고 달마에게 물었던 양 무제의 말에서 당시 상층계급의 이 같은 불교이해를 엿볼 수 있다. 불교는 이렇게 전통적 군신·부자 관계에 기대할 수 없었던 당시 지배계급의 관심을 받으며 중국사회에 뿌리를 내렸다.

수당시기까지 천태·법안·화엄의 불교종파가 있었으나 너무 지적이고 추상적이어서 대중의 관심을 받지 못하다가 실천적 성격이 강한 선(禪)과 정토종이 나타나면서 대중 속으로도 퍼져나가기 시작하였다. 당대 혜능으로부터 흥성하기 시작한 선불교는 오대(五代)에 이르러 위앙·임제·조동·운문·법안 선종 5가(家)를 형성하고, 오늘날까지 그 이름이 쟁쟁한 위산·임제·동산 등 수많은 선지식을 무더기로 배출하면서 그 전성기를 구가하였다. 송대에 들어서도 많은 사대부들이 불교에 관심을 가져서 조정의 고관들이 선사(禪師)를 찾는 일이 드물지 않았다.

선불교는 마음의 본성(불성)을 깨닫는 순간 곧 성불한다는 돈오(頓悟)의 입장을 취하여, 좌선을 통한 점진적 수행을 강조하는 인도 선과 다른 중국적 특색을 띠고 있다. 이는 직관적 지혜를 강조하며 무위자연의 길을 찬양하는 도가(道家)사상의 영향이라고도 할 수 있다.

하지만 불교는 지배계급을 당혹하게 만드는 면이 있다. “중생구유불성(衆生俱有佛性)”이라는 불교사상은 기본적으로 사람과 짐승이 평등하다는 생각을 반영하고 있다. 또 깨달음을 통해 완성되는 불보살은 그렇지 못한 일반인보다 한결 진화된 존재다. 불교의 고승(高僧)이 왕후장상보다 우월하다는 생각을 갖게 만드는 것이다. 실제로 사대부계급간에 참선이 유행했던 송대의 고승들은 정부의 고위관리들을 마구 다루었다.

불교가 계급사회를 위태롭게 만든다는 자각은 한유 등의 배불론자를 양성했고, 당(唐) 말기부터 억불·폐불 정책을 시행하는 정권이 자주 나타나기 시작했다. 배불정책은 중국 문화에 대한 자존심이 강한 유가(儒家)학자들에 의해 주도되었다. 그들은 불교가 인륜을 무시하고(계급을 흔든다) 효에 어긋나며, 경제적 낭비를 초래하고, 세속을 초월하는 입장을 취해 사회적 책임을 무시한다고 공격했다.

그들은 동시에 불가(佛家)·도가(道家)에 비해 유가에 미진했던 인간의 본성, 도덕의 내면적 원천, 우주와 인간의 관계 등에 대한 형이상학적이고 철학적인 사상체계를 모색하기 시작하였는데 이것이 곧 성리학이다.

당(唐)의 한유(韓愈, 768-824)는 배불론과 함께 유학의 도통(道統)을 제기하여 신유학의 물꼬를 튼 사람으로 간주된다. 한유의 친구인 이고(李翶, 774-844)는 인간 속에 내재하는 초월적이고 불변적인 본체로서 성(性)을 상정하고 정(情)을 현상이라고 하며, 본체인 성(性)이 절대 선(善)이라 본성(本性)을 나타낼 수 있으면 성인(聖人)이 되고 본성이 가려지면 범인(凡人)이 되니 정을 버리고 성을 회복하여야 한다고 주장하였다. 성을 회복하는 방법으로 불려불사(弗慮弗思)를 주장하여 사려하지 않으면 정(情)이 생기질 않는다고 하였다. 정(情)이 생기지 않는 상태를 정사(正思)라고 하는데 정사를 이루면 곧 번뇌가 소멸되고 성인(聖人)이 된다고 주장하였다.

이고가 말하는 성론(性論)은 거의 불성론(佛性論)과 같아서 저작권소송에 해당할 만큼 유사한 내용이다. 다만 불교적 견성(見性)이 개인의 해탈에 목적이 있던 것과 달리 성리학적 성론(性論)은 인륜확립에 목적을 둠으로서 유교로서의 전환점을 이룰 수 있었다. 그는 정사(正思)를 설명하기 위해 주역의 “무엇을 생각하고 무엇을 근심하랴” 시경의 “사무사(思無邪)”를 인용하였는데, 이는 이전에 없었던 유교경전의 새로운 해석이다. 한유와 이고는 <예기>의 <대학>과 <중용>에서 본성(本性)과 관련된 문구를 찾아냄으로서 이후 대학과 중용이 유학의 주요경전이 되는 계기를 만들었다.

이고의 성론(性論)을 이어받아 주돈이(周敦頤, 1017-1073)는 인간의 성(性)이 사물에 존재하는 불변성과 일치한다고 전제함으로서, 사물의 불변성을 인식하여 인간의 성(性)도 인식할 수 있다는 성(性)인식(認識) 방법론을 제시하였다. 사물에는 음양(陰陽)오행(五行)이라는 속성이 있는데, 이들은 태극(太極)으로부터 나와 다시 변화함으로서 만물이 생겨난다. “태극(太極)이 움직이고 멈추어 음양(陰陽)이 생겨나고 만물이 나타난다.”(<태극도설>) 이렇게 해서 만물의 내면에 존재하는 불변적 존재로서의 태극(太極)이 곧 인간의 성(性)과 일치한다는 주장이 생겨났다.

만물의 본질태를 지칭하는 말로 주돈이와 동시대인인 장재(張載, 1020-1077)는 태허(太虛)라는 말을 썼다. 그에 의하면 만물은 기(氣)가 잠시 모여 나타났다가 기가 흩어지면 사라져 태허(太虛)가 되므로 태허를 만물의 본질태라 할 수 있다는 것이다. “태허는 형체가 없지만 기(氣)의 본체(本體)이다.”(<장재집>) 태허는 태극과 마찬가지로 성(性)을 설명하는 말이다.

태극과 태허는 약간 개념이 다르지만 불변의 본질을 설명한다는 점에서 같은 맥락이다. 주돈이의 학생인 정이(程頤, 1033-1107)는 음양오행 등 본질태에서 벗어난 변화상태인 만물을 기(氣)로 수렴하는 한편, 무극과 태극·태허 등 만물의 본질태를 이(理)로 수렴하여 그 이전의 유가학설을 이기론(理氣論)으로 정리하였다. 이를 기억해 두면 율곡·퇴계·화담의 이기론(理氣論) 이해에 도움이 된다.

주돈이·장재·정이·정호를 열성적으로 공부한 주희(朱喜, 1130-1200)는 이들의 학설을 집대성해서 <근사록(近思錄)>을 편찬하고 이기(理氣)철학을 완성하였다. 주희에 의하면 이(理)는 물질세계의 기초와 근원이 되며, 이기(理氣)는 서로 떨어질 수 없는 존재지만, 이(理)가 기(氣)보다 앞서는 것이라 했다. 덧붙여 말하길 인간의 성(性)은 만물의 이(理)와 같으므로 이를 이성(理性)이라고 부르며, 기(氣)의 소산인 정욕이 이성(理性)을 가릴 때 악행이 나오므로, 정욕을 버리고 이성(理性)을 회복해야 한다고 주장하였다. 이고의 성론(性論)이 주희에 이르러 보다 구체적이 된 것이다.

이기철학의 발전

이고	인간내면의 초월적 불변적 본체를 성(性)이라 하고 현상을 정(情)이라 함
주돈이	인간의 성(性)이 만물의 불변성인 태극과 일치한다고 주장
장재	만물은 기(氣)가 뭉쳐 나타나고 흩어지면 태허(太虛)인데 태허가 성(性)과 같다
정이	성(性)·태극·태허를 이(理)로 수렴, 정(情)·만물을 기(氣)로 수렴
주희	이(理)가 기(氣)를 앞서므로 기(氣)를 버리고 이(理)를 회복해야

불성론과 유사했던 이고의 이기론이 주희에 이르면 불교와 전혀 달라진다. 불성(佛性)이 선과 악을 벗어난(不思善 不思惡의) 존재인데 비해 주희의 성리(性理)는 현상과 변화를 벗어난 절대선이란 의미를 갖는다. 이(理)=선(善), 기(氣)=악(惡)의 주희성리학은 곧 이귀기천(理貴氣賤)론으로, 퇴계의 “이(理)는 존귀하여 기(氣)와 섞이지 않고”(이 때문에 이기이원론이라 한다.), “이(理)는 지극히 존귀하여 절대적인 것으로, 만사·만물·을 명령하는 자리요, 아무것에게도 명령받지 않는 것이다.”라는 주장으로 이어진다.

이말은 곧 왕후장상과 사대부는 일반 하층민과 근원이 다르고 존귀하며, 절대적으로 명령하는 사람이라는 뜻이다. 지배계급의 입맛에 아주 딱 맞는 것이다. 이 때문에 성리론은 주관적 개념인 이(理)를 실재적 사물을 의미하는 기(氣)와 비교하는 중대한 논리적오류를 저질렀음에도, 유가(儒家)철학이 도가에 이어 불가(佛家)와의 경쟁에서도 승리할 수 있게 하였다.

조선시대 모든 교육기관은 유가경전을 가르쳤으며, 사림은 향약과 유향소를 통해 성리학적 사고방식이 모든 사람의 생활에 영향을 미치도록 만들었다. 사림(지배계급)이 이렇게 성리철학을 열심히 가르친 것 또한 집단을 효과적으로 유지하기 위해서다. “교화를 통해 진리의 표준을 높이 드러내고 사회를 바로잡겠다.”(<퇴계록>해설)는 말이 그것이다.

16세기 이율곡이 황해도 감사로 부임한 후 다음과 같은 내용이 포함된 ‘해주향약’을 실시하였다. 향약은 성리학적 지배이념이 일반인의 생활 속에 깊이 침투하도록 하여 오늘날까지 우리 민족의 초자아에 깊은 영향을 미치게 되었다.

부모나 형에게 욕한 자, 친상을 당하고 한 달이 못 되어 술을 마신 자, 상복을 입고 술에 취한 자, 하인을 시켜 제사 지내게 한 자, 부모 앞에 양반 다리를 하고 앉은 자, 말을 타고 가면서 부모를 보고도 내리지 않은 자, 바깥에서 상전을 욕한 자, 상전의 지시를 따르지 않은 자...는 악적에 올린다. 악적에 오르면 잔치를 베풀어 사람을 청해 사죄해야 하고, 그의 종을 매로 때리며, 뉘우치지 않으면 마을에서 내 쫓는다.

8) 어른에게 공손하고 아내에겐 가혹한 남자

2형인간의 문제에 관심을 갖게 된 건 다음과 같은 남자의 이야기를 듣고 나서다. 아마도 우리나라 사람이면 밖에서는 칭찬 받지만 부인에게 원성을 사는 이런 유형의 사람을 하나쯤은 알고 있을 것이다.

홧병에 걸린 한 부인의 남편은 훤칠하니 잘 생긴데다 힘도 세고 동네일을 도맡아 해 마을에서 칭찬이 자자했다. 그런데 부인에게만은 친절하지 않았다. 부인이 알뜰살뜰 아껴서 조금 돈을 모아놓으면 남편이 마음대로 써버리고, 상의도 없이 벌려 논 일을 부인이 뒤치다꺼리해야 한 적이 한 두 번이 아니었다. 어머니를 끔찍이 여겨 사소한 일도 잘 들어주면서, 부인한테는 쌀쌀맞기 이를 데 없다. 방이 추워 부인이 보일러를 켜놓으면 야속하게도 볼 때마다 꺼버린다. 한 번은 밥 먹는 중에 말 대꾸 했다고 젓가락으로 코를 쑤셔서 엄청나게 많은 피를 흘렸다고 한다.

이런 사람들의 의식은 유교와 관련이 깊다. 유교는 삼강오상(三綱五常)을 기본 도덕률로 삼는데, 이에 의하면 장유유서(長幼有序)·부부유별(夫婦有別)이라, 어른은 아이에 대해, 남편은 아내에 대해, 존귀한 입장이 된다. 즉 남편은 부인을 명령하지만 명령받지 않는 존재라는 것이다.

그래서 뭐든 자기 마음대로 하고, 부인의 말을 듣는 걸 수치로 안다. “암탉이 울면 집안이 망한다.” “여자 목소리는 담을 넘어가면 안 된다.”는 게 이런 사람들의 생각이고, “여자는 사흘돌이로 때리지 않으면 여우가 되어 산으로 간다.” “북어야 여자는 패야 부드럽다.”하여 오로지 복종시켜야 할 존재로 여겼다. 반대로 동네 어른과 부모한테는 천(賤)한 입장이 되어 깍듯이 예의를 지켜야 하는 건 물론, 자신의 일을 못해도 어른들의 일은 해야 하고, 가진 것이 없어도 못한 다는 말을 해선 안 된다는 것이다.

성리학적 유교관념이 아니라면 무엇으로 이런 남자들의 행동을 이해할 수 있을까. 이 사람은 우리사회의 오랜 유교전통이 만들어낸 전형적 2형인간인 것이다. 성리학은 역사책에나 나오는 옛날 일이 아니라 한국인의 뇌리 속에 현재도 굳건히 존재하는, 초자아의 일부인 것이다.

8) 이원론의 득세

성리학 이기론은 크게 이기이원론·이기일원론·기일원론으로 나뉜다. 잘 알려져 있다시피 퇴계-이기이원론, 율곡-이기일원론, 화담-기일원론이다.

이기론에서 이와 기의 관계는 “이와 기가 서로 섞이지 않으며, 이와 기는 서로 분리되지 않는다.”고 하는데, 서로 섞이지 않는 점을 중시하면 이기이원론이 되고, 서로 분리되지 않는 다는 점을 중시하면 이기일원론이 된다. 이상적(理想的) 선(善)을 추구하는 사람들이 이원론을 지지하고, 현실적 실천문제를 탐구하는 사람들이 일원론적 입장에 섰다.

주희 : “이와 기는 서로 떠날 수 없으나, 서로 섞이지도 않는다.” 즉 이는 기에 의존해야만 구체적 모습이 드러날 수 있으며, 기는 이에 근거해야 비로소 존재할 수 있다는 의미다. 그렇지만 이가 기보다 먼저 존재하여 기를 낳고, 기 바깥에 독립해서 존재하는 객관적 실재라고 한다.

이황 : “이는 음양오행 만물 만사의 근본이면서 거기에 구속되지 않고, 이는 기의 주재자로서 기를 명령할 뿐 구속되지 않는다. 그러므로 이와 기를 섞어 하나라 할 수 없는 것이다.”

이이 : “이와 기는 혼연하여 사이가 없고 서로 떨어지지 않으므로 다른 물건이라 할 수 없다.”

서경덕 : “이는 기의 주재자이지만 기 밖에 이가 없다.”

주희와 이황 같은 사람들이 성리학 연구에 매진한 것은 그것이 우리 생활을 규정하기 때문이다. 이원론을 믿느냐, 일원론을 믿느냐에 따라 사람들의 행동이 달라질 수 있기 때문이다. 다음에 인용하는 예송(禮訟)은 이원론과 일원론의 싸움이기도 하다.

1659년 효종이 승하했을 때 자의대비의 복제를 두고 서인의 1년 주장과 남인의 3년 주장이 맞붙어 이른바 1차 예송논쟁이 벌어졌다. 남인 윤휴가 효종이 둘째 아들이긴 하지만 왕위를 계승하여 장자로 세워졌고, 또 왕이 되면 그 어머니도 신하가 되는 것이기 때문에 3년상을 치러야 한다고 한 반면에 서인 송시열은 효종이 인조의 둘째 아들이고, 아들은 어머니를 신하로 삼을 수 없다고 하여 1년상을 치러야 한다고 맞섰다. 이 두 사람의 주장은 모두 <의례(儀禮)>라는 당시 규율을 근거로 한 것인데, 왕자(王者)의 예와 사서(士庶 ; 선비와 서민)의 예를 달리 보느냐 아니냐에 해당한다. 조선시대에 사서(士庶)는 <주자가례>를 따르고 있었고, 왕가(王家)는 <국조오례의>를 기준으로 하였기 때문이다. 송시열 등은 주자학의 핵심에 해당하는 종법(宗法)을 누구에게나 예외 없이 적용해야 한다는 주자정통주의였고, 윤휴 등은 국왕만은 예외라 가변성을 인정해야 한다는 주자비판론자에 해당한다. 이는 곧 국왕의 전제권을 인정하지 않으려는 서인과 그것을 인정하려는 남인과의 권력구조에 대한 견해 차이 - 관점의 차이이기도 했다. 이 문제는 무려 7년간이나 정국을 시끄럽게 한 끝에 1666년 현종이 <국조오례의>를 따르기로 하여 서인의 승리로 일단락되었다.

이 예송에서 우리가 주목해야할 점은 ‘왕가와 사서(士庶)의 예법이 다르다’고 주장한 남인이 퇴계학파이고, 이에 반대한 서인은 율곡학파라는 것이며, 마침내 남인이 승리했다는 점이다. 예송시기 남인을 왕권파(王權派), 서인을 신권파(臣權派)라고도 하는데, 왕권파란 왕과 신하가 상하 수직관계로서 분명히 다르다는 입장이고, 신권파는 왕과 신하의 관계를 어느 정도 수평적으로 보는 입장이다.

1차예송에서 서인이 승리한 것은 남인 윤선도가 차자인 효종의 적통문제를 건드렸기 때문이다. 효종의 아들인 현종은 남인의 말을 들어주면 자신의 적통이 흔들릴 가능성이 있었던 것이다. 2차예송에서 반대로 남인이 승리한 것은 어느 정도 적통문제에서 벗어난 숙종이 왕권을 약화시킬 수 있는 신권파 주장을 배제했기 때문이다. 즉 논란의 결말은 결정권을 쥔 지배자 현종-숙종의 이익이다.

이후 당파싸움은 인현왕후폐위-장희빈사건-폐비복위운동이 연이어 일어나면서 서인-남인-소론-노론이 번갈아 집권하게 되지만, 이념문제에 있어서는 퇴계의 이원론이 한국유교의 정통으로 자리 잡게 된다. 이를 통해 볼 때 이원론이 논리적으로 우세했거나 과학적 근거를 가진 때문이 아니라 지배계급의 필요에 의해 정통이 되었다는 말이다. 다른 말로 하면 도덕률이 당시 상황에 필요한 사회적 약속이라는 것이다.

조선에서 퇴계 이원론이 정통이 된 것과 동로마제국에서 삼위일체론이 정통이 된 것은 똑 같은 이유가 있다.

325년 니케아공의회는 아리우스파를 이단으로 정하고, 381년 콘스탄티노플 공의회는 삼위일체를 교리로 확정하였다. “신은 스스로 존재하며 불변하는 유일성이 있어야 하는데, 예수는 스스로 존재하지도 못했고 불변하지도 않았으므로 시작과 끝이 있는 피조물이다.”라는 아리우스의 주장이 “예수가 곧 하나님이며 성령이고 하나님에게서 나신 존재다.”보다 더 논리적이다. 그런데도 아타나시우스파의 삼위일체론이 교리로 채택된 것이다. 아타나시우스는 아리우스의 주장을 “성자만이 인간과 하나님을 화해시킬 수 있다는 구속 개념을 훼손하였다.”고 비난하였는데, 이 말이 곧 삼위일체가 정통교리가 된 이유를 설명해 주고 있다.

‘신성(神性)예수’가 ‘인격예수’ 보다 황제의 권위를 강화시켜 준다. 교황의 호칭 중에 ‘예수 그리스도의 대리자’라는 표현이 있다. 인간보다 신의 대리인이 되는 것이 신자들에게 더 큰 영향을 미친다. 이것이 삼위일체가 정통이 된 이유다. 콘스탄티누스는 본래 신심이 깊은 사람도 아니었다. 다만 그는 기독교신앙이 로마제국 운영에 도움이 된다는 걸 간파했을 뿐이다.

9) 이원론에서 생겨난 상하관념

퇴계의 이귀기천론은 군신(君臣), 부부(夫婦), 부자(父子) 등 강상윤리를 설명하기 위한 것이다.(<퇴계전서·권13>) 군(君)·부(夫)·부(父)는 이(理)에 비교되고, 신(臣)·부(婦)·자(子)는 기(氣)에 비교된다. 따라서 군(君)은 존귀하여 신(臣)과 섞일 수 없고, 신(臣)을 명령하되 명령받지 않는 존재가 된다.

사실 이 이(理)라는 것은 사실 궤변에 불과하다. 관념적·주관적 개념인 이(理)를 실질적 사물인 군(君)·부(父)에 비교한 게 턱없는 속임수인 것이다. 이는 명가의 궤변인 “닭의 발은 세 개다. 실지로 존재하는 발 두 개에, 개념으로서 ‘발’이 하나 더 있기 때문이다.”와 닮지 않았는가. 퇴계는 관념적 ‘발’을 만들어 내고, 이것을 다른 실제적 두 발과 함께 논한 것이다.

어쨌든 이귀기천은 다음과 같이 다양하게 적용되었다.

이(理)	군(君) 부(父) 노(老) 남(男) 적(嫡) 사(師) 처(妻) 관(官) 문(文) 반(班) 선배(先輩)
기(氣)	신(臣) 자(子) 유(幼) 녀(女) 서(庶) 제(弟) 첩(妾) 민(民) 무(武) 상(常) 후배(後輩)

남=이(理), 여=기(氣)에 대입되어 남귀여천(男貴女賤 = 남존여비)이니, 남자는 여자를 명(命)할 수 있지만 여자로부터 명(命)받지 않으며 여자와 엄격히 구별된다. 동일한 논리로 부자(父子), 장유(長幼), 적서(嫡庶), 관민(官民) 등을 설명한다.

우리나라 사람이면 누구나 “하늘같은 서방님”, “하늘같은 선배”, “부모·스승·선배는 동격”이란 말을 들었을 것이다. <두사부일체>라는 영화제목은 이기귀천이라는 퇴계 성리학의 정수를 담고 있는 셈이다. 남자가 하늘이라는 건 곧 남=이(理) 여=기(氣)이고, 남귀여천(男貴女賤 = 남존여비)이니, “어른에게 잘하지만 아내에게 가혹한” 남자의 행동은 바로 이 이기귀천의 사고방식이다. 이와 동일한 논리가 부자(父子), 장유(長幼), 적서(嫡庶), 관민(官民) 등에도 적용된다.

이렇게 이기(理氣)=귀천(貴賤)=천지(天地)=상하(上下)=남녀(男女)=장유(長幼)이라는 과거 신분제사회의 지배계급이 선전한 이념이 아직도 우리나라 사람들의 초자아를 형성하고 있다. 유교가풍이 없는 집안이라 해도 학교나 군대에서 ‘선후배’, ‘선후임’ 같은 서열 문화에 적응해야 한다. 만일 초면에 나이어린 상대가 말이 짧고, 고분고분하지 않다고 기분이 나빠진다면 당신도 어쩔 수 없이 이기이원론의 영향 하에 있는 사람이다.

이러한 성리철학은 피지배계급의 말문을 막아버린다. 이귀기천론에 의하면 신(臣)·상(常)·여(女)·유(幼) 등 하에 속한 사람은 기(氣)처럼 천(賤)한 존재이니, 군(君)·반(班)·남(男)·장(長)에게 지도받아야 할 존재이고 조종되어야할 존재이지 감히 제 목소리를 낼 존재가 아니다. 왜 그러냐고? 옛날 주자께서 그렇게 말했다니까! 이게 ‘옳고 그름을 밝혀 세상을 바로잡겠다’던 퇴계의 방식이다. 이런 의식을 가지면 상자는 제 마음대로 행동할 수 있지만, 하자는 아무리 부당하고 억울해도 항의할 수 없게 된다.

우리는 모르는 사람과 만나면 먼저 나이를 물어서 상하를 규정한다. 상하가 확인되고 호칭과 말투가 정해지면 친밀감을 느끼는 ‘이너서클’로 들어갈 수 있지만 이를 거부하면 영원히 “위아래를 모르는 남”으로 취급된다. 우리사회에서 ‘남’과 ‘우리’를 구분하는 방법은 상하관계를 받아들이는지 아닌지로 구분된다.

한국사람의 생활 전반에 ‘나이’는 상당히 중요한 역할을 한다. 가족 간에야 두 말할 것도 없고 직장·학교·군대부터 일반 사회단체·친목모임까지 나이를 의식하지 않는 모임은 한 곳도 없다.

10) 2형 윤리와 집단이기주의

이상에서 과거 지배계급이 부여한 도덕률 등으로 구성된 초자아가 시대환경에 적응하기 위한 것이라서 오늘날 선악판단의 기준이 되기에 부족하다고 한다면, 이 시대에 초자아 대신 옳고 그른 것을 판단할 방법이 무엇인지 생각해 본다. 초자아는 선악을 구분해서 옳지 않은 일을 할 때 죄의식을, 옳은 일을 할 때 자부심을 느끼게 하며, 타인의 행동에 대해서도 옳다 그르다 판단하게 한다.

칸트는 양심을 믿었지만 양심대로 생각한다 해도 선악구분이 그리 쉬운 건 아니다. ‘살인은 죄악이다.’라고 생각하면서 살인기술을 훈련받는 군대에 가야하는 것이다. 평시 군대에서 ‘실제로 살인은 안 하니까’ 그럭저럭 넘길 수 있지만 전쟁이 나서 실제 살인을 해야 할 때 어떻게 해야 옳은 것일까? ‘여호와의 증인’처럼 입대를 거부하고 영창으로 가는 것이 옳은가? 그렇다면 나라가 망해도 좋은 것일까?

이에 대한 해답을 얻으려면 양심이 국가시대 지배계급의 선전에 영향을 받고 있다는 사실을 상기할 필요가 있다. 즉 초자아의 많은 부분이 국가의 이익을 기준으로 삼고 있다는 말이다. 국가의 기준에서 내국인을 살해하는 건 범죄이지만, 적군을 살해하는 건 훈장을 주는 좋은 일이다.

<에너미 앳더 게이트>란 영화로 우리에게도 잘 알려진 바실리 자이체프는 스탈린그라드 공방전에서 무려 242명의 독일군을 저격하여 살해하였다. 독일의 오토 크레치머 중령은 연합국 함선 44척을 격침시키면서 적지 않은 인명도 살해하였다. 이 둘은 2차대전의 영웅으로 일컬어지지만 어디까지나 자이체프는 소련의 관점에서 영웅이고, 크레치머는 독일의 관점에서 영웅이다. 관점을 바꾸면 자이체프는 독일의 원수(怨讐)고, 크레치머는 영국의 전범(戰犯)이다. 동일한 사람이 한 쪽에서 영웅이고 한 쪽에선 범죄자인 것이다. 이런 것이 국가기준의 선악판단이다.

그런데 국가 외에도 여러 기준이 함께 초자아에 들어있어서 혼란스럽다. 인류전체의 기준에 의하면 아무튼 살인은 범죄다. 적군을 죽이는 게 선인가 악인가는 결국 관점의 문제인 것이다. 보통 선악판단의 기준이 되는 관점을 나열하면 다음과 같다.

개인<가족<부족·지역·직능단체<국가·민족<동맹국<인류<동물<생물<지구전체

부모에 효도하고 국가에 충성하는 것은 좋은 일(善)이라고 한다. 그런데 국가의 중책을 맡은 사람에게 부모의 일과 국가의 일이 동시에 발생했다면 어떻게 하는 것이 선일까? 실지로 다음과 같은 일이 있었다. 가족과 국가이익의 충돌로 생기는 혼란이다.

1907년 13도 창의군 총대장으로 추대된 이인영은 경성진공을 눈앞에 둔 시점에서, 부친의 죽음을 맞았다. 그가 부모상을 위해 떠나버리자, 창의군은 별다른 성과 없이 해산되고 말았다. 이인영은 대오를 떠나며 다음과 같은 말을 남겼다. “나라에 불충함이 부모에 불효함이 되며, 부모에게 불효함이 나라에 불충함이 된다. 그 도는 하나이며 둘이 아니다. 고로 나는 차라리 나라 풍속에 따라 3년 상을 입어 효도를 다 한 후에 재기하겠노라.”

이문옥이나 스노든 등의 내부고발자는 옳은 사람일까 아닐까? 이 역시 관점의 문제다. 감사원 동료와 공무원집단의 관점에서 보면 이문옥은 나쁜 사람이지만, 국가(그 밖의 국민들) 관점에선 옳은 사람이다. 스노든은 미국의 관점에서 배반자이지만, 다른 나라 입장에서는 비리를 고발한 용기 있는 사람이다.

이문옥은 1990년 5월 대기업의 비업무용 부동산 취득에 관한 감사원의 과세실태 감사가 해당 기업의 로비에 의해 중단된 사태를 언론에 공개함으로서 사회에 큰 충격을 주었다. 그는 30여년간 몸담아온 공직에서 파면되고 공무상비밀누설죄로 구속되는 등 고난의 길로 들어섰다. 그러나 그는 1996년 6년 6개월간의 투쟁을 통해 무죄판결과 복직이라는 승리를 거둠으로서 양심선언의 정당성을 입증했다. 이문옥씨의 파면과 복직은 다층구조사회에서 생기는 윤리적 혼란의 한 예다. 공무상비밀누설죄는 공무원이 직무상 알게 된 비밀을 누설할 때, 침해될 위험이 있는 국가기능을 보호하기 위한 것이다. 대기업 부동산 과세실태에 관한 공무원의 부정을 공개한다고 국가기능이 침해된다고 생각할 수 없으므로, 이 죄목은 명목상이고 실제는 감사원 공무원집단의 이해가 문제인 것이다.

부모를 택한 이인영, 국가를 택한 이문옥, 군대를 거부하는 여호와의 증인들을 어떻게 보아야 할까? 이렇게 관점이 충돌할 때 보통은 상위집단의 관점을 옳은 일로 본다. 개인보다 가족을 위하는 것이, 가족보다 국가를 위하는 것이 옳다고 국가의 지도자들이 장려하는 것이다.

이런 생각에 의하면 “바다의 고기와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라.”하여 동물을 죽이는 걸 당연하게 생각하는 기독교보다 모든 생명을 죽여선 안 된다고 하는 불교가 한 수 위다.

1993년 한약분쟁 당시 약국이 문을 닫자 당시 김영삼대통령은 약국휴업사태가 집단이기주의의 표본이라고 지적하고 ‘가능한 방법과 조치를 총동원해서 강력히 대처할 것’을 지시하였다. 하위집단이 상위집단의 이익을 침해할 때 동원되는 수사가 ‘집단이기주의’다.

더 상위관점에서 보면 국가주의·민족주의는 집단이기주의이다. 집단이기주의는 상위집단에 해롭기 때문에 비난받는다. 2차세계대전을 격발시킨 독일의 나치즘, 이탈리아 파시즘, 일본의 군국주의는 모두 국가주의·민족주의의 일종으로서, 전세계에 엄청난 손해를 입힘으로서 그 집단이기주의적 문제점을 인류에 확실히 각인시켰다. 2차대전 이후 적어도 유럽에서는 민족주의가 위험한 용어로 인식된다. 국가보다 더 상위집단인 인류전체의 관점을 갖는 것이 옳은 일로 여겨진다.

그렇다면 국가보다 인류전체, 인류보다 생물전체처럼 더 상위관점을 갖는 것이 옳은 걸까? 이 말이 옳다면 생물보다 더 상위관점인 지구(가이아주의), 나아가 태양계<은하<우주의 관점을 가져야 훌륭한 사람이 되는 걸까? 그렇진 않을 것이다.

3형인간에서 다시 논의할 것이지만, 결국은 개체·종족보존이 선악의 근본이기 때문에, 우리 개인들과 인류가 모두 번영할 수 있는가로 선악이 결정될 것이다. 즉 개인과 집단이 함께 이익을 얻는 일, 하위집단과 상위집단이 함께 번영하는 일, 인류와 지구가 함께 살아남는 일이 옳은 일이 된다.

문제는 어느 한 기준에 고정되어 있는 ‘집단이기주의’적 관점이다. 공산주의는 프롤레타리아계급의 집단이기주의이고, 유대교는 유대민족의 집단이기주의이고 기독교는 신자(信者)들의 집단이기주의며, 성리학은 양반계급의 집단이기주의다. 이러한 집단이기주의는 상위집단을 해치고 하위집단을 희생시키므로 옳은 일이 아니다. 2형인간의 양심은 선악의 기준으로 삼기에는 위험하다는 뜻이다.

11) 관점과 시점에 따라 달라지는 선악.

관점이 다르면 선악이 다른 것처럼 시점이 달라도 선악이 달라진다. 일련의 과정 중에서 어느 시점(時點)의 이익을 중시하는 가가 다른 것이다. 모르핀은 당장 통증을 가라앉히는 데 지극히 유익하지만, 장기적으로 사용하면 탐닉과 의존을 일으킨다. 이를 향정신성약품으로 규정하여 일반인의 사용을 금지하는 건 장기적 유해성(장기적 시점) 때문이다. 일반적으로 단기적 이익보다 장기적 이익을 옳은 일로 본다.

“인내는 쓰고 열매는 달다”는 건 미래시점의 이익을 위해 현재의 어려움을 이겨내자는 말이다. “우선 먹기에 곶감이 달다”는 뒷일을 생각지 않고 당장 좋은 일만 한다는 뜻이니, 당장의 이익을 취하는 일이 결코 좋은 일이 아니라는 뜻이다. “언 발에 오줌 누기”는 당장은 따듯해도 나중에 더 얼어붙으니 어리석은 사람을 지칭하는 말이다. <새옹지마>의 고사는 단기적 시점에서 일희일비하는 마을 사람과 장기적 시점에서 선악을 판단하는 새옹을 대비시켜 놓고 있다. 물론 새옹을 더 지혜로운 사람으로 칭송하는 내용이다.

새옹지마 : 변방의 늙은이(塞翁)가 기르던 말이 오랑캐 땅으로 도망가 버렸다. 마을 사람들이 모두 안타까워했지만 새옹은 “이 일이 무슨 복이 될는지 알 수 없소.”라며 조금도 실망하지 않았다. 몇 달 뒤 도망갔던 말이 암말을 데리고 돌아오자 마을 사람들이 부러워하였다. 그러나 새옹은 “이 일이 무슨 화가 될지 알 수 없소.” 아들이 말을 타다 다리를 다치자 마을 사람들이 위로했다. “이 일이 무슨 복이 될는지 알 수 없소.” 전쟁이 일어났지만 다리를 다친 아들은 전쟁에 나가지 않아도 되었다. “행운에는 불행이 따라오고, 불행에는 행운이 따라온다.” ‘길게 보면’ 행불행이란 물결치듯 오르내리는 것이어서 물의 양은 언제나 같은 것과 같다. 새옹과 마을 사람이 다른 것은 시점이다.

그러나 이 역시 항상 미래시점을 갖는 게 옳다고 말할 순 없다. 모르핀은 여전히 중요한 약물이다.

12) 2형인간의 편 가르기

이처럼 관점과 시점이 달라지면 선악도 달라진다. 그런데 “공자왈.... 맹자왈....옛 성현말씀을 금과옥조로 삼고, ‘성경말씀’을 그냥 무조건 진리로 받아들이는 2형인간은 고정된 관점과 시점만 고집하는 것이다.

고정된 관점을 갖게 되면 흑백논리에 지배당한다. ‘국가’ 관점에 고정되면 자국과 동맹국이 선의 편, 상대인 적국을 악의 편으로 간주하여 분리 배척하려는 태도를 갖게 된다. 2차대전때 나치즘의 독일 사람들이 이 경우다. 고정관념이 있어 편 가르기 하느냐 아니냐로 곧 2형인간인지 아닌지 알 수 있다. 좌우를 구분하고, 민주와 반민주를 가르는 사람들이 모두 2형인간이다.

종교·이념·법률·풍습 등 초자아를 형성하는 사회관념 대부분이 편 가르기의 원인이 된다. 기독교는 기독교인과 이교도를 편 가르고, 공산주의자는 프롤레타리아와 부르조아를 편 가르고, 성리철학은 이와 기를 편 가르며 이러한 편 가르기를 선악으로 정당화한다. 기독교인·프롤레타리아·이(理)는 선(善)이고, 이교도·부르조아·기(氣)는 악이라는 것인데, 따지고 보면 단지 관점과 시점의 문제일 뿐이다.

이러한 편 가르기는 2형인간이 자신의 편 사람과 반대 편 사람을 극명하게 구분하도록 만든다. 자신의 편이 곧 선과 정의의 편이고 상대편은 악과 불의의 무리라고 믿는다. 자신의 편을 위하고 상대편을 공격하는 것이 정의인 것이다. 이런 경향에 주목한 사람이 라인홀드 니버다.

“모든 인간의 집단은 충동을 억제할 수 있는 이성과 극복능력, 그리고 다른 집단의 욕구를 수용하는 능력이 훨씬 결여되어 있다. 게다가 집단을 구성하는 개인들이 개인적 관계에서 보다 훨씬 심한 이기주의가 모든 집단에서 나타난다. 개인들의 이기적 충동은 개별적으로 나타날 때 보다 하나의 공통된 충동으로 결합되어 나타날 때 더욱 누적되어 집단이기주의로 표출된다.” “종교나 합리주의 등 모든 도덕가에게 결여되어 있는 것은 집단적 이기주의에 대한 이해이다.”(<도덕적 인간과 비도덕적 사회>라인홀드 니버)

“상식적으로 유대인 학살을 자행한 사람들은 괴물이라고 생각할지 모르지만 101예비경찰대대도 그들 나름대로의 도덕성을 가지고 있었다. 그들은 한 가족을 죽일 때 아이에게 엄마가 죽는 모습을 보이지 않기 위해 아이를 먼저 죽였다.” “우리와 그들의 경계는 도덕규칙이 적용될 수 있는 선, 다시 말해 우리와 같은 집단구성원에게 기대할 수 있거나 바람직하다고여기는 행동방식의 기준을 보여주는 듯하다. 역설적이고 놀랍게도 이규칙들은 그 집단 내에서는 대개 더욱 강화되지만 적대관계에 있는 집단에서는 더 이상 적용되지 않는 것들이다. 그래서 도덕의 경계에 관심이 많았던 프로이트는 ‘사랑으로 서로 결합하거나 더 많은 사람을 표용하려면 공격할 만한 외부인이 있어야만 한다.’라고 했다.”(<도덕적 인간은 왜 나쁜 사회를 만드는가.> 로랑 베그)

도덕적 인간이 만드는 비도덕적이고 나쁜 사회를 만든다는 생각은 2차 대전에서 독일인이 자행한 대량학살을 목도하고 생긴 성찰이다. 당시 독일인은 어느 대륙보다 앞서 ‘문명화’된 유럽의 일원으로서, 어느 유럽사람 못지않은 합리성과 교양을 지녔었지만 세상 어느 미개한 야만인보다 오히려 더 흉포하고 잔혹한 만행을 무수히 저질렀다. 왜 그랬을까? 니버나 베그의 성찰에 의하면 도덕성의 본질이 집단이기주의이기 때문이다.

집단이기주의는 제 집단의 이익을 위해서 다른 집단을 공격하게 한다. 이렇게 집단과 집단의 투쟁은 집단과 개인이라는 차이만 있을 뿐 1형인간 끼리의 투쟁과 똑 같다. 1형인간을 멸시하는 2형인간들이 집단을 이루면 1형이 되는 것이다. 이럴 때 2형인간의 도덕률이란 곧 ‘집단을 이루어 싸워라’는 말과 같아진다.

도덕률이 결국 내 편과 상대편에 대한 태도를 달라지게 한다는 점을 알고 나면 우리는 많은 사회현상을 이해할 수 있다.

1099년 예루살렘을 함락시킨 십자군이 여자와 아이들 까지 잔혹하게 살해해서 “신전에서 사람들의 무릎과 말굴레까지 피에 파묻혔다.” 1937년 남경에 진주한 일본군은 30만명의 중국인을 죽였다. 초급장교였던 무카이 도시아키와 노다 쓰요시는 누가 먼저 중국인 100명의 목을 자르는지를 두고 내기를 했다. 이를 두고 오사카 마이니치 신문은 “난징을 향한 상쾌한 목 베기경쟁”이란 제목으로 이 사건을 보도하였다. 이것이 친절하고 예의바르기로 소문난 일본인이 저지른 일이다.

자기중심적이라 타인을 이해하지 못하는 게 1형인간의 가장 큰 특징이라면, 윤리와 이념·종교 등으로 형성된 초자아에 의해 편 가르기 하는 것이 2형인간의 가장 큰 특징이다. ‘나만’ 생각하면 1형인간이고, ‘우리 편 네 편’하면 2형인간이란 것이다. 지금 우리사회에 좌우대립과 진영논리가 판치는 것은 곧 2형인간이 많기 때문이다. 이를 극복하는 건 ‘우리 모두’라는 3형적 관점이다.

정동영의 80:20, 문재인의 99:1 논법은 그들이 2형인간이라는 증거다. 20%든 1%든 분리·배척하려는 사고를 지닌 2형인간은 결코 좋은 사회를 만들 수 없다.

13) 자기희생과 공격의 양면성

고정된 관점의 집단 안팎에 대한 상반된 태도는 개인의 성격 내에서 금욕적·자기억제적인 동시에 공격적이고 투쟁적인 이중성으로도 나타난다. 야누스처럼 두 얼굴이 있어, 집안을 향한 얼굴에는 성자의 미소가 있고, 집 밖을 향한 얼굴에는 지옥야차 같은 무서움이 있다.

남한의 좌파가 우파에 대해 엄격한 기준의 도덕적 비판을 서슴지 않으면서 북한의 독재정권과 인권유린에 대해서는 관대한 것도 2형관점에서 생겨나는 양면성 중의 하나다. 북한의 독재·세습·인권유린에 대해 비판하지 않는 좌파는 북한 정권이 자신의 편이고, 남한의 우파가 적인 셈이다.

2형인간 중에는 콜베신부·테레사수녀 같은, 끝없는 자기희생적인 성인(聖人)의 삶을 산 사람도 있지만 대다수는 무사고적이고 습관적인 초자아에 의해 욕구를 억누르며 살아가는 사람들이다. 초자아가 욕구를 압도하긴 하지만 욕구가 완전히 사라진 게 아니어서 양보하고 희생하면서 다른 일면으로 불의와 부정을 탓하고 원망하며 공격하는 마음을 가진다.

“인부지불온(人不知不溫) 불역군자호(不亦君子乎)”는 ‘보통사람은 필경 남들이 알아주길 바란다.’는 의미로 해석할 수 있다. 사람들이 가장 보람을 느낄 때는 남들이 알아주고 인정할 때다. 여러 실험에 의하면 어린이는 아무도 알아주지 않고 인정해 주지 않으면 제대로 성장하지 못하는 것으로 알려졌다. 공자가 말하는 군자(君子)는 정신적으로 충분히 성장한 사람인데, 이렇게 성장하지 못한 대부분의 사람은 사실상 ‘인정받고 싶은’ 욕구 때문에 희생하고 양보한다(초자아를 따른다).

욕구포기라는 말이 있지만 실제로 욕구는 어떤 경우에도 사라지지 않는다. “꿩 대신 닭”처럼 뭔가 다른 걸로 대체해 주는 것이 최선일 뿐이다. 천국에서 부활한다고 생각하고, 후생에서 환생한다고 생각해야 죽음을 받아들일 수 있고, 전생에 빚진 것을 이생에 갚는 다고 생각해야 고난을 참아낼 수 있다. 그렇지 않고 단순히 살고 싶은 욕구를 버릴 수 있는 사람은 아무도 없다. 지킬이 하이드를 끝내 없애지 못한 것은 절대 사라지지 않는 욕구를 상징한다.

2형인간이 초자아를 따른다고 해도 자아가 중간에서 제 역할을 다 못하면 욕구가 억눌린 상태로 계속 존재하는데 이 때문에 양면성과 이중성이 나타나는 것이다.

만화는 흔히 초자아와 욕구 사이의 갈등을 천사와 악마로 표현한다.

2형인간의 이런 이중성은 자주 문학의 소재로도 이용된다. <주홍 글씨>와 <가시나무 새>가 금욕을 맹세한 종교인의 사랑을 다룬 것도 욕구가 맹서나 신앙으로도 없어지는 게 아니기 때문이다. 이런 소설들이 공감을 얻는 건 현실에서 목격할 수 있는 일들이기 때문이다. <사람의 아들>에는 용맹정진하던 스님이 음욕이 일 때 마다 손가락을 자르다가 결국 8개를 자르고 나서 욕구와 싸우기를 포기한다는 이야기가 나온다. 석가부처가 6년간의 설산고행 끝에 얻은 깨달음은 ‘욕구를 없애는 게 아니라 놓아두는 것’이었다. 놓아둔다(放下)라는 방법으로 비로소 고통에서 벗어났는데 이는 욕구를 없앤다는 게 불가능하기 때문이다.

14) 실력 없이 말만 많은 2형지도자

조국에 충성하고 적국에 무자비한 전형적 2형인간은 국가시대 지배자가 만들어낸 ‘국가형’ 인간이다. 영화 <300>으로 널리 알려진 스파르타 군인들은 국가형성 초기에 국가에 의해 만들어진 극단적 2형인간이다. 한 때 스파르타가 그리스를 제패했던 것처럼 2형인간이 많은 사회는 강력한 힘을 발휘할 수 있다.

그렇다면 완전히 2형인간만으로 국가를 형성하면 어떻게 될까? 아 역시 스파르타의 예를 들어서 말할 수 있다. 기원전 480년경 그리스 맹주로 부상한 스파르타는 기원전 371년 레욱트라 전투에서 상실한 병력을 회복하지 못하여 쇠퇴하고 말았다. 2형집단은 대내적인 결속은 강하지만 배타적인 탓에 보통 끊임없는 전쟁을 치러야만 한다. 그리고 전투원을 상실하면 망하는 것이다.

2형인간의 장점도 많다. 이웃에게 정직하고 친절하며, 준법정신이 투철하고 사회를 위해 희생적이다. 양심적이며 청렴하고 올곧은 기개가 있다. 그렇다면 이렇게 도덕적인 사람을 지도자로 뽑으면 좋을 것인가.

2013년 4월 갤럽이 조사한 <인사청문회도덕성검증>에 관한 설문조사는 도덕성이 중요하다는 대답이 53% 능력이 중요하다는 대답이 36%로 우리국민이 능력보다 도덕성을 더 중시한다고 보고하고 있다. 연령별로는 저연령일수록 20대 69:25, 30대 60:31, 40대 53:34, 50대 48:41의 비율로 도덕성이 능력보다 중요하다고 보았다. 다만 60대이상만이 37:46이어서 능력을 더 중요하게 보았다.

과연 도덕적이고 청렴한 사람이 좋은 지도자였는지 역사적인 예를 한 번 돌아볼 필요가 있다. 2형지도자로 가장 먼저 떠오르는 사람이 조광조이다.

조광조가 주장한 도학(道學)정치는 주자(朱子) <대학장구(大學章句)>에 있는 명명덕(明明德)·지어지선(至於至善)·신민(新民)의 삼강령과 격물(格物)·치지(致知)·성의(誠意)·정심(正心)·수신(修身)·제가(齊家)·치국(治國)·평천하(平天下) 등의 성리학적 이상을 실천궁행하는 것이다. 격물치지는 “사물의 이치를 탐구하여 지혜롭게” 되는 걸 말하는데, 사물의 이치란 곧 만물의 본질, 위에서 말한 성리(性理)다. 왕이 이 이치를 실천하는 게 왕도정치다. 조광조는 왕도정치의 구체적 실현방법으로 왕이나 관직에 있는 자들이 몸소 도학을 실천궁행해야 한다고 주장하여 이를 지치(至治)주의라고 했다. 이러한 주장은 많은 유생과 성종의 지지를 얻어 조광조의 뜻을 따르는 많은 소장학자들을 정계에 진출시켰고, 이들과 함께 이상정치 실현을 위한 호기를 맞게 되었다.

왕도정치를 추진했던 조광조의 개혁은 어떤 결과를 낳았을까. 조광조는 훈구대신을 적으로 삼아 위훈삭제를 시행하다가 반감을 샀고, 중종 역시 지나친 급진개혁을 주장하는 조광조에 피로감을 느끼고 되었다. 이에 중종이 훈구파의 탄핵을 받아들이면서 조광조와 동료 유생들은 기묘사화로 희생되고 말았다.

2형적 도덕적 이상주의는 훌륭하기 짝이 없다. 기독교와 공산주의가 말하는 세상이 나쁘다 말할 수 없다, 하지만 성경을 내세워 만든 세상이 중세유럽의 암흑시대고, 공산주의자들이 만든 세상이 구소련·중국공산당시대·북한이다. 조선 성리학자들의 이상주의도 당파싸움과 세도정치로 결말이 났다. 2형지도자는 입으로 유토피아를 말하지만 결과는 언제나 그들이 비난하는 사람들의 나라만도 못했다.

조광조 개혁의 실패를 간단히 말하면 ‘비현실적’이고 과도한 ‘이상주의’이다. 격물치지를 내세우긴 했지만 성리철학은 본래 주관적이고 관념적이다. 이렇게 비현실적인 이상을 실현하겠다고 나선 때부터 실패는 정해져 있었다고 할 수 있다. 조광조는 강력한 기득권세력인 훈구파를 공격하면서 개혁에 필요한 권력인 중종을 제대로 감싸 안지 않았다. 개혁을 추진할 실력(능력)도 없으면서 입만 놀리는 것이 실패한 개혁가들의 문제점이다.

2형인간은 이렇게 이념에 치우쳐 현실을 망각하기 때문에 결국 일을 망치고 만다. 조광조의 실패를 아우구스투스의 개혁과 비교하면 3형지도자가 어떻게 다른지 알 수 있다. 옥타비아누스가 안토니우스를 물리쳤을 때 그와 아그리파의 휘하에 50만의 병력이 있었다. 그런데도 그는 개혁대상인 원로원을 무시하지 않았다. 안토니우스 편에 섰던 원로원 의원들을 용서하고 공직복귀를 허용한 것은 물론, 카이사르가 시행해서 인기를 얻었던 원로원 토의 공개를 폐지하여 원로원의원들의 환심을 샀다(그들은 원로원을 존중한다고 생각했다.).

옥타비아누스는 집정관직과 임페라토르(군통수권), 프린켑스(제일인자=원수)라는 실속은 내놓지 않으면서 공화정으로의 복귀를 선언하여 원로원을 무장해제시켜 버렸다. 보통 “사람들은 보고 싶은 현실밖에 보지 않는다.” 원로원 의원들은 자신들을 존중하고(그렇게 여겼고) 삼두정치권 등의 특권을 포기한 옥타비아누스가 진정한 공화정주의자라고 여겼다. 그들은 기꺼이 옥타비아누스에게 아우구스투스란 명칭을 부여하였다.

이후에도 그는 원로원이 싫어할만한 개혁법안을 추진할 때면 의원들이 좋아할만한 법안을 동시에 제출하였다. 아우구스투스를 3형인간이라고 하는 건 이렇게 그가 편을 가르고 배척하지 않았으면서 개혁을 성공시켰고, 그 결과 로마가 황금기를 맞이하여 결국 원로원 의원들에게도 좋은 일이 되었다는 것이다.

개혁은 항상 반대하는 사람이 있기 마련이다. 누군가의 기득권을 포기시켜야 하기 때문이다. 실패한 개혁가들은 저항세력을 인정하는 대신 강압적으로 대응했고, 이상에 치우쳐 현실감각이 부족했으며, 장기적 안목 없이 단기결과에 집착한 공통점이 있다. 이 모두 2형인간의 특징이다.

왕망·왕안석·장거정·캉유웨이 등 중국의 실패한 개혁가들을 시진핑 개혁과 비교한 쉬샤오니엔 중국 유럽국제비즈니스쿨 교수는 “개혁은 인센티브 시스템을 개선해서 사회의 총생산량을 늘리는 방식으로 개혁향유층을 만들고 피해보는 계층을 없앨 수 있을 때 성공한다.” 즉 관련된 모든 사람의 이익을 추구해야 한다는 3형정신이 개혁을 성공시킨다는 것이다.

15) 유교윤리는 되살려야할 아름다운 정신문화인가?

충주에 사는 원로작가 한 분이 최근 ‘선비정신계승회’란 것을 만들면서 “지금 우리사회는 선비정신을 근간으로 한 아름다운 정신문화를 잃고 무분별한 서양문화와 배금주의로 정신의 부패가 가속화 돼 진실과 신의가 상실된 사회에 사록 있다”고 하며 “선비정신은 진실한 삶과 고상한 인격의 기반이 될 뿐 아니라 거짓과 부정에 저항하는 비판과 투쟁의 정신”이라 하였다. 이분의 말은 고귀한 이(理) = 인의예지 = 선비정신, 천박한 기(氣) = 칠정(七情) = 서양문화라고 풀어 생각할 수 있다.

흉악범죄와 파렴치범·패륜사건이 보도될 때마다 전통윤리를 되살려야 한다고 생각하는 사람들이 많다. 하지만 전통 유교윤리는 농업경제를 바탕으로 한 신분제계급사회 지도자들이 자신들이 이익에 맞게 만들어낸 윤리이지, 오늘날 산업경제·민주공화정사회에 적합하지 않다는 것을 잊으면 안 된다. 시대가 변하면 윤리도 변하는 게 당연하다.

‘인의도덕이 땅에 떨어진 말세’ ‘심판의 날이 멀지 않은 타락한 세상’을 개탄하는 사람은 필경 이상적 도덕주의에 지배되는 2형인간이다. 사람들은 태어나면 모두 1형인간이고, 교육과 수양을 통해 2형→3형으로 성장해 가는 것이라서, 세상엔 언제나 부도덕하고 질서를 지키지 않는 무리가 있게 마련이다. 혹은 함무라비 법전, 혹은 로제타석이나 피라미드 낙서가 출전이라고 하는 옛이야기에는 ‘요즘 젊은이는 버릇이 없어 세상이 어찌 될 줄 모른다’는 나이 든 사람의 한탄이 들어 있다 한다.

따지고 보면 단군이래 요즘 사람들처럼 교양 있고(많이 배우고), 잘 먹고 잘 사는 세상이 있었는가? 그런데도 2형인간은 늘 의인(義人)이 없다고 생각한다.

유교대신 기독교를 대안으로 생각하는 사람이 있지만 기독교 역시 고대와 중세의 농업경제·봉건계급사회의 지배자들이 가공해낸 윤리라서 이 시대와 맞을 리가 없다. 성경은 유교가 이기(理氣)를 구분하는 것처럼 알곡과 가라지, 이마에 인(印)친 사람과 그렇지 않은 사람, 구원과 멸망, 천사와 사탄 등을 구분하고 있다.

갈릴레오나 후스 등 이단을 처벌해 온 기독교 역사는 그것이 자유로운 토론이 불가능한 2형윤리라는 증거다. 진영논리를 극복하고 좌우통합이 절실한 우리사회에 기독교가 도움이 될 수 없다. 비슷한 이유로 이슬람도 대안이 될 수 없다. 과거의 도덕률은 되살릴 수도 없고 되살려서도 안 된다.

그렇다면 이 시대의 윤리는 어때야 할까? 이 시대는 옛날보다 훨씬 빠르게 환경이 변하고 있기 때문에 정해진 도덕률을 따르다간 자칫 각주구검(刻舟求劍), 버스 지난 후 손 흔들기가 된다. 최대한 자아성장을 격려하여 가능한 한 많은 국민이 천변만화(千變萬化)하는 모든 순간에 항상 최선의 답을 찾아낼 수 있게 만들어야 한다. 그것이 3형인간이다.

이미 오래 전에 지혜로운 인간이 윤리를 대신할 수 있다고 생각했는데 그것이 불교와 <노자>다. <무문관>에 “부처도 죽이고 조사도 죽여라.(殺佛殺祖)”하고, <노자>에 “성인(聖人)이 어질지 않아서 백성을 무심히 본다.”한 것이 그 단적인 표현이다. 부처와 조사의 말(지침 혹은 규율)에 구애되어 달(깨달음 즉 최선의 삶) 을 보지 못하고 가르치는 손가락(윤리)만 보면 안 된다고 한 것이고, 백성을 무심히 본다는 건 국가 민족 등 집단적 관점에 서 있는 도덕(집단이기주의)에서 성인은 벗어나 있다는 말이다. 불교와 도가철학은 앞에서 말한 대로 지배계급의 이익을 옹호하지 못했기 때문에 주류사상이 되지 못했지만, 오늘날 민주·평등 사회에서는 다시 회복해야 할, 기독교와 유교를 대신할 수 있는 3형정신이다.

16) 미성숙한 2형인간

도덕률과 양심에 충실해서 원리원칙을 칼 같이 지키고 얼어 죽어도 곁불은 안 쬐는 사람은 훌륭한 사람일까? 아니다. 덜 성숙한 인간이다.

욕구는 유전자에서 비롯된 선천적인 성격요소이고, 초자아는 어른들의 교육에 의해 형성되며, 자아는 풍부한 지식과 경험 그리고 끊임없는 수양에 의해 죽을 때까지 성장해나가는 성격요소이다. 즉 인간은 태어나서 얼마까지는 모두 1형이고, 교육을 받기 시작하면서 2형이 되고, 스스로 생각하고 판단하면서 3형인간으로 성장해 가는 것이다.

1형인간이란 교육을 받지 못했던가, 교육을 받았어도 초자아가 욕구를 제어하지 못하는 사람, 즉 성격적으로 전혀 성장하지 못해 정신년령이 7-10세 이전의 사람이다. 2형인간은 잘 배우긴 했어도 스스로 생각하고 판단하는 능력이 떨어진 사람, 배운 대로만 행동하고 가르쳐줘야만 받아들이는 격이니 성격적으로 아직 성인이 되지 못한 10세-18세 정도의 사람이다.

3형인간은 풍부한 지식과 경험을 바탕으로 상황을 정확히 이해하고 고정관념에 좌우되지 않아서 가장 효과적인 방법을 선택할 줄 아는 사람이니 신체적으로나 정신적으로나 연령이 많은 사람이다. 비유하면 아직 경험이 많지 않아서 교과서대로만 치료하는 신출내기 의사가 2형인간인 것이다. 풍부한 경험을 쌓아서 보다 더 정확히 진단하고 자유자재로 치법을 선택하는 사람이 즉 3형인간이다.

불교적 깨달음은 곧 3형인간이 되는 것을 말하는데 이 경지가 보화선사에 의하면 “밝음에서 오면 밝음으로 치고, 어둠에서 오면 어둠으로 치고, 사방팔방에서 오면 회오리바람 일으켜 치고, 허공에서 오면 도리깨로 치고”이다. 깨닫고 나면 어떤 문제든 다 해결할 자신이 있다는 말이다.

무술을 배울 때 “형(型)으로 들어가서 형(型)에서 나와야 된다.”고 말한다. 처음에는 사부가 가르치는 대로 잘 배워야 하지만 실전을 잘하려면 그 수법에 구애 받지 말고 원활하게 응용해야 비로소 어떤 경우에도 자유롭게 상대할 수 있다는 말이다. 상대방은 정해진 수법에 맞추어 공격하는 게 아니다. 정해진 패턴이 있으면 곧 상대방에게 이용당하고 만다.

이 때문에 2형 인간과 3형 인간이 대결하면 언제나 2형 인간이 질 수밖에 없다. 항우의 의기(義氣)를 좋아하는 사람도 많지만 그 의기 때문에 홍문에서 유방을 놓아주고, 진군 포로 20만을 산채로 파묻어 죽이고, 한신 같은 유능한 부하를 끌어안지 못하다가 결국 유방에게 지고 말았다. 유방이 약법삼장으로 관내 백성을 회유하고 수많은 재사를 수하로 부려서 항우를 이겼던 것은 주위사람들을 다 인정했던 3형정신이 있었기 때문이다. 카이사르와 폼페이우스, 징기스칸과 자무카의 대결 역시 ‘다함께’와 ‘편 가르기’라는 3형과 2형의 대결이다.

일견 2형인 사람이 3형보다 더 멋있어 보인다. 옳고 그름이 대쪽 같이 분명하며, 불의와 타협하지 않고, 고상한 이상을 위해 죽음도 무릅쓰기 때문이다. 오늘날에도 유방보다 항우를 더 좋아하는 중국인이 많다.

17) 도덕과 2형인간의 가치

도덕이 집단이기주의이긴 하지만 집단의 질서를 유지하기 위해서 꼭 필요한 면이 있다. 또 성현의 가르침은 길을 가리켜 주는 이정표와 같아서 대개의 경우 도덕적인 행동은 좋은 결과를 가져온다. 스스로 판단하기 힘들 때 도덕률을 따르는 것이 좋다는 말이다.

2형인간은 편 가르기 때문에 국가통합을 어렵게 하고, 국가 간 갈등의 주요 원인제공자가 되기도 하지만, 전쟁 같은 국가위기에서는 꼭 필요한 사람이 되기도 한다. 지난 세기 일제에 항거하여 목숨을 초개같이 버린 인물 중에 사림·민족주의 인사가 적지 않다.

유럽인들은 2차대전 이후 국가·민족주의의 위험성을 깨닫고 유럽통합운동을 하고 있지만 아직 동아시아는 국가·민족주의가 큰 힘을 발휘하고 있다. 군국시대 향수를 갖고 있는 일본의 우파가 중국과 한국을 자극하면서 조어도와 독도, 신사참배, 교과서, 위안부 문제 등이 원만하게 해결될 기미가 보이지 않고 있다.

이러한 상황에서 만일이라도 국가 간 항쟁이 현실화되면 우리는 2형인간의 도움을 받아야 할지도 모른다. 누구보다 애국심에 불타서 전선으로 달려갈 사람들이 2형인간이기 때문이다.

물론 군 입대를 거부하는 ‘여호와의 증인’ 같은 2형인간은 제외다.

평상시에도 상명하복의 군인, 원리원칙에 충실해야 하는 판사·검사 등에는 2형인간이 필요한 분야라고 볼 수 있다. 높은 도덕성과 청렴함은 2형인간이 가진 장점 중의 하나다. 우리 사회가 민주화를 달성할 수 있었던 이유도 목숨을 내놓고 불의에 항거했던 수많은 민주인사들의 덕이 크다.

18) 2형인간의 특징

초자아에서 기인하는 자기억제·희생·순종·습관적·고정관념·이념·종교적·원리적·독선·편협·부정적·이중성(二重性)·비현실적·이상적·도덕적·양심적·자기우월감 등이 2형인간의 특징이다.

① 자기억제·금욕·도덕적 : 도덕률은 이기적 행동을 억제하고 집단을 위해 욕구충동을 억제하는 자기억제·금욕적 행동들이다. 이른바 선비정신은 “얼어 죽어도 곁불은 안 쬐고” “빠져 죽어도 개헤엄은 안치는” 것인데 살려는 욕구보다 집단의 규율을 더 중시하기 때문이다.

② 희생적 : 지배계급이 집단을 위한 자기희생을 미화하여 왔다. 공자에 의하면 예(禮)란 “남을 위해 자신을 불편하게 하는 것”이다.

③ 순종적 : 유교 성리학은 군(君)·부(父)·부(夫) 등 상자(上者)에 대해 신(臣)·자(子)·부(婦) 등 하자(下者)가 무조건 순종하는 것이 당연한 일로 가르쳐 왔다.

두 시골 양반이 내기를 했다. 먼저 한 사람이 아들을 불러 소를 사다리로 지붕에 올려 보내라 했다. 소가 사다리를 타는 것은 불가능하므로 그 아들이 할 수 없다고 했다. 이에 다른 양반이 아들을 불러 똑 같은 시켰는데 그 아들은 사다리에 소 발을 올리면서 어떻게든 올리려고 하였다. 옛사람들에 의하면 이런 것이 효(孝)다. 뻔히 안 되는 일이라도 어른이 하라면 해야 하는 것이다. 이렇게 교육받으며 자란 사람은 커서도 순종적이 된다. 우리나라 부녀자에게 많다는 화병은 유교적 가풍에서 자라 할 말 못하고 살기 때문에 생겨나는 문화관련 정신증후다.

④ 습관적 : 어렸을 때 경험은 평생 영향을 미친다. “3살 버릇 여든 간다.” 어렸을 때의 경험이 커서도 계속 영향을 미치면 2형인간이다. 가난하게 자란 사람이 저축만 한다던가, 귀하게 자란 사람이라 낭비가 심하다든가 하는 것.

⑤ 고정관념 : 도덕률·양심·종교·이념·풍습 어느 것이든 현실에 적당하지 않은데도 고칠 줄 모르면 고정관념에 해당한다.

⑥ 이상적 비현실적 : 인간은 사회적 동물로서 초자아(사회성)와 욕구(동물성)를 동시에 지닌 존재이며, 욕구는 초자아와 자아의 뿌리인데, 2형인간은 욕구가 거세된 인간을 이상으로 삼기 때문에 비현실적이다.

노무현 정부의 여성부관리들이 추진한 성매매 금지는 비현실적일 뿐 아니라 홀아비나 노총각 등 홀로 사는 성인들의 성욕을 고려하지 않는 비인간적 정책이기도 하다. 모어의 유토피아나 스위프트의 푸임무, 허균의 율도국, 도연명의 무릉도원은 모두 도덕적 이상향이며 비현실적이다. 천지창조·심판·구원·말세론(개벽론)도 비현실적이다.

⑦ 이념적 : 이데올로기는 사람이 인간·자연·사회에 대해 규정짓는 관념적 의식의 형태를 말한다. 이념은 사물을 관찰한 결과로 개념을 형성한 것이지만, 종종 목적성(욕구) 때문에 현실의 일부분, 보고 싶은 것만 보고 확대해석하여 관념적이 되기 쉽다.

공산주의는 프롤레타리아의 현실을 관찰한 결과이지만, 부르조아와의 상대적 관계만 지나치게 부각해서 비현실적 관념적 사상에 이른 예다.

⑧ 종교적 : 종교가 집단의 결속과 유지에 이용된 이래 종교계율이 초자아의 주요 내용이 되었다. 이동식 <현대인과 노이로제>에 의하면 한국인 심리의 가장 깊은 곳에 샤먼적 의식이 있고, 그 위로 불교-유교-기독교적 윤리가 층층이 쌓여 있다고 한다.

조로아스터교를 비롯한 많은 종교가 선한 신(아후라 알라 엘로힘 여호와)과 악한 신(앙그라 데바 샤이탄 사탄)을 다루고 있어 이것들이 선악관념 형성에 큰 역할을 하였다.

⑨ 원리적 : 원리주의는 고정관념의 일종이다.

⑩ 독선·강직·타협불가능 : 어떤 도덕률을 절대선으로 받아들이면 다른 사상과 윤리를 받아들일 수 없게 된다.

⑪ 편협함·편견 : 편견prejudice은 예단(豫斷)이란 의미도 있다. 이미 가지고 있는 고정적 가치에 의해 상황을 미리 단정해 버리는 것이다. 이 때문에 2형인간은 판단이 신속해서 냄비처럼 반응이 격렬해 진다.

⑫ 부정적 : 현실은 늘 이상(理想)에 못 미치게 마련이다. 이상적 인간은 이 때문에 항상 현실에 대해 불만을 가지게 된다. 거짓말은 비양심적이지만 거의 모든 사람이 거짓말을 하고 산다.

“소돔과 고모라에 의인(義人)이 10명도 안되었다.” “삼강오륜이 땅에 떨어졌다.” “죄악에 넘친 세상 사람들은 하나님의 품안으로 회개하고 들어와야 한다.”는 말들이 모두 세상을 부정적으로 보는 말이다. 회개해야하고 심판받아야 한다는 생각도 역시 부정적인 현실인식에서 비롯된다. 하지만 20만년에 걸친 인류역사 중에 지금보다 더 이웃을 돕는 사람들이 많은 시대가 없었고, 지금보다 더 자유롭게 잘 먹고 잘 살던 시절이 없었다.

⑬ 이중성·양면성 : 2형인간은 도덕률을 숭상하고 실천하려 하지만, 이러한 도덕적 행동이 자아기능을 통해 욕구를 설득한 후 이뤄지는 게 아니기 때문에 도덕적 행동 이면에 억제된 욕구가 존재하기 마련이다. 이것이 이중성과 양면성으로 나타난다.

적에게 잔혹하고 친구에게 헌신하는 것, 남에게 엄격하면서 자신에게 관대한 것, 어른에게 잘하지만 아내에게 가혹한 것, 제 눈의 들보는 못 보면서 남 눈의 티는 보는 것, 똥 묻은 돼지가 겨 묻은 돼지를 탓하는 것도 2형인간에서 잘 나타난다.

⑭ 우월감·오만 : 도덕이란 본래 상층계급(지배계급)의 규율이라서, 양심적으로 산다는 사람은 그렇지 않은 사람을 낮춰보는 경향이 생긴다. ‘양반이 욕은 할 수 없고’ ‘개똥불상놈’이란 말에는 이런 의식이 들어있다.

곽노현 서울시교육감의 수상한 자금공여에 대해서도 “보수들의 뇌물수수에 비하면 아무 것도 아니지.”라든가 “보수의 부패는 눈감아 주고 진보의 조그만 흠집은 나발을 크게 불어대는 조중동”의 탓으로 돌리는 일로 이어지기도 한다.

⑮ 경험에 지나치게 의존, 성공의 덫 : 고정관념이 강한 2형의 한 특징이다.

⑯ 즉각적·선악호오분명 : 1형 성격이 욕구에 지배되기 때문에 충동적·즉각적이라면, 2형은 고정관념 때문에 즉각적으로 반응한다. 성격이 급하고 쉽게 분노했다가 금방 좋아하는 것도 한 특징이다.

⑰ 주관적 관념적 : 2형은 한 사회의 가치관을 반영한 주관을 가지고 있어 다른 사회나 다른 세대와 충돌할 수 있다. 나이든 사람과 새로운 세대의 가치관 충돌은 문학의 좋은 소재다.

19) 2형 인간들

① 강한 2형인간

초자아가 욕구나 자아에 비해 압도적으로 강한 사람을 강한 2형인간으로 분류한다. 어떤 유혹에도 흔들리지 않고 옳은 일이면 죽음을 무릅쓰고 지켜내며, 신념에 투철한 사람들이다. 이런 사람 중에 존경받는 종교인이 많고, 성인(聖人)이라고 부를만한 사람이 있다. 약한 2형인간에 비해 훨씬 더 금욕적이고 자기희생적이며, 보답이나 알아주길 바라지 않아서, 이중적이지 않다. 독실한 종교인은 대부분 2형인간이며 그 중에서도 더 철저한 사람이 강한 2형인간이다.

*예수 : 계율을 부정한 일, ‘선한 사마리아인이 네 이웃(유대민족적 관점을 극복)’이라 한 말, “원수를 사랑하라.” ‘가이사의 것은 가이사에게’(현실인식)라고 한 것은 3형적이다. 하지만 하나님의 전능함과 재림·심판을 추호도 의심하지 않아 하나님에 의지하고, “이 중에 있는 사람 중에 하나님의 나라가 오는 것을 볼 것이니라.”(주관적 판단)하며, “내가 너희를 화평케 하러 온 것이 아니라 싸우게 하러 왔다.”(원리적)하고, 마침내 자신을 희생했던 점에서 2형인간으로 분류하는 것이 맞다고 본다.

성리철학 역시 수많은 강한 2형인간을 배출했다. 선비하면 죽어도 불의와 타협하지 않았던 꼿꼿한 기개가 먼저 생각날 정도다. 조선시대 성리학은 공자가 <춘추>를 쓰게 된 정신인 의리(義理)를 중시하여 의리학으로도 불리었다. 성리학이 의리만이 아니라 주관적·계급적 사상이라는 점에서 실상 대부분 성리학자가 2형인간에 속하고 그 중에서도 철저한 사람이 강한 2형인간이다.

정몽주 : “이 몸이 죽고 죽어 일백 번 고쳐 죽어 임 향한 일편단심 변할 줄이 있으랴.” 고결한 지조의 향기와 동시에 도저히 말이 통하지 않는 고집불통이 느껴진다. 지조가 백성의 복이 되었다면 향기로왔을 것이고, 화가 되었다면 고집불통이다. 지조가 아니라 지혜가 문제다. 유교적 불사이군(不事二君) 정신으로 고려조를 지키기 위해 이성계를 제거하려다 되레 자신이 죽었다.

최익현 : 1868년 대원군의 당백전 발행 시에 경복궁 중건을 반대하는 상소를 올린 뒤 1876년 일본과의 통상조약 반대, 1894년 갑오농민군 반대, 개화파 처단요구, 1895년 단발령 반대, 1898년 독립협회 처단요구, 1904년 친일 매국도배의 처단 요구, 1905년 을사오적 처단요구 등 그의 활동은 변화에 대한 반대로 점철되어 있다. 개화에 저항하고 구래(舊來)의 봉건체제 회복을 주장하였다. 국가가 위기에 처했을 때는 특히 ‘옳고 그른 것을 분별’하는 일(2형)보다 대동단결이(3형) 더 중요하다. 이념과 종교, 붕당과 이해를 초월하여 모두 끌어안을 수 있는 통합의 리더십만이 국난을 극복할 수 있다.

고려말 두문동 사람들과 사육신·생육신·이퇴계·송시열 등과 이항로 등 위정척사파 유학자들이 대거 강한 2형인간에 속한다고 볼 수 있겠다.

강한 2형인간 중에서 집단을 위해 자신을 희생하는 선(善)한 2형인간이 있는 동시에, 자신의 집단을(도덕=집단이기주의) 위해서 다른 집단을 희생시키는(공격하는) 악(惡)한 2형인간도 있다. 이 선악(善惡)은 누구를 희생시키느냐는 차이에 있을 뿐, 종교나 이념적 고정관념에 의해 선악을 구분한다(편 가르기)는 점에서 동일하다.

집단을 위해 자신을 희생하는 것을 선(善), 자신의 집단을 위해 상대를 공격하는 걸 악(惡)이라 분류했지만, 구분이 모호한 경우도 많다. 정몽주와 사육신은 불사이군의 충신으로 칭송받지만 자신들의 가치관(도덕=집단이기주의)을 위해 이성계와 세조를 공격하려다 죽은 것이라서, 선악의 구분은 어렵기만 하다. 항우 같은 인물도 선악의 구분이 불분명한 사람이다.

항우 : 진(秦) 말기 반란군의 지도자로서 뛰어난 체력에 높은 학식을 가진 탁월한 군사 전략가였다. 은원(恩怨)이 분명하고 시를 즐기기도 하여 드라마틱한 삶을 살았다. 하지만 거록에서 20만 진군(秦軍)을 생매장해 죽이는 등 진(秦)에 대한 적개심을 남김없이 드러내었고, 홍문연에선 범증의 주책(籌策)을 뿌리치고 유방을 살려주었다가 사면초가의 위기에 처하게 되는 등 현실인식이 부족했고, 독불장군식이라 한신 등 많은 인재를 놓쳤다. 마지막에는 오강(烏江)에서 도망갈 배를 버리고 자살과 같은 돌격을 감행하였다. 이는 대의(大義)를 위해서라면 자신의 생명은 물론 얼마든지 많은 사람의 생명이라도 거리낌 없이 희생하는 2형인간의 특징이다.

2형인간이 선한 사람이냐 아니냐는 어느 관점에서 보느냐에 따라 달라진다. 집단 내에서 보면 영웅이지만 밖에서 보면 악마와 같다. 안중근에 대한 아래와 같은 상반된 시각이 그 예다.

2014년 2월 14일 경기도 교육청이 발렌타인데이 대신 안중근 의사 사형선고일을 기념하자는 광고를 냈다는 소식이 야후재팬에 보도되자 일본 네티즌은 ‘전 세계가 사랑을 말하는 날에 테러리스트를 찬양한단 말인가.’ ‘상대국이 어떤 기분일지 전혀 생각하지 못한다.’고 비아냥 거렸다.

안중근이 살해한 이토 히로부미 마찬가지다. 우리 민족의 원수이면서 일본의 유명 정치가이다. 2형인간이란 곧 국가·민족 혹은 종교·이념 등 고정된 관점을 갖는 사람을 말하기 때문에 이들에 대한 평가는 늘 상반되기 마련이다. 히틀러와 빈 라덴 역시 추종자에게는 영웅, 상대편에게는 범죄자다.

히틀러 : 아리안 민족주의, 유대인학살, 세계대전으로 알려진 이 사람에 대해서 더 말할 필요가 없을 것이다.

오사마 빈 라덴 : 수많은 테러를 지휘하면서 많은 사람을 살상했던 그는 무슬림의 관점에서 미국과 서방국가를 적으로 간주하고 공격하였다.

② 약한 2형인간

초자아가 압도적이지는 않으나 욕구와 자아보다 더 강해서 이상적인 생각과 양심적인 행동을 가진 사람이지만 때때로 욕구에 흔들리고 희생할 가치가 있는지 회의에 빠지곤 한다. 혹은 남이 알아주지 않거나 남에게 보이지 않는 곳에서는 양심에 어긋나는 행동을 하는 등 이중성이 나타나기도 한다. 거의 모든 종교인이 여기 해당한다.

테레사 수녀 : 18세에 수녀가 되어 36세에 사랑의선교회를 설립한 후 죽을 때까지 죽어가는 사람들, 고아, 한센병 환자들을 위해 헌신하였다. 이러한 공로로 노벨상을 수상했으며 성인으로 추대되려는 움직임이 있기는 하나, 그녀가 썼다는 편지에 “나의 신앙이 어디 있는가? 아무 것도 없고 오직 공허와 어둠뿐....혹시라도 하나님이 계신다면, 제발 나를 용서해 주시길.” 등 회의하는 구절이 있어 신앙이 완전히 압도적이지 않음을 보여주고 있다.

종교·철학에 경도된 사람과 함께 민족주의·국가주의·사회주의 등 이념에 경도된 사람 역시 2형인간으로 분류한다. 이들은 민족·국가, 혹은 프롤레타리아 같은 직능 집단의 관점에서 집단에 충성하는 반면 적을 배척하고 제거하려는 특징을 보인다.

김일성 ; 1950년 남한의 수많은 ‘반동지주계급’을 처형했던 그의 군대는 ‘편 가르기’의 전형적 2형행태다.

루이 15세 때 산슨 원수가 펀트노아에서 로드 헤이 장군과 대치했을 때 영국 신사 로드 헤이 장군이 먼저 모자를 벗고 점잖게 “애프터 유”라고 하자, 프랑스군의 단테 로쉬 백작도 “아프레 부, 므슈 앙글레(영국분들이 먼저 시작하십시오)”라고 대답했다가 선제공격을 당해 많은 병사를 잃고 패전하였다.