노래하는 신화 ｜ 우리나라의 거인신들

[칡덩쿨]

[노래하는 신화 ｜ 우리나라의 거인신들 ①]

하늘과 땅 떼어놓은 ‘우주거인’

땅속에서 솟아 나와 어깨로 하늘 받들어 … 지진·홍수는 거인이 기운 쓸 때 생기는 현상

땅속에서 우뚝 솟아 올라온 이름 없는 우주거인.

우리는 울산 반구대의 바위그림에서 고래의 신화를 읽었고, 천전리 바위그림에서 우주뱀의 신화를 보았다. 특히 우주뱀을 통해서 천전리 바위그림이 우리 상고대의 선조들이 외계충격 시대의 생생한 체험을 바위에 새긴 천지개벽 신화라는 것을 알 수 있었다.

하늘 ‘아비’ 땅 ‘어미’ 꼬옥 껴안고

반구대, 천전리 바위그림 신화에서만이 아니라 현재 남아 있는 ‘하늘땅 신화’의 텍스트를 통해서도 우리는 외계충격의 현상들과 신의 등장을 확인할 수 있다.

오늘 여러분에게 들려주고자 하는 창세신화는 우주거인의 등장을 가장 잘 보여주는 원형에 가까운 이야기다.

이 세상이 처음 만들어질 때는 지금처럼 하늘과 땅이 따로 떨어져 있지 않았다. 그때는 하늘이 아비이고 땅이 어미였는데 하늘과 땅이 매순간 꼭 껴안고 있는 바람에 계속 자식을 낳게 되었다.

하늘과 땅은 곰, 호랑이를 비롯한 온갖 들짐승 날짐승과 함께 사람도 낳아 사람들과 짐승들이 함께 살게 되었다. 그런데 아비와 어미가 붙어 있으면서 계속 자식들을 낳는 바람에 곰이나 호랑이 등 짐승과 사람들이 머리가 하늘에 부딪혀서 도저히 마음대로 걸어다닐 수가 없었다. 결국 짐승과 사람들은 하늘과 땅 사이의 좁은 틈에서 서로 부딪치면서 거의 기어다니다시피 하며 살아야 했다.

어쩌면 그렇게 닮았을까? 하늘이 아버지이고 땅이 어머니이며, 둘이 꼭 붙어서 떨어지지 아니하여 자식들을 계속 낳았다는 발상이 그리스 신화와 똑같다. 우리 신화의 ‘아비’는 그리스 신화의 ‘우라노스’이며 ‘어미’는 ‘가이아’ 여신이다. 가이아는 우라노스와의 사이에서 거인족, 티탄 12남매와 외눈박이 3형제, 백수거인 3형제를 낳는다. 땅의 신과 하늘의 신이 세상을 다스리는 신들을 낳은 것이다. 그리스 신화가 이들 신들의 계보를 만들기 시작한 것은 호머와 로마시대의 시인들이 만들면서부터이므로, 우리 신화가 더욱 ‘원형질’에 가깝다고 할 수 있다. 우리 신화는 시인들이 새롭게 쓴 것이 아니라 민중들 사이에서 입에서 입으로 수천년을 이어져 내려온 것이기 때문이다. 우리 신화의 ‘아비’와 ‘어미’는 그리스 신화의 우라노스와 가이아와는 달리 신들을 낳은 것이 아니라 온갖 들짐승 날짐승과 함께 사람을 낳았다. 세상을 창조한 것이다.

이 시점에서 한마디 하자. 신화는 시작부터 ‘엽기’가 아닐 수 없다. 수십억년 동안 서로 붙어 있으면서 계속 자식을 낳았다는 말 아닌가? 도저히 견딜 수가 없다. 누가? 서로 붙어 있는 아비와 어미가? 아니다. 하늘과 땅이 붙어 있는 바람에 옴짝달싹도 할 수 없는 그 틈새에서 기어다니는 짐승들과 사람들이 견딜 수 없다는 것이다. 아니, 그런 상황에서 숨이라도 제대로 쉬었을까? 그럼에도 우리 신화는 너무나도 간단하게 진술한다. 딱 두 마디다.

<< 사람들은 답답해서 고함을 질렀다. 짐승들은 울부짖었다.

그런데 어느 날, 우레가 ‘우르릉 쾅, 우르릉 쾅!’ 하고 천지를 울렸다. 그런 다음 시퍼런 번갯불이 번쩍번쩍 어둠을 깨뜨려 부수면서 천지를 비쳐댔다. >>

바로 이 이야기다. 외계충격의 체험을 그대로 전하고 있다. ‘우레’와 ‘시퍼런 번갯불’은 다름 아닌 천전리 바위그림에 수없이 그려져 있는 마름모꼴 우레와 번개무늬의 그림문자들을 말로써 표현한 것 아닌가?

하늘과 땅을 떼어내고 해와 달과 산천을 만드는 우주거인.

꼬리별이나 떠돌이별들이 수도 없이 하늘에서 쏟아진다. 불덩어리들이 휙휙 지나가고 불폭풍이 분다. 굉음과 함께 거대한 충돌이 일어나고 지진으로 땅이 쩍쩍 갈라진다. 온갖 짐승들과 인간들이 아비규환에 빠져서 괴이하게 울부짖는 소리가 천지를 진동한다.

그리고 이런 천지개벽은 하루이틀에 끝나지 않았다. 기원전 3500년부터 기원전 600년까지 수천년에 걸쳐서 계속된 일이다.

그렇다. 그것은 공포다! 하늘에 대한 공포! 이 공포의 강렬한 느낌은 수천년에 걸쳐 계속되면서 날이 갈수록 증폭될 수밖에 없다. 쌓이고 쌓인 공포심이 외경심을 낳는다. 우리 신화는 그것을 이렇게 표현했다.

<< 모든 사람들과 짐승들은 숨을 죽이고 있었다. >>

무력 사용 없는 ‘민중의 신화’

살아 있는 모든 것들이 숨을 죽였다. 드디어 천지개벽 최고의 신이 출현할 차례다.

이때 땅이 꿈틀거리면서 커다란 산봉우리 같은 것이 땅속에서 솟아올랐다. 그러나 그것은 산봉우리가 아니었다. 아주 힘이 세고 몸집이 큰 우주거인이었다.

땅속에서 솟아 나온 거인은 끙끙거리면서 하늘을 한쪽 어깨에 떠메더니 하늘을 높이높이 쳐들었다.

이때부터 하늘과 땅은 서로 떨어졌다. 사람들과 짐승들은 마음대로 뛰어다닐 수 있었고 비로소 춤도 추고 노래도 부를 수 있게 되었다.

천지개벽이 왜 일어났는가? 땅속에서 큰 거인이 솟구쳐 올라왔다는 것만으로 간단히 설명한다. 우주거인이 한번 크게 움직인 것이다. 우리 신화에서나 그리스 신화에서나 거인신이 하늘과 땅을 떼내는 것은 천지개벽의 대재난을 방지하기 위한 것이기도 하다. 물론 그 거인신의 신격이 다른 만큼 방법도 서로 다르다. 우리 신화의 거인신은 땅을 누르고 하늘을 높이 쳐들어서 ‘아비’와 ‘어미’를 떼내고 자식들을 더 못 낳게 한다. 그리스 신화에서는 가이아 여신이 외눈박이 거인 3형제나 백수거인 3형제와 같은 망나니 자식들을 더 이상 낳고 싶지 않아서 거인 12남매 중 막내인 크로노스로 하여금 아버지 우라노스의 ‘성기’를 낫으로 잘라버리게 한다.

하늘과 땅을 떼어놓는 방법이 서로 다르다. 한쪽은 하늘을 번쩍 들어 어깨로 떠받치고 영원토록 서 있는다. 자신을 희생하며 보이지 않는 곳에 서 있는 우주거인이다. 다른 한쪽은 아비의 성기를 잘라버림으로써 신의 주도권을 빼앗고 세상을 지배한다. 이 지점에서 우리 신화와 그리스 신화는 서로 다른 길을 간다. 한쪽은 민중의 신화를 대표하고 다른 한쪽은 지배자의 신화를 대표한다. 한쪽은 세상을 이야기하고 다른 한쪽은 권력의 승계에 초점을 맞추는 것이다.

울산 반구대와 천전리 바위에는 고래, 탈, 무당, 호랑이 등이 그려져 있다.

‘사람들과 짐승들은 마음대로 뛰어다닐 수가 있었다’는 것은 무슨 의미일까? 끊임없이 계속되던 외계충격이 사라져 세상이 안정과 평온을 찾았다는 말이다. 그리스 신화에서는 크로노스가 지배하던 시대를 ‘결백과 순결의 황금시대’라고도 한다. 그가 다스릴 때 인간세계에는 황금족속이 살고 있었다. 이들은 늙지도 않았고 죽음을 잠드는 것으로 생각해 전혀 두려워하지 않았다. 이들은 욕심 부리지 않고 모든 것을 공평하게 나누었다. 삶은 그야말로 축제의 연속이었다.

그래서 ‘비로소 사람들은 춤추게 되고 노래 부를 수 있게 되었다’고 하는 것이다. 종족이 모두 한자리에 모여 하늘에 바칠 옷과 음식을 차려놓고 무리춤을 추는 큰굿을 연상케 한다. 천전리 바위굿터의 신의 탈과 그들의 이야기를 그려놓은 굿 그림 앞에서 신을 노래하는 무당의 굿을 연상한다. 그 큰굿을 이렇게 표현한 것은 아닐까. 이렇게 춤추고 노래하는 것으로 이야기가 끝나면 해피엔딩이 될 것이다. 그러나 이야기는 끝나지 않았다.

거인이 힘 빠져 주저앉는다면

얼마 지나지 않아서 사람들은 하늘과 땅을 떼어놓은 거인을 까마득히 잊었다. 그 거인은 여전히 한쪽 어깨로 하늘을 떠받들고 있는데도 사람들은 그의 존재를 까마득히 잊고 있었다.

하늘은 여간 무거운 것이 아니었다. 하늘을 떠받들고 있는 쪽 어깨가 너무 아팠다. 아무리 힘이 센 거인이지만 그대로 주저앉을 것만 같았다. 거인은 할 수 없이 하늘을 다른 쪽 어깨에 바꿔 메었다. 이때 거인이 기운을 쓰면서 움직이는 바람에 땅이 흔들렸다. 그래서 땅이 갈라지는 지진이 일어나고 산사태가 일어나고 홍수가 일어났다.

옛날에는 지금보다 더 자주 지진이 일어났다. 그때는 거인이 처음으로 어깨에 하늘을 메었기 때문에 서툴러서 오른쪽 어깨에서 왼쪽 어깨로, 왼쪽 어깨에서 다시 오른쪽 어깨로 자꾸 바꿔 메었기 때문이다.

우주거인이 하늘이 무겁다니, 이게 웬일인가? 세상에나! 거인이 어깨가 아프다고? 거인이 아파했다는 것을 글자 그대로 읽으면 ‘우스갯소리’가 되지만, 신화의 상징으로 읽으면 거인 속에 내재한 ‘자기 모순’으로 해석해낼 수 있다. 왜 아팠을까? 앞 단락의 내용과 연관 지어서 생각해보자.

사람들은 거인을 까마득히 잊었다. 이 신화의 구술자는 “거인의 어깨가 아팠다”고 진술하면서 은근히 “사람들이 잊어버려서”라는 단서를 달아놓았다. 그리고 신화 말미에 “하늘이 떨어지지 않게 거인을 도와주어야 한다”고 특별히 당부하는 것이다. 이것은 거꾸로 인간이 거인신을 내치기 시작했다는 것을 상징한다. 거인신은 단지 어깨가 아파서 하늘을 바꿔 멜 뿐이다. 그런데 지진과 홍수, 산사태 등을 일으켜서 인간세상에 ‘재앙’을 내리게 된 것이다. 그럴 생각이 전혀 없는데도 말이다. 물론 여기서 말하는 ‘지진’은 지질학에서 말하는 지진이 아니다. 우주론이랄까, 혹은 신화의 상징으로서의 지진이다. 땅만 쩍쩍 갈라지는 게 아니라 하늘도 흔들리고 우레와 벼락이 함께 몰아치는 그런 지진이다.

그래서 옛날 사람들은 지진이 일어날 때마다 하늘을 한쪽 어깨에 메고 있는 거인을 생각했던 것이다. 지금도 그 거인이 하늘을 메고 서 있다. 만일 이 거인이 힘이 빠져 털썩 주저앉으면 어떻게 될까?

그때는 크고 새빨간 태양이 뜬다. 우레가 치고 번개가 번쩍이고 어둠이 바위덩어리처럼 꽁꽁 굳어버릴 것이다. 이 세상의 마지막이 오는 것이다. 그리고 하늘과 땅이 다시 서로 붙어서 맷돌같이 되어 회전한다. 하늘과 땅이 붙어 우레 소리를 내면서 빙빙 돌아갈 때 하늘과 땅 사이의 것은, 산이든 나무든 집이든 호랑이든 사람이든 모두 빻아져 가루가 될 것이다. 그렇게 되면 지상의 모든 생물은 멸망한다.

그 후 새로운 생물이 태어난다고 한다.

신화는 드디어 맷돌을 매개로 해서 세상의 마지막을 이야기한다. 이처럼 세상의 마지막, 지구의 멸망 혹은 인류의 멸망에 대한 이야기는 천지개벽의 이야기와 동시에 시작되었던 것이다. 종말이 있어야 시작이 있다. 시작과 종말은 끝없이 돌고 돈다. 맷돌은 그렇게 돌고 도는 세상을 상징하는 이미지다.

아메리칸 인디언의 작은 부족인 호피족은 분명히 지구가 ‘축’을 중심으로 돌고 있다는 것을 알고 있었다. 호피의 전설에서는 두 사람의 우주거인이 지구의 축을 지키고 있으며, 그들이 손을 떼면 지구의 회전이 뒤흔들려서 종말이 찾아와 새로운 시대가 시작된다고 한다. 또 그 후에 ‘같은 일이 되풀이된다’고 전해 내려온다.

‘불의 태양’이라고 불리는 현재의 세계, 즉 제4세계의 종말은 이미 시작되었다고 호피족은 생각하고 있다. 지금은 보이지 않으나 우주에서 지구를 향해 돌진해 오는 별이 출현한 뒤에 이 세계는 파멸한다는 것이다.

잃어버린 이름을 찾아서

종말을 이야기한다는 것은 거인의 시대가 가고 인간의 시대가 올 것이라는 사실을 예고한다. 지구환경이 안정되면서 철기시대가 도래하고, 부족연맹의 장들이 신 대신 인간을 지배하는 세상으로 넘어간다. 그것은 또 다른 신의 등장을 예고하는 것이기도 하다.

그러나 아직 우리는 거인시대를 끝낼 수가 없다. 사람들이 잊은 것은 우주거인이 하늘과 땅을 떼어냈다는 사실만이 아니다. 거인의 이름도 잊어버렸다. 상고대인들에게서 이름을 얻었을 게 분명한 거인은 다시 ‘이름 없는 거인’이 되었다. 민중들의 입에서 입으로 이어져 내려온 구전 과정에서 우리 우주거인의 이름이 사라져버린 것이다. 잃어버린 신화는 찾았다고 하지만 아직도 우리는 잃어버린 이름을 찾지 못하고 있는 거인을 위해 더 머물러야 한다. 그래서 우리의 이야기는 이렇게 끝난다.

여러분! 맷돌을 돌릴 때 우레 소리가 나는 까닭을 이제 알겠지요?

류이/ 문화평론가·연출가 nonil@korea.com

발행일 : 2003 년 09 월 25 일 (402 호)

노래하는 신화 ｜ 우리나라의 거인신들 ②]

걷고 날고 떠돌아다니는 우리 산

전국 곳곳에 여신 마고 신화 아직 생생 … 상고대인들 상상력 ‘대륙이동설’로 증명

외계의 충격으로 지구의 바다와 땅, 사람, 짐승들이 서로 충돌하고 있다.

“혹시 ‘마고’라는 이름 들어봤니?”

“못 들어봤는데…. ‘여왕 마고’에 나오는 마고, 아니면 샤또 마고? 부드럽고 그윽한 향기가 나는 프랑스 와인이지.”

“아니, 우리 옛이야기에 나오는 마귀할멈이 마고잖아! 괴기하고 술법을 잘 부리는 쪼그랑할멈 말이야. 동화에 많이 나와.”

“그게…, 올 누드로 촬영했다는 모델들이 우루루 나오는 ‘마고’라는 우리 영화 말인가?”

우리의 여신 마고는 아직 우리들에게 잘 알려져 있지 않다. 그래서 마고에 대해서 이야기할 때 우리는 혼란스럽다. 신화학자들 중에는 마고를 가장 원초적인 여신인 대모신(大母神·the Great Mother)이라고 생각하는 사람들도 많다.

마고와 관련된 이야기는 수백 편이 넘는다. 단지 이것이 단편적인 전설이나 설화로만 남아 있기 때문에 제대로 평가받지 못하고 있다는 게 필자의 생각이다. 한 가지 분명한 것은 마고가 어떤 인물인지, 어떤 신격인지, 신화에서 어떤 위치를 차지하고 있는지 하는 마고의 이미지가 없다는 사실이다.

마고에 얽힌 이야기가 제대로 기록되어 전해 내려오는 것도 아니다. 그렇다고 신녀들이 굿을 통해 모신 것도 아니다. 그런데도 민중들은 수천 년이 지나도록 마고를 기억하고 오늘날까지도 마고에 대해 이야기하고 있다. 참으로 놀라운 일 아닌가?

이제 마고의 진실에 다가가보자. 전국에서 전해 내려오는 수많은 마고 신화의 조각들을 모아서 하나하나 이어보자. 쪼그랑 마귀할멈이 어느새 우리 태고 때의 거대한 여신 마고로 재탄생하여 커다란 조각보 위에 자신의 신화를 그려 보여줄 것이다.

보이지 않는 손

마고가 하늘을 자유롭게 유영하고 있는 모습.

전국 각지에 산을 만들고 내를 내며 섬을 만드는 ‘보이지 않는 손’ 마고의 이야기부터 들어보자.

“그 산이 스스로 걸어 들어왔다니더. 옛날에 걸어 들어왔다니더, 산이. 그래 걸어 들어와가 다 이래 보고 있는데, 어떤 여자가요 ‘저 산 봐라! 산이 걸어 들어온다!’ 하니까 고만 멈춰뿌렸다니더. 안 그랬으면 지품면이 굉장히 넓었을 낀데….”(영덕군 지품면, 문문희·34·여)

산이 걸어다닌다고? 설마! 산이 어떻게? 어디서나 이렇게 한마디로 끝난다. 짧다. 산이 걸어다닌다는데 더 이상 할 말이 있겠는가? 믿지 못할 게 뻔하니까 더 할 말이 없는가보다. 산이 걸어 들어왔다고, 토도 달지 않고 똑같은 말로 세 번이나 반복하고 있다. ‘못 믿겠지? 못 믿어? 응? 그래도 또 들어봐! 옛날부터 조상들이 전해준 이야기야.’ 이렇게 세 번씩이나!

“산이 딱 요 망경산처럼 와서 도롯이(호젓하게) 주저앉아 있는데, 저기 전라도에서 왔다고 전라도 산이라 하거든. 왜? ‘거 미친놈이다! 무슨 전라도 산이냐?’ (웃으며) 이렇게 옥종 사람들한테 물으면, 산이 전라도서 날아온께네 여자가 ‘아이구, 저런! 산이 날아온다!’ 하니께 푹 주저앉았다 하거덩. 어디? 아 저 옥종 장터 아래로 얼마 안 내려가면 있어.”(하동군 옥종면, 김두상·70)

청룡, 백호, 현무와 함께 하늘의 4신(四神)이라 불리는 주작.

산이 날아오다니!? 의령군 유곡면 칠곡리의 ‘날아온 산’은 바람 타고 날아왔다고 이름까지 ‘바람산’이다. 옛 어른들 참 바람이 세다. 허풍이 세도 너무 세다. ‘아니, 우주선 타고 다닌다는 외계인을 찾는 세티앳홈(seti@home) 프로젝트는 과학이냐, 허풍이냐? 잘 되면 과학이고 못 되어도 SF(공상과학) 판타지라고들 할 것 아니냐! 옛사람들의 신화적 판타지의 상상력은 허풍이고? 에라, 이 몹쓸 것들!’ 선조들이 야단치는 소리가 들리는 듯하다.

“시대는 잘 모르겠고 하여튼 마 천지개벽할 시긴데, 빨래하는 여자가 보니까 산이 둥둥 떠내려가는 기라. 그래 ‘산 떠내려간다’ 카이까네 마 산이 서버렸어. 난 이렇게 들었어. 외동면 석계리 의례산 이야기여. 마 모두들 명당이라고 이래 쌓는데….”(울주군 청량면, 손영수·50)

이제는 산이 떠내려온다. 천지개벽의 큰물이 져서 개나 고양이나 집채도 아니고 산이 떠내려온다는 것이다. 물론 바다에서는 떠내려오는 것이 보나마나 섬일 테지? ‘떠내려오는 섬’ 이야기다.

“‘저 바다서 섬이 둥둥 떠서 들어오더라 하대예. 그래 옛날 할매들이 그랬는갑대예. ‘저 봐라! 섬이 떠돌아다닌다!’ 그라니께 그 섬이 고마 주저앉아가 그 모가지(산달도와 거제도 사이 좁은 수로)가 생겨가 객선도 댕기고 한다고, 그런 말이 있대예.”(거제, 박천수·70·여)

산이 걸어오고 산이 날아오는 것까지는 그렇다 치더라도 산이 큰물에 떠내려오고, 바다로 가서 섬이 되어 떠다닌다? 정말 우리 조상들의 상상력이 대단하지 않은가. 여러분은 어떻게 생각하는가. 허풍인가, 그냥 우스갯소리인가, 아니면 판타지인가.

상상력으로 말하는 상고대인들의 과학

산이 걸어오고 날아다니고 떠내려오는 이야기는 산을 옮기는 거인 마고가 뒤에 숨어 있는 유형이거나, 아니면 거인 마고가 자신의 이름을 잃어버리고 ‘빨래하는 여자’로 자신의 흔적을 남긴 유형이다. 자, 엄청나게 큰 거인 마고가 산을 옮긴다고 상상해보라. 이걸 사람들이 보았다면 산이 날아다닌다고 하지 않겠는가? 제주도를 만들었다는 여신 ‘쉐멩듸’가 빨래를 하다가 한라산이 높아서 불편하다고 산꼭대기를 잡아당겨 던진 것이 날아가 산방산이 되었다는 이야기가 전해 내려온다. ‘빨래하는 여자’가 걸어가는 산을 보고 방망이로 쥐어박아 그 자리에 주저앉혔다는 이야기도 있다. 이 이야기에서는 거인 마고가 자신의 이름과 신격을 잃어버렸다. ‘빨래하는 여자’로서 작은 흔적만 남겨놓은 것이다. 우리가 살고 있는 이 땅이 떠다닌다는 학설이 나온 것은 1915년의 일이다. 독일 기상학자 알프레트 베게너가 ‘대륙과 해양의 기원(The Origin of Continent and Ocean)’이라는 책에서 ‘대륙이동설’을 제기했다. 그때 많은 사람들이 베게너의 이론을 그저 공상 정도로만 생각했었다. 이후 수백만 년에 걸쳐 일어난 판의 운동을 추적한 결과 과학자들은 모든 대륙이 한때는 ‘판게아(Pangaia)’라는 거대한 하나의 대륙을 이루고 있었다는 것을 확인했다. 베게너의 견해가 옳았다는 것이 밝혀진 것이다. 그것이 ‘판 구조론’이다. 오늘날에는 판이 1년에 약 10cm씩 움직인다고 한다.

거인신 마고가 하늘을 들어올린 채 땅에 있는 사람과 짐승들을 내려다 보고 있다.

지구과학이 발전하지 않았다면 누구나 우리 조상들의 상상력을 근거 없는 것으로 치부했을 법하다. 그렇지 않은가? 산이 올라오고 걸어가고 날아다니고 바다에서 올라와 섬이 되고 떠다닌다는 것은 맨틀의 대류에 따라 판의 구조가 달라지면서 대륙이 움직이고 바다의 모양이 변하는 것처럼 지진이나 화산 폭발 따위의 지각변동의 결과로 얼마든지 나타날 수 있는 현상이다. 원리와 법칙으로 설명하는 현대인들에게 그것은 과학이지만, 판타지의 상상력으로 말하는 상고대인들에게 그것은 신화인 것이다. 그렇다면 과학과 신화는 등가물이다. 신화는 상고대의 과학이며 과학은 현대의 신화다.

마포 9만 통으로 치마를 해 입어도 한 폭이 모자라

도대체 얼마나 커야 산을 날려보낼 수 있을까? 마고는 여신으로 알려져 있다. 키가 얼마나 큰지 ‘말할 수도 없다’고 한다.

“키가 얼마나 컸능가 자세히 알 수는 없지라. 말할 수도 없지라. 완도로 가는 길 남창 앞에 달도라는 섬이 있어라. 그 사이를 흐르는 강이 호남 일대에서는 제일 짚지라(깊지요). 그란디 ‘얼마나 짚은가 보자’ 하고 한번 내려가봉께 그래도 포도시(겨우) 마고의 넓적다리에 가 닿더래요. 그래 ‘그만치 짚구나.’ 그러고 나왔는디, 또 이 산 건너서 저 건너 산을 보면은 그 사이가 있지라. ‘니가 얼마나 너른가 보자’ 그라고 이 산의 바우 끝에다 한 발을 딛고 저 건너 산 바우 끝에다 또 한 발을 딛고 가랭이를 대봉께 포도시 닿더래네요. 그래 이 산 저 산 바우에다 발을 딛고 저 오심이고개에 손을 딛고 저 멀리 용둠벙에다 입을 대고 물을 마셨제. 그래 마고가 얼마나 킁가 알았다카더만.”(해남군 삼산면, 서만오·63)

마고는 ‘마포(麻布) 9만 통을 가지고 치마를 해 입어도 한 폭이 모자라 엉덩잇살이 남는다’고 한다(거창군 남하면 세바우들 전설). 여기서 ‘통’은 피륙의 길이를 재는 단위다. 한 통이 50필이니까 9만 통이면 450만필이다. 한 필이 125마 가량이고 한 마가 90cm니까, 1000억cm의 마포가 든다. 보통사람 6억명을 세워놓은 길이다. 대략 지구에서 달까지 거리의 2배 하고도 반이나 된다. 자, 이제 치마를 만들어보자. 보통 우리 옷의 폭이 112cm 정도라고 보고 가로 세로 1대 2.2의 비율로 치마 길이를 계산하면 500만cm 정도다. 마고의 키를 치마 길이의 2배로 치면 1000만cm. 정말 어마어마하다. 물론 어림으로 계산한 것이다. ‘마포 9만 통’이라는 상징을 실물로 이해하기 위해서 대충 계산해본 것이다.

이전에 우리는 우주거인 미륵의 키를 계산해보았다. 대충 4만cm로 보통사람의 250배 정도 크기였다. 마고는 미륵보다 250배나 더 크다. 도저히 비교할 만한 대상이 못 된다. 후대에 미륵을 노래한 신녀의 상상력이 쪼그라든 게 틀림없다.

“옛날에 노고가 있었는데, 이 노고가 산천을 전부 만들었대. 산천을 만드는데, 손이 얼마나 크고 힘이 얼마나 좋은지 그저 손으로 평평한 곳을 쭉쭉 그으면 산이 되고 골이 돼서 인물이 나고 그랬대.”(강원도 옥제면, 최종철·71)

정말 그럴 법하다. 어디 산과 내를 만드는 일뿐이겠는가? 성도 쌓고 탑도 쌓고 길 가다가 떨어뜨린 바위로 선돌도 세운다. 여기서 ‘노고(老姑)’는 마고를 높여 부르는 말이다. 연륜이 쌓여 세상의 이치를 깨달은 마고라고 보면 된다. ‘노고’가 이름이 되어버렸다. 예컨대 지리산 노고단은 ‘지리산에서 마고를 모시고 하늘에 제를 드리는 단’이라는 뜻이다. 그러므로 마고는 가냘픈 ‘선녀’가 될 수도 없고, 그렇다고 술법을 부리는 마귀할멈도 될 수 없다. 마고는 ‘마포 9만 통으로 옷을 해 입은’ ‘말할 수도 없이’ 큰 거인이었던 것이다.

마고 신화의 조각그림 맞추기

전국 각지에 마고의 손길이 닿지 않은 산천이 있을까? 마고가 직접 치마폭에 흙을 담아 나르거나 산을 짐바로 묶어 지고 나르는 것은 ‘큰 산 만들기’에 나오는 이야기다. 그러나 어디 산이 큰 산밖에 없나? 작은 산도 있다. 그래서 마고 신화에서는 꼭 치마 한쪽 끈이 풀어지거나 옷에 구멍이 나서 흙이나 돌, 바위가 흘러내려 작은 산이 생겼다는 이야기가 나온다. 그리고 이러한 ‘작은 산 만들기’에 얽힌 이야기들은 구수한 입담으로 재미있게 이야기해야 듣는 사람들도 웃게 마련이다. 그 덕분에 이야기가 입에서 입으로 전해 내려오는 것이다.

그런데 마고가 전국의 산과 내를 다 만들었다는 것은 그냥 듣고 넘길 만한 이야기가 아니다. 이것은 정말 의미심장한 이야기다.

“마고가 산을 조화 있게 만들어서 그 태백산맥이 여기서부터 시작해서 저 소백산맥으로 쭈욱 가 가지고 영주 북쪽, 죽령, 조령, 추풍령을 품어 지리산을 만들잖아요. 바로 여기서 뺑 돌려서 이쪽으로 가 가지고 영월을 가는 산맥을 하나 만들지요.

여기서 정선을 가자면 산맥이 나오는데 바로 여기서 쭈욱 빠져나가는 금산을 만들고 삼척 남산을 딱 만들었지요. 이 봉황산 줄기는 대관령을 쭈욱 내려오다가 두타산을 봉긋하게 올려놓고. 산이 전부 에워싸고 마고가 사는 곳의 사방을 가지고 와서 만들었다는 얘기가 있어요.”(삼척 남양리, 김일기·52)

역시 전국에 널려 있는 마고바위 가운데 하나인 삼척 남양리의 마고할미바위와 함께 전해 내려오는 ‘마고할미의 조화’라는 이야기다.

전국의 산을 만들려면 자연히 산맥을 틀어쥐어야 하고 전국의 내를 만들려면 자연히 내가 흘러 들어가는 만과 바다를 만들어줘야 한다. 그것은 크게는 지구를 만드는 일이요, 작게는 마을 앞의 내와 바위와 돌을 그 자리에 있게 하는 일이다. 결국 마고라는 존재가 자연 자체와 함께한다고 할 수 있다. 생명을 만든 여신으로서 생명 자체와 함께한다고나 할까? 마고는 산과 내와 바위와 돌로 자신의 신격을 그대로 드러내고 있지 않은가!

자, 이제 마고의 존재가 보이는가? 마고라는 인물의 이미지가 그려지는가? 마고라는 여신의 신격이 느껴지는가? 이제, 독자 여러분도 마고 신화의 조각그림 맞추기를 해볼 생각이 들었다면 도전해보기 바란다. 그를 위해서 필자가 모은 이야기 마디들, 조각들을 제공하고자 한다.

류이/ 문화평론가·연출가 nonil@korea.com

발행일 : 2003 년 10 월 09 일 (404 호)

노래하는 신화 ｜ 우리나라의 거인신들 ③ ]

제주 쉐멩듸 여신은 하늘땅 떼낸 거인

‘탐라의 마고’로 아직도 수많은 사연 흘러… 모계사회 전승 ‘마고’와 일맥상통 결정적 증거

제주도 위에 걸터앉아 발로 물장구를 치고 있는 설문대 여신.

신화는 지구에 나타난 최초의 인간들이 세계와 우주를 바라보는 눈이다. 그들은 세계와 우주를 있는 그대로 보았고, 호기심과 상상력으로 충만해 있었다. ‘산이 날아간다’는 한 마디로 이루어지는 마고 신화의 조각들도 고대인들의 체험과 상상의 결합에 의한 것들이다.

전국 각지에 흩어져 있는 보잘것없어 보이는 마고 신화의 조각들을 하나 둘 모으고 짜 맞추면서 우리는 여신 마고가 마귀할망이나 천태산 마고선녀가 아니라 우주거인이었다는 것을 밝힐 수 있었다.

오늘날의 시각으로 신화의 조각들을 ‘짧고 보잘것없다’고 보는 한, 신화의 세계는 결코 자신의 문을 열어 보이지 않는다.

굿할 때 모시는 신이냐 아니냐

그러나 우주거인 마고가 창세신일 가능성은 높지만 그 근거는 대단히 미약하다. 우리나라의 산천을 만들었다는 것만으로는 충분조건이 되지 않는다. 창세신의 성격을 드러내는 다른 이야기마디를 찾아내야 한다. ‘이름 없는 거인’처럼 하늘과 땅을 떼어냈다든가, 아니면 지구의 종말을 불러오는 우주거인이라야 하는 것이다. 미륵처럼 하늘과 땅을 떼어내고 해와 달을 만들고 인간을 세상에 내놓는 그런 창세신이라야 하는 것이다.

청룡·백호·주작과 함께 하늘의 4신(四神)을 이루는 현무.

아직까지 여신 마고는 ‘신화적 흔적’일 뿐 ‘진정한 의미의 신화’라고 볼 수 없다는 것이 학계의 통설이다.

“천지창조 신화는 인간세계의 생성과정을 설명하는 신화다. 한국의 민담과 무속신화에 남아 있는 존재에 관한 이야기는 천지창조 신화라고 하기 어렵다. 제주도의 설문대할망과 강원도 삼척지역의 마고할미는 각 지역의 산천 형성과 관련 있다는 점에서 천지창조 신화적 성격을 띠고 있다. 그러나 제의(祭儀)와의 상관성을 알 수 없고 신성성이 있는가 하는 문제 때문에 신화적 흔적을 보여준다고 할 수 있을 뿐 진정한 의미에서 신화라고 하기 어렵다.”

(한국의 창조신화, ‘브리태니커 온라인’에서)

여기서 ‘제의’라고 표현한 것은 다름 아닌 굿이다. 원시시대 때부터 굿을 했다는 것은 바위그림이나 방울과 동경 같은 청동기 유물을 통해 잘 알 수 있다. 여기서 ‘제의와의 상관성’이라고 하는 말은 쉽게 말해서 마고가 우리 조상들이 굿을 할 때 모신 신인가 아닌가를 이야기하는 것임이 틀림없다.

어쨌거나 필자는 ‘진정한 의미의 신화’와 ‘신화적 흔적’이 어떻게 다른지 알 수가 없다. 여기서 말하는 ‘신화적 흔적’이라는 것을 ‘신화의 흔적’이라고 하면 달라질 게 있을까? 별로 없을 것 같다. 자, 이때의 신화는 ‘진정한 의미의 신화’가 아닌 다른 무엇이란 말일까? 신화를 진정한 의미의 신화와 그렇지 않은 신화로 구분할 수 있다면 또 모르겠지만 말이다. 그렇다면 신화의 흔적이란 다름 아닌 ‘진정한 의미의 신화의 흔적’일 것이다.

신화는 말 그대로 신들의 이야기다. 굿을 할 때 신으로 모셨느냐 아니냐 하는 것이 중요한 요소이긴 하지만, 굿을 할 때 더 이상 모시지 않는다고 하더라도, 혹은 굿을 할 때 모셨는지 안 모셨는지 알 수 없다 하더라도 신화는 신화다. 우리가 그 사실을 모른다고 해서 신화가 아닌 게 아니기 때문이다. 신화냐 아니냐를 가르는 것은 오로지 그것이 신들의 이야기냐 아니냐 하는 데 있을 뿐이다. 신들의 이야기에서 우리가 더욱 중시해야 할 점은 현대에 이르기까지 살아 있는 상징체계로서의 신화다. 그 속에 인간의 의식과 무의식의 변증으로서의 상상력과 세계관이 꿈틀대는 인류의 문화자산으로서 말이다.

마고의 신격이 남긴 흔적들

설문대 여신의 전신.

그럼에도 불구하고 필자는 우리 조상들이 마고를 신으로 모셨다는 것을 이야기하고자 한다. 누구나 인정할 수 있는 우리 신화, 우리의 마고를 찾는 길을 함께 가고 있으므로 입장 차이를 접어두기로 하자. 굿을 할 때 모시는 신이었다는 것을 확인하면 당연히 신으로서의 신성성을 인정할 것이므로, 여신 마고가 ‘진정한 의미의 신화’의 주인공으로 인정받을 수 있다는 이야기가 된다.

산천을 만들었다는 여신 마고의 신격과 관련하여 우선 확인해볼 수 있는 것이 있다. 마고가 ‘보이지 않는 손’으로 사라져버린 경우에조차도 마고가 옮긴 산이나 섬을 신성하게 여겼다는 사실이다. 그것은 그 산이나 섬을 여신 마고의 산이나 섬으로 생각했다는 것을 의미한다.

옮겨온 산에서 기우제를 지냈다든가 옮겨온 산에 묘를 쓰지 못하게 했다는 이야기가 전해 내려온다. 섬이 떠내려오기에 밀어냈더니 고기가 잡히지 않게 되어 그 섬에 당집을 짓고 굿을 올리자 고기가 잘 잡히더라는 이야기도 있다. 지금은 이야기로만 남았지만 그 당집에는 분명히 신이 좌정하고 있었을 터. 옮겨온 것이 바위라면 그 바위를 서낭신으로 모시기도 했다. 그 바위는 마고 여신의 상징이거나 분신이라고 봐야 하지 않겠는가? 우리나라 전국 각지에는 마고바위라고 불리는, 산 위에 서 있는 길쭉한 돌, 즉 선돌과 관련한 여러 가지 전설이 오늘날까지도 전해 내려오고 있다.

오늘날까지 전해 내려오는 양양 죽도의 절구바위에 얽힌 전설은 세상을 지배하려던 마고의 꿈이 어떻게 좌절되었는지를 이야기하는 또 하나의 마고신화라 할 수 있다. 그런데 이곳 서낭당에서는 제사를 지낼 때 마고할미제를 지냈다고 전한다. 유교적 표현을 걷어내보자. 마을굿에서 마고굿을 했다는 이야기다.

창세신격으로서의 마고를 찾아라

제79회 전국체육대회에 걸린 설문대할망 그림.

자, 그러나 문제는 다른 데 있다. 마고를 굿을 할 때 신격으로 모셨다고 해서 마고가 창세신이라는 증거가 되지는 않는다는 게 필자의 생각이다. 우리는 처음부터 무당의 노래로 수천년을 전해 내려온 창세신화로서의 ‘미륵신화’에 주목했다. 우리에게도 창세신화가 있다는 점을 먼저 보여주었다. 그러나 미륵은 우리 신격임에도, 또한 창세신임에도 우리 상고대의 창세신으로 볼 수 없다. 우리의 고유한 신격으로 보기에는 어딘가 불완전하다. 불교가 전해진 이후에 건너온 신이기 때문이다. 불교가 전래된 이후에 만들어진 신화라고 반박하더라도 할 말이 없기 때문이다.

그래서 우리는 더욱더 원초적인 신화로서 ‘하늘땅신화’와 ‘이름 없는 거인’ 이야기를 제시했다. 우리는 이 이름 없는 거인이 우리의 창세신이 분명하다는 것을 살펴보고, ‘하늘땅신화’와 ‘미륵신화’에 같은 이야기마디가 전해지고 있다는 점에서 ‘이름 없는 거인’이 불교가 전래된 이후 ‘미륵’으로 이름을 바꾼 것이라는 점을 확인할 수 있었다.

영화 ‘마고’의 포스터.

우리 창세신인 ‘이름 없는 거인’의 이름은 무엇이었을까? 물론 그 이름이 마고일 가능성이 높다. 앞에서도 보았듯이 ‘마고신화’와 ‘미륵신화’에서 ‘마포 9만 통으로 치마를 해 입는’ 마고의 이야기마디와 ‘하늘 아래 베틀 놓고 구름 속에 잉아 걸어’ 칡 장삼을 마련한 미륵의 이야기마디는 거의 같은 유형이다. 그러므로 마고에서 미륵으로 이름이 바뀌었을 가능성이 농후하다. 그러나 ‘하늘땅신화’와 ‘마고신화’와 ‘미륵신화’ 사이에 같은 이야기마디는 아직 발견되지 않았다. 그러므로 우리는 전국 곳곳에서 전해 내려오는 이야기를 통해 마고가 우리 산천을 만들었다는 것을 확인했지만, 그 마고가 ‘이름 없는 거인’이라고 주장할 수가 없다.

어떤 분들은 ‘부도지’의 마고 이야기를 예로 들어 마고를 이야기한다. 물론 ‘부도지’는 마고가 상고대의 우리 신화 속의 창세신이었을 가능성을 더욱 분명하게 보여준다. 그러나 ‘부도지’가 우리 고대종교의 경전임이 분명하고, 따라서 ‘부도지’의 마고신화가 우리 고대신화의 하나라고 하더라도 그것을 우리 상고대의 신화라고 하기에는 근거가 너무 빈약하다. ‘부도지’가 우리 상고대 신화가 종교로 발전하여 형성된 사상과 신앙의 체계를 보여주는 후대의 산물이라고 보이기 때문이다.

쉐멩듸와 마고의 동질성

자, 그렇다면 어찌할 것인가? 우리는 잃어버린 우리 창세신의 이름을 찾아 거인신화를 탐색해 왔다. 마지막 남은 가능성은 ‘하늘땅신화’와 ‘미륵신화’에 같이 나오는 하늘과 땅을 떼어낸 이야기마디를 찾거나 인간과 세상의 창조와 멸망에 대한 독자적인 이야기마디를 찾아내는 것뿐이다.

필자는 그 가능성을 탐라(제주도의 옛이름)의 쉐멩듸 신화에서 찾았다. 탐라신화는 1만8000여 신들이 오늘날까지도 살아 있는 우리 신화의 보고다. 그 가운데서도 쉐멩듸는 육지의 마고와 마찬가지로 굿을 할 때 모시다가 어느 순간 사라지고 민간에서 전해 내려오는 이야기로만 남았는데, 제주도 전역에 걸쳐서 수많은 이야기가 전해진다. 마고신화와 똑같은 성격의, 똑같은 이야기가 말이다.

쉐멩듸는 설문대, 세명두같이 여러 가지 이름으로 불리는데, 한라산 꼭대기를 베개 삼아 누워서 성산포에까지 발을 뻗어 물장난을 칠 정도로 키가 큰 거인이다. 또한 치마폭에 흙을 담아다 한라산을 만들었다는 여신이다. 그때 찢어진 치마폭에서 떨어진 흙덩이들이 제주도의 오름이 되었다고 한다. 길게 이야기를 늘어놓을 것도 없이 한마디로 탐라의 마고라 할 수 있다. 쉐멩듸 여신도 탐라신화에서 창세신이었을 가능성은 높지만 그 근거가 부족하여 창세신화의 흔적으로만 인정되고 있다는 점에서도 마고 여신과 같은 처지다.

필자는 쉐멩듸 여신에 관한 이야기를 샅샅이 뒤져서 읽어보았다. 그리고 하늘과 땅을 떼어내는 이야기마디를 찾았다.

“우리가 옛날에 들으니까, 설문대할망이 키도 크고 힘도 세고 했던 모양입디다. 그래서 한쪽 발은 사라봉에 디디고 다른 한쪽 발은 저기 물장오리라고 거길 디뎌서 산짓물에서 빨래하다가 꾸벅하다가 벗어져서 떨어졌다고 합디다….

옛날에는 여기가 하늘과 땅이 붙었다. 붙었는데 큰 사람이 나와서 떼어버렸다. 떼어서 보니, 여기 물다닥이라 살 수가 없으니 가로 물을 파면서, 목포까지 아니 팠으면 길을 그냥 내버릴 텐데 거기까지 파버리니 목포도 끊어졌다. 그것은 그때에 여기를 육지 만드는 법이 잘못된 거죠. 그런데 설문대할망이 거길 메우려고 흙을 싸 걸어가다가 많이 떨어지면 큰 오름이 되고, 적게 떨어지면 적은 오름이 되었다, 그건 옛말입니다. 치마에 흙을 싸다가 많이 떨어지면 한라산이 되고, 적게 떨어지면 도둘봉이 되었다, 그건 옛날 전설이고….

전부 물바다로 보아서 하늘과 땅이 붙었는데 천지개벽할 때 아무리 하여도 열 사람이 있을 거라 말이우. 그 연 사람이, 누군가 하면 아주 키 크고 센 사람이 딱 떼어서 하늘은 위로 가게 하고 땅은 밑으로 가게 하고 보니, 여기 물바다로 살 수가 없으니 가로 돌아가며 흙을 파 올려서 제주도를 만들었다 하는데, 거 다 전설로 하는 말이죠.”(제주시 오라동 설화, 송기조(74), 구비문학대계 제주편, 1980)

쉐멩듸 여신이 서로 붙어 있는 하늘과 땅을 떼어내 하늘은 위로 가게 하고 땅은 밑으로 가게 하였다는 것은 ‘하늘땅신화’의 이름 없는 거인, ‘창세가’의 미륵이 한 일과 똑같지 않은가? 아! 그렇다면, 이 쉐멩듸가 바로 이름 없는 거인이자 미륵일 수도 있는 것이 아닌가! 창세기의 우주거인이 여기 탐라에 이렇게 자신의 마지막 이야기를 남겨놓은 것이다.

그러므로 우리는 당연히 잃어버린 우리의 창세신을 ‘쉐멩듸’라고 불러야 옳지 않겠는가? 물론 그렇다.

그러나 너무 흥분하지 마시라. 그렇다고 하여 쉐멩듸가 바로 마고라고 하기에는 문제가 있다. 쉐멩듸는 탐라신화의 우주거인이요, 창세신이기 때문이다. 마고는 육지의 신화다. 탐라는 ‘독립된 나라’였고 자신들의 독자적인 건국 영웅과 역사를 가지고 있다. 독특한 자신들의 문화도 갖고 있다. 대륙 중원의 여러 나라에 사신을 따로 보낸 ‘독립된 나라’였다.

쉐멩듸와 마고

그렇다면? 우리는 몇 고개를 넘고 또 넘어왔지만, 아직 답을 찾지 못한 것이다. 또 한 고개를 더 넘어야 한다. 아! 쉐멩듸와 마고는 똑같은 성격의 여신임이 너무도 분명한데…. 쉐멩듸가 하늘과 땅을 떼어낸 창세신이라고 해서, 마고도 그렇다고 할 수는 없는 노릇 아닌가? 그런데 결론은 의외의 곳에서 났다. 쉐멩듸를 한자어로 어떻게 썼을까? 曼姑(만고), 詵麻姑(선마고)라고 썼다는 것이다. 沙曼頭姑(사만두고)라고 쓰기도 했다. 필자는 한자 표현을 통해서 쉐멩듸와 마고의 관계를 알 수 있었다. 장한철의 ‘표해록(漂海錄)’ 첫 5일째 기록에 나오는 내용을 살펴보자.

白鹿仙子活我活我 백록선자여 우리를 구하소서 우리를 구하소서
詵麻姑活我活我 쉐멩듸 여신이여 우리를 구하소서 우리를 구하소서

여기서 詵麻姑는 바로 쉐멩듸다. 우리는 같은 책 뒷부분에 나오는 詵麻姑에 대한 이야기가 현재 입에서 입으로 전해 내려오고 있는 쉐멩듸 이야기와 거의 같다는 사실에서 詵麻姑가 쉐멩듸라는 것을 알 수 있다. 적어도 1771년 장한철은 쉐멩듸를 마고라고 생각했던 것이다.

그렇다면 전국에서 전해 내려오는 이야기 속의 마고는 탐라의 쉐멩듸와 같은 창세신임이 틀림없다. 마고와 쉐멩듸가 같은 신의 서로 다른 이름인지, 아니면 같은 신격의 서로 다른 이름인지, 혹은 같은 신격의 서로 다른 신인지는 더 연구해봐야 할 문제다. 그러나 우리의 창세신이 여신이라는 사실은 우리 신화의 지평을 저 멀리 원시시대로까지 넓혀준다. 그리스 대지의 신 가이아나 만주족의 세 여신 아브카허허 바나무허허 와러두허허와 같은 신격의 마고 혹은 쉐멩듸 여신은 우리 신화가 모계사회의 사유를 그대로 전승하고 있다는 것을 보여준다.

여신 마고에개 생명을 불어넣는 일

필자는 드디어 잃어버린 신화를 찾는 신화여행의 종착역, 창세신화의 여신 마고역에 다다랐다. 그러나 태곳적부터 우리 곁에 있었던 여신 마고에게 새롭게 생명을 불어넣는 일은 이제부터 시작이다. 우리는 여신 마고를 하나의 종교로서가 아니라 신화로서 가꾸어가야 한다는 것이 필자의 생각이다.

류이/ 문화평론가·연출가 nonil@korea.com

발행일 : 2003 년 10 월 30 일 (407 호)

노래하는 신화 ｜ 우리나라의 거인신들 ④]

늘 배고프고 헐벗었던 남자 ‘장길손’

가난한 조상들 풍족한 ‘밥과 옷’ 평생 소원 … 순하고 착한 행동은 민중의 바람 상징

장길손이 배가 고파서 흙과 나무와 돌 같은 것을 마구 먹다가 배앓이를 하며 토해낸 것이 백두산이 되고, 태백산맥을 이루었다.

우리에게는 아주 독특한 거인신이 하나 있다. 마고와 쉐멩듸, 안가닥과 서해의 개양과는 달리 남성신이다. 이름은 장길손. 어디서 들어본 것 같지 않은가? 아주 친숙하다. 자, 필자와 함께 ‘거인신 장길손’의 이야기를 따라가 보자.

<< 옛날 옛적 장길손이라고 하는 거인이 살고 있었다. 그는 몇십 리 길도 한 발자국만 떼어놓으면 갈 수 있었다. 귀 길이가 30척이나 되었고, 몸집이 엄청나게 커서 한 번에 쌀을 수십 섬씩 먹어야 했다. 그는 온 천지를 헤매고 다녔다. 그러나 어디를 가도 밥 한번 마음껏 먹어보지 못했다. 늘 배가 고픈 그는 먹을 것을 찾아 남쪽으로 내려왔다. 드넓고 푸른 평야가 끝없이 펼쳐진 남쪽에는 곡식이 풍성했다. 사람들은 쌀 수십 섬으로 밥을 지어 장길손에게 내주었다. >>

참으로 독특한 설정이다. 신이 배가 고프다니?! 거인신이니까 당연히 배가 고플 수밖에 없을까? 그렇지 않다. 거인이든 신이든 ‘먹을 게 없어서’ 늘 배가 고플 것이라는 설정은 정말 새롭다. 우리가 상식적으로 알고 있는 ‘전지전능한’ 신이 아니기 때문이다. 자, 여기서 하나 확인해두자. 우리 조상들은 ‘먹을 게 없어서 늘 배가 고팠다’는 사실 말이다. 풍요롭다 못해 낭비하는 시대를 살고 있는 우리는 겪어보지 않아서 늘 배고픈 게 어떤 것인지 알지 못한다. 그래서 늘 배고픈 거인 이야기가 더욱 신선하게 느껴지는지도 모른다.

<< 거인 장길손은 오랜만에 배가 부르도록 먹었다. 속이 든든하니 얼굴에 생기가 돌았다. 장길손은 자기 모양새를 바다에 비춰보았다. 그런데 아니, 칡덩굴로 겨우 사타구니만 가리고 있는 몰골이라니! 배가 고플 때는 몰랐는데 배가 부르고 나서 보니 참으로 볼품이 없다. 사실 옷이라고 해봐야 산에 있는 칡덩굴이나 나뭇잎이 고작이었다. 그래서 장길손은 한 번만이라도 좋으니 옷을 입어보고 싶다고 간절히 소망했다. 이번에도 역시 사람들은 장길손에게 남쪽에서 한 해 동안 나온 베를 전부 내주면서 옷을 해 입으라고 했다. 사람들은 거인 장길손에게 그들이 할 수 있는 정성을 다 베풀었다. 그 많은 옷감으로도 옷을 온전히 만들기에는 부족했지만 그래도 장길손은 더없이 행복했다. >>

‘한 번만이라도 옷을 입어보고 싶다’는 장길손의 바람은 곧 옷에 대한 민중의 바람을 상징한다. 옷감이 모자라기 때문에 옷을 입어보고 싶다는 바람은 충족될 수 없는 그저 바람일 뿐이다.

오늘날까지 전해오는 신화 속에 살아남아 있는 마디가 ‘밥과 옷’ 이야기라는 것을 잘 생각해볼 필요가 있다. 우리 신화의 민중성을 보여주는 가장 중요한 요소이기 때문이다.

<< 장길손은 옷을 입어보는 것만으로도 기쁘고 흥이 나서 들 한가운데에서 덩실덩실 춤추기 시작했다. 그러나 거인 장길손의 춤은 비극의 시작이었다. 그가 몸을 한 번 움직일 때마다 그의 몸이 해를 가리고 그림자가 백 리 밖까지 드리워졌다. 장길손의 그림자가 드리워진 쪽에는 우중충하고 검디검은 그늘이 져서 쌀이며 보리며 온갖 곡물이 조금도 자라지 못하게 되었다. 또한 장길손이 춤을 추며 팔을 휘두를 때마다 옷자락에서 태풍 같은 바람이 일어 모든 것을 날려버렸다. 마을 앞에 서 있던 오래된 정자나무가 뿌리째 뽑히고 지붕이 날아가고 돼지도 닭도 날아갔다.

해와 달이 가려지고 검은 하늘이 세상을 뒤덮었다. 검은 하늘이 석 달 열흘 동안 땅을 뒤덮어서 살아 있는 모든 식물이 죽어갔다.

그뿐이랴. 식물을 먹고 사는 동물들도 먹을 것이 없어 굶기 시작했다. 사람들도 어두운 밤만 계속되는 세상에서 먹을 것도 구하지 못한 채 헤맸다. 서로 부딪쳐도 누가 누군지 알 수조차 없는 세상이 되었다. 그야말로 세상이 흉흉하게 변해갔다. 세상이 망한다는 소문이 바람을 타고 돌고 돌았다.

장길손은 신이 나서 며칠 동안 춤을 추었을 뿐이었지만 이 땅에 사는 사람들에게는 어느새 봄과 여름이 지나갔다. 그래서 마침내 장길손이 춤을 추던 남쪽 평야지대에 흉년이 들었다. 사람들은 난리가 났다.

“장길손이 흉년을 몰고 오다니!”

“이제 무얼 먹고 사나!”

사람들은 화가 나서 견딜 수가 없었다.

“기껏 먹여주고 옷 해 입혀줬더니….”

“에잇! 하는 짓이라고는!”

사람들이 농사짓던 연장을 손에 들고 무리 지어 장길손에게로 달려들었다.

장길손은 눈물을 흘리며 그곳을 떠나 북쪽으로 발길을 옮겼다.>>

이 장면은 사람들이 어떤 이유로 거인신과 멀어지게 되었는지를 잘 보여준다. 세상을 창조한 거인들은 워낙 크기 때문에 ‘우주’와 어울려야지, 사람들이 사는 마을에서 함께 살 수 있는 족속들이 아니다. 그리스 신화에서는 제우스가 거인족들과 전쟁을 벌여 거인족들을 사람들 세상에서 몰아낸다. 그래서 일부 살아남은 거인족들은 사람들과 거리를 두고 산다. 사람들에게는 보이지 않는 세상에서 그들끼리 사는 것이다. 우리 신화에 나오는 옥황이라는 하늘신은 제우스와 신격이 비슷하다. 단군신화의 환인이나 탐라신화의 천지왕과 같은 신격이다. 여신 마고가 옥황과 다툰 흔적이 남아 있기는 하나 전쟁을 치렀다는 이야기는 남아 있지 않다. 남아 있는 우리 신화에서 거인 장길손은 사람들 세상을 스스로 떠났다.

<< 장길손은 허기진 배를 움켜쥐고 산을 넘고 들을 지나 북쪽으로 북쪽으로 발길을 옮겼다. 그러나 북쪽은 인심도 좋지 않고 먹을 것도 없었다. 얼마 동안이나 굶었는지 모른다. 이제는 걸을 힘조차 없다. 장길손은 너무 배가 고파 돌이든 나무든 흙이든 닥치는 대로 주워 먹었다. 그제야 비로소 힘이 나는 것 같았다.

그러나 그는 몇 발자국 더 가지 못했다. 배가 아파서 도저히 더 나아갈 수 없었다. 그는 아픈 배를 움켜쥐고 뒹굴다가 배 속에 있는 것을 모두 토해내고 설사까지 했다. 입 속에서 나무, 흙, 돌, 바위들이 끊임없이 쏟아져 나왔다. 어찌나 많이 먹었던지 그가 토해놓은 것이 쌓이고 쌓여 큰 산이 되었다. 그게 바로 백두산이다. 그리고 설사가 흘러 내려간 것이 태백산맥을 이루었고, 똥덩어리가 튀어 멀리 떨어져 나간 것이 탐라, 곧 지금의 제주도가 되었다. >>

독특한 설정 재미있는 상상력

참으로 재미있는 상상이 아닐 수 없다. 아픈 배를 부여잡고 뒹굴다가 토하고 설사하는데, 웬 똥덩어리가 멀리 튀어나가 제주도까지 만들었는가 말이다. 물론 제주도가 만들어진 이유까지 설명하려고 상상력을 펼쳤겠지만.

장길손의 똥 이야기는 물론 마고의 똥 이야기가 전승된 것이라고 필자는 생각한다. 마고가 똥오줌을 누는 일도 새 땅과 새 마을을 만드는 일이다.

궂질이라는 땅이름이 생긴 이유를 들어보자.

<< 저 부북(府北面) 무전에 산만댕이(山頂) 등은 한 등이라도 바우(바위)가 있는데, 그러이 저 부북 쪽을 보고설랑 앉아서 그 똥을 누었다고 카이끼네, 그 바우 이름이 통시방우(통시는 ‘화장실’이라는 뜻의 우리말, 방우는 바위)라. 저쪽 산 이쪽 산에 바우가 크다. 먼 데서 봐도 큰 바우인데, 마 덩그래 보이거든. 그게 통시방우라 카이끼네. 이짝 것도 통시방우고 저짝 것도 통시방우인데. 거리가 이래 멀어. 그래 산을 지고 댕기는 마고가 거기서 그 돌에 이래 걸치고 앉아 오줌을 누기를, 이 부북 쪽을 보고 누니 마 산이 무너졌다카이. 오줌에 마 산이 무너져가 동네가 생겼어. 그 동네 이름은 무전리야. 그 반대쪽, 그러니까 똥이 떨어진 데는 저 상동면인디 저리 널쪄 놔놓으니 그 궂질이라카는 동네가 생겼어. 똥이 내려가니 궂다고 그래 동네 이름을 궂질이라카고.[일동 웃음] (밀양군 삼랑진읍, 설삼출, 남·67)

나무와 돌 바위 따위를 다 쏟아낸 장길손은 남쪽이 그립고 자기 처지가 한심해서 눈물이 나왔다. 그가 흘린 눈물은 한없이 흘러 동서 양쪽의 두 줄기로 갈라져 내려갔는데 한 줄기는 압록강이 되고 또 한 줄기는 두만강이 되었다. 그리고 그 강들의 지류도 생겨났다. 마음껏 울고 난 장길손은 겨우 마음을 가라앉히고 뒤를 돌아보며 길게 ‘휴’ 하고 한숨을 내쉬었다. 그 한숨소리가 거친 바람이 되어 주변에 있는 것을 다 날려보내는 바람에 이번에는 만주벌판이 생겨났다.

탐라신화에 나오는 외눈박이 거인들. 이들은 어부들을 숨겨준 여신 영등을 찢어 죽인다.

그제야 정신이 든 장길손은 자기를 후대한 남쪽 농민들에게 뭔가 보답하고 싶었다. 그는 남쪽 사람들에게 거름이라도 줘야겠다는 생각이 들어 자기가 토해놓은 백두산 위에 서서 남쪽을 향해 오줌을 누었다.

그런데 그것이 장길손의 생각과는 달리 홍수를 이루어 북쪽 사람들은 남쪽으로 밀려 내려오고, 남쪽 사람들은 더 아래로 떠내려가서 그중 살아남은 사람들이 일본 사람의 시조가 되었고, 북쪽에서 떠내려온 사람 가운데 살아남은 사람은 우리의 시조가 되었다고 한다.

장길손신화는 마지막까지 거인이 인간과 어울려 살 수 없는 이유에 대해 이야기하고 있다. 거인이 인간을 도와주고 싶은 마음에 거름이 되라고 오줌을 누었는데, 그만 홍수가 져서 인간들이 모두 다 죽어버린 것이다. 이런, 세상에! 어찌 이럴 수 있는가 말이다. 정말 어처구니가 없다. 거인신으로서는 우스꽝스럽기 짝이 없는 행동이 아닌가? 애걔걔… 신이 그것밖에 안 돼? 그래서 민중들은 그야말로 ‘단순’하고 (단순하기 짝이 없다!) ‘착하디 착한’ (너무 착해서 바보 같다!) 장길손을 이야기하는 재미에 오늘날까지도 계속 이야기해온 것이다. 단순하고 착하디 착한 것! 그것이 민중의 본마음이기 때문일까?

같이 살수 없는 거인 흔적만 남길 뿐

거인 장길손의 이야기 마디들은 참으로 ‘재미있고 웃기는 이야기’로 전해 내려왔다. 장길손의 볼기를 치려다 치지 못하고 지쳐 죽었다는 또 다른 이야기 마디도 있다.

<< <앞부분 생략> 그만 흉년이 들고 말았다. 백성들이 흉년이 들게 한 장길손을 불러다 벌을 내리라고 청하여 왕이 그를 잡아오라고 했다. 그런데 길손을 잡으러 갈 것도 없이 그가 서 있던 자리에서 바닥에 엎드렸더니 머리가 대궐 마당에 닿았다. 볼기 오십 대를 치라고 했는데, 볼기짝이 하도 멀어서 하인들이 볼기짝 쪽으로 가다가 지쳐 죽었다. >>

원래는 장길손이 웃기는 주체였는데, 여기서는 되레 왕과 하인이 웃기는 주체가 되었다.

거인 장길손은 겉으로는 우습게 보인다. 그러나 좀더 깊이 들여다보면 거인의 시각과 인간의 시각이 다르다는 것을 분명히 드러내고 있다. 처음부터 끝까지 한 치의 흐트러짐도 없이 거인의 행동은 거인다운 것으로 나타난다. 거인 장길손은 그의 생각대로 행동하고 의외의 결과에 늘 당황한다. 그 결과는 무엇인가? 이미 거인의 시대는 가고 인간의 시대가 온 것이다. 사람 사는 세상에 같이 살 수는 없다. 거인이 인간이 될 수는 없다.

화해할 수 없는 거인과 인간의 관계를 상징하는 것이 바로 홍수다. 결국 거인이 인간을 도와주려고 눈 오줌이 홍수를 몰고 온다. 세상의 종말을 가져온다. 한 세계가 끝나는 것이다. 거인은 인간에게 세상을 창조해주었지만, 또한 세상의 종말을 가져오는 신이기도 하다. 당연히 시작이 있으면 끝도 있다. 그것이 신화적 사고다. 거인신이 시작했으므로 거인신이 끝낸다.

그러므로 거인신은 멀리해야 할 신이다. 가까이할 수 없다. 그래서 죽어서 산천으로 돌아가는 것이다. 자기가 만든 우주로 돌아가는 것이다. 단지 인간이 사는 곳에서 멀리 떨어진 세계에 그 흔적을 남길 뿐….

우리 신화에서는 보이지 않는 곳에서 하늘을 들고 있는 ‘장군’으로, 혹은 멀리 떨어진 섬에 사는 외눈박이 거인으로 위험한 거인신은 유폐된다. 그리스 신화에서는 땅속 깊은 곳 타르타로스에 가둔다. 중원의 우주거인 반고는 해체된다. 반고의 몸으로 세상을 창조하니, 그 기운은 바람과 구름이, 소리는 우레가, 왼쪽 눈은 해가, 오른쪽 눈은 달이, 팔다리와 몸통은 사방 끝과 오악이, 피는 강이, 힘줄은 지형이, 살은 논밭이, 머리털은 별이, 솜털은 초목이, 이와 뼈는 쇠와 돌이, 정액은 보석이, 땀은 비와 호수가 되었다고 한다. 북유럽 신화의 거인신 위미르의 몸도 해체되어 미드가르드라는 땅이 되고, 피는 바다와 호수, 뼈는 산맥, 이와 부서진 뼈는 바위와 자갈, 뇌수는 구름이 되었다고 한다. 물론 그 끝은 또 다른 시작이다. 인간은 여전히 살아남는다. 그래서 새로운 세상의 시조가 되는 것이다.

류이/ 문화평론가·연출가 nonil@korea.com

발행일 : 2003 년 11 월 13 일 (409 호)